Каков же теперь реальный смысл и надлежащее значение тех научных первичных линий среди китайцев, которые оказывают влияние на всю их древнюю литературу и на которые они сами написали невероятное количество ученых комментариев? Лейбниц предполагал, что они содержат отсылку к современным алгебраическим открытиям и, особенно, к двоичному исчислению. Другие авторы, особенно среди англичан, черпая свои наблюдения больше из реальной жизни, замечают, с другой стороны, что эта древняя система мистических линий служит в настоящее время цели своего рода оракульной игры вопросов, подобно перевертыванию карт среди европейцев, и преобразуется во многие суеверные использования, особенно для совершения мнимых открытий в алхимии, к которой китайцы очень пристрастны. Но это лишь злоупотребление современных времен, которые больше не понимают эту примитивную систему символических знаков и линий. Высокая древность этих линий и восьми гуа может быть тем менее предметом сомнения, что даже мифология приписала их примитивному патриарху китайцев — Фуси, который представлен как подсмотревший эти линии на спине черепахи и выведший оттуда письменные знаки; которые многие из ученых китайцев желают вывести из этих восьми гуа, или комбинаций первых символических линий. Но французский ученый, которого я не раз имел случай назвать и который вполне способен сформировать компетентное мнение по этому вопросу, самым решительным образом выступает против этого китайского вывода всех письменных знаков из восьми гуа; и, действительно, кажется, что последние полностью отличаются от общей системы китайского письма и должны рассматриваться как имеющие отчетливо научную природу.
Возможно, мы сможем найти естественное объяснение истинного и не очень скрытого смысла этих знаков, сравнив фундаментальные доктрины в старшей греческой философии и науке о природе. Так, в трудах Платона часто упоминается одно и другое, или единство и двойственность, как оригинальные элементы природы и первые принципы всего существования. Под этим подразумевается доктрина первой оппозиции и многих оппозиций, производных от первой; а также возможного, и мыслимого, или требуемого урегулирования и компромисса между ними двумя, и восстановления первого единства и вечного равенства, предшествующего всякой оппозиции, которое завершает и поглощает в себе всякий раздор. Таким образом, эти восемь гуа, и математические знаки или символические линии древнего Китая, включали бы в себя не что иное, как сухой очерк всей динамической спекуляции и науки. И поэтому вполне последовательно, что старая священная книга, которая содержит эти принципы китайской науки, должна называться либо книгой единства, либо книгой перемен; ибо, несомненно, это название относится к доктрине абсолютного единства как фундаментального принципа всех вещей и к доктрине различий, или оппозиций, или изменений, возникающих из этого первого единства. Эта доктрина оппозиции во всех вещах, в мысли, как и в природе, станет более очевидной, если мы поразмышляем над новыми и блестящими открытиями в натурфилософии. Ибо как в этой науке кислородные и водородные части в химии металлов, или положительный и отрицательный концы электрических явлений, в притягивающем и отталкивающем полюсе магнетизма, раскрывают такую оппозицию и динамическую игру живых сил в природе; так и в этой философии Китая абстрактная доктрина этой оппозиции и динамического изменения существования, кажется, изложена с своего рода математической общностью, как основа всей будущей науки. В нашей высшей натурфилософии, действительно, все это было доказано фактами и опытом; и, кроме того, эта динамическая жизнь составляет лишь один элемент и одну ветвь науки, которую предстоит приобрести; и философия, основанная полностью на этом динамическом законе существования, без какого-либо внимания к другому и высшему принципу внутреннего опыта и моральной жизни, интеллектуальной интуиции и божественного откровения, была бы в лучшем случае очень частичной системой и отнюдь не общего применения; или если бы было сделано общее применение такой системы, это привело бы к бесконечным ошибкам, заблуждениям и противоречиям. Что такая система динамической спекуляции и науки, если она распространяется на объекты, где она не может быть подтверждена фактами — на все вещи божественные и человеческие, реальные, возможные или невозможные, несомненно, приведет к такому хаотическому смешению идей; у нас был памятный опыт в немецкой «Философии природы» последнего поколения; философия, которая состояла в причудливой игре мысли с полярностями, и оппозициями, и точками безразличия между ними, но которая давно оценена по своему истинному достоинству и реальной природе и ограничена своими надлежащими пределами.
Таким образом, этот очерк старых китайских символов мысли, которые имеют чисто метафизическое значение, представил бы перед нами самую недавнюю ошибку, облаченную в самую античную форму — но китайская система сама по себе очень примечательна и важна. Фундаментальный текст старой священной книги об этой доктрине единства и оппозиций, который теперь может быть легко понят, гласит так, согласно буквальному переводу Ремюза: «Великий первый Принцип породил или произвел два уравнения и различия, или первичные правила существования; но два первичных правила или две оппозиции, а именно Инь и Ян, или покой и движение (утвердительное и отрицательное, как мы могли бы иначе их назвать), произвели четыре знака или символа; а четыре символа произвели восемь гуа, или дальнейшие комбинации». Эти восемь гуа — это цянь, или эфир, дуй, или чистая вода, ли, или чистый огонь, чжэнь, гром, сюнь, ветер, кань, обычная вода, гэнь, гора, и кунь, земля.
На этой древней основе китайской философии, исходящей от безразличия к различиям, была впоследствии основана рационалистическая система Лао-цзы, чье имя встречается несколько раньше, чем имя Конфуция. Даосы, или ученики Разума, как называют себя последователи этого философа, очень сильно выродились и стали полной атеистической сектой; хотя вина этого должна быть приписана не основателю, а только его ученикам. Однако признается, что атеистические принципы этой мертвой науки разума были очень широко распространены по всей Китайской империи и в течение определенного периода были почти повсеместно преобладающими.
Поскольку необходимо иметь в виду определенный хронологический порядок в наших исследованиях прогрессивного развития китайского интеллекта, я могу здесь заметить, что, насколько европейские исследования смогли установить, мы можем выделить три основные и последовательные эпохи в истории как религии, так и науки Китая. Первая эпоха — это эпоха священной традиции и старой конституции Китайской империи, и она раскрывает те примитивные взгляды и ту примитивную систему этики, на которых была основана империя. Вторая, которую мы можем зафиксировать примерно за шесть веков до нашей эры, — это период научной философии, который преследовал два противоположных пути исследования. Конфуций применил свое внимание полностью к более практическому изучению этики, с которой, действительно, старая конституция, история и священные традиции китайцев были очень тесно связаны; и чистая мораль Конфуция, которая была первой ветвью китайской философии, известной в Европе, вызвала в высокой степени энтузиазм многих европейских ученых, которые из-за своего слишком исключительного восхищения были лишены возможности сформировать правильную оценку общего характера китайской философии.
Другая система философии, чисто спекулятивная и широко отличающаяся от практической и этической доктрины Конфуция, была системой Лао-цзы и его школы, откуда произошла вышеупомянутая рационалистическая секта даосов, которая в конце концов впала в атеизм. Что касается вопроса о том, путешествовал ли Лао-цзы в отдаленный Запад, или, в случае, если он пришел только до Западной Азии, вывел ли он свою систему из персидских или египетских доктрин или опосредованно из греческой философии — этот вопрос я не буду здесь обсуждать; ибо дело само по себе очень сомнительно, и, даже если бы оно было доказано, все доктрины, заимствованные с Запада, были облечены в форму чисто китайскую и одеты в совершенно родное одеяние. Те знаки в И-Цзин, о которых мы уже говорили, очевидно, включают в себя зародыш такого абсолютного, отрицательного и, следовательно, атеистического рационализма — механическую игру праздных абстракций. Третья эпоха в прогрессе китайских мнений сформирована введением индийской религии Будды или Фо. Великая революция, которая ранее произошла в старых доктринах и нравах Китая; и господствующий дух того ложного и абсолютного рационализма уже проложили путь для иностранной религии Будды, которая из всех языческих имитаций истины занимает самую низкую ступень.
Старые священные традиции китайцев не так перегружены и не так обезображены вымыслами, как традиции большинства других азиатских народов; индийцев, например, и ранних народов языческой Европы; но их традиции дышат более чистым духом подлинной истории. Отсюда поэзия китайцев не является мифологической, как у других народов; но является либо лирической (как в Ши-Цзин, книге священных песен, составленной или скомпилированной Конфуцием); либо полностью ограничена представлением реальной жизни и социальных отношений (как в современных повестях и романах, некоторые из которых были переведены на европейские языки).
Старые традиции китайцев имеют много черт родственного характера с, или, по крайней мере, сильного сходства с Моисеевым откровением и даже со священными традициями народов Западной Азии, особенно персов; и в этих традициях мы находим многое, что либо подтверждает свидетельство Священного Писания, либо, по крайней мере, дает материал для дальнейшего сравнения. Мы уже упоминали очень своеобразный способ, которым китайцы говорят о великом Потопе, и как их первые прародители боролись против диких вод, и как эта задача впоследствии игнорировалась плохими или непредусмотрительными правителями, которые вследствие этого пренебрежения были доведены до краха.
Я приведу лишь один пример, где параллель действительно примечательна. В И-Цзин упоминается падший дракон, или дух дракона, который за свою самонадеянность в желании взойти на небо был низвергнут в бездну; и слова, которыми описывается это событие, точно такие же, или, по крайней мере, очень похожи на те, которые наши Писания применяют к мятежному ангелу, а персидские книги — к Ариману. Однако этот дракон причудливо, мы могли бы почти сказать, бесхитростно, сделан священным символом китайской империи и императора. Отцовская власть последнего понимается в слишком абсолютном смысле: не только император именуется владыкой неба и земли и даже сыном Божьим; но его воля почитается как воля Божья, или, скорее, полностью отождествляется с ней; и даже самые решительные панегиристы китайской конституции и нравов не могут отрицать, что монарх является почти объектом реального поклонения. Христианство учит, что всякая власть от Бога; но оно не объявляет тем самым, что всякая власть есть одно и то же с Богом. Даже господство над природой и ее силами приписывается императору Китая как прославленному владыке неба и земли.
Более того, в этой стране не существует наследственного дворянства, нет классов, разделенных различиями по рождению, как в Индии. Император, наполовину отождествленный с Божеством, имел в древние времена исключительную привилегию приносить на священных высотах великую жертву Богу. Некоторые европейские писатели, исходя из этого обстоятельства, сочли китайскую конституцию теократической; но если это так, то только по своей внешней форме или первоначальной модели; ибо было бы трудно показать в ней какой-либо след истинной, жизненной теократии. Весь этот блеск священных церемоний и религиозных титулов, столь странно злоупотребляемый, образует поразительный контраст с реальной историей и с той длинной чередой распутных и несчастливых правлений и постоянных революций, которые заполняют большинство страниц китайских анналов. Мы сильно ошиблись бы, если бы рассматривали все эти высокие императорские титулы как простое раздувание и преувеличение восточной фразеологии. Китайцы говорят о своей небесной Империи Середины, как они называют свою страну, в терминах, которые ни один европейский писатель не применил бы к христианскому государству, и таких, действительно, которые Писания и религиозные авторы используют только в отношении царства Божьего. Они не могут представить себе возможным, чтобы земля содержала двух императоров в одно и то же время, и признавала власть более чем одного такого абсолютного владыки и господина. Отсюда они смотрят на каждое торжественное иностранное посольство как на долг почтения; и это чувство — не праздный эффект тщеславия или фантазии — это твердое и устоявшееся убеждение, идеально совпадающее со всей системой их религиозных и политических доктрин. Это политическое идолопоклонство государства, которое китайцы отождествляют с личностью императора, является языческой ошибкой: всякое излишество, всякое преувеличение обязательно вызывает оппозицию и реакцию, или тенденцию к ней. Отсюда страницы китайской истории представляют рядом с этим высоко восхваляемым идеалом абсолютной власти, как страшное сопутствующее явление и подходящий комментарий, одну непрерывную серию политических революций и катастроф. Ни чистая мораль тех древних книг, почитаемых китайцами как священные, какова бы ни была мораль книг, в которых принцип рационализма столь исключительно преобладает; ни вся высокая утонченность философской спекуляции в научный период их истории не предотвратили падение этого народа в грубейшее идолопоклонство и принятие иностранного суеверия, которое из всех ложных религий, несомненно, является наиболее предосудительным. Некоторые люди пытались проследить определенное сходство с христианством в этой религии Фо, отчасти из-за некоторых внешних институтов, а отчасти из-за фундаментального принципа воплощения, столь же извращенного и неправильно примененного в этом суеверии, как и в соперничающей мифологии Брахмы. Враги христианства, со времен Вольтера, не преминули при имени бонз бросить много злобных эпиграмм против религии. Наблюдаемое здесь сходство не является реальным, а является тем карикатурным сходством, которое обезьяна имеет с человеком, и которое ввело многих натуралистов в заблуждение; ибо обезьяна не имеет с человеком никакого реального родства, никакой истинной внутренней симпатии в своем органическом строении, а лишь подобие злобной пародии, которую мы можем предположить, злой дух придумал, чтобы высмеять образ Божий — шедевр творения; и, действительно, слабости и развращенность выродившегося человека вполне могут дать повод для такой пародии. Мы можем установить как общий принцип, что чем больше кажущееся сходство, которое ложная религия, совершенно и фундаментально отличная по своему духовному характеру и моральной направленности, внешне имеет с истинной, тем более предосудительной она будет сама по себе и тем больше ее враждебность к истине. Пример, близкий к нам, поставит истинность этого замечания в самый ясный свет. Если бы, например, Магомет, вместо того чтобы просто выдавать себя за пророка, объявил, что он сын Божий, вечное Слово, воплощенное Божество, истинный и реальный Христос, его религиозная система, безусловно, была бы гораздо более враждебной и отталкивающей для наших чувств, чем она есть сейчас, и шокировала бы одинаково каждый ум, обученный интеллектуальной дисциплине Европы, воспитанный с христианскими чувствами и даже бессознательно ими пропитанный. Но это именно характерная черта, специфическая доктрина религии Будды; ибо не только сам Будда почитается как воплощенное божество, но эта прерогатива божественного воплощения была передана его главным жрецам через каждое поколение; и таким образом это личное идолопоклонство всегда поддерживалось в живых. В отношении морали также сравнение между религией буддистов и магометан было бы одинаково невыгодным для первых. Вредное влияние, которое полигамия и та деградация женского пола, которую она неизбежно влечет за собой, оказывают на нравы и интеллектуальный характер магометанских народов, часто наблюдалось и никогда не может быть поставлено под сомнение. Но то, что другое и противоположное злоупотребление браком, полиандрия, которая юридически установлена среди буддийских народов, бесконечно более отвратительна и разрушительна для морали и более унизительна для мужского характера, должно быть ощутимо для чувств каждого индивидуума и не может требовать никаких комментариев. Я не нахожу, действительно, в различных отчетах о Китае никакого упоминания об этой отвратительной практике; и вполне возможно, что в этом, как и в других случаях, добрые старые обычаи китайцев взяли верх и сохранили свое благотворное влияние: но в Тибете, главном месте буддизма, во многих частях Индии и в других странах, где преобладает эта религия, этот неестественный обычай существует.
Писатель, лучше всего сведущий в языке и трудах буддийских монголов, хвастается их превосходной человечностью и мягкостью манер по сравнению с магометанскими народами; но это наблюдение должно быть принято только в относительном смысле и понято как чисто внешняя полировка и поверхностная утонченность манер; ибо история не показывает, чтобы монголы были хоть сколько-нибудь более гуманными в своем поведении. Неописуемая путаница в мифологической системе буддистов, их бесчисленные книги по метафизике, все утомительно многословные и непонятные, согласно явному признанию только что процитированного критика, г-на Ремюза, доказывают существенно ложное направление спекуляции и философии среди буддистов — философию, которая диалектическим или, скорее, идеальным путем была приведена в хаос пустых абстракций и чистый нигилизм; и более научные наблюдатели всегда судили о ней как об абсолютной системе атеизма.
По-видимому, несториане или другие выродившиеся христианские секты оказали некоторое влияние на буддизм и содействовали его дальнейшему развитию; поэтому мы вполне можем предположить, что это чужеродное влияние не способствовало исправлению или улучшению религии, ложной по своей сути и фундаментально испорченной, но что ее пороки и нелепости остались столь же вопиющими или, как легко предположить, усугубились с течением времени.