«Философия истории»

Но совсем иначе обстоит дело в индийской мифологии. Там, среди чувственного идолопоклонства природе, более страстного и восторженного, чем у греков, среди языческих вымыслов и представлений, гораздо более гигантских, чем у последних, мы находим почти все истины естественной теологии, не без значительной примеси заблуждений, выраженные с величайшей серьезностью и достоинством. Мы встречаем также в этой мифологии самые строго научные и метафизические представления о Верховном Существе, его атрибутах и его отношениях; и характерной чертой индийской мифологии является сочетание гигантской дикости фантазии и безграничного энтузиазма к природе с глубоким мистическим смыслом и глубоким философским чувством. Если бы пифагорейцы преуспели в своем замысле, который они, по всей вероятности, вынашивали, — сделать свои возвышенные представления о Божестве и о человеке, о бессмертии души и невидимом мире более общепринятыми и внедрить эти идеи в народную религию; поскольку в их намерения не входило полностью отвергнуть вульгарное вероучение, а лишь приспособить его к своим собственным принципам и придать ему более высокий и более духовный смысл (попытка, которая была предпринята позже неоплатониками и императором Юлианом из ненависти к христианству, хотя, поскольку время тогда уже давно ушло, их предприятие не имело никаких постоянных эффектов); если бы пифагорейцы, говорим мы, преуспели в своем замысле, греческая мифология могла бы тогда иметь некоторое сходство с индийской, и мы могли бы провести сравнение между ними. В индийской мифологии это странное сочетание, это непоследовательное соединение возвышеннейшей истины с самым чувственным заблуждением, дичайшего и самого экстравагантного вымысла с самой абстрактной метафизикой и даже чистейшей естественной теологией (если мы можем так назвать божественное Откровение первобытного мира); это странное сочетание, говорим мы, не было результатом искусной интерполяции, а плодом туземного роста и самого раннего развития.

Теперь мы должны быть настороже, чтобы не принимать слишком легко или слишком поспешно совпадение определенных символов и мифологических концепций с истинами и доктринами, нам знакомыми. Насколько, например, заблуждался бы человек, который предположил бы, что существует какая-либо аналогия между индийским символом и понятием Тримурти, или божественной Триадой, — я не говорю с христианским догматом о Троице, но даже с мнением любой из платонических школ о тройственной сущности или тройственной Личности единого Бога. В этом символе головы трех главных индуистских божеств — Брахмы, Вишну и Шивы, богов созидания, сохранения и разрушения, — объединены в одной фигуре; и это единство, несомненно, указывает на первичную энергию, общую для всех троих. Если мы рассмотрим каждого в отдельности, то увидим, что атрибуты, приписываемые Брахме, и выражения, обычно применяемые к его личности, если очистить их от поэтического облачения и мифических наслоений, часто могут быть почти буквально и в строгом смысле отнесены к Божеству. Всепроникающий и самопреображающийся Вишну — это скорее чудесный Прометей природы, нежели реальное и четко определенное божество. Третий в этой божественной Триаде, грозный и разрушительный Шива, имеет лишь весьма отдаленную аналогию с Божеством, которое судит и карает мир согласно справедливости. Этот бог разрушения, чьи почитатели, по-видимому, были в прошлом наиболее многочисленны в Индии, подобно тому как почитатели Вишну многочисленны в наши дни; этот бог разрушения, с его змеями и браслетами из человеческих черепов, очевидно, является тем демоном порчи, который принес смерть во все творение и который здесь, довольно причудливо и непоследовательно, был введен в символ и сделан частью самого Божества. Это соединение или смешение Вечного Совершенства со Злым Началом осуществляется индийскими философами и другим способом; некоторые из них объясняют доктрину Тримурти, или божественной Триады, через отсылку к Трайгунье, или трем качествам. Эти три различные области, или ступени, на которые, согласно индийскому учению, разделено все бытие, — это чистый мир вечной истины, или света, средняя область суетных явлений и иллюзий, и бездна тьмы. Однако следует заметить, что индийцы не выражают чистое и метафизическое понятие Верховного Существа ни одним из имен двух последних упомянутых популярных божеств; они даже не обозначают это понятие именем Брахма, первого лица их триады, но словом Брахм, существительным среднего рода, которое означает Верховное Существо.

Поскольку в груди человека теперь возникли два конфликтующих элемента — старое наследие или первоначальный дар истины, который Бог вложил в него в первобытном откровении, и заблуждение, или основа для заблуждения в его деградировавшем чувстве и духе, теперь отвернувшемся от Бога к Природе, — как легко должно было возникнуть заблуждение, когда драгоценная жемчужина божественной истины более не охранялась с ревнивой заботой и не сохранялась в своей первозданной чистоте; насколько должна была померкнуть истина, по мере того как заблуждение наступало во всей своей грозной мощи и во всей своей силе обольщения; и как скоро это должно было произойти среди такого народа, как индийцы, у которых воображение и очень глубокое, но все же чувственное чувство Природы были столь преобладающими! Таким образом, дикий энтузиазм и чувственное идолопоклонство перед Природой в целом вытеснили простое поклонение Всемогущему Богу и оттеснили или исказили чистую веру в вечный, несотворенный Дух. Великие силы и стихии природы, жизненный принцип производства и деторождения во всех поколениях, затем небесные духи, или небесное воинство (говоря языком древности), светлый хор звезд, которые весь древний мир рассматривал не как простые шары света или огненные тела, но как одушевленные субстанции; далее гении и духи-покровители, и даже души умерших получили теперь божественное поклонение; и люди, вместо того чтобы почитать Творца в них и рассматривать их в отношении к их Творцу, стали считать их Богами. Таково, если мы однажды допустили, что человек отвернулся от Бога к Природе, таково естественное происхождение Политеизма, который у каждого народа принимал различную форму в зависимости от своеобразных способов жизни и преобладающих жизненных принципов каждого из них.

У индийцев этим правящим принципом существования было учение о переселении душ, которое, по-видимому, является наиболее характерным из всех их воззрений и по своему влиянию на реальную жизнь было, безусловно, самым важным. Мы должны прежде всего помнить и твердо держать в уме, что среди тех народов первобытной древности учение о бессмертии души не было просто вероятной гипотезой, которая, как у многих современных людей, требует кропотливых исследований и пространных аргументаций, чтобы вызвать убеждение в уме. Более того, мы едва ли можем дать название веры этому первобытному представлению; ибо это была живая уверенность, подобная ощущению собственного бытия и того, что реально присутствует; и эта твердая вера в будущее существование оказывала влияние на все земные дела и часто была мотивом более великих деяний и предприятий, чем любой чисто земной интерес мог бы вдохновить. Я сказал выше, что учение о переселении душ было неразрывно связано с индийской системой каст; ибо самое почетное наименование брамина — Двиджа, то есть дважды рожденный, или возрожденный. С одной стороны, это наименование относится к тому духовному обновлению и второму рождению жизни чистоты, посвященной Богу, так как в этом состоит истинное призвание брамина и особая цель его касты. С другой стороны, этот термин относится к вере в то, что душе после многих переселений через различные формы животных и различные стадии естественного существования разрешается в определенных случаях, в качестве особого вознаграждения, когда она прошла свой предписанный цикл миграций, вернуться в мир и родиться в классе браминов. Это учение о переселении душ через различные тела животных или другие формы существования, и даже через более чем одно повторение человеческой жизни (будь то такие миграции, предназначенные как наказание душ за их порочность и нечестивость, или как испытания для их дальнейшего очищения и исправления) — это учение, которое всегда было и до сих пор столь распространено в Индии, разделялось также древними египтянами. Это согласие в вере этих двух древних народов, установленное вне всякого сомнения историческим свидетельством, действительно замечательно; и даже в мельчайших подробностях о пути миграции, отведенном душам, и об установленных периодах и циклах этой миграции совпадение часто бывает совершенно точным. Как странно теперь смешано это самое необычное заблуждение, я не говорю с истиной, но с чувством, которое, безусловно, тесно связано с первобытной истиной! Когда индивид нашей собственной эпохи, из отвращения к современным и хорошо известным системам или к вульгарным доктринам, и из любви к парадоксу, принял эту древнюю гипотезу переселения душ, он рассматривал лишь голое превращение земных форм. Но среди тех древних народов это учение покоилось на религиозной основе и было связано с чувством чисто религиозным. В этом учении был благородный элемент истины — чувство того, что человек, с тех пор как он сбился с пути и заблудился так далеко от своего Бога, должен приложить много усилий и пройти долгое и мучительное паломничество, прежде чем он сможет воссоединиться с Источником всякого совершенства; твердое убеждение и положительная уверенность в том, что ничто дефектное, нечистое или оскверненное земными пятнами не может войти в чистую область совершенных духов или быть вечно соединено с Богом; и что, таким образом, прежде чем достичь этого блаженного конца, бессмертная душа должна пройти через долгие испытания и многие очищения. Теперь вполне можно понять (и, действительно, опыт этой жизни доказал бы это), что страдание, которое глубоко пронзает душу, мука, которая сотрясает все члены существования, может способствовать или даже быть необходимой для избавления души от всякой примеси и скверны, как, чтобы заимствовать сравнение из природных объектов, благородный металл переплавляется в огне и очищается от шлака. Безусловно верно, что чем больше вырождение и деградация человека, тем ближе его приближение к животному; и когда переселение бессмертной души через тела различных животных рассматривается лишь как наказание за ее прежние прегрешения, мы очень хорошо можем понять мнение, которое предполагает, что человек, который из-за своих преступлений и злоупотребления своим разумом опустился до уровня животного, должен в конце концов превратиться в само животное. Но что могло породить мнение, что переселение душ через тела зверей было дорогой или каналом исправления, было предназначено приблизить душу к бесконечному совершенству и даже совершить ее полное соединение с Верховным Существом, от которого, по всем признакам, оно, казалось, должно было отдалить ее еще больше? И что касается возвращения к нынешнему состоянию и существованию человека, какой мыслящий человек когда-либо пожелал бы вернуться к жизни, разделенной и колеблющейся, как она есть, между желанием и отвращением, растраченной во внутренней и внешней борьбе, и которая, хотя и освещена несколькими рассеянными лучами истины, все еще окружена густыми облаками заблуждения; даже если бы это возвращение к земному существованию было совершено в брахманическом классе, столь высоко почитаемом в Индии, или в княжеском и королевском роде, столь высоко облагодетельствованном судьбой? Во всем этом есть странное смешение и путаница идей этого мира с идеями следующего; и как последнее отделено от первого непроходимой пропастью, они, по-видимому, не были достаточно осведомлены. Оба этих древних народа, египтяне, так же как и индийцы, рассматривали, за немногими исключениями, Метемпсихоз не как объект радостной надежды, но скорее как бедствие, нависшее над душой; и рассматривали ли они его как наказание за земные прегрешения или как состояние испытания — суровое, но подготовительное испытание очищения; они все же смотрели на него как на бедствие, чтобы предотвратить или смягчить которое, они считали, никакая попытка, никакой акт, никакое усилие, никакая жертва не должны быть пожалены.

Однако в том, как эти два народа понимали это учение, было поразительное и фундаментальное различие; и если ведущий догмат был одинаков у обоих, взгляды, которые каждый связывал с ним, были весьма несхожи. Лишенные, как мы есть, старых книг и оригинальных писаний египтян, мы не в состоянии полностью понять и ухватить их своеобразные идеи по этому предмету и изложить их с той же уверенностью, с какой мы можем сделать это в отношении индийцев, чьи древние писания мы теперь обладаем в таком изобилии и которые во всех главных пунктах полностью согласуются с сообщениями древних классиков. Но мы вынуждены делать выводы об идеях египтян о Метемпсихозе только из их своеобразного обращения с мертвыми и телами усопших; из того погребального искусства (если я могу использовать это выражение), которое у них приобрело достоинство и важность и было доведено до такой степени утонченности, какой мы не находим ни у одного другого народа; из того тщательного и дорогостоящего освящения трупа, на которое мы до сих пор смотрим с удивлением и изумлением в их мумиях и других памятниках. Что все эти торжественные приготовления и религиозные обряды, которые сопровождали их, что надписи на гробницах и мумиях имели религиозный смысл и цель и были тесно связаны с учением о переселении душ, не может вызывать сомнений; хотя это вопрос большей трудности — установить с точностью своеобразные идеи, которые они должны были выражать. Верили ли египтяне, что душа не отделяется немедленно от тела, которое она перестала одушевлять, но только после полного распада и гниения трупа? Или они желали своим искусством бальзамирования сохранить тело от распада, чтобы избавить душу от внушающего ужас переселения? Египетское обращение с мертвыми, безусловно, подразумевало бы веру в то, что в течение некоторого времени, по крайней мере после смерти, существовала определенная связь между душой и телом. Тем не менее, мы не можем принять это предположение в неограниченной степени, так как оно противоречило бы тем символическим представлениям, которые так часто встречаются в египетском искусстве и в которых душа немедленно после смерти представлена как призванная перед судейское кресло Бога, сурово обвиняемая враждебным демоном, но защищаемая дружественным и духом-хранителем, который использует все ресурсы, чтобы добиться избавления и оправдания души. Или египтяне думали, что всеми этими обрядами, как многими магическими средствами, они удержат злонамеренного демона от души и получат для нее помощь добрых и дружественных божеств? Теперь, когда врата иероглифической науки были наконец открыты, мы можем надеяться, что дальнейший прогресс в науке раскроет нам более удовлетворительную информацию по всем этим темам.

Индийцы, однако, которые всегда оставались полными чужаками к способу погребения и обращения с мертвыми, практикуемому в Египте, приняли совершенно иной курс, чтобы добиться избавления человеческой души от переселения: они прибегли к философии — к высочайшим стремлениям мысли к Богу — к полному и длительному погружению чувства в непостижимую бездну божественной сущности. Они никогда не сомневались, что этим средством совершенное соединение с Божеством может быть получено даже в этой жизни, и что таким образом душа, освобожденная и эмансипированная от всякой изменчивости и миграции через различные формы одушевленной природы в этом мире иллюзий, может оставаться вечно соединенной со своим Богом. Такова цель, к которой стремятся все различные системы индийской философии, — таков предел всех их исследований. Эта философия содержит множество возвышеннейших размышлений об отделении от всех земных вещей и о соединении с Божеством; и нет высокого понятия в этом отделе метафизики, неизвестного индусам. Но это поглощение всей мысли и всего сознания в Боге — это одинокое, длящееся чувство внутреннего и вечного соединения с Божеством они довели до степени и крайности, которую почти можно назвать моральным и интеллектуальным самоаннигилированием. Это та же самая философия, хотя и в другой форме, которая в истории европейского интеллекта и науки получила наименование мистицизма. Возможные эксцессы — опасная бездна в этой философии — были в целом признаны и даже указаны в отдельных случаях, где эгоизм или гордыня были обнаружены под секретной маской, или где эта полная абстракция мысли и чувства отвергала всякий предел, меру и закон. В целом, однако, европейский ум, благодаря своему более умеренному и гармоничному строению, благодаря большему разнообразию своих достижений и, прежде всего, благодаря более чистому и полному свету явленной истины, был сохранен от тех заблуждений мистицизма, которые в Индии были доведены до такой страшной степени не только в умозрении, но и в реальной жизни и практике; и которые, превосходя, как они это делают, все пределы человеческой природы, далеко выходят за границы возможности или того, что люди в целом считали таковыми. И те, казалось бы, невероятные вещи, которые греки рассказывали более двух тысяч лет назад относительно отшельников Индии, или гимнософистов, как они называли тех йогов, существуют даже в наши дни; и окулярный опыт полностью подтвердил истинность их повествований.

КОНЕЦ ЛЕКЦИИ IV.

ЛЕКЦИЯ V.

Сравнительный взгляд на интеллектуальный характер четырех главных народов первобытного мира — индийцев, китайцев, египтян и евреев; затем на своеобразный дух и политические отношения древних персов.

Поскольку после того, как среди человечества вспыхнул раздор, человечество стало расколотым и разделенным на множество народов, рас и языков, на враждебные и конфликтующие племена, жестко разделенные касты и разнообразно разделенные классы; поскольку, действительно, когда мы однажды допускаем это первоначальное разделение и первобытную оппозицию в человеческом роде, это не могло быть иначе в силу самой природы и даже судьбы человека; так и с психологической точки зрения моральное единство отдельного человека было нарушено, и его способности воли и понимания стали взаимно противопоставлены или следовали противоположными курсами. Вся внутренняя структура человеческого сознания была расстроена, и в нынешнем разделенном состоянии человеческих способностей уже нет полной игры гармоничной души — некогда нерасколотого духа, — но каждая его способность теперь имеет лишь ограниченную, или, говоря более правильно, одну половину своей надлежащей силы.

Восстановление полной жизни и цельного действия разделенных способностей человеческой души должно рассматриваться теперь лишь как блестящее исключение — высокий дар творческого гения и более чем обычной силы характера; и такое воссоединение способностей должно рассматриваться как высокая проблема, которая составляет конечную цель и идеальный предел всех интеллектуальных и моральных усилий человека. Когда в индивиде ясное, всеобъемлющее, проницательное понимание, овладевшее всей здравой наукой, сочетается с волей не только твердой, но чистой и прямой, такой индивид достиг великой цели своего существования; и когда целое поколение, или человечество в целом, представляет это гармоничное согласие между наукой, с одной стороны, и моральным поведением и внешней жизнью, или, чтобы охарактеризовать их одним словом, общей волей, с другой стороны, которая часто находится в полном противоречии с наукой, — мы можем тогда поистине сказать, что человечество достигло своего предназначения. Великая ошибка обычной философии и главная причина, которая помешала ей достичь своих целей, — это предположение, которое она так поспешно допускает, что сознание человека, ныне полностью измененное, сломленное и искалеченное, является таким же, каким оно было изначально, и каким оно было создано и сформировано своим Творцом; не замечая того, что со времени великой первобытной Революции человек был не только внешне или исторически разобщен, но даже внутренне и психологически расстроен. Моральное существо человека, ставшее жертвой внутреннего раздора, можно сказать, четвертовано, потому что четыре первичные способности души и ума человека — Понимание и Воля, Разум и Воображение — стоят в двоякой оппозиции одна другой и, если мы можем так выразиться, рассеяны по четырем регионам существования. Разум в человеке — это регулирующая способность мысли; и до сих пор он занимает первое место в жизни и во всей системе и устройстве жизни; но он непродуктивен сам по себе, и даже в науке он не может претендовать на реальное плодородие или непосредственную интуицию. Воображение, с другой стороны, действительно плодотворно и изобретательно, но, предоставленное самому себе и без руководства, оно слепо и, следовательно, подвержено иллюзиям. Лучшая воля, лишенная проницательности и понимания, может совершить мало добра. Еще менее способно к добру сильное, и даже сильнейшее понимание, когда оно соединено с порочным и развращенным характером; или если такое понимание будет ассоциироваться с неустойчивой и изменчивой волей, индивид, лишенный характера, полностью лишен влияния.

Доказать, более того, как все другие способности души или ума, перечисленные в другом месте, являются лишь связующими звеньями — подчиненными ветвями тех четырех первичных способностей; как общее расчленение человеческого сознания доходит даже до них; как они расходятся друг от друга и кажутся еще более расколотыми и суженными; доказать это завело бы меня слишком далеко, и это тем менее необходимо, так как в своеобразном характере конкретных эпох или народов исторический исследователь может наблюдать лишь те четыре первичные способности, упомянутые выше, как интеллектуальные элементы, преобладающие в каждой. Как в интеллектуальном характере конкретных людей или в любой данной системе человеческой мысли, вымысла или науки (а они могут быть лучше описаны и более близко проанализированы, чем мимолетные и преходящие явления реальной жизни и социальных отношений); как в каждом таком индивидуальном продукте человеческой мысли и человеческого действия, говорю я, либо Разум будет преобладать как систематический методизатор и моральный регулятор, либо будет проявлено плодотворное, изобретательное Воображение, либо ясное, проницательное понимание, либо, опять же, будет наблюдаться своеобразная энергия воли и сила характера; так же это справедливо и в великом целом всемирной истории — в моральном и интеллектуальном существовании — характере, или уме конкретных эпох или народов в древнем мире.

Это очевидно не только в самом различном способе, которым священная Традиция — внешнее слово, явленное человеку, — была понята, развита и искажена среди каждого из этих народов; но и в своеобразной форме и направлении, которое внутреннее слово в человеке — то есть его высшее сознание и интеллектуальная жизнь — приняло среди каждого из них. Такая интеллектуальная оппозиция очевидно существует между теми двумя великими первобытными народами, уже охарактеризованными, которые населяют крайний Восток и Юг Азии, — оппозиция между разумом и воображением. В отношении интеллектуального и морального характера народов, так же как и индивидов, Разум — это та человеческая способность, которая имеет дело с грамматическим построением, логическими выводами, диалектическими спорами, систематическим устройством; и в практической жизни он служит божественным регулятором, поскольку он придерживается высшего порядка Бога. Но когда он отказывается делать это и желает вывести все из самого себя и своей собственной индивидуальности, тогда он становится эгоистичным, сверхутонченным, себялюбивым, расчетливым, выродившимся Разумом, изобретателем всех произвольных систем науки и морали, разделяющим и раскалывающим все на секты и партии. Воображение не должно рассматриваться как простая способность к вымыслу, ни ограничиваться кругом искусства и поэзии — оно включает способность к научным открытиям, и ум, лишенный всякого воображения, никогда не делал великого научного открытия. Существует даже высшая, чисто спекулятивная фантазия, которая находит свою надлежащую сферу в мистицизме, подобном индийскому, который уже был описан. Даже если бы мистицизм, подобный тому, который составляет основу индийской философии, был полностью свободен от всякой примеси чувственных чувств и был полностью лишен образов, мы, безусловно, не были бы правы, отказывая на этом основании воображению в его доле в этом своеобразном интеллектуальном явлении. Что в интеллектуальном характере китайцев разум, а не воображение, был преобладающим элементом, это, после очерка, который мы дали ранее об этом народе и который был составлен на основе лучших и самых последних источников и авторитетов, едва ли было бы необходимо доказывать сколько-нибудь подробно — так ясно установлен этот факт. Первоначально, когда старая система китайских нравов регулировалась чистым поклонением Богу, не искаженным, как среди других народов, многообразными вымыслами, но дышащим лучшим духом Конфуция, именно в здравом, прямом Разуме, сообразующемся с Богом, китайцы, несомненно, заложили фундамент своего морального и политического существования; поскольку они обозначали Верховное Существо именем Божественного Разума. Хотя некоторые современные писатели в наше время, подобно китайцам, применяли термин божественный разум к Всемогущему Богу, я не могу принять этот китайский способ речи, поскольку, хотя согласно доктрине, с которой я начинаю и истинность которой все время предполагалась, живой Бог есть дух, из этого отнюдь не следует, что Бог есть Разум или Разум есть Бог. Если мы исследуем это выражение внимательно и в его научной строгости, мы можем с такой же малой уместностью приписать Богу способность разума, как и способность воображения. Последнее преобладает в поэтической мифологии древнего Язычества; первое, когда выражение действительно корректно, обозначает рационализм или современное идолопоклонство перед Разумом; и к этому, действительно, мы можем усмотреть определенную тенденцию даже в очень ранние времена, и особенно среди китайцев. Среди последнего народа в довольно ранний период здравый, справедливый Разум, сообразующийся и послушный божественному откровению, был вытеснен эгоистичным, тонким, сверхутонченным Разумом, который раскололся на враждебные секты и в конце концов подорвал старое здание священной Традиции, чтобы перестроить его по новому революционному плану.

В равной, и даже еще более сильной степени очевидно преобладание способности воображения среди индийцев, что видно даже в их науке и в той своеобразной склонности к мистицизму, которую эта способность придала всей индийской философии. Творческая полнота смелого поэтического воображения проявляется в тех гигантских произведениях архитектуры, которые вполне могут выдержать сравнение с памятниками Египта; в поэзии, которая по многообразному богатству изобретения не уступает поэзии греков, в то время как она часто приближается к красоте ее форм; и, прежде всего, в мифологии, которая по своим ведущим чертам, своему глубокому значению и своей общей связи напоминает египетскую, в то время как в своем богатом поэтическом облачении, в своих привлекательных и завораживающих представлениях она имеет сильное сходство с мифологией греков. Этот решительный и своеобразный характер всей интеллектуальной культуры индийцев не позволит нам сомневаться, какая из различных способностей души является там правящим и преобладающим элементом.

Подобная и столь же решительная оппозиция в интеллектуальном характере и преобладающем элементе человеческого сознания наблюдается между евреями и египтянами; хотя это была оппозиция иного рода и более глубокого значения. Чтобы показать это более ясно, я позволю себе прервать на мгновение порядок, которому я до сих пор следовал, характеризуя каждый народ в регулярной последовательности и с такой точностью и полнотой, насколько это возможно; чтобы путем сравнительного взгляда на четыре главных народа далекой древности составить такой общий очерк первого периода всемирной истории, который может послужить одновременно и центральной точкой в наших исследованиях, и основой для последующих замечаний. Такое сравнение будет способствовать нашему обзору первобытных веков мира: и в этом общем сочетании целого каждая часть предстанет в более ясном свете.

Если бы я хотел охарактеризовать одним словом своеобразный склад и правящий элемент египетского ума, как бы неудовлетворительны в других отношениях ни были такие общие обозначения, я бы сказал, что интеллектуальное превосходство этого народа заключалось в его научной глубине — в понимании, которое проникало или стремилось проникнуть с помощью магии во все глубины и тайны природы, даже в самую их скрытую бездну. Настолько глубоко научной была вся направленность и характер египетского ума, что даже архитектура этого народа имела астрономическое значение, даже в гораздо большей степени, чем архитектура других народов ранней древности. У меня уже был случай говорить о глубоком и таинственном значении их обращения с мертвыми. Во всех естественных науках, в математике, астрономии и даже в медицине они были учителями греков; и даже самые глубокие мыслители среди последних, пифагорейцы, а впоследствии и сам великий Платон, заимствовали у них первые элементы своих доктрин или уловили, по крайней мере, первые очертания своих могучих спекуляций. Здесь также, на родине иероглифов, было главное место Мистерий; и Египет во все времена был родной страной многих истинных, так же как и многих ложных секретов. Эти несколько замечаний могут здесь послужить для характеристики этого народа; позже у нас будет случай добавить много более мелких черт, чтобы завершить этот краткий очерк египетского интеллекта.

Совершенно иным был характер древних евреев, которые в науке, так же как и в искусстве, не могут выдержать никакого сравнения с теми другими народами, о которых мы говорили, и к которым мы должны применять совершенно иной критерий совершенства. Моральное превосходство этого народа, или роль, отведенная ему в высокой исторической судьбе, лежит скорее в сфере воли и в хорошо регулируемом поведении воли. Сам Моисей был, несомненно, как о нем сказано, «искусен во всей мудрости египетской»; ибо он получил полностью египетское образование, которое, благодаря заботе египетской принцессы, было самого высокого и изысканного рода и, следовательно, как подразумевают обычаи страны, чрезвычайно научным. Даже его имя, согласно достоверному свидетельству нескольких древних писателей, было первоначально египетским, а впоследствии гебраизированным; ибо Моисей, как он назван в греческой версии Семидесяти, означает по-египетски «спасенный из воды». Но еврейский народ был далек от обладания той египетской наукой, в которой Моисей был столь великим мастером; напротив, еврейский законодатель, по-видимому, считал большую часть той чужеземной науки, в которой он сам был столь хорошо сведущ, малополезной для своей цели; и во многих случаях стремился утаить это знание от своего народа. Многие из Моисеевых предписаний, действительно, особенно те, которые имеют отношение к внешней жизни, к пропитанию, диете и здоровью, и которые отчасти, по крайней мере, основаны на соображениях климата, полностью соответствуют египетским обычаям и, как выясняется, практиковались среди этого народа; ибо эти древние законодатели и основатели азиатских государств не стеснялись давать даже медицинские предписания в своих кодексах морального законодательства, которые охватывали мельчайшие обстоятельства жизни. Но этим предписаниям и обычаям еврейский законодатель придал в целом более высокое значение и религиозное освящение. Мы не должны, однако, предполагать, что он взял все свои законы из этого источника, или делать это предметом упрека еврейскому законодателю, как это делали многие критики нашего собственного времени; ибо умам, порабощенным узким духом века, действительно трудно перенестись в ту далекую древность. Было бы также большой ошибкой предполагать, что всю науку, которую Моисей приобрел благодаря своему египетскому образованию, он желал скрыть от своего народа и оставить для секретного использования себя и нескольких доверенных друзей. Очевидно, если мы рассматриваем предмет только с исторической точки зрения, что более высокий и лучший элемент, полностью чуждый науке Египта, одушевлял и пронизывал все взгляды и поведение этого великого человека, рассматриваем ли мы его как основателя и законодателя еврейского государства или как руководителя и наставника еврейского народа. В сорокалетнем пребывании Моисея в Аравийской пустыне у Иофора, на одной из семи дочерей которого он женился и который справедливо считался эмиром, или мелким пастушеским князем Аравии, этот высший принцип молча рос и расширялся в груди этого возвышенного человека, пока наконец не вырвался во всем величии божественной силы. Все, что казалось Моисею поистине здравым и превосходным в египетских обычаях и науке или полезным для его цели, он принимал и использовал с выбором и осмотрительностью. Но все, что было несовместимо с его замыслами и что он знал как порочное, он решительно отвергал, или он придавал этому совершенно иное применение и устанавливал на его месте более высокий принцип.

Таким же образом он не был смущен тайными искусствами египетских чародеев, ибо ему не составило труда победить их в присутствии царя высшей силой Бога. Именно так мы должны понимать поведение Моисея в отношении науки и способов мышления египтян; и это поведение окажется не только совершенно безупречным с человеческой точки зрения, но и заслуживающим нашего самого теплого восхищения. Если, например, мы предположим, что Моисей, первый и величайший писатель на еврейском языке — основатель и законодатель этого языка также, был, если не первым, кто открыл, то по крайней мере первым, кто зафиксировал и отрегулировал еврейский алфавит, мы можем легко представить, что он взял первые десять, так же как и последние двенадцать еврейских букв из египетских иероглифов; ибо даже в тот ранний период иероглифы, сохраняя свое первоначальное символическое значение, приобрели алфавитное использование. Это предположение, по крайней мере, чрезвычайно вероятно, ибо многие из еврейских букв встречаются в точно такой же форме в иероглифическом алфавите; хотя наше знание этого алфавита все еще столь очень несовершенно, и хотя мы расшифровали, быть может, лишь десятую часть всех различных буквенных символов, которые могут там существовать. Но продолжая наше предположение, Моисей не желал брать из египетских иероглифов более чем двадцать два буквенных знака; он пренебрег другими иероглифами и природными символами, ибо он не нуждался в них. Напротив, он старательно исключил все природные символы из своей религиозной системы и запретил с неумолимой строгостью избранному народу использование изображений и всего, что было наиболее отдаленно связано с таким служением. Он хорошо предвидел, что если он сделает малейшую уступку в этом пункте и допустит малейшее снисхождение или оставит малейшую лазейку для страсти к природным и символическим представлениям, будет невозможно установить какое-либо ограничение на это снисхождение, и что евреи, однажды свернув с пути, намеченного для них, последуют тем же курсом, что и Языческие народы. Последующая история еврейского народа достаточно доказывает, насколько важной и необходимой была та часть Моисеева законодательства, которая запрещала все, что было связано с религиозным использованием изображений. Но в чем состоял своеобразный склад ума, моральный и интеллектуальный характер, намеченный для евреев их законодателем и всеми их Патриархами? Полностью противопоставленный египетской науке — египетскому пониманию, которое ныряло и проникало магической силой в самые глубокие секреты и тайны природы, правящим элементом еврейского духа была воля — воля, которая искала с искренностью, серьезностью и пылом своего Бога и своего Творца, далеко возвышенного над всей природой, следовала за его светом, когда он был воспринят, и следовала с верой, с покорностью и с непоколебимым мужеством его повелениям и малейшим внушениям его отеческого руководства, будь то через бурное море или через дикую пустыню. Я не хочу утверждать, что весь народ евреев был тщательно, постоянно и единообразно движим и одушевлен таким чистым духом и такими чистыми чувствами — многие страницы их истории свидетельствуют об обратном и слишком хорошо проявляют, как часто они находились в противоречии с самими собой. Но это, и только это, было фундаментальным принципом, первым могучим импульсом, постоянным курсом поведения, который Моисей и другие вожди и избранные люди среди евреев стремились наметить для своего народа — это был непреходящий характер, великий отличительный знак, который они запечатлели на своем народе. Это также было отличительным характером всех первобытных Патриархов, как они представлены в священных писаниях Ветхого Завета.

Независимо от частных черт национального характера и особой судьбы народов, философски достоверно, или, если мы можем так выразиться, это истина, основанная на психологических принципах, что воля, а не понимание, является в человеке главным органом для восприятия божественных истин. И под этим мы понимаем волю, которая ищет со всей серьезностью желания свет истины, который есть Бог, и когда этот свет появился ясным или начинает казаться ясным, следует с верностью его руководству и прислушивается к внутреннему голосу истины и всем ее высоким вдохновениям. Я утверждаю, что в человеке понимание не является главным органом для восприятия божественной истины — то есть понимание одно. На понимание одно, действительно, свет может забрезжить и может быть даже воспринят — но если воли нет — если воля преследует отдельный и противоположный курс; этот свет высшего знания вскоре омрачается и вскоре становится облачным и неустойчивым; или, если он все еще должен мерцать, он превращается в предательский метеор иллюзии. Без сотрудничества доброй воли этот свет не может быть сохранен или поддержан в своей чистоте; более того, воля должна сделать первые шаги к истине; она должна заложить первый фундамент для высшей науки божественной истины и религиозного знания. Другими словами, поскольку Бог, которого мы признаем и почитаем как Верховное Существо, есть живой Бог; так истина, которая есть Бог, есть живая истина — только из жизни она может быть извлечена, жизнью достигнута и в жизни изучена. В нынешнем состоянии существования человека, в этот период мира — период раздора, опустившейся силы, нищеты и заблуждения — период, который, как индийцы обозначают нашу четвертую и последнюю эпоху мира именем Кали-юга, есть период преобладающего горя и несчастья; в этой нынешней жизни путь, намеченный для человека как ведущий к познанию божественной истины и к высшей жизни, есть путь терпения, покорности и настойчивости в борьбе жизни — утомительное испытание, подбадриваемое и поддерживаемое надеждой. Желание или любовь есть начало или корень всей высшей науки или божественного знания; настойчивость в желании, в вере и в борьбе жизни формирует середину нашего паломничества; но предел этого паломничества есть только предел надежды. Этот необходимый период подготовки, медленной и тягостной подготовки и постепенного прогресса, не может быть избегнут или перепрыгнут самыми героическими усилиями человека. Высшее совершенство и полное удовлетворение души — интимное соединение духа с Богом — и сам Бог не могут быть таким образом схвачены, вырваны и удержаны насильственной концентрацией всех наших мыслей на одной точке, своего рода присвоенным всемогуществом — самомощью упрямой и цепкой мысли; как верит индийская философия и как современная немецкая философия в течение некоторого времени, казалось, верила, или по крайней мере пыталась.

Реальный характер и даже история еврейского народа часто неправильно понимаются и плохо оцениваются; потому что люди наших времен, которые во всех своих спекуляциях и какова бы ни была природа их мнений, склоняются все более и более к духу абсолютного, неспособны ухватить и войти в идею той эпохи подготовки и прогрессивного продвижения, которая была столь же необходима для совершенства интеллекта и знания, как и самой моральной жизни. Все историческое существование и судьба евреев ограничены одной из тех великих эпох провиденциального провидения — она отмечает лишь одну стадию в чудесном марше человечества к его божественной цели. Все существование этого народа вращалось на оси надежды, и краеугольный камень его моральной жизни проецировал свои далекие тени в будущее. В этом состоит могучее различие между священными традициями евреев и традициями других древних азиатских народов. Когда мы исследуем первобытные записи и священные книги этих народов, которые были гораздо ближе к источнику первобытного откровения, чем более поздние народы полированного Запада; когда мы оставляем вне поля зрения моральные предписания и постановления литургии, включенные в эти книги; мы обнаружим, что их исторический взгляд обращен назад к славному Прошлому и что они дышат повсюду меланхолическим сожалением обо всем, что человек и мир с тех пор потеряли. И, несомненно, эти первобытные традиции содержат много древних и прекрасных воспоминаний о первобытном счастье, ибо даже сама Природа была тогда гораздо иной, чем она есть в настоящее время, более прекрасной, более близкой к миру духов, населенной и окруженной небесными гениями; и не только маленький сад Эдема, но и все творение наслаждалось состоянием Райской невинности и счастливого младенчества, прежде чем раздор начался в мире и прежде чем смерть была известна. Из множества этих святых и волнующих воспоминаний и из всего корпуса первобытных традиций Моисей, по мудрому закону экономии, сохранил лишь очень мало в откровении, которое было специально предназначено для еврейского народа, и сообщил только то, что казалось ему абсолютно и непременно необходимым для его народа и для его частных замыслов, или, скорее, замыслов Бога в руководстве этим народом. Но то немногое, что он сказал, — значительная краткость первых страниц Моисеевой истории, заключает в себе много глубокой истины для нас в эти более поздние века и содержит очень много решений великих проблем первобытной истории, если бы мы только знали, как извлечь простой смысл с такой же простотой. Но все остальное, и в целом весь дух Моисеевых писаний, подобно существованию еврейского народа, было сформировано для будущего — и на это были почти исключительно направлены взгляды еврейского законодателя. И поскольку все священные писания Ветхого Завета, которые, благодаря этому направлению к будущему, были даже в своей внешней форме столь ясно отличимы от священных книг и первобытных записей других древних народов; поскольку все эти священные писания, говорю я, от первого законодателя, который в высоком духовном смысле освободил от египетского рабства природы свой народ, избранный для этой особой цели, вниз до королевского и пророческого Псалмопевца, и вниз до того последнего голоса предупреждения и обещания, который прозвучал в пустыне, были как по своей форме, так и по значению в высшей степени пророческими; так весь еврейский народ может, в высоком смысле, быть назван пророческим и был действительно таковым в своем историческом существовании и чудесной судьбе.

К этим четырем народам, которых мы сравнили в отношении различной формы и курса, который первобытное откровение и священная традиция приняли среди них, так же как и в отношении различий в их интеллектуальном развитии — противоречий во внутреннем Слове и высшем сознании каждого; к этим народам, чтобы завершить поучительную параллель, мы можем теперь добавить пятый — персов; народ, который в некоторых пунктах был подобен, в других неподобен тому или иному из этих народов, и который, имея более близкое сродство с некоторыми в своих доктринах и взглядах на жизнь, или даже в своем языке и повороте фантазии, и более тесно связанный с другими в узах политического общения, можно сказать, занимает среднее место среди этих народов. В древней истории персы образуют точку перехода от первой ко второй эпохе мира; и в этом они занимают первое место, поскольку они начали карьеру всемирного завоевания; страсть, которая перешла от них к грекам, и от этих в еще более полной степени к римлянам, подобно некоторому вредному юмору — некоторой смертельной болезни, передаваемой с увеличенной вирулентностью через каждую эпоху из поколения в поколение; и даже в современные времена эта наследственная болезнь в человеческом роде снова вспыхнула.

Однако, если рассматривать персов с духовной точки зрения, а также в отношении их религии и священных преданий, их следует причислить к четырем великим народам первобытного мира, и только с ними их можно сравнивать; ибо в этом отношении они настолько отличались от финикийцев и греков, что между ними и последними невозможно провести никакого сравнения; и никакая параллель, когда объекты столь несхожи, не может привести к полезному результату. С индийцами они имели наибольшее сходство в языке, поэзии и поэтических сагах; их завоевания, которые простирались далеко в провинции Центральной Азии, привели их в соприкосновение с отдаленной Восточной Азией и небесной империей китайцев, столь полностью обособленной от западного мира; с Египтом они были вовлечены в политические распри, пока наконец не покорили его, а в своих религиозных доктринах и преданиях они были ближе всего к евреям; или же их взгляды на Бога и религию были более сродни еврейским доктринам, чем взгляды любого другого народа. О Царе Небесном и Отце вечного света, и о чистом мире света, о вечном Слове, посредством которого все было создано, о семи могущественных духах, стоящих рядом с престолом Света и Всемогущества, и о славе тех небесных воинств, что окружают этот престол; далее, о происхождении зла и о Князе тьмы, монархе тех мятежных духов — врагов всего благого; они в значительной степени придерживались совершенно схожих, или, по крайней мере, очень близких догматов, что и евреи. То, что со всеми этими доктринами могло быть соединено, или действительно было соединено многое, что древние евреи, да и мы сами, сочли бы ошибочным, весьма возможно, и, по правде говоря, это можно предположить почти естественным образом; но это ни в коей мере не умаляет того сильного исторического сходства, о котором мы здесь говорим. Обстоятельством, вполне заслуживающим внимания, является то, как Кир и персы представлены в исторических книгах Ветхого Завета и как четко они там отделены от всех других языческих народов. К последним их никак нельзя причислить; более того, они испытывали к египетскому идолопоклонству столь же сильное отвращение и в политической жизни проявляли его даже более яростно, чем сами евреи. Во время их господства в Египте это идолопоклонство было объектом их преследований, а при Камбизе они проводили планомерную политику его полного искоренения. Даже Ксеркс в своем походе на Грецию разрушал многие храмы и воздвигал храмы огня на всем пути своего следования; ибо не подлежит сомнению, что религиозные взгляды в значительной степени способствовали зарождению персидских завоеваний, по крайней мере, тех, что были совершены в более ранний период. Это обстоятельство не следует упускать из виду, если мы хотим правильно понять весь ход этих событий и проникнуть в истинный дух и первоначальный замысел этих могучих мировых движений. На основании их огнепоклонства нас не следует подталкивать к обвинению древних персов в абсолютном обожествлении стихий и в чувственном идолопоклонстве перед природой; в их религии, которая была в высшей степени духовной, земной огонь и земная жертва были лишь знаками и эмблемами иного благочестия и высшей Силы. Символы и образные представления в целом не были так строго исключены из их религиозной системы, как из системы евреев. Тем не менее, у персов они имели совершенно иной характер, нежели в индийском или египетском идолопоклонстве. Благородный характер древних персов, их жизнь и нравы, которые демонстрируют столь возвышенное чувство природы, обладают сами по себе чем-то особенно привлекательным и пленяющим чувства. Главный итог сделанных нами немногих наблюдений можно свести к следующим общим замечаниям:

Если бы поэтического воспоминания о Рае было достаточно для морального предназначения человека — если бы чистое чувство, энтузиазм и восхищение звездной природой были способны в одиночку раскрыть всю славу небесных обителей и небесных воинств, открыть духовным очам врата вечного света — если бы это было тем единственным, что необходимо, и первой необходимостью для человека — если бы это соответствовало или могло соответствовать воле Божьей, чтобы вечная империя чистого света распространялась по всей земле посредством энтузиазма воинской славы, посредством благородной доблести и героического великодушия рыцарского дворянства, каким, несомненно, было персидское, — тогда, действительно, персы занимали бы первенство или имели бы право претендовать на первое место среди тех четырех народов, которые были ближе всего к источнику первобытного откровения. Но предопределено иначе; путь, единственный подходящий и спасительный для человека и явно указанный волей Божьей, — это путь терпения и упорства, непрестанной борьбы медленной подготовки. Таким образом, как мы можем легко представить, не персы, при всей их отличительной черте благородного характера и духовных взглядов на жизнь, не египтяне, сведущие и посвященные во все тайны природы и все глубины науки, — но политически незначительный и, с земной точки зрения, гораздо менее важный, почти незаметный народ евреев был избран стать средством перехода, связующим звеном между первобытным откровением и полным развитием религии в современную эпоху, и ее последним славным расширением к концу времен. Они теперь являются носителями, и, мы можем смело сказать, стражами замыслов Провидения, предназначенными нести факел первобытного предания и священного обетования от начала до завершения мира: в то время как некогда великодушный народ персов опустился от того чистого познания истины и тех высоких духовных представлений о религии, которыми он некогда обладал, до антихристианского суеверия Магомета; а глубокий народ Египта полностью исчез, и его следов не найти даже в небольшой общине коптских христиан, сохранивших слабый остаток древнего языка.

Поскольку теперь этот общий очерк различных и противоположных направлений, которым следовал человеческий разум в первые века истории, стал более ясным и определенным благодаря сравнительному обзору пяти главных народов первобытного мира, нам остается лишь добавить некоторые важные черты к истории каждого из них, чтобы завершить эту картину древнейших народов; с тем чтобы перейти вместе с персами ко второму периоду древнего мира — периоду, который гораздо ближе к нам и представляется гораздо более ясным и открытым для нашего понимания.

Происхождение древнего язычества мы должны искать среди индийцев, а не среди китайцев, по причине, которую мы уже приводили: а именно, что в первобытные века китайцы соблюдали чистое, простое и патриархальное поклонение Божеству; и лишь когда при первом всеобщем и могущественном императоре Китая рационализм, привнесенный сектой Таоссе, вызвал полный переворот во всей системе китайской веры, нравов и обычаев, в эту страну впоследствии была привнесена реальная форма язычества — индийское суеверие Будды. Это ниспровержение всей системы древнего правления, древних доктрин и того, что у китайцев было неразрывно связано с последними, — ранней системы письма, — было настоящей революцией в общественном сознании. Поскольку всеобщее сожжение священных книг, а также преследование и казнь многих ученых были мерами, направленными исключительно против школы Конфуция, придерживавшейся старой системы морали и управления, отнюдь не является произвольной и беспочвенной гипотезой приписать антагонистической партии, рационалистической секте Таоссе, большую долю участия в этой насильственной моральной и политической революции; поскольку могущественный император Цинь Шихуанди должен был быть полностью на стороне этой партии. Хотя возведение Великой Китайской стены и основание китайской колонии в Японии придали внешнее великолепие его правлению, дома его деспотическое насилие сделало его глубоко революционным. И так эта могучая катастрофа, произошедшая две тысячи лет назад в Китайской империи, как бы далеко она ни была удалена от нас расстоянием и временем и в какой бы форме она ни произошла, тем не менее несет в себе немалое сходство или аналогию с тем, что мы видели и испытали в наши собственные времена. Чтобы объяснить противоречие, которое, по-видимому, заключается в том факте, что, с одной стороны, мы восхваляли то чистое, простое и патриархальное поклонение Божеству у китайцев в первобытный период и многое, что свидетельствовало о сравнительно высоком состоянии цивилизации у этого народа, вместе с наукой, хотя и извращенной и выродившейся, но доведенной до высокой степени утонченности; а с другой стороны, мы указали на многое в их первобытной системе письма, что обнаруживало большую грубость и бедность идей, а также очень ограниченный круг символов, мы можем заметить, что с Китаем дело обстоит так же, как и со многими другими древними цивилизованными странами, где на заднем плане господствующего и высокообразованного народа тщательное исследование обнаружит расу первобытных обитателей, более варварских или, по крайней мере, менее продвинутых в интеллектуальном развитии. Такая раса упоминается историками как существующая в различных провинциях Китая под названием Мяо — они точно характеризуются как более ранняя, менее культурная раса обитателей, и они действительно сохранились до более поздних времен. Исторический исследователь почти всегда встречает в первые века мира два пласта народов, состоящих из старшей и младшей расы, — точно так же, как геолог при исследовании земной поверхности может четко различить двоякое формирование гор и отдельные периоды в формировании этой поверхности. Таким образом, в Китае более культурные пришельцы и основатели последующего народа и государства во многих отношениях приспособились к нравам и обычаям, языку и, возможно, даже символическому письму этих полудикарей, как это частично делали европейцы, когда хотели цивилизовать и наставить мексиканцев и другие варварские народы; и как люди всегда должны поступать в подобных случаях, если хотят, чтобы успех увенчал их благожелательные усилия. Все исследования происхождения китайского народа и китайской цивилизации всегда ведут исследователя на северо-запад, где расположена провинция Шэньси, и в страны, лежащие за ее пределами. Таким образом, это лишь служит подтверждением мнения, весьма вероятного само по себе и подкрепленного столь многочисленными свидетельствами, об общем происхождении всей азиатской цивилизации из великого центрального региона Западной Азии.

Согласно этому мнению, индийские предания, как мы уже упоминали, выводят историческое происхождение индийской цивилизации из северного горного хребта Гималаев и страны к северу от него; и в поддержку этого предания мы можем сослаться на обширные руины, огромные подземные храмы, высеченные в скале, в окрестностях старого и знаменитого города Бамиан. Хотя последний город находится не в собственно Индии, а севернее, в сторону Кабула, в Гиндукуше, его руины все же представляют взору зрителя характерные формы и структуру архитектуры и колоссальные изображения Индии (которых они содержат в большом изобилии), подобные тем, что наблюдаются в других великих монументальных сооружениях индийцев в Эллоре, в центре южной провинции Декан, на островах Салсет и Элефанта в окрестностях Бомбея, на острове Цейлон и близ Мавалипурама на побережье Мадраса. Все эти огромные храмы, которые были высечены в полостях скал или вырезаны из цельной скалы и где часто многие храмы расположены один над другим и рядом друг с другом, вместе со зданиями для нужд браминов и толпами паломников, занимают в длину и ширину огромное пространство в пол-немецкой мили и даже более. Эти храмы образуют регулярные места индуистского паломничества, куда стекаются огромные множества паломников со всех стран Индии; и английский писатель, который писал как очевидец, оценил это множество в почти невероятное число в два с половиной миллиона человек. Вместе с колоссальными изображениями богов и священных животных, таких как слон и Нанди, или бык, священный для Шивы, мы находим скалистые стены этих подземных храмов украшенными почти неисчислимым количеством резных фигур, представляющих различные сцены из индийской мифологии. Эти фигуры так сильно выступают из скалы, что почти кажется, будто только их спины соединены со стеной. Множество фигур чрезвычайно велико, а в руинах близ Бамиана их число исчисляется двенадцатью тысячами; хотя этот расчет, возможно, не очень точен, ибо густые леса, окружающие эти ныне пустынные руины, часто являются логовом тигров и змей, и поэтому всякий подход к ним сопряжен с опасностью. Кроме того, в руинах Бамиана многие фигуры и даже некоторые из колоссальных идолов были уничтожены магометанами; ибо всякий раз, когда их армии случается проходить мимо этих руин, они никогда не упускают случая направить свои пушки против изображений тех баснословных божеств, которые все магометане держат в столь сильном отвращении.