«Философия жизни и философия языка»

Настоящее, следовательно, является местом для близкого и точного исследования различия между разумом и рассудком — вопрос величайшей важности для всей теории сознания и его истинной философской интерпретации, а также абсолютно для каждой отрасли науки. Для этой цели я буду следовать ходу мыслей, несколько необычному, возможно, но который по этой причине даже более вероятно приведет нас быстро к желаемому концу и поставит различие в полном и ясном свете. Я недавно использовал несколько гипотетическое сравнение между человеком и высшим порядком интеллектов, как средство иллюстрации способности фантазии как специфической собственности человеческого сознания. И теперь я хотел бы пойти на шаг выше и из признанных характеристик божественного интеллекта вывести средства определения различных функций человеческого сознания и установления отношений, в которых они стоят не только друг к другу, но и к высшему интеллекту. В этом курсе, однако, я не буду принимать ничего как данное, кроме того, что хорошо известно и общепонятно. Что Бог есть Дух, является единогласным голосом всех людей, где бы ни исповедовалась вера в одного Бога или ни была распространена идея Божественного Существа. Бог есть Дух, и поэтому всеведущий интеллект и всемогущая воля единогласно приписываются Ему. Эта аксиома, с которой ребенок даже самого обычного интеллекта может связать какой-то смысл, является в то же время фундаментальным принципом, который вовлечен во все, что глубочайший мыслитель может знать о Боге. Те же способности, следовательно, которые составляют сущность и две функции сотворенных духов — рассудок и воля — могут, без колебания, быть приписаны несотворенному Духу; и хотя это приписывание должно быть понято согласно возвышенному стандарту бесконечного расстояния между творением и Творцом, все же оно сделано правильно, а не просто в качестве фигуры.

Но теперь, в Священном Писании и в языке благочестивого поклонения и молитвы, среди других народов, так же как и еврейского, множество свойств, способностей и чувств приписываются Божеству в совершенно антропоморфных описаниях и образах. Так, упоминание делается даже о Его оке, Его ухе, Его направляющей руке, Его могучей деснице и всемогущем дыхании Его уст. Поскольку они признаются лишь образами, не может быть возражений против них, и нелегко увидеть, как они могут привести к какому-либо злоупотреблению. И это в равной степени верно даже для таких выражений, как, очевидно, могут быть применимы к Божеству только в фигуральном смысле — например, когда человеческие страсти приписываются Ему — поскольку, если они используются правильно и буквально, они все включают в себя больше или меньше несовершенства. И точно так же, где никакое забвение невозможно или мыслимо, только в фигуральном смысле допустимо говорить о памяти. И с еще меньшей уместностью способность совести, в ее человеческом смысле, может быть приписана Богу. Его весы правосудия — Его регулятивная мысль — это нечто очень отличное от нашего простого чувства права. Приписывать совесть Божеству означало бы смешивать судью на скамье с преступником в суде. Даже первый человек, пока он был еще невинен, не знал совести. Ибо чувство вины и способность воспринимать его должны были в самом раннем возрасте прийти одновременно с самим прегрешением, если оно не было, скорее, следствием его. В применении к Божеству такого фигурального языка, большая лицензия, конечно, допустима. Вопрос, однако, который касается нас с философской точки зрения, заключается в том, могут ли, в том же правильном смысле, что рассудок и воля, также другие способности, которые так специфически характерны для человека — разум и фантазия, или душа — быть приписаны Божественному Существу. Теперь сразу очевидно, что, далеко за пределами всех других фигуральных выражений, было бы совершенно неуместно приписывать фантазию Богу. Мы чувствуем достаточно ясно, что, делая это, мы оставили бы безопасную почву истины для предательской области мифологии. Тот внутренний рудник интеллектуальных богатств, который человек в своей слабой мере находит в способности фантазии, в случае Божественного Существа предоставлен раз и навсегда Его всемогущей волей; которая сама по себе создает и производит свой объект и, в отличие от сотворенных существ, не ограничена никакими ограниченными данными или выбором между ними. Здесь, тогда, сама Всемогущая воля является полным отцовским сердцем — охватывающим, питающим и поддерживающим все творения — или даже живым материнским чревом вечного порождения, и не требует никакой новой и специальной способности для этой цели. Во-вторых, что касается души: выражение души Бога действительно встречается у некоторых менее известных христианских писателей первых веков церкви, но оно вскоре вышло из употребления — из страха, вероятно, того, что оно приведет к путанице идей и будет отождествлено с простой душой мира. Но как бы то ни было, душа является просто пассивной способностью, и поэтому, только по этой причине, является крайне неуместной как примененная к Богу. То третье свойство, которое в Божественной природе ассоциируется с всеведущим интеллектом или рассудком и всемогущей волей, не может быть названо душой Бога, но является самим духом любви, в котором и рассудок, и воля объединяются и являются одним. И если это третье свойство будет добавлено к аксиоматическому определению Божества, о котором уже упоминалось, тогда в предложении, Бог есть дух любви, двойной предикат в своем существенном значении включает все, что человек в целом, и даже глубочайший мыслитель, может правильно знать о Боге. Все остальное — это просто расширение или разъяснение этой первичной и фундаментальной мысли. Более того, если не допустимо приписывать фантазию или душу Богу, так же нельзя говорить о Нем как о обладающем разумом как существенной способностью в том же правильном смысле, как рассудок и воля приписываются Ему. Бог, действительно, является автором разума; и здравый разум — это даже то, что придерживается центра истины, как Он, создавая его, спроектировал и упорядочил. Но из этого отнюдь не следует, что Он сам является разумом, который Он создал, или что Он даже един с ним. Если бы это было так, тогда защитники абсолютной науки, рационалисты, были бы правы; в таком случае знание Бога было бы, по правде говоря, наукой разума, поскольку подобное может быть познано только подобным.

Но теперь, если не разум, а скорее рассудок, который, при сотрудничестве всех других способностей как души, так и духа, является надлежащим органом для приобретения знания о божественном, и единственным средством, с помощью которого человек может прийти к правильному пониманию оного; тогда знание Бога является просто и целиком наукой опыта, хотя и высокого и специфического рода, по причине конечности и хрупкости человека по сравнению с таким объектом. Как фантазия является схватыванием или захватом объекта, разум — сочетанием или различением, так рассудок является способностью, которая проникает и, в своей высшей степени, ясно видит сквозь свой объект. Мы понимаем феномен, ощущение, объект, когда мы усмотрели его сокровенный смысл, его специфический характер и надлежащую значимость. И то же самое имеет место, даже когда этот объект является речью и общением, адресованным нам — словом или дискурсом, данным нам, чтобы извлечь его смысл. Если мы усмотрели замысел, который вовлечен в такое общение, его реальный смысл и цель, тогда можно сказать, что мы поняли его, даже если некоторые детали в выражении могут все еще оставаться непонятными, которые, как не принадлежащие существенно целому, мы откладываем и оставляем нерассмотренными. Существует, следовательно, много шагов и степеней в понимании — очень различные фазы и виды его. Знакомый пример, возможно, прояснит это дело. Мы предположим случай чрезвычайно редкого и примечательного, или, возможно, доселе полностью неизвестного растения, принесенного в нашу страну из чужого климата. Натуралист, исследовав его структуру и органы, относит его к определенному классу высших ботанических родов, где оно либо принадлежит к какому-то низшему виду, либо образует исключение. Химик, опять же, когда растение приносится перед его вниманием, предполагает, из определенных других характеров, что оно сформировано из таких или таких элементарных частей; в то время как врач, на других основаниях, заключает, что при определенных болезнях оно, вероятно, послужит как средство, равное, если не более эффективное, чем другие травы или корни, ранее использованные для этой цели. Теперь, если двое последних судили правильно, если их предположения подтверждаются пробой и экспериментом, тогда все трое поймут растение, и каждый в своем отделе узнает и усмотрит его внутренний характер. Опять же: как медленно, шаг за шагом и постепенно, люди достигают понимания какого-то древнего, иностранного и трудного языка. Оно начинается, возможно, с долгого и трудного расшифровывания рукописи или надписи, с алфавитом неполным или несовершенно известным, и после многих болезненных трудов окончательное открытие его истинного смысла делается, возможно, по какой-то счастливой случайности, которая сразу проливает на него полный свет. Примечательный пример, в наши собственные дни, как прояснит дело, так и послужит в то же время доказательством того, как высшее Провидение регулирует даже прогресс науки. Более чем тысячелетие и полтора оставались иероглифы древней расы непонятными для и нерасшифрованными потомством чужаков, когда наконец, среди недавних потрясений и бурь политического мира, счастливая случайность вывела тайну на свет. Кто может забыть блестящие и ослепительные ожидания, которые приветствовали отбытие французской экспедиции в Египет? Как вся Европа была электрифицирована смелым проектом посадки у подножия Пирамид колонии европейского искусства и цивилизации. Само предприятие провалилось и было вскоре забыто среди еще более важных событий и великих революций; и скромный памятник с его тройной надписью, который был увезен из Египта, — это все, если можно так сказать, что осталось от него. Но это, несомненно, основало великую эпоху в мирной империи науки. [18] В течение целого поколения ученые трудились, чтобы расшифровать его с лишь медленным и очень несовершенным успехом, когда наконец счастливое совпадение представляется, и внезапно ключ найден. И хотя из семисот тайных символов едва ли более ста на данный момент разобраны, все же даже они открыли широкий вид в просторную область темных истоков истории человека. И это было осуществлено в то время, когда человек только что научился складывать несколько символов великого алфавита природы, и здесь и там расшифровывать слово или два его иероглифического языка, в то время как в то же время потоки исторического знания начали течь вниз из самой отдаленной древности человеческой расы, подтверждая и ставя в яснейший свет лучшее из всего, что мы имели прежде, и возбуждая надежду, что мы могли бы, возможно, быть также способны понять неясные иероглифы нашего собственного века и страшную войну умов, которая начинается в нем.

Таков ход вещей, или, скорее, высшее Провидение, которое правит в нем; и именно к этому, главным образом, я хотел привлечь ваше внимание этим отступлением. Столь медленны и постепенны, но постоянны, прогрессивные шаги в росте и развитии истинной человеческой науки, которая основана на опыте — внутреннем, равно как и внешнем, высшем, равно как и низшем — и на традиции, языке и откровении. Но, напротив, то ложное, или, как я назвал его в начале, то нечеловеческое и абсолютное знание, поскольку оно претендует охватить все сразу и одним шагом поставить нас в полное владение всей суммой человеческого знания, так, вечно колеблясь между бытием и небытием, оно вскоре растворяется в тонком воздухе и не оставляет ничего позади, кроме бесплодной пустоты абсолютного незнания. Плохо пришлось бы знанию Бога и божественных вещей, если бы они были оставлены на то, чтобы быть открытыми, и, так сказать, впервые установленными человеческим разумом. Даже если бы, в таком случае, интеллектуальное здание было никогда не так хорошо построено и компактно, все же, поскольку оно первоначально вышло из мыслей человека, оно вечно дрожало бы перед сомнением, было ли оно чем-то большим, чем идея, или имело какую-либо реальность вне человеческого ума.

Ибо это сомнение является основой всего идеализма, которому, часто повторяющемуся под различными формами ошибки, оно лишь дает свежее творение и новую форму. Даже с этой стороны, следовательно, очевидно, что никакая живая уверенность и полная реальность не достижимы им. Легко, по правде говоря, было бы с этой позиции развить идеи безграничного, и бесконечного, и абсолютного; и таких развитий нет недостатка. Но они в лучшем случае лишь чистые отрицания, которые не служат ни в малейшей степени для объяснения того, что является наиболее необходимым для нас, чтобы понять. Любопытно, действительно, было бы мне увидеть процесс, посредством которого, из этой застывшей метафизической идеи абсолютного, любое положительное понятие Бога — Его терпение, например, и долготерпение — должно быть выведено. Странным, тоже, должен быть путь, которым только оно могло бы выполнить доказательство того, что абсолютное Божество, или, как человек предпочитает, кажется, сказать, Абсолют, не может обойтись без обладания этим атрибутом терпения, на котором, однако, прежде всех других, важно для человека настаивать. Более того, этот характер абсолютности применяется к Божеству образом, который является совершенно ложным и ошибочным. Что Бог, в способе своего существования, неограничен — что Первая Причина не зависит от и не может быть квалифицирована никаким другим существом, является самоочевидным и является ничем иным, как простым тождественным предложением. Но этот характер не допускает быть примененным к Его внутренней сущности, или Его существенным атрибутам в отношении человека и всего творения. Горе всем людям, нет, мы могли бы скорее сказать, горе всем сотворенным существам, если бы Бог был действительно абсолютным — если бы, например, Его правосудие, которое, однако, является первым и главным из всех Его атрибутов, не было многообразно модифицировано, ограничено и обусловлено Его благостью, Его милосердием и Его терпением. Перед таким правосудием Бога, если бы оно сразу сделало такое безусловное проявление себя, весь мир в ужасе погрузился бы в прах и пепел. Но это не так. Человек надеется — он должен верить — да, мы можем пойти дальше и добавить, человек знает, что божественное правосудие не является безусловным, но в выдающейся степени ограничено Его отцовской любовью и благостью.

Несомненно, тоже, не должно, с другой стороны, быть забыто, что божественная любовь и благодать также обусловлены атрибутом правосудия, что, однако, в некоторой женоподобной теологии недавнего дня, кажется, было полностью упущено из виду. Однако эта серьезная ошибка слишком сентиментального взгляда на божественные вещи теперь довольно общепризнанно признана таковой и, по большей части, оставлена. Более того, она не лежит должным образом в пределах объема нашего нынешнего исследования. Теперь, позиция, что правосудие и благодать Бога взаимно ограничивают друг друга, не включает ничего непонятного, или, в этом смысле, немыслимого; как, однако, имеет место с бесплодным призраком абсолютного, где пустая фраза становится только более непонятной, чем чаще она повторяется. Насколько более правильными, в этом отношении, были определения и различия великих философов древности, особенно пифагорейцев. У них безграничное и неопределенное были даже несовершенным и злым, и первые они рассматривали как характерные знаки последних; в то время как фиксированно определенное и положительное, которое формирует самое сердце и ядро личности, было у них идентично с добрым: и несомненно, личность Бога — фундаментальное понятие, надлежащая и универсальная догма каждой религии, которая признает одного истинного Бога — является истинным центром, вокруг которого вращается все исследование. Ибо вопрос в том, намеревается ли философия, в то время как она позволяет этой идее стоять действительно внешне, и по-видимому — ибо даже в Германии только один был найден достаточно смелым, чтобы отрицать ее экспрессивно и без резерва — все время тихо отложить ее в сторону и тайно похоронить ее, отказываясь видеть в ней что-либо большее, чем иллюзию естественных чувств. Точка спора в том, должна ли философия, так уча, войти в прямое столкновение с одним из наиболее универсальных и глубоко укоренившихся чувств человека и произвести вечный раскол — непримиримый раздор — не только между наукой и верой, но даже между наукой и жизнью. Ибо расшатать жизнь — это даже необходимый результат рационализма.

Но давайте теперь обратимся от «Абсолюта» разума к личному Богу верующих среди всех народов и времен. Если, теперь, знание Бога не является открытием разума, чьим надлежащим офисом является анализировать и исследовать — если, напротив, мы способны понять о Нем только столько, сколько дано и передано нам, тогда дело принимает совсем другой аспект. Если Бог даровал знание Себя человеку — если Он говорил с ним, открыл Себя ему — как это является общей традицией всех древних народов, тем более единогласно подтвержденной, чем они старше — тогда сила понять это божественное общение дана вместе и в то же время с ним, даже если мы были бы вынуждены допустить, что эта интеллектуальная способность ограничена человеческой хрупкостью и чрезвычайно несовершенна. Чтобы взять нашу оценку ее как можно ниже, мы представим ее как нечто вроде степени интеллекта, с которой ребенок восемнадцати месяцев от роду понимает свою мать. Многого он не понимает вовсе; другие вещи он путает, или, возможно, не полностью обращает внимание, и его ответы, тоже, не очень к делу; но что-то, тем не менее, он понимает — это мы видим достаточно ясно. На этом пункте мы не были бы склонны быть введены в заблуждение, даже если бы теоретик пожелал поднять сомнение по этому вопросу, пытаясь доказать, что ребенок не мог правильно понять свою мать, поскольку для этой цели было бы необходимо для него предварительно изучить тщательно и методически элементы грамматики. Мы верим, однако, что, действительно, мы видим, что сила человека понимать божественные вещи действительно очень несовершенна. Ибо отношение между ребенком полутора лет и его матерью полностью представляет отношение человека к Богу, с более чем наполовину несовершенными органами, которые даны ему для этой цели — с его столь многообразно ограниченным умом или духом, который является искрой небесного света, действительно, но все же только искрой — каплей из океана бесконечного целого — и, более того, с его полудушой. Ибо полудушой мы можем и должны называть ее в этом отношении, поскольку одной половиной она повернута к земле и все еще полностью братается с чувственным миром; в то время как другой она направлена к и является воспринимающей божественное. Но такая детская и смиренная покорность не удовлетворит гордый разум, и поэтому он вечно поворачивается снова к другому абсолютному пути ложного, воображаемого и нечеловеческого знания. Фундаментально, однако, те два слова, [19] которые единственно человек может быть уверен относительно Бога, были бы, поскольку Бог неизменно придает каждому творению его должную меру, вполне достаточно, если только человек всегда правильно применял и верно сохранял их.

Теперь, к этой первой гипотезе мы могли бы добавить дальнейший вопрос: — предполагая, что Бог придал знание Себя человечеству — говорил с ними и открыл Себя им — не является ли в высшей степени вероятным, что Он установил некоторое учреждение для дальнейшего распространения и диффузии открытой истины, а также для поддержания как ее первоначальной целостности, так и правильной интерпретации ее? Но я должен довольствоваться лишь выдвижением этого вопроса. Я не могу попытаться преследовать его в настоящем месте; ибо его дальнейшее рассмотрение вывело бы нас из установленных пределов философии в область истории, и оно вовлекает, более того, положительные статьи веры.

Но предыдущий вопрос, является ли знание Бога, которое мы либо обладаем, либо способны обладать, наукой абсолютного разума, или скорее пониманием данных данных, и следовательно наукой опыта, и покоящейся, в конечном итоге, на откровении — это, безусловно, попадает в пределы философского исследования. Действительно, оно формирует главнейшую и наиболее существенную проблему философии, поскольку это, по правде говоря, самый вопрос бытия и небытия — истинной и человеческой, или пустой и воображаемой науки — который здесь должен быть решен. На этот счет, точная и правильная фразеология является величайшей важности к правильному решению этой ведущей темы философского исследования. Теперь, это факт, заслуживающий замечания и хорошо рассчитанный, чтобы остановить наше внимание, что нигде в Священном Писании, нигде во всей древности, или у любого из великих учителей и философов старого времени, нет никакого упоминания, сделанного о разуме Бога — но повсеместно это интеллект или рассудок, всеведущий интеллект, который приписывается Ему. Неправильный обмен двух слов был зарезервирован исключительно для наших современных времен, и для эпохи абсолютного правления разума, и для худшей, чем вавилонская, путаницы научных терминов, которая возникла из нее. Единственные исключения из предыдущего замечания, которые могут быть найдены в древности, ограничены одним или двумя из стоиков. Но когда мы размышляем, как сильно вся их глава о Божестве страдает под злым влиянием той доктрины неизбежной необходимости и слепой судьбы, которая формирует упрек всей стоической теории, это кажущееся исключение служит подтверждением общего правила, что неправильное использование языка неизменно имеет свой источник в рационалистической основе спекуляции, или, возможно, является само по себе источником и поводом той ошибочной точки зрения. Бог, несомненно, является автором разума. Если, следовательно, кто-либо расположен называть божественный порядок вещей (который, однако, не является самим Божеством) божественным разумом, это просто дело безразличия. Только в таком случае вопрос, который должен быть взволнован, не вовлекал бы простое выражение, а скорее смысл, который ассоциируется с ним. Но, со своей стороны, я предпочел бы избежать способа говорения, который мог бы дать повод к великому недопониманию. И это тем более желательно, чем более необходимо во все времена тщательно различать между истинным и здравым разумом и его противоположностью. Бог является автором здравого разума, то есть разума, который следует и послушен божественному порядку. Но другой, мятежный разум, имеет своим источником тот дух отрицания, который повсюду противостоит Богу и увлек столь великую часть творения за собой в своем падении. Ибо, потеряв свой истинный центр и не находя ни одного в себе, тот злой дух, с неописуемым желанием и яростной страстностью, стремится найти один в расстроенном мире чувств и в его благороднейшем украшении — даже в душе человека, самом драгоценном камне творения. И это даже происхождение мятежного разума. И он мятежный даже потому, что, блуждая от своего центра в любящей душе, которая опять же имеет свой центр в Боге, он сбросил послушание любви, ту священную связь, которая удерживает душу в подчинении божественному порядку. Насколько в настоящий день, среди ферментирующей рационалистической смеси, которая составляет дух века, тот здравый разум, который охотно следует и соблюдает божественный порядок, или тот мятежный разум, который абсолютен в себе, имеет верх и формирует преобладающий элемент, — это вопрос, легкий для решения. Это тот, который я доволен оставить на решение всех, кто в какой-либо степени знаком с преобладающим тоном науки и жизни.

Философия, которую я здесь взялся развивать, исходя из души как начала и первого предмета своих умозрений, созерцает разум или дух как свой высший и главный объект. Соответственно, в своем учении о Божестве, прямо противостоя любой рационалистической тенденции, она мыслит Его и представляет Его как живой дух, как личностного Бога, а не просто как абсолютный разум или рациональный порядок. Поэтому, если ради отличия ей требуется какое-то особое и характерное обозначение, ее можно было бы весьма удачно назвать спиритуализмом, в противовес тем заблуждениям материализма и идеализма, которые я описал и осудил. Но наше учение — это вовсе не такая система разума, какой пытаются казаться другие. Это внутренняя опытная наука высшего порядка. Такое обозначение, следовательно, поскольку оно выражает претензию на системность, не очень уместно и, во всяком случае, излишне. Лучше всего оно обозначается простым именем, которое мы ему дали, назвав его философией жизни.

Более того, откровение, посредством которого Бог являет Себя человеку, не допускает ограничения исключительно писаным словом. Сама природа — это книга, написанная с обеих сторон, как внутри, так и снаружи, и в каждой строке которой различим перст Божий. Она есть, так сказать, Священное Писание в видимой форме и телесном облике — песнь хвалы всемогуществу Творца, сложенная из живых образов. Но помимо Писания и природы — этих двух великих свидетелей величия и могущества Бога — в голосе совести заключено не что иное, как божественное откровение внутри человека. Это первый пробуждающий призыв к двум другим, более громким и полным провозглашениям открытой истины. И, наконец, во всемирной истории перед нами предстает реальное и многогранное применение и прогрессивное развитие откровения. Здесь светлые нити божественного и высшего водительства мерцают сквозь примечательные события истории. Ибо не только в ходе целых эпох и народов, но и в жизни отдельных людей повсюду видна правящая и благодатная рука Провидения.

Четверояким, следовательно, является источник откровения, из которого человек черпает свое знание о Божестве, познает Его волю и понимает Его действие и силу: совесть, природа, Священное Писание и всемирная история. Учение последней часто бывает того сурового и грозного рода, к которому мы можем в широком смысле применить пословицу: «Кто не хочет учиться, тот должен почувствовать». Как часто она показывает нам какое-нибудь могучее здание фортуны, которое, не имея прочного основания в глубокой почве истины и божественного порядка, обязано своим быстрым ростом и ложным блеском какому-то злому влиянию, внезапно рушащееся в руины, словно пораженное невидимым дыханием высшей силы. В таких случаях общественное чувство узнает руку, которая полагает предел всякой дерзости в истории мира — всякой экстравагантности ложной уверенности — и назначает ей конечный срок. И старое понятие (которое для людей того времени стало немногим более чем устаревшей легендой) о воздающей справедливости Бога вновь обретает свое место среди движущих чувств жизни, с новым и глубоким значением. Однако возвышенная истина слишком скоро забывается, и временная тревога слишком быстро утихает, переходя в привычный покой ложной безопасности — это старое и наследственное чувство человеческой природы.

Том Священного Писания, в том виде, в каком он дошел до нас и был впервые начат около тридцати трех столетий назад, не исключает возможности более раннего священного предания в течение двадцати четырех столетий, предшествовавших ему. Настолько, в самом деле, предположение о таком первоначальном откровении не противоречит Писанию, что, напротив, оно содержит явные намеки на тот факт, что такое многообразное просвещение было даровано первому человеку, а также тому патриарху, который после гибели первобытного мира гигантов был вторым прародителем человечества. Но поскольку это божественное знание, полученное непосредственно из первоисточника всякого озарения, свободно и беспрепятственно изливалось на последующие поколения и на различные народы, отделившиеся от первоначального корня, первоначальные священные предания вскоре были искажены и перегружены вымыслами и баснями. В них, однако, богатое обилие примечательных следов и драгоценных зачатков божественной истины было смешано с вакхическими обрядами и безнравственными мистериями. И таким образом, среди множества чувственных и возбуждающих образов чистая и простая истина была погребена, как во втором хаосе, под массой противоречивых символов. Отсюда возникло то вавилонское смешение языков, эмблем и легенд, которое повсеместно встречается среди древних и даже самых примитивных народов. Поэтому в великом деле очищения и восстановления истинной религии (которое мы можем назвать вторым откровением, или, по крайней мере, его второй стадией) строгий отказ от этой языческой примеси басен и безнравственности был первым и самым существенным требованием. Но те более древние откровения, данные первому человеку и второму прародителю человечества, прямо изложены как основа того евангелия творения, которое составляет введение ко всему тому Писания и тем самым дает нам ключ к пониманию истории и религии первобытного мира — или, говоря абсолютно, истинного Бытия существующего мира, его истории и его науки. Этот двойной принцип, прямо признающий, с одной стороны, первоначальное откровение и божественное озарение первых прародителей человеческого рода, от которых древние и менее испорченные памятники язычества все еще сохраняют многие следы; а с другой стороны, строго отвергающий добавления испорченного и выродившегося язычества со всей его тканью басен и ложных, безбожных мистерий, должен постоянно иметься в виду при изучении самых ранних частей Священного Писания. Ибо пренебрежение им или его несовершенное рассмотрение уже привело и всегда может породить множество сложных сомнений и извращенных взглядов, которые ставят под угрозу не только простое понимание всего корпуса открытого Писания, но даже правильное представление об откровении.

По-видимому, тогда, не только философское, но абсолютно любой высший вид знания является внутренней наукой опыта. Ибо формальная наука математика — это не столько положительная наука для познания реального объекта, сколько органон и подспорье для других наук, которая, однако, как таковая, и сама по себе превосходна, и допускает множество полезных применений. Мы можем, следовательно, в этой гипотезе рассматривать каждую из этих четырех способностей человека, которые я назвал главными полюсами или ведущими ветвями человеческого сознания, как особое чувство для определенной области истины. Ибо всякий опыт и всякая наука о нем покоятся на каком-то познавательном чувстве как органе его непосредственных восприятий. Теперь разум, который в своей форме совести заявляет о себе как о внутреннем чувстве добра и зла, как способность для развития и передачи мысли, обычно называется здравым смыслом. Он составляет связь между людьми и их мыслями, которая зависит от языка и его органа и обусловлена ими, и может быть названа чувством всего, что является отчетливо человеческим. В этом отношении он образует фундамент и первую ступень всех других чувств для высшего знания и непосредственных органов такового. Фантазия, опять же, будучи сама лишь отражением жизни и живых сил естественного мира, является внутренним чувством природы, которое, как будет показано далее более полно, впервые придает и гарантирует естествознанию его должное значение и истинный живой смысл. И поскольку совершенное умопостижение единичного объекта проистекает только из целостности — значения и духа целого — поэтому рассудок есть чувство того духа [geist], который проявляет себя в чувственном мире, будь то человеческий или естественный, или высший Божественный разум.

Теперь, если мы можем рискнуть рассматривать четвероякое откровение Бога в совести, в природе, в Священном Писании и в мировой истории как столько же живых источников или оплодотворяющих потоков высшей истины, мы должны предположить существование доброй почвы для принятия воды жизни и доброго семени божественного знания. Ибо без органа восприимчивости к добру для принятия божественного дара свыше никакое количество откровения не принесло бы пользы человеку. Теперь душа, столь восприимчивая к добру со всех сторон, как изнутри, так и снаружи, является именно этим органом для принятия откровения. И эта функция души, вместе с ее созданием языка как внешней формы человеческого знания, составляет ее вклад в науку, и особенно во внутреннюю науку. И даже с рассудком, как чувством, которое различает смысл и содержание откровения, душа сотрудничает — поскольку ничто божественное не может быть понято просто в идее, само по себе и исключительно, но в каждом случае чувство к нему должно было предшествовать или, по крайней мере, способствовать его полному пониманию. Душа, следовательно, которая таким образом восприимчива к божественному, постоянно просвещается о познании Божественного или сотрудничает в его приобретении. И это, любовь души и стремление к божественной истине, когда, разворачиваясь в мысли, она выходит в облачении слов, есть сама философия — не, конечно, мертвая софистика школ, но та, которая, будучи философией жизни, не может быть ничем иным, как живой. И душа, столь страстно жаждущая божественного и принимающая, и верно хранящая открытое Слово, является общим центром, к которому сходятся все четыре источника жизни и потоки истины. В свободном размышлении она примиряет и объединяет их.

По этой причине самой старой и самой естественной формой философии был диалог, который, однако, не исключал случайного введения простого повествования или непрерывного объяснения более высоких и сложных вопросов. Философию, соответственно, можно было бы не без основания определить как диалог души в ее свободном размышлении о божественных вещах. И именно такую форму она действительно имела среди самых ранних и благородных философов древности — прежде всего реально и устно, как у Пифагора и Сократа, и, наконец, в ее письменном изложении, мастером которого был Платон. Но только самым благородным и лучшим из всех сословий, хотя и без различия возраста или пола, эти величайшие люди древности сообщали свои сокровища философской мудрости. В этом курсе Пифагор первым подал пример, которому, в целом, следовали также Сократ и Платон. Ибо, в общем, последние ограничивали свое философское учение избранным кругом и сообщали его, так сказать, под печатью дружбы, только тем, кого в общественной жизни они допускали к близкой и доверительной близости. Случайные исключения, возможно, были представлены их спорами с софистами, в ходе которых они были вынуждены принять не только оружие, но и метод своих противников — лицензия, которой Платон, возможно, слишком часто пользовался, даже если он не злоупотреблял ею иногда. Ибо примерно в это время софисты ввели практику, столь же ошибочную, как и их учение было ложным. Публикуя свои философемы всему народу, они трактовали их и ссорились из-за них на рыночной площади как из-за обычного партийного дела. Такая процедура была во всех смыслах пагубной и такой, которая должна была привести даже саму истину в презрение. Наконец, Аристотель включил в свои руководства коллективные результаты всех ранних философских спекуляций и доверил свою сокровищницу зрелого знания и хорошо просеянных и вновь упорядоченных мыслей хранению школы. Теперь мы были бы далеки от оправдания, если бы сделали это упреком этому мастеру тонкости и глубочайшему из мыслителей; ибо в это время всякая истинная интеллектуальная жизнь вместе с общественным духом угасла среди греков, среди беспорядков демократии или под давлением вооруженного превосходства Македонии. Тем не менее, это всегда должно оставаться предметом глубокого сожаления. Ибо философия, стоящая в центре между направляющим духом божественного воспитания человека и внешней силой гражданского права и материальной власти, должна быть истинной мировой душой [Weltseele], которая оживляет и направляет развитие эпох и всего человеческого рода. Глубоко, поэтому, следует сожалеть, когда наука, и особенно философия, изымаются из этой широкой сферы всеобщего действия и из самой человеческой жизни, чтобы оставаться изгнанными и запертыми в узких пределах школы.

ЛЕКЦИЯ IV. О ДУШЕ В ОТНОШЕНИИ К ПРИРОДЕ.

«Мы знаем отчасти», — воскликнул с горячим рвением честный человек Божий в Священном Писании, — «Мы знаем отчасти, и пророчествуем отчасти». Насколько верна первая часть этого предложения даже в случае того знания о Бога, которое единственное заслуживает названия знания или окупает труд его приобретения, предыдущая Лекция должна была во многом послужить для нашего убеждения. Вторая часть, которая будет главным образом занимать наше внимание в настоящем обсуждении, в высшей степени применима к естествознанию. Ибо что, в самом деле, есть все наше знание природы, рассматриваемое как целое и в его сокровенной сущности, как не простое умозрение, догадка и догадка на догадке? Что это, как не бесконечная серия пробных экспериментов, с помощью которых мы постоянно надеемся преуспеть в раскрытии тайны жизни, схватить чудесного Протея и удержать его крепко в цепях науки? Или не является ли это, быть может, одной вечно возобновляемой попыткой расшифровать более полно, чем до сих пор, сивиллины надписи на нагроможденных рядах и слоях гробниц, которые по мере старения природы превращают ее великое тело в одну обширную катакомбу, и так, возможно, найти в них ключ к тому, чтобы отпереть и выявить на свет гораздо большую — нет, величайшую из всех загадок — загадку смерти? Теперь существуют, несомненно, даже в самой природе, случайные указания на, рассеянные намеки и отдаленные отсылки к окончательному кризису, когда даже в природе и в этом чувственном и элементарном мире жизнь будет полностью отделена от смерти, и когда самой смерти больше не будет. Серьезно обдумывать и ни в коем случае не пренебрегать этими намеками, хотя без помощи высшего озарения они навсегда останутся непостижимыми для человека. Так рассмотренная, однако, сама вселенная кажется наполненной немыми отголосками и земными отзвуками божественного откровения. Не без причины и значения, поэтому, если в этом прекрасном гимне древняя пророчица природы дает свое сопутствующее свидетельство обещаниям святого провидца о последнем дне творения, который природа будет праздновать как великий день своего обновления и к которому она стремится с невыразимой тоской, которая нигде так неподражаемо не изображена, так сильно и так ярко выражена, как в самом Священном Писании. Священное Писание не могло и не может содержать систему науки, будь то как философия разума или наука о природе. Нет, в этой форме руководства и методического компендиума божественного знания оно не могло внушить нам доверия ни как откровение, ни как наука. Снисходя всецело к нуждам человека, как по форме, так и по языку, оно состоит из собрания случайных и всецело практических сочинений, полученных непосредственно из жизни и специально предназначенных для нее — в определенном смысле оно состоит из ничего иного, как из регистров и социальных статутов либо пророческого народа, либо апостольской общины. Соответственно, его содержание носит смешанный характер: исторический, юридический, поучительный, увещевательный, утешительный и пророческий, вместе с богатым обилием мелких и специальных намеков, в то время как оно везде входит в индивидуальные нужды и местные особенности и с бдительной любовью приспосабливается к ним. И форма этих писаний, столь единственная в своем роде — и столь чудесным образом, но все же столь исключительно человеческая — настолько далека от противоречия божественному характеру, что само снисхождение Божества составляет новое и дополнительное, но наиболее характерное доказательство подлинного откровения. Только первый камень основания и ключ, и краеугольный камень составляют исключение. Охватывая в своих просторных пределах начало природы и конец мира, они образуют, так сказать, угловые кольца и несущие шесты ковчега завета откровения. И в то время как с одной стороны, так же как и с другой, в открывающей не меньше, чем в закрывающей книге, которые содержат почти столько же тайн, сколько слов, установлен семисвечник тайного значения, все же все остальное, что заключено внутри святого ковчега, получает оттуда достаточно света для своего совершенного разъяснения. Во всех остальных отношениях стиль — это стиль простого повествования, выраженного в очень уместных и простых словах; и если мастера критики в классической древности цитировали несколько отрывков из начала Бытия как наиболее возвышенные примеры возвышенного, все же именно в простоте и крайней ясности языка они признавали этот характер возвышенности. Из этих двух концов, более того — из этого первого корня, так же как и из последней короны книги, исходит много нитей и жил, которые, проходя сквозь ткань, связывают ее вместе более тесно в живое единство, по каковой причине, хотя и состоящая из столь многих и столь различных книг, она справедливо считается одной, называясь просто «Книгой» (Библией). Следовательно, было бы, как уже сказано, глупо искать систему науки в божественной книге для людей. Тем не менее, мы встречаем здесь и там отдельные слова о природе и ее тайнах — намеки, случайно оброненные, и кажущиеся случайными выражения — которые, давая ясную и полную информацию о многом, что скрыто в ней, предоставляют, следовательно, науке столько же ключей для отпирания природы. Они, действительно, не рассеяны повсюду в равной мере, но здесь, возможно, более редко, а там снова более густо. Во всех этих отрывках, и особенно тех из Ветхого Завета, которые не только изображают внешние красоты и видимую славу природы, но также касаются ее скрытых сил и сокровенных тайн жизни, мы можем наблюдать своего рода намеренную, я мог бы, пожалуй, сказать, осторожную сдержанность и внимательную осмотрительность, доходящую временами почти до нежелания говорить полно и ясно, чтобы злоупотребление или вероятное неверное толкование того, что должно быть сказано, не поощрило языческое и широко распространенное обожествление природы.

В Новом Завете (если мы можем рискнуть говорить об этих вещах в той же естественной и человеческой манере, которую использует само Писание) Святой Дух использует язык гораздо более точный и ясный. В целом, отношение, в котором Священное Писание и божественное откровение стоят к самой природе и науке о ней, является своеобразным. Оно исключительно нежное и чудесное, но, конечно, не понятное с первого взгляда или широко определяемое согласно какому-либо строгому и установленному понятию. Оно, однако, способно стать более ясным посредством сравнения, заимствованного из самого Писания. Те простодушные люди, которых Искупитель избрал Своими орудиями для осуществления Своего великого дела искупления мира, были наделены чудесными силами, которые, как было и всегда будет очевидно, были не от их собственной силы, а от Его. Теперь, о первом из этих апостолов рассказывается, что исцеляющая сила, и, так сказать, невидимый поток жизни исходил от него, без того, чтобы он осознавал это, или, по крайней мере, без того, чтобы он обращал на это внимание, который исцелял больных, которых выносили и помещали в пределы его тени, когда он проходил мимо. Точно так же огненная колесница божественного откровения, проходя по своему пути, разбрасывает в отдельных словах и образах многие яркие искры. Сияющая тень слова Божьего, падая, достаточна, чтобы зажечь и пролить новый свет на всю область природы, посредством чего истинная наука о ней может быть твердо установлена, ее сокровенные тайны исследованы и приведены в согласованность и согласие со всем остальным.

Я уже не раз обращал ваше внимание на метод, которому следуют все философы разума без исключения. Различными способами, в зависимости от специальных объектов, которые они имеют в виду, они все одинаково претендовали на установление определенных абсолютных и непреодолимых пределов человеческому разуму (которые, однако, каким-то небольшим поворотом или другим, они вскоре ловко ухитряются преступить), чтобы включить в свою систему абсолютной науки — которая в лучшем случае является лишь мертвым подобием — все, что она может вместить, и даже то, что она не может содержать. Совсем иначе, однако, обстоит дело с истиной и с той живой наукой, которую мы берем за основу наших спекуляций. Ибо из нее следует, что душа человека, как бы она ни была подвержена многообразным заблуждениям, тем не менее способна принимать божественные сообщения. Поскольку, следовательно, человек может обладать столькими из этих высших ветвей знания и может узнать столько о божественных вещах, сколько ему дано знать, и поскольку, в то же время, именно Бог Сам является первоисточником, из которого течет все знание человека, и его проводником к истине — кто определит меру и установит пределы — кто осмелится сказать, сколько знания и науки Бог дарует человеку? — кто рискнет предписать пределы, за которые Его озарение не может выйти? Это, очевидно, безгранично. Оно может продолжаться до такой степени, в которую вначале человек не поверил бы, что это возможно. Одним словом, хотя сам по себе и своим собственным непомощным разумом человек не способен знать ничего, все же через Бога, если будет на то Его воля, он может достичь познания всех вещей. И все же это правда, хотя и в очень отличном смысле от того, который имели в виду эти философы разума, что знание человека в действительности ограничено. Никакой абсолютный предел, действительно, не установлен для него. Тем не менее, поскольку это смешанное знание, состоящее из внешнего предания и внутреннего опыта, и основанное на восприятиях внешних и внутренних чувств, поэтому оно состоит из отдельных случаев, чрезвычайно медленно в своем росте, и ни в каком отношении не совершенно и не полно, и едва ли когда-либо свободно от ошибок и недостатков. Следовательно, при рассмотрении в своей совокупности и как претендующее на то, чтобы быть целым, оно неизменно несовершенно. Но этот характер несовершенства принадлежит, на самом деле, всей реальной науке, как производной от опыта чувств. Редко, действительно, первое впечатление свободно от примеси ошибки; бесчисленные повторные наблюдения, сравнения, эссе, эксперименты и исправления, которые часто должны проводиться в течение многих столетий, не говоря уже о многих десятках столетий, необходимы, прежде чем может быть достигнут чистый и стабильный результат. Таким образом, все истинно человеческое знание несовершенно и «отчасти»; и хотя, напротив, ложная самонадеянная мудрость может выставлять себя с самого начала как полностью зрелая и полная, все же в очень короткий срок проявятся ее несовершенство и гнилость.

И, действительно, характер несовершенства проявляется, как и во всех других человеческих вещах, так и в науке о природе. С момента своего рождения среди самых ранних натуралистов Греции до своей хваленой зрелости среди нас, она насчитывает эпоху в две с половиной тысячи лет непрерывного возделывания. Но теперь, если, глядя за пределы объяснения отдельных изолированных фактов, мы рассмотрим скорее наше знание природы в ее универсальной системе и внутреннем устройстве, можем ли мы сказать, что физическая наука за это время сделала более чем, пожалуй, два с половиной шага прогресса? И это медленное и утомительное продвижение, которое, в определенном смысле, никогда не достигает большего, чем «знание отчасти», является законом каждого отдела человеческой науки. Следовательно, можно справедливо сказать о развитии науки человека, что у Бога тысяча лет как день, и один день как тысяча лет. Все знание, извлеченное из чувств и опыта, связано этим условием. Оно может, без сомнения, применяться непосредственно и главным образом к внешнему опыту, который зависит от низших и обычных чувств, считаем ли мы их согласно количеству их отдельных органов как пять, или как три в соответствии с более научной классификацией. Но оно также в равной степени справедливо и для тех, которые мы указали и описали в последней Лекции как четыре высших научных чувства, органы знания, основанного на более высоком и внутреннем опыте, чувство, а именно, разума, чувство рассудка, чувство природы или фантазия, и собственное чувство Бога, которое лежит в сокровенной свободной воле человека. Не просто как способность предчувствия [Ahndungsvermogen], фантазия должна рассматриваться как высшее и внутреннее чувство природы, или потому, что именно с этой стороны близость человека и души человека к природе наиболее отчетливо раскрывается, но она также проявляет себя как таковая в научном постижении природных явлений. Эта динамическая игра внутренней жизни, тот закон живой силы, который составляет сущность каждого явления природы, есть нечто столь мимолетное и ускользающее, что оно может быть схвачено и зафиксировано только одной фантазией, поскольку, как теперь довольно общепризнано всеми глубокими наблюдателями природы, в абстрактном понятии жизнь ускользает от захвата, и не остается ничего, кроме мертвой формулы.

Постижение живого объекта в мысли, так чтобы схватить и зафиксировать его в его подвижной жизненности и его колеблющихся и мимолетных состояниях, является актом воображения, который, однако, естественно, особого рода и полностью отличен от художественной или поэтической фантазии. В этом отношении достойно замечания, что все наиболее характерные и удачные термины, которые используются для обозначения великих открытий в современности сокровенных тайн природы, являются, по большей части, смело образными, а часто даже символическими. Здесь, поэтому, также мы имеем проявление той близости, которая существует между природой и способностью фантазии, посредством которой одной ее вечно волнующаяся жизненность научно постигается.

Я ранее заметил, что во внешних чувствах, как способностях души, подчиненных фантазии, иногда обнаруживается высшая интеллектуальная одаренность, как особый дар природы, а именно, чувство искусства, или глаз для красивых форм, и ухо для музыкальных звуков. Но даже низшее чувство, более чисто органическое ощущение, часто развивается до высших степеней восприимчивости, которые, однако, не попадают в сферу чувства искусства, но образуют, так сказать, особое и специальное чувство природы. К этому классу относятся те невыразимые чувства симпатии и внутреннего влечения — многие яркие предчувствия странного предзнаменования — следы которых можно наблюдать среди многих других животных, помимо человека, точно так же, как в случае музыкальных тонов и эмоций, легкая нота отдаленной близости, кажется, приводит душу человека в унисон с соответствующей душой природы в высших членах животного мира. Бесчисленны примеры таких предчувствий (среди которых мы должны считать также значимое видение или сон), записанные во все времена, страны и сферы жизни. Без сомнения, из-за их странной природы и из-за многообразных трудностей, с которыми способ человека наблюдать и рассказывать об этих явлениях запутывает их рассмотрение, это совсем не легко, в любом индивидуальном случае, прийти к чистому результату и вынести окончательный и решительный приговор. Тем не менее, в целом, факт не может быть хорошо отрицаем, как, действительно, это даже не предпринимается никаким непредвзятым и глубоким наблюдателем природы в настоящее время. Но теперь, если такое непосредственное чувство невидимого света и жизни свободно развивается и ясно проявляет себя как несомненная способность и совершенно отчетливое состояние сознания, тогда, безусловно, мы имеем здесь новый орган восприятия и новое естественное чувство. Хотя и не, конечно, более непогрешимое, чем любое другое из чувств, оно может, тем не менее, быть источником очень примечательных явлений, которые, возможно, превыше всех других требуют исследования, чтобы их отличительный характер мог быть точно и аккуратно определен. Однако необходимо помнить, что последнее не должно определяться никаким боковым ударом каприза, не более, чем электрические явления природы и атмосферы, когда они действительно там опускаются, должны быть избавлены от любого такого средства.

Это только справедливо и правильно, и не противоречит истинному человеческому знанию, если физическая наука должна начинаться с изучения человека. Тем не менее, если мы хотим созерцать человека со стороны природы, кажется более безопасным курсом попытаться, прежде всего, получить ясную и ведущую идею всего его устройства в этом отношении, вместо того чтобы теряться в созерцании специальных явлений конкретной сферы. Теперь, что касается всего устройства человека, органическое тело как третий компонент человеческого существования, я просто замечу, что, точно так же, как тройной принцип тела, души и духа повторяется в специальных и более узких сферах чувств, инстинктов и страстей, и даже в различных формах, в которых обычно проявляется расстроенный интеллект, так же он допускает дальнейшее применение к органическому телу в целом. Эта самая чудесная организация, чудесная структура костей и мышц, внешняя органическая рама, есть, так сказать, тело в более узком смысле, преимущественно материальный компонент живых тел. Душа человека — здесь, следовательно, органическая душа — находится в крови и в пяти или шести органах, функции которых прежде всего заключаются в том, чтобы вырабатывать кровь, а затем обеспечивать ее циркуляцию — или, возможно, поддерживая постоянный обмен дыхания и внешнего воздуха, поддерживать жизненное пламя, постоянно горящее на очаге жизни внутри. Третий элемент — и, действительно, главный из трех, хотя заметный только в своих эффектах на мозг — существует внутри высших чувств и функций — короче говоря, во всей нервной ткани. Но он лежит не в самих нервных нитях: анатомия не может обнаружить его, ибо он не виден глазу. По этой причине некоторые называли его эфиром нервов, чтобы указать на его бестелесную природу — бестелесную, т.е. относительно и в сравнении с двумя другими компонентами человека — кровяной душой и внешней рамой — как будучи духом жизни в органическом теле. Строго и достаточно остро Священное Писание отличает это духовное тело (как оно его называет) человека от тела души, или органической кровяной души, считая первое, так сказать, семенем воскресения, даже потому, что в момент смерти это эфирное тело-света покидает свою земную завесу, чтобы в должное время воссоединиться с ним более славным образом. И сама смерть есть не что иное, как его полный уход и болезненное освобождение от органического тела, на котором черты, можно было бы почти сказать, физиономия тления запечатлевается, как только бессмертная Психея, невидимое семя света и вечности, сбросила скинию этого тела.

Это внутреннее, невидимое тело-света [Lichtkorper] также является органом и центром всех высших и духовных сил человеческой организации. Ибо легко мыслимо, что частичная проекция этой жизни света, которая скрыта в здоровом органическом теле, должна производить такие явления, в то время как ее полная проекция, или, скорее, полное отделение, имело бы смерть своим результатом, или, скорее, было бы самой смертью. Истинно научный взгляд на природу может легко войти в эту идею или допустить ее законность. Истинное правило, однако, и стандарт для правильного решения явлений такого рода могут быть найдены только в высшем регионе, даже потому, что они сами лежат на крайних пределах природы и жизни, и отчасти также выходят за их пределы.

Мы поэтому предпочитаем следовать более медленному, но верному курсу развития, преследуемому самой физической наукой, как начатому почти двадцать пять столетий назад греками. В целом, она началась даже там с познания человека — его болезней и их лечения. Натуралисты, действительно, настоящего времени в целом склонны смеяться над идеями природы, которые были выдвинуты первыми философами Греции, и презирать гипотезы воды, или воздуха, или огня как сущности всех вещей, которые, тем не менее, как первые начала более ясного созерцания и более высокого взгляда на природу, сильно рекомендуют себя своей крайней простотой. Но как бы современные наблюдатели природы ни были готовы передать эти системы фантазии как столько же чисто поэтических космогоний, с другой стороны, нынешние мастера медицины, с большей благодарностью и более полным признанием его заслуг, почитают Гиппократа как основателя своего искусства. Ибо, действительно, как таковое, а не собственно как наука, или, во всяком случае, как искусство гораздо больше, чем как наука, медицина рассматривалась ее основателем и великими мастерами, которые пришли после него. Они смотрели на нее как на искусство диагностики и лечения болезней, в котором безошибочный такт практикуемого и счастливого суждения имеет первостепенное значение, и где быстрый и ищущий взгляд гения в секретные лаборатории жизни или в скрытые источники болезни есть и всегда будет главным и самым существенным пунктом. Простое историческое знакомство с различными формами болезней и их средствами, с ботаникой и анатомией человеческого тела, с количеством и структурой его органов, формирует просто материалы, внешнюю сферу медицинской практики; в то время как существенной квалификацией является именно этот проникающий взгляд, который ищет сокровенные тайны телесного темперамента. Но теперь те, кто был наиболее богато одарен этим особым даром, всегда были последними, кто верил, что они обладают совершенной наукой. И все же, поскольку то физическое знание, которое, достигнув полного понимания жизни, сможет понять и объяснить тайну смерти, единственное заслуживало бы названия науки о природе; поскольку также проникающий взгляд истинного врача подходит ближе всего к такой точке, проникая, как он это делает, глубоко в многообразное колебание и борьбу между ними, и в тайны их конфликта, это, поэтому, возможно, должно рассматриваться как первый зачаток жизни для будущей науки о природе, которая, однако, пока еще неразвитая, более двадцати столетий дремала, скрытая, так сказать, в эмбрионе, в утробе медицинского искусства и знаний. Физические, географические и астрономические наблюдения этого целого периода беременности формируют, это правда, богатую сокровищницу ценных материалов, но они не дают нам того глубокого знания, о котором только проникающий взгляд врача в жизнь и ее устройство дает первое начало и эссе, как бы слабо оно ни было.

Что касается естествознания в целом и возможности нашего достижения его, дело обстоит так: — Если природа есть живая сила — если жизнь, которая царит внутри нее, в определенной, хотя все еще очень отдаленной степени сродни жизни человека и человеческой души — тогда знание природы легко мыслимо и вполне возможно (ибо ничто, кроме подобного, или, по крайней мере, похожего и родственного, не может быть познано подобным), даже если это познание может все еще быть чрезвычайно дефектным и в лучшем случае никогда не может быть более чем частичным. Но если природа есть мертвая, каменная масса, как многие, кажется, предполагают, тогда было бы совершенно немыслимо, как эта чуждая масса окаменелости могла проникнуть в наше сокровенное Эго; тогда, по крайней мере, казались бы веские основания для идеалистического сомнения, является ли в конечном счете этот внешний мир чем-то иным, как простым фантомом, не имеющим существования, кроме как в наших собственных мыслях — внешним отражением нас самих — чистым творением нашего собственного Я.

Вопрос о врожденных идеях часто обсуждался в философии. Поскольку, однако, существенные функции и различные акты мысли, вместе с ее несколькими понятиями, являются, собственно говоря, ничем иным, как естественным разделением познавательной способности человека, не является необходимым предполагать такое предварительное вклинивание общих идей в человеческий разум. И столь же не необходимо, чтобы объяснить всеобщую веру в существование Божества, предполагать, что в умах всех людей есть вложенная идея Бога; ибо это привело бы к чисто произвольной гипотезе того, что так трудно постичь — пре-существованию духа или души человека. И поскольку никакие сотворенные существа не могут иметь идеи Бога, кроме тех, кому Он удостаивает сообщить ее и даровать знание о Своем существовании, так Он может даровать эту привилегию в тот самый миг, когда Ему угодно, без вмешательства какой-либо врожденной идеи специально для этой цели. И все же я склонен, и не, я думаю, без причины, предположить, что человек, как он в настоящее время устроен, действительно обладает одним, хотя только одним, видом врожденных идей, а именно, врожденной идеей смерти. Это, как ложный корень жизни и истинное ментальное заражение, производит мертвое мышление и является источником всех мертвых и мертворожденных понятий. Ибо эта идея смерти, будь то наследственная или привитая в душе, есть, как ее своеобразная, но фундаментальная ошибка, переносимая разумом человека на каждый объект, с которым он вступает в контакт. И таким образом, в мертвом мышлении человека окружающий мир и вся природа представляются ему подобной безжизненной и инертной массой, до тех пор, пока, сидя под этой тенью духовной смерти, его разум [geist] не имеет достаточной силы, чтобы пробиться из своей темной тюрьмы на свет. Ибо совсем не без высшей помощи, и даже с ней только медленно и запоздало, человек обнаруживает, что все, что действительно и естественно мертво, находится внутри него самого, или учится распознавать его как то, чем оно истинно является, нечто исключительно ничтожное и пустое. Другой вид этой ложной и мертвой концепции природы представляет себя под формой множественности. В этом взгляде природа представлена как формирующая нечто вроде огромной песчаной кучи, где, отдельно от кучи, которую они таким образом формируют вместе, и их агрегации в ней, отдельные зерна, как предполагается, не имеют связи друг с другом; в то время как, однако, они так усердно подсчитываются, как если бы все зависело от их правильного перечисления. Но через сито такого атомизма, который разбил бы вселенную на число отдельных и абсолютных индивидуальностей, песок будет всегда течь, как бы часто и болезненно человек ни стремился считать или измерять бесконечность этих зерен природы. Математическое вычисление и измерение занимают то же место в физической науке, которое занимает в каждом живом языке спряжение и склонение, и другие грамматические правила, которые, по правде, являются лишь видом математических формул. В изучении иностранного и особенно мертвого языка они являются незаменимыми и необходимыми подспорьями, которые сильно способствуют и облегчают его приобретение; так же и математика предоставляет незаменимые помощи и наиболее ценный органон для познания природы. Но с ними одними человек никогда не научится понимать даже слово, не говоря уже о целом предложении, из странно звучащих и наиболее трудных иероглифов природы.