«Философия жизни и философия языка»

Несколько иначе обстоит дело, когда человек стремится понять истинную живую геометрию в самой природе, т.е. пытается обнаружить место, которое круг и эллипс (переходя от них вверх к сферам в их сидерических орбитах), или которое треугольник, квадрат, шестиугольник и так далее, занимают в шкале ее творений — или когда, в подобном духе, он исследует и устанавливает действительно доминирующее правило в арифметике жизни; те числа, которые врач наблюдает в периодических развитиях жизни, и которые, в колеблющихся состояниях убывающего и усиливающегося недуга, позволяют ему, при определенных условиях, предсказать момент его кризиса. Еще более высокого рода та духовная, мы могли бы почти назвать ее божественной, хронология, которая, во всемирной истории, отмечает определенные эпохи ментального развития человеческого рода и прослеживает в них влияние определенных ступеней жизни, или веков мира, и чередующиеся фазы болезни в целых сообществах, и те решающие моменты и великие критические чрезвычайные ситуации, в которых Бог Сам является как исцеляющий Врач и Восстановитель жизни. Это было, по всей вероятности, в отношении такой арифметики, или в каком-то подобном смысле, что Пифагор учил, что числа являются или содержат сущность вещей. Ибо такая арифметика жизни и геометрия природы действительно предоставляют положительное познание и реальное знание. Как обычно понимается, однако, математика — это не более чем формальная наука — другими словами, она просто научный органон, а не наука. Но теперь, если природа не рассматривается как мертвая, но живая, кто может сомневаться, что она — или, так как мы сейчас говорим о ближайшем соседе человека — что земля сродни человеку? Разве он не был сформирован из праха земного, и не является ли он поэтому сыном, нет, по правде, первенцем земли? — разве он не получает от нее пищу и питание? и когда невозвратный призыв исходит свыше, разве он не отдает обратно в ее лоно земную скинию своей плоти? Разве химики не говорят нам, что главный компонент чистейшего пшеничного зерна имеет большое сродство к веществу крови человека? и разве кровь, более того, не получает один из своих ингредиентов от железа — главного среди металлов земли? И разве золото и другие металлические вещества не являются либо полезными лекарствами, либо смертельными ядами? И разве нет также неисчерпаемого запаса того и другого в чудесных разновидностях трав и растений? Разве бодрящие и исцеляющие источники не бьют из бесчисленных скал и трещин земли? Разве не — чтобы говорить только о небесных телах, ближайших к нашему земному шару и непосредственно связанных с ним — разве не тепло солнца столь специфически отлично от любого другого вида тепла, оживитель всего, что живет и движется, и для человека под более мягким климатом, так сказать, мягкая обновляющая ванна? И разве не другой и меньший свет — могучий спутник и компаньон земли, луна — причина всех тех изменений в погоде и атмосфере, которые, с самых ранних времен, были признаны наиболее полезными и высоко благотворными для сельского хозяйства? Разве великий пульс океана, в его приливе и отливе, не измеряется им, так же как многие периоды развития жизни? И не является ли он, когда его действие слишком мощно или сильно возбуждающе, причиной своеобразной болезни среди людей? Как, поэтому, музыкальные унисоны в мелодичных песнях птиц, оба находят и пробуждают согласное эхо в сердце человека, так, тоже, в большем масштабе, кровяная душа человека, с ее живой пульсацией и органической чувствительностью, наиболее близко сродни земле и всему земному строю и сочувствует им. И не является ли, по всей вероятности, это симпатическое влияние между землей и человеком взаимным? Разве не должно, например, дыхание девятисот миллионов человеческих существ повлиять на атмосферу? Разве сам воздух не выродился с человеческим родом, и подобно ему не стал испорченным и ухудшившимся? Разве определенные пестиленциальные болезни не распространяются только воздухом, переносимые в фиксированных теллурических направлениях, без материального контакта или загрязнения? И если, в ответ на вывод, который мы хотели бы сделать из этих фактов, кто-то сел бы рассчитывать количество кубических миль в атмосферном поясе и утверждал бы, что дыхание и испарение от столь многих мириад человеческих существ было бы недостаточным, чтобы иметь какой-либо эффект на него, мы могли бы легко ответить ему столь же огромным расчетом миллионов секунд, которые составляют сто и более поколений, и которыми эти дыхания должны быть подсчитаны. Но, как бы то ни было, кажется, что воздух должен был, в первобытные времена, быть гораздо более чистым и бальзамическим, и более жизненным и более питательным, чем в настоящее время. Ибо до Потопа людям не требовалось ни мяса, ни вина, чтобы пополнить свои силы, и все же, по продолжительности жизни и телесной бодрости, и прежде всего по энергии воли и силам ума, они далеко превосходили сыновей более поздней эпохи; и именно злоупотреблением этими великими дарами и способностями они накликали божественное возмездие на свое грешное поколение. И, наконец, если бы земля была полностью без жизни, как могла бы она, при сотворении животных этого планетарного мира, проявить послушание велению Творца, как оно исходило на шестой день: «Да произведет земля душу живую по роду ее»? Весьма важным, более того, что касается истинной оценки всего царства природы, как созерцаемого Божественным разумом, и глубоко значимым, является широкий интервал, который, в Моисеевой истории творения, отделяет приведение зверей землей по повелению Всемогущего от создания человека, о котором написано: «Сотворим человека по образу Нашему».

Физическая наука, таким образом, вяло продвигаясь через определенный период и число столетий — прожив почти два тысячелетия в состоянии немногим лучшем, чем эмбриональное — сделала наконец те немногие шаги прогресса, которые она еще предприняла. Более быстрым маршем времени она поспешила приспособиться к более зрелому возрасту человека и выйти самой, так сказать, зрелой, хотя, во многих отношениях, это даже еще очень далеко от того, чтобы быть случаем. Главным из этих достижений физической науки является изобретение компаса. Ибо, во-первых, явление магнетизма представляет собой примечательное проявление универсальной жизни мира, которое ускользает от всех математических расчетов величины, в то время как маленький кусочек этого чудесного железа уравновешивает своим живым действием весь земной шар. И, во-вторых, результаты, к которым оно привело, были не менее важными и чудесными. Магнитный индекс указал путь к открытию Нового Света и к более совершенному знакомству с фигурой земли, и таким образом, через расширенное наблюдение географических и астрономических фактов, открыл более грандиозный и более обширный взгляд на всю планетарную систему. О новом мире в другом полушарии след, несомненно, должен быть найден в древности в легенде об острове Атлантида. Общее описание этого острова, как равного по протяженности Азии и Африке вместе, удивительно согласуется с размером Америки. Но басня содержит дополнительное обстоятельство, что, существовав в Западном океане в очень древние времена, он был впоследствии поглощен волнами. Из этого обстоятельства я прихожу к выводу, что легенда не обязана своим происхождением, как обычно предполагается, финикийским мореплавателям, которые, даже если это правда, что им удалось совершить плавание вокруг Африки, самым решительным образом никогда не отваживались так далеко на запад. Как и многое другое, что столь же велико и грандиозно, и, действительно, гораздо грандиознее, главный факт легенды, кажется, происходит от первоначального предания из первобытных времен, когда, несомненно, человек был гораздо лучше знаком со всем своим обитанием этой земли, чем во дни младенческой и несовершенной науки Греции, или даже более продвинутой и просвещенной древности. Смутное традиционное понятие о его существовании жило из поколения в поколение. Но впоследствии, когда даже финикийские моряки, как бы далеко они ни проникали в широкий океан, были не в состоянии дать какую-либо точную информацию о факте или привести какое-либо доказательство его, была выдвинута гипотеза и, наконец, добавлена к преданию, что остров был поглощен морем.

Современная астрономия в период своего становления вызывала крайнее отторжение у людей, которые, так сказать, привыкли к старинным представлениям о форме мира. Система Птолемея, с ее узким эгоистическим самомнением, делавшим человека центром звездной вселенной, была столь же неудовлетворительной, сколь и абсурдной, и ее крушение не стало большой потерей. Но, с другой стороны, было поразительно и до сих пор оказывает ошеломляющее воздействие на наш ум известие о том, что при измерении математическим эталоном огромных расстояний и периодов обращения планетной системы Земля, для которой Всемогущий совершил столь неисчислимо великие дела и на которую Он излил столь высокие и драгоценные дары, является лишь своего рода маленькой и незначительной щепкой в бескрайних просторах бесконечного пространства. Однако истинная и глубокая наука о природе не признает математическую величину исключительным критерием ценности вещей. Будь то в большей или меньшей сфере бытия, она видит и обнаруживает истинный центр жизни в совершенно иных свойствах. Если даже на нашем земном шаре живой магнитный полюс не совпадает с истинным математическим северным полюсом, а находится на значительном расстоянии от него, не может ли то же самое, без ущерба для современной астрономии, происходить и со всей планетной системой? Первоначальные представления о природе редко, если вообще когда-либо, свободны от ошибок и зачастую, наряду с великими истинами, содержат и великие заблуждения. И в то время как первое свежее впечатление, живая интуиция, всегда находит отклик в общем чувстве человечества и пускает в нем глубокие корни, понятия, которые привносят новые открытия в природе, нередко вступают в противоречие с господствующими взглядами на облик и форму старого мира. Часто, действительно, первые прямо противоречат тому, что мы могли бы назвать старыми семейными чувствами человечества, которые, передаваясь из поколения в поколение от отца к сыну, стали своего рода жизненным обычаем, священной привычкой. Впоследствии, однако, по мере того как новое научное открытие получает более совершенное развитие, оно постепенно примиряет старое наследственное и привычное чувство природы. В конце концов они вступают в дружеские отношения друг с другом.

Что касается звезд, то заветное верование в природу, исповедуемое всеми древними народами, настаивало, пожалуй, ни на одном догмате так настойчиво, как на том, что существует семь планет. Естественно предположить, что это глубоко укоренившееся и привычное чувство людей было не чуждо общему представлению о числе семь. Ибо оно не только охватывает три измерения времени вместе с четырьмя сторонами света, но и обнаруживает себя, входя в различных сочетаниях в жизнь, мышление и историю людей. И в новой астрономии, хотя Солнце и Луна были исключены из числа планет, Земля вошла в этот список, и, поскольку недостающий член системы был обнаружен, у нас снова семь планет, как и в старинном веровании. Ибо, по меньшей мере, крайне маловероятно, что за Ураном когда-либо будет обнаружено новое планетное тело, а что касается малых тел, расположенных между Марсом и Юпитером, то довольно общепризнано, что их не следует считать планетами, от которых некоторые астрономы отличают их даже самими названиями.

И столь же мало оснований возражать против современной астрономии или обижаться на нее, даже с той стороны, где трудности изначально ощущались и обсуждались больше всего. Ибо Священное Писание не было написано исключительно для астрономов и не предназначалось преимущественно для них. Поэтому в этих вопросах, как и во всех остальных, оно говорит на обычном языке, который люди используют между собой в повседневной жизни.

Теперь мы знаем, что в пульсе органического тела его регулярное биение время от времени прерывается учащенным кровообращением или мгновенной остановкой. Невозможно ли таким же образом, что пульсирующие обращения великого планетного мира не соблюдают, подобно куску мертвого часового механизма, механическую равномерность, а подвержены многим отклонениям и нерегулярностям? Если, таким образом, подобная остановка, какая иногда случается в пульсе человека, допустима и здесь, будучи вызванной высшей силой и внешним влиянием, то в случае такого необычайного прерывания безразлично, будет ли сказано об этом чудесном моменте, что солнце остановилось, или (как, по-видимому, и было на самом деле), что Земля была удержана и покоилась на своей орбите. И точно так же для меняющихся явлений астрономического дня обычные выражения столь же истинны, как и научные, и столь же значимы. Восход солнца, утренняя заря — это для всех людей образ или, скорее, факт, исполненный глубокого смысла, в то время как заходящее солнце наполняет все сердца меланхолическим чувством разлуки. Однако столь же верно, и в символическом смысле это передает, пожалуй, еще более серьезное значение, когда мы говорим на научном языке: «Земля должна опуститься, прежде чем солнце сможет взойти»; или: «Когда Земля поднимается, тогда наступает ночь, и тьма распространяется повсюду». Или если, возможно, в новую и животворящую весну, вместо старой фразеологии «Солнце вернулось, снова приблизилось к нам», мы скажем: «Земля, или, по крайней мере, наша ее сторона, снова приведена ближе к Солнцу», — не было бы это столь же прекрасным и значимым описанием? И поистине счастливы те периоды мира, в которые, говоря в фигуральном, но нравственном смысле, та душа Земли, которая правит в переменах времени — так называемое общественное мнение, склонилась к своему солнцу и приблизилась к нему.

Примечательным, если не сказать удивительным, является тот факт, что в древности пифагорейцы придерживались той же системы вселенной, которую преподает современная астрономия, хотя, возможно, они не были знакомы с математическими расчетами ее расстояний. Но еще более удивительно то, что, будучи прекрасно осведомленными о количестве планет и даже расположив их в том же порядке, в каком они помещены современными астрономами, они включили в свою систему две звезды, которых у нас нет. Одну из них, как солнце духов (Geister-sonne), они поместили высоко над видимым солнцем. Последнюю, которую они называли «противоземлей» (αντἱχθν), они поместили прямо напротив реальной Земли. По-видимому, они рассматривали эти два тела как невидимые центры всей звездной вселенной и, так сказать, как хорифеев или хорегов кажущегося беспорядочным и рассеянным небесного воинства. Погасли ли теперь эти две звезды? Или их свет слишком чист и эфирен, чтобы проникнуть сквозь нашу плотную и сгустившуюся атмосферу; или, подобно многому другому, это было не более чем все еще сохраняющееся предание из первобытного мира? Это, однако, навсегда останется предметом догадок. Что касается самого факта, что пифагорейцы действительно так учили и понимали под этими именами не просто фигуральные символы, а реальные звезды, то это было поставлено вне сомнения современными исследованиями пифагорейских доктрин. Во всяком случае, их знание об этих звездах должно было быть приобретено какими-то иными средствами, нежели телескоп современной астрономии, с которым, по сути, они не были знакомы, и ничто, кроме какого-либо нового наблюдения или явления на звездном небе, не сможет пролить свет на этот вопрос. И кто скажет, что даже наша нынешняя астрономическая наука не продвинется еще дальше и что она не закрыла вопрос слишком рано и не поторопилась подвести итоги своих, несомненно, весьма сложных и запутанных расчетов?

Так дух человека сделал первый шаг к зрелости физической науки, достигнув более всестороннего обзора мирового устройства и более точного знания своего собственного жилища, этой земной планеты. Следующий шаг в этом медленном прогрессе был сделан благодаря химическим открытиям современности, и особенно французских химиков. С чисто отрицательной точки зрения они были важны, поскольку установили тот факт, что старые элементы, например, вода и воздух, которые долгое время считались простыми, сами по себе разложимы на другие составляющие и аэроформные части. И действительно, то, что такие великие силы природы существуют и должны оставаться таковыми до тех пор, пока длится нынешнее устройство мира, могли существовать только во взаимном динамическом отношении нескольких конфликтующих сил, более глубокий взгляд на природу сам по себе мог бы предположить и предвосхитить. Но в положительном смысле этот второй шаг продвинул нас очень далеко к пониманию иероглифов природы. Те первичные элементы вещей, обнаруженные и пересчитанные тем химическим анализом, который подверг своим экспериментам почти каждую форму и вид материи, составляют, так сказать, постоянные материальные буквы и согласные окружающего нас природного мира. С другой стороны, гласные человеческого языка представлены фундаментальными фактами земного магнетизма, вместе с явлениями электричества, разложением света и химической цепью гальванического столба, в котором внутренняя жизнь земной силы и вечно движущейся атмосферы, а также душа, чей пульс бьется в них, находят выражение, подобно голосу из глубочайшей бездны. И таким образом, с помощью алфавита природы, который, однако, все еще весьма несовершенен, мы можем надеяться сделать начало, по крайней мере, и расшифровать одно или два целых слова. Но современная химия сделала более важное продвижение к правильному пониманию природы в целом. Анализируя и разлагая все твердые тела, а также саму воду, на различные формы газообразного элемента, она тем самым навсегда разрушила ту видимость жесткости и окаменелости, которую телесная масса видимой и внешней природы представляет нашему наблюдению. Повсюду мы теперь встречаем живые элементарные силы, скрытые и заключенные под этой жесткой оболочкой. Доля водных частиц в воздухе настолько велика, что, если бы они внезапно сконденсировались, их хватило бы более чем на один потоп. И подобный потоп света последовал бы, если бы все светящиеся искры, скрытые во тьме, были одновременно высвобождены; и весь земной шар закончил бы свое существование в пламени, если бы все огненные элементы, которые в настоящее время рассеяны по всему миру, были разом высвобождены и воспламенены. Исследование спасительных связей, которые удерживают эти элементарные силы в должном равновесии, контролируя одну другой и ограничивая каждую предписанными ей пределами, не входит в сферу наших нынешних изысканий, как и вопрос о том, не являются ли эти связи более высокого рода, чем обычно полагают естествоиспытатели? Более непосредственно связанным, а также более важным для нашего общего предмета является результат, который химический анализ так несомненно установил: что в мире природы каждый объект состоит из живых сил и что, собственно, ничто не является жестким и мертвым, но все полно скрытой жизни. Этот колоссальный горный хребет окаменевших мумий, который образует природу в целом — эта пирамида могил, нагроможденных одна на другую, — является, правда, историческим памятником прошлого, всех минувших веков мира в поступательном развитии смерти; но, тем не менее, в нем есть скрытая жизненная сила. Под огромным надгробием видимого мира дремлет душа, не совсем чуждая, но более чем наполовину родственная нашей собственной. Этот планетный и чувственный мир и заключенная в нем душа Земли лишь кажутся мертвыми. Природа лишь спит и, возможно, вскоре снова пробудится. Сон в целом является, если не сущностью, то, по крайней мере, существенным признаком и характеристикой природы. Каждый природный объект причастен к нему в той или иной степени. Не только животные, но и сами растения спят; в то время как в смене времен года и их влиянии на продуктивную поверхность Земли, и, по правде говоря, на всю планету, заметно постоянное чередование между пробуждением жизни и состоянием дремлющего покоя. Все, что, следовательно, причастно сну и нуждается в его освежении, принадлежит уже по одной этой причине к природе. Художники, действительно, дали нам картины спящих ангелов или гениев; но чистые духи не спят и, по правде говоря, не нуждаются в таком отдыхе, и их деятельность не подчинена этой необходимости попеременного покоя.

Сравнение предложения из Моисеевой истории творения с отрывком из индуистской космогонии, в некотором роде схожим, но совершенно иным по применению, послужит, возможно, для того, чтобы представить этот факт в самом ясном свете. В первом сказано: «Бог почил в день седьмой». Теперь в этом выражении нет ничего, что могло бы нас поразить. При его объяснении нет необходимости прибегать к фигуральному толкованию. Оно не намекает на сокровенную природу Бога (которая не допускает такого чередования состояний или потребности в отдыхе), а просто на Его внешние действия. Ибо в каждом случае, когда происходит действие Божества, будь то в истории или в природе, чередование между первым божественным импульсом и последующим периодом покоя не только мыслимо, но и фактически заметно. Ибо божественный импульс или рука, так сказать, отстраняются, чтобы этот первый импульс Творца мог полностью развернуться и чтобы творение, приняв его, могло осуществить его и развить свои собственные энергии в соответствии с ним. Но вместо этого правильного утверждения мы имеем в индуистской космогонии, что «Брахма спит». Пока он так дремлет, все творение с его мирами и мирскими развитиями, как говорят, схлопывается в ничто. Здесь, значит, одно слово уносит нас с твердой почвы истины и божественного откровения в зыбкую область мифологии. О Том, действительно, Кто выше ангелов и сотворенных духов, во всем Новом Завете, несомненно, предполагается, что, будучи на Земле, Он спал, как и другие люди. Однажды также прямо сказано, что во время сильной бури, когда Его ученики были охвачены тревогой, Он спал в кормовой части корабля; но когда Он проснулся, ветры утихли. Но здесь также случай иной. Подразумевая помимо этого многие великие цели и поучительные уроки, этот отрывок, подобно нескольким другим, по-видимому, призван доказать, что тело нашего Господа не было просто призраком; но что Он принял на Себя реальную человеческую форму и был, по правде, человеком, который нуждался во сне. И из этого мы можем заключить, что сон является столь неотъемлемым условием природного существования, что даже Сам Бог, как только Он снизошел войти в его пределы, приняв на Себя человеческое тело, стал подвластен существенному закону природы — сну.

Важная роль, которую сон играет не только в природе, но и в человеке, ее первенце, видна из самого раннего события, записанного в его истории, еще в Раю. Бог навел глубокий сон на Адама и из его открытого ребра взял часть его жизненной субстанции, чтобы облечь ее в телесную оболочку и форму и представить ее ему по пробуждении как нежную помощницу его существования. Чрезвычайно значима также разница в описаниях материального формирования мужчины и женщины. Мужчина создан из праха земного и поэтому вскоре после этого наделен владычеством над всем земным шаром как заместитель и наместник Того, от Кого исходит всякое господство и власть. Но женщина взята и создана из груди или сердца мужчины. Изобрел ли бы когда-нибудь человеческий ум или даже представил бы себе возможность этого великого чуда творческого всемогущества?

Это было в Раю — но с его потерей человек в значительной мере лишился тех высших сил жизни и тех тайн природы, которыми он ранее обладал и которые понимал. Ибо даже в теле своей земной скинии, которая пала жертвой смерти, он стал испорченным, и его органическое устройство, как прямо намекается, опустилось значительно ниже по шкале чувственного бытия и опустилось ближе к уровню животного мира. По этой причине херувимские стражи с пламенным мечом были поставлены у врат Рая, чтобы человек не простер руки своей, чтобы снова захватить права и привилегии, которыми он пользовался ранее. Ибо теперь они привели бы только к еще более пагубному злоупотреблению и более глубокому разложению. Но с тех пор многие великие дни творения пришли и ушли. Снова было восстановлено великое отношение между Богом и человеком, и то, которое было между человеком и чувственным миром с духами и силами, правящими в нем, изменилось и стало новым. И теперь, когда начало положено и основание для Искупления мира заложено, никому, по крайней мере, никому, кто верно присоединится к знамени Искупителя, не запрещено, но каждому свободно предлагается божественный, пламенный, обоюдоострый меч Духа — или Слова, и мыслей сердца, соединенных с Ним, просвещенных Им и исходящих от Него. Этот факт сам по себе сразу дает ответ на вопрос о тайнах природы: следует ли, поскольку они больше не должны скрываться от человека, нечистым и злым рукам тащить их на свет, или не лучше ли, чтобы к ним прикасались только святые и добросовестные, и верно охраняли их с благочестивой сдержанностью и религиозной деликатностью.

И здесь сам контекст естественно подсказывает рассмотрение последнего из трех шагов, которые, следуя намеченному Богом курсу, человеческий разум сделал в самое последнее время к истинной физической науке и правильному пониманию самых сокровенных тайн природы. Он состоит в более пристальном наблюдении и начинающемся признании священной нити одушевленной жизни — внутренней душеподобной связи, которая удерживает вместе весь каркас природы. Сама вещь и сила так же стары, как мир и каждая сфера бытия — все страницы преданий и истории полны их проявлений и следствий. Но методическое наблюдение и трактовка этих явлений (в чем единственно и состоит истинный научный характер) берет свое начало немногим более полувека назад. Говорить, следовательно, сообразно мере времени в медленном развитии науки, это было вчера или позавчера; и именно по этой причине я был вынужден считать этот третий и последний шаг к высшей науке о природе не более чем полушагом. Ибо это только начало, которое пока не обрело твердой почвы в умах людей, и, более того, помимо прямой и верной дороги, оно уже открыло много окольных путей возможного заблуждения. Эту единственно прямую дорогу, тот высший критерий правильного суждения, о котором мы в самом начале упоминали как о руководящем правиле в этих вопросах, философия должна искать в том божественном мече Духа, который проникает даже до разделения души и духа, и который также является судией помышлений сердечных. Но если должен быть установлен другой критерий и высший трибунал, то я должен оставить это другим, которые, возможно, знают об этом предмете больше меня и лучше квалифицированы, чтобы вынести по нему решение. Этой духовной брани, во всяком случае, нельзя дольше избегать или уклоняться от нее. О, если бы люди взяли в ней Священное Писание исключительно своим руководством! Ибо оно, действительно, рассматривает всю жизнь и каждый ее важный момент как конфликт с невидимыми силами; как оно также молчаливо подразумевает или прямо намекает, что весь чувственный мир следует рассматривать не иначе как почти прозрачную и, во всяком случае, весьма бренную завесу мира духовного. Предводителю мятежных духов Библия приписывает столь огромное влияние в творении, что называет его князем, более того, даже богом этого мира — правителем его начальств и властей. И чтобы это не было принято в чисто фигуральном смысле и понято только как род людей, морально развращенных и испорченных, эти духовные власти в других местах прямо названы элементарными силами природы — силами воздуха, который в этом нашем темном планетном мире состоит из света и тьмы и вечно борется между жизнью и смертью. Истинный ключ и объяснение всего, однако, могут заключаться в простом предложении: «Смерть вошла в мир через грех». Как тогда со смертью первого человека, который не был создан для смерти и изначально не предназначался для нее, смерть перешла на весь человеческий род; так с более ранним падением того, кто был первым и самым славным из сотворенных духов, смерть перешла на вселенную — ту вечную смерть, чей огонь неугасим. Отсюда написано: «Тьма была над бездною, и Земля» — как простая могила той вечной смерти — «была безвидна и пуста»; но «Дух Божий носился над водою», и в этом лежал первый зародыш жизни для нового творения. Мы видим здесь разницу между всеми языческими системами натурфилософии и божественным знанием природы, т.е. приобретенным в Боге и через Бога, а также ключ к правильному пониманию последней.

Если теперь динамическую игру живых сил природы, которая, несомненно, является живой сущностью и имеет жизнь в себе, хотя, конечно, не от себя и не из себя — если это динамическое чередование между жизнью и смертью рассматривать как простой факт, и человек довольствуется тем, чтобы остановиться на этом, не пытаясь объяснить его высшим принципом, тогда у него всегда будет одно и то же — всепроизводящее, всепоглощающее, жвачное чудовище, выразим ли мы это поэтически, как в мифологии, или в научных формулировках физиологии. Совсем иначе, однако, обстоит дело, если эта великая пирамида была построена на основании вечной смерти. Тогда все творение этой земной планеты и чувственного мира — лишь начинающаяся жизнь, которая, пока пирамида еще не закончена и не завершена, местами постоянно впадает в смерть — в действительную смерть или, по крайней мере, в болезни и разрывы различного рода, которые являются лишь множеством principia или зародышей смерти. Тогда сама природа есть не что иное, как лестница воскресения, которая шаг за шагом ведет вверх или, скорее, переносится из бездны вечной смерти к вершине света в небесном озарении. Ибо, понимая это в таком смысле, невозможно думать о природе, не вспоминая в то же время о божественной руке, которая построила эту пирамиду и которая вдоль этой лестницы выводит жизнь из смерти. Этот взгляд, более того, объясняет тот факт, что состояние сна существенно для природы, и дает объяснение, почему это постоянно повторяющееся погружение в сон, которое нам кажется столь близким к смерти, должно быть истинным характером природы. И точно так же, как всепожирающий огонь смерти кажется в более высокоорганизованных существах несколько подавленным и сдержанным — смягченным или возвышенным до животворящего тепла жизни, — так и сон является лишь более чем наполовину просвещенным братом смерти. И действительно, как такового, и как прекрасного вестника надежды для бессмертных духов, его всегда рассматривали и описывали древние; но то, что для них было немногим более чем прекрасным образом поэзии, для нас является глубочайшей из истин.

Возвышенный взгляд и понимание природы состоят, таким образом, в том, чтобы созерцать ее не просто как динамическую игру взаимных сил, но исторически, в ее ходе развития, как начинающуюся жизнь, постоянно впадающую в смерть, всегда склонную к сну и лишь с трудом поднимающую себя или, скорее, поднимаемую и любовно направляемую через все промежуточные ступени к свету. Но под огромным надгробием внешней природы спит душа, не совсем чуждая, но наполовину родственная нам, — которая разрывается между тревожным и болезненным воспоминанием о вечной смерти, из которой она вышла, и цветами света, которые рассеяны здесь и там на этой темной Земле как столь многие прекрасные напоминания о небесной надежде. Ибо эта земная природа, как свидетельствует Священное Писание, действительно подвержена суете, но не по своей воле и не по своей вине: и, следовательно, в надежде на Того, Кто так подчинил ее, она ожидает в ожидании, что однажды она будет свободна и примет участие в общем воскресении и окончательном откровении славы Божией, перед которым и природа, и смерть будут стоять в изумлении — и об этом последнем дне нового творения она вздыхает тревожно и томится с глубочайшим желанием.

ЛЕКЦИЯ V. О ДУШЕ ЧЕЛОВЕКА В ОТНОШЕНИИ К БОГУ.

БОЖЕСТВЕННАЯ наука о природе — та, т.е., которая всегда взирает на Бога и имеет свой корень в Нем, в отличие от старых языческих физиологий, — видит в природе нечто большее, чем просто бесконечную игру живых сил и чередование динамических действий. Созерцая ее скорее как целое и в связи ее отдельных частей, она прослеживает ее от первого основания, на котором она была изначально воздвигнута, до окончательного завершения, которого Всемогущий предназначил ей достичь. Теперь, при таком способе изучения, природа в своем начале представляется как бы мостом, переброшенным через бездну вечной смерти и вечного ничто. И в полном согласии с этим происхождением или основанием, она проявляет себя в самом начале как дом тления, характер, который в определенной степени она впоследствии и долгое время сохраняет. Через некоторое время, однако, этот дом тления преобразуется всемогуществом благого Творца в лабораторию новой жизни и, наконец, возвышается в лестницу воскресения, восходящую или, скорее, заставляющую вести шаг за шагом к высшей степени земного прославления, в котором природа также имеет обетование, что она примет участие. Это было предметом предыдущей лекции, и это вполне естественно наводит на дальнейший вопрос, существует ли подобная шкала постепенного возвышения для человеческой души, которая, даже будучи во многих отношениях родственной матери-Земле и природе в целом, тем не менее, гораздо более превосходна и по своему врожденному достоинству претендует на то, чтобы считаться самой главой и венцом этого земного творения. Исследование, таким образом, того, может ли душа человека, постепенно поднимаясь из глубин этого бренного существования и рабства тления к Богу, приблизиться к Нему и, наконец, полностью отождествиться с Ним; или, по крайней мере, способна ли она быть соединенной в совершенной и прочной гармонии с высшими силами более высокого и божественного региона — это составит тему нашего настоящего рассуждения. При обсуждении этого, однако, наше внимание будет направлено преимущественно на ее психологический аспект — ее отношение, т.е., к теории сознания. Ибо нравственное исследование этого предмета, даже если не позволено предполагать, что оно, во всяком случае, хорошо известно, относится к другому отделу исследования.

Теперь по этому пункту отражающемуся уму сразу и естественно приходит на ум следующее замечание. Если душа не находится в единстве с самой собой, она не может надеяться когда-либо стать единой с тем Существом, которое, будучи единственным источником и принципом всего и от Которого все зависит, само по себе является чистой гармонией, или достичь гармонического отношения с Ним. Но это условие настолько далеко от того, чтобы быть выполненным в актуальном состоянии человеческого сознания, что последнее скорее представляется состоящим из чистого и бесконечного разлада. Четверояким, сказал я, является сознание человека; и я назвал его четыре конфликтующие силы, а именно: рассудок и воля, разум и фантазия, его четырьмя полюсами, или главными ветвями, или даже четырьмя сторонами внутреннего мира мысли. Как редко, однако, рассудок и воля соглашаются друг с другом. Разве не предпочитает каждый из них следовать своим собственным независимым курсом? Как редко люди действительно и настойчиво желают и стремятся к тому, что они ясно видят, признают и прекрасно понимают как наилучшее! И как часто, с другой стороны, мы понимаем мало или ничего из того, чего, однако, в самых сокровенных тайниках наших сердец мы больше всего желаем и хотим, и на что больше всего и решительнее всего настроены! Разум и фантазия также, как во внутренней мысли, так и во внешней жизни, в целом находятся во враждебном конфликте друг с другом. Разум хотел бы подавить или, по крайней мере, полностью обойтись без фантазии, в то время как фантазия, в большинстве случаев мало или вовсе не заботясь о разуме, идет своим путем. Воля, более того, непрестанно отвлекаемая, никогда не бывает даже в мире с самой собой, в то время как разум, стоя в одиночестве в бесконечной эволюции своей собственной мысли, запутывается в конце концов в лабиринте непримиримых противоречий. Рассудок, опять же, имеет так много ступеней и видов и разделяет себя между столь многими сферами и функциями, что в этом отношении мы были бы оправданы, сказав: этот один рассудок не понимает другого, даже если он одинаково правилен как сам по себе, так и в своем способе действия. И так же в индивиде: его рассудок, сумма, т.е., всего, что он понимает, состоит, по большей части, лишь из лоскутов и фрагментов истины, которые часто не очень хорошо сочетаются и редко, если вообще когда-либо, допускают возможность гармоничного слияния. И так же обстоит дело во всем, что принадлежит к фантазии и находится под ее влиянием. Субъективные взгляды, например, и самомнение человека — заблуждения его чувств, быстро меняющиеся метеоры и несущественные призраки человеческой страсти — вещи слишком хорошо известные, самоочевидные и общепризнанные.

Столь глубоким, таким образом, даже с психологической точки зрения, и помимо многообразных фаз, которые представляет моральный аспект, кажется разлад, царящий в нашем разуме в его нынешнем состоянии! Раздор, по-видимому, вплетен в его фундаментальную ткань. Поэтому вместо того, чтобы говорить, что человеческое сознание четверояко, с равным, если не с большим основанием, мы могли бы и должны были бы сказать, что оно разделено или, скорее, расколото на четыре или более частей. Довольно часто говорят о фактах сознания. И все же как редко среди философов под этим выражением подразумевается что-либо иное, кроме простого мышления мыслей, в вечном повторении того же пустого процесса, в котором мыслящее Я мыслит само себя и посредством которого Ме, так сказать, схватывается в самом акте, а затем, как первое начало, воображаемый Творец и Демиург идеального мира, это Ме вывешивается как позолоченный вымпел с вершины всей искусственной системы. Единственный факт сознания, который действительно заслуживает того, чтобы быть так названным, — это его внутренний раздор. И этот раздор не только обнаруживает себя в мысли между Ме и Не-Ме, но пронизывает целое и все его ветви, или части и формы, его виды и сферы, в уме и душе, рассудке и воле, разуме и фантазии, что повсюду проявляется и отражением чего — его естественным следствием и дальнейшим развитием — являются тысячекратные материальные раздоры внешней жизни человека. Из этого факта многообразного и вечно меняющегося раздора человеческого сознания изложение философии могло бы не без основания исходить, чтобы с этой точки искать решение своей специфической проблемы и верную дорогу для достижения своей цели. Ибо проблема философии, если рассматривать ее с этой стороны, состояла бы в восстановлении того первоначального, естественного и истинного состояния сознания, в котором оно было в единстве и гармонии с самим собой. Ведущая ошибка философии заключается в том, что она рассматривает нынешнее состояние человеческого сознания как даже его правильное, которое требует лишь быть возведенным в высшую степень, чтобы быть очищенным от налета обыденности обычного образа мышления, который цепляется за него среди невежественных и нефилософствующих, и после этого быть включенным в странно искусственные и кажущиеся глубочайшими формулы. Но таким вовлечением в высшую степень ошибка не устраняется, а скорее само зло усугубляется, поскольку оно содержится в самом корне и находится в сокровенном строении сознания. Кроме того, не могло быть первоначальным устройством ума человека быть таким образом добычей многообразного раздора и расколотым, так сказать, на куски и четвертованным. Этот раздор, несомненно, в истинном значении слова, есть факт, единственный, за который каждый индивид может без колебаний поручиться на основании непосредственного и независимого свидетельства своего собственного опыта. О причине этого хорошо подтвержденного факта нам остается только обратиться к тому событию, которое сделало известным откровение, следы которого каждый человек должен ощущать в своем собственном сердце. Оно началось с того затмения души, которое предшествовало и положило начало нынешнему состоянию человека, и было вызвано вмешательством инородного тела между ней и солнцем, которое давало ей свет. Но если душа, мыслящая, а также любящая душа, является центром сознания, то в этом великом и общем помрачении центра вся сфера, во всей своей сущности и структуре, должна была быть изменена. И, следовательно, в своем философском аспекте, и помимо всякой особой моральной испорченности в независимых действиях, дурных привычках и страстях индивидов, душа уже не то, чем она была изначально, как созданная и предназначенная Всемогущим.

Таким образом, все человеческое сознание наполнено ничем не смягченным раздором и разделением, не только в его смешанной рациональной и чувственной или земной и духовной природе, но и сама мысль находится в конфликте с жизнью. И, более того, в то время как в мысли внутреннее и внешнее, вера и наука вовлечены во враждебную противоположность, беспокоя и уничтожая друг друга, так же обстоит дело и в жизни с конечным и бесконечным, преходящим и непреходящим. В таком состоянии вещей, следовательно, и с этой точки зрения, проблема философии, как уже было замечено, не может быть иной, кроме как восстановлением сознания к его первичному и истинному единству, насколько это человечески возможно. Теперь, что это истинное и постоянное единство, если оно вообще достижимо, должно быть искомо в Боге, является, во всяком случае, допустимой гипотезой. Ибо это не будет оспариваться, за исключением того, кто считает как само это единство, так и его восстановление абсолютно невозможными. Но это пункт, по которому многое может быть выдвинуто с обеих сторон, и который, поэтому, поскольку простое спорение не может помочь ни в ту, ни в другую сторону, может быть решен только фактом — исходом попытки. На этой гипотезе, следовательно, даже философия должна в каждом случае брать Бога за основу своих спекуляций — исходить от Него и черпать в каждом случае из этого божественного источника. Но тогда, рассматриваемая с этой точки зрения и следующая этим путем, она не является праздной спекуляцией и простым созерцанием внутреннего бытия и мысли — не мертвой наукой, — но жизненным усилием и действенной работой мысли для восстановления испорченного и деградировавшего сознания к его естественной простоте и первоначальному единству. И это путь, который мы наметили для курса наших спекуляций, или, скорее, цель, которую мы должны стремиться, как бы несовершенно, но, по крайней мере, в меру наших способностей, достичь. И, соответственно, каждая из четырех предыдущих лекций, хотя и в свободных схематических набросках, содержит попытку положить конец и примирить какой-то частный раскол среди тех, которые являются наиболее заметными и преобладающими в сознании и которые в существенных пунктах должны беспокоить всю жизнь. Насколько в этих четырех вводных эссе эта проблема была удовлетворительно или полностью решена и счастливо улажена, — это вопрос, который будет лучше и справедливее всего проверен идеей философии, имеющей свою истинную цель и задачу в восстановлении этого испорченного сознания к его здоровому состоянию — к его первоначальному единству и полной энергии жизни.

Раздор между самой философией и жизнью был первым, который я попытался устранить. Но теперь, если вместо абстрактной мысли и диалектического разума мы вправе взирать на мыслящую и любящую душу как на истинный центр сознания человека, то воображаемая перегородка между наукой и жизнью сразу рушится. Наша вторая лекция была посвящена раздору, который существует между конечным и бесконечным — вечным и бренным; и, поскольку это включало проблему, которая может быть решена только жизнью и реальностью, я поэтому ограничился указанием пути, на котором мы можем надеяться обнаружить их единство и уравнение. С этой целью я попытался утвердить живое убеждение, что существует истинный энтузиазм, в котором безграничное чувство проявляется как актуальное, и что даже земная страсть любви принимает в священном союзе верности и брака печать нерасторжимого и вечного и становится источником многих божественных благословений и многих моральных уз, которые сильнее и обеспечивают более прочную моральную основу обществу, чем любые общие максимы или чем любая этическая теория, построенная на таких умозрительных абстракциях, гораздо более, чем на значимых результатах опыта жизни. И наконец, в чистом стремлении я указал на усилие сознания человека, направляющееся к бесконечному, вечному и божественному объекту. Но, поскольку это стремление может доказать свою реальность только плодами, которые оно приносит, я оставил до будущей возможности более точное определение этого вопроса. Темой нашей третьей лекции было существование и примирение того раскола, который как в мысли, так и в жизни разделяет внутренний и внешний миры. Если всякое знание есть лишь процесс разума, то этот раздор между внутренним и внешним должен быть навсегда непримиримым, и мы были бы совершенно не в состоянии представить, как инородное и чуждое тело могло когда-либо найти вход извне в наше Ме и стать объектом его познания. Но если всякий вид знания положителен — если также познание духовного и божественного есть не что иное, как внутренняя и высшая наука опыта, то идея откровения сразу дает ключ к объяснению, в то же время устанавливая возможность знания божественного. И это замечание допускает также применение к самой природе, когда мы рассматриваем ее в ее целостности и внутреннем строении и говорим о знании этих вещей — о жизненной силе, которая правит в ней, или ее одушевляющей душе; ибо это, действительно, ускользает от нашего понимания, но все же говорит ясно нам — тому, по крайней мере, кто мудр, чтобы понимать язык природы. Ибо если, пытаясь понять природу, мы изолируем ее, так сказать, и исключаем всякое отношение к Тому, Кто дал ей бытие и назначил также ее пределы и ее конец — если, короче говоря, мы нарушаем два полюса правильного понимания природы, то, несомненно, усилие будет бесплодным, а весь наш труд — невыгодным. Человек, однако, пошел еще дальше и, перенеся врожденный раздор своего внутреннего сознания на внешние объекты, насильственно разорвал Бога и Природу — он таким образом развел чувственный мир и его Творца и поставил их во враждебный строй друг против друга, и тем самым привел физическую науку в столкновение с познанием божественных вещей и с откровением. Наша четвертая лекция, следовательно, была посвящена попытке осуществить здесь также примирение или, по крайней мере, заложить первый камень и наметить дорогу, по которой единственно мы могли бы надеяться прийти к столь желаемому результату: и это проблема, которая тем более важна, чем вернее то, что этот раздор не ограничивается наукой и научной сферой, но распространяется также на реальную жизнь, где эти расходящиеся взгляды и способы мышления выстроены друг против друга во множестве враждебных и конфликтующих партий. И хотя, различаясь лишь формой и направлением мысли, они не выступают в столь отчетливой форме или под столь характерными именами, как партии в религии и политике, все же этот раздор не является поэтому менее реальным и универсальным, или его следствия и влияние менее заметными. Из этих партий первая и, безусловно, самая многочисленная — это секта рационалистов, которые сомневаются без разбора во всех вещах и проверяют каждый вопрос эталоном своего собственного скептицизма. Второй класс сформирован из исключительных поклонников природы и имеет много членов среди ученых людей; в то время как, наконец, третий состоит из тех, кто выводит из положительного источника божественного решения закон своего мышления и эталон своего суждения. Теперь эта последняя партия, если бы она только сделала несколько шагов дальше и черпала еще глубже из этого источника, была бы способна назначить свое подобающее место и ценность каждой потенции и истине в других видах мысли и знания и даже тем самым могла бы квалифицировать себя, чтобы растворить и примирить всепроникающий раздор. Но поскольку они не принимают этого примирительного отношения к естественному, историческому и даже художественному знанию, насколько они истинны, но, напротив, в духе враждебности пытаются ограничить и установить отрицательные пределы для них, если не абсолютно отвергнуть их как никчемные и профанные — тогда, когда они меньше всего этого желают, они действительно опускаются до уровня партии не менее, чем две другие. И таким образом, в то время как они могли бы занимать гораздо более высокую позицию, они падают до уровня остальных и вносят, со своей стороны, элемент в интеллектуальную борьбу и стремятся способствовать ей и увековечить ее. Три партии, таким образом, которые своими господствующими идеями разделяют жизнь и эпоху, — это рациональные мыслители, поклонники природы и те, кто во всех спорных вопросах апеллирует абсолютно к высшему и божественному авторитету; ибо поскольку приговор последних имеет лишь отрицательное значение, он, следовательно, недостаточен, чтобы удовлетворить все требования жизни.

Таким образом, я подвел ваше рассмотрение к четырем различным пунктам, чтобы схватить и представить в стольких же различных формах и сферах этот великий факт раздора в сознании человека, как он существует в настоящее время. Подобным же образом была предпринята четвероякая попытка исцелить его наследственную болезнь, которая была присуща ему со времени первоначального помрачения души при Грехопадении, и, умиротворив раздор, который, будучи всепроникающим и универсальным, принимает многообразные очертания и формы, сделать первый шаг возвращения и приближения к первоначальному гармоническому единству. Рассмотрев предмет в этих четырех особых точках зрения, я надеюсь, не покажется преждевременным, если я теперь предложу вопрос в более общей точке зрения, которая охватит все человеческое сознание само по себе; но в то же время ограничу наше рассмотрение его исключительно психологическим аспектом.

Теперь никоим образом не трудно представить человеческую душу гораздо более простой, чем она есть, и помимо того разделения ее на несколько способностей, которое является самое большее и по праву лишь акциденцией ее существования. Один из первых среди современных философов Германии говорит где-то о душе, что предположение о ее существовании излишне и что это чистая фикция.[A] Но это утверждение было результатом того, что он оставил в своей системе истинный центр жизни и сознания; кто, напротив, твердо придерживается его, никогда не согласится с позицией, которая просто, как противоречащая общему чувству человеческой природы, не требует обстоятельного опровержения. Но что касается двух частей, на которые разделена душа, а именно: Разум и Фантазия — эти, во всяком случае, не фикция, но существуют реально и истинно внутри сознания, где, как и в самой жизни, они часто стоят, противостоя друг другу во враждебном строе. Это разделение не может быть названо излишним, но все же оно не допускает того, чтобы считаться абсолютно необходимым и принадлежащим к первоначальной сущности души. Если бы всякое мышление было живым размышлением — если бы мыслящая и любящая душа оставались в единстве в своем истинном центре, то внешняя методическая мысль и внутреннее продуктивное мышление, размышление и изобретение не были бы разделены и разведены — по крайней мере, они не вступали бы во враждебный конфликт друг с другом, но скорее были бы гармонично соединены в живом размышлении любящей души. Несколько форм также высшей любви и высшего стремления, да, всякая законная земная склонность, были бы слиты в этой гармонии души и больше не выступали бы как отдельная и изолированная способность, время от времени конфликтующая со всеми остальными. Даже совесть больше не представлялась бы как особый акт или функция суждения, особого и своеобразного рода, но была бы поглощена целым как тонкая внутренняя чувствительность и пульс моральной жизни.

Что касается ощущения и памяти, то они в любом случае являются лишь служебными способностями, которые кажутся отчетливыми и независимыми только под влиянием господствующей тенденции к разделению и разобщению, но при предположении более простого и гармоничного сознания считались бы лишь телесными органами. Если бы, таким образом, душа не претерпела затмения — если бы она оставалась невозмущенной в ясном свете Бога — тогда и сознание человека было бы гораздо проще, чем оно есть сейчас, со всеми теми несколькими способностями, которые мы в настоящее время находим и различаем в нем. В таком случае оно состояло бы только из рассудка, души и воли. Ибо если, согласно трем направлениям его деятельности, кто-либо все еще был бы склонен разделить его на мыслящую, чувствующую и любящую душу, все же это не основывалось бы на какой-либо внутренней борьбе или раздоре, но они все сочетались бы гармонично вместе, и в этом гармоничном сочетании были бы в единстве между собой. Что касается различия между рассудком и волей, то оно все еще оставалось бы, поскольку оно существенно для ума или духа и может, в определенном смысле, быть приписано даже несотворенным духам. Но в этом саду души внутреннего озарения — на этой плодородной почве гармонизированной мысли и чувства — они ходили бы дружелюбно вместе и работали бы сообща, и не поворачивали бы, как враждебные существа, в противоположные стороны, или, как это чаще всего бывает в реальной жизни, не были бы разделены друг от друга непреодолимой пропастью и никогда не встречались бы в дружеском контакте.

Примерно так, или несколько иначе, должны мы представлять себе и пытаться воссоздать человеческий дух в его первоначальном состоянии, прежде чем он был омрачен, расколот и обречен на вечный раздор, но был еще в высшей степени прост и совершенно гармоничен.

А теперь, что касается рассудка и воли как разделения сил, существенных для ума или духа, которое, однако, само по себе не обязательно является дисгармоничным: выражение, уже затронутое одним из наших современных немецких философов, послужит переходом и отправной точкой для моих замечаний. Согласно этому памятному утверждению относительно ума [geist], которое послужит подходящим дополнением к последней цитате о душе, сущность ума или духа в целом состоит в отрицании противоположного. [26] Сейчас я не могу остановиться, чтобы исследовать, какой смысл это имело бы, если применить его к несотворенному духу и Творцу всех других духовных существ. Но что касается сотворенных духов, то их сущность, напротив, состоит преимущественно в вечном утверждении. Однако это утверждение они имеют не от самих себя, но это утверждение того единого, для которого Бог исключительно их предназначил. Но это не от них самих, а от Бога и Его энергии, чьим лучом — искрой Его света — являются эти сотворенные духи; поэтому в этом луче не только зрение и рассудок, но также мысль и действие, воля и исполнение одновременны и тождественны. И именно в этом отношении они так совершенно отличаются от людей. Этот луч света, сообщенный им от Бога, есть не что иное, как мысль об их предназначении — о цели их бытия — одним словом, их миссия, если мы можем выражаться на человеческий манер и в принятой фразеологии. И действительно, во всех древних языках чистые сотворенные разумы имеют эти имена от той миссии, которая составляет их сущность; ибо их сущность даже совершенно тождественна этой божественной миссии или врожденному вечному утверждению. К падшим же духам, напротив, вполне приложима приведенная выше максима: их сущность состоит не в божественном утверждении или миссии, от которой они отказались, а скорее в вечном, хотя и тщетном, отрицании своей противоположности, которая есть не что иное, как божественный порядок. Ибо их честолюбивому интеллекту и извращенной воле последний, по всей вероятности, казался слишком любящим и, следовательно, непостижимым; в то время как их придирчивому суждению он казался лишенным строгости следствия, недостаточно безусловным и абсолютным.

Все, что было сказано до сих пор, сводится к следующему результату. Как вследствие первого помрачения и затмения человеческой души само тело человека пришло в упадок и, будучи изначально созданным со способностью к бессмертию, стало добычей смерти и получило зачатки, или стало подвержено многим болезням, как корням смерти — что само по себе не является виной, но естественным результатом вины, — так и в его сознании был тогда внедрен и с тех пор распространяется зародыш интеллектуальной смерти и многообразные семена заблуждения, которые, однако, не являются новым грехом, а лишь естественными последствиями первого греха и первоначального разложения души. В четырех различных формах, в соответствии с четырьмя сторонами света и фундаментальными способностями человеческого сознания, проявляется и развивается это врожденное заблуждение и плодотворный зародыш ошибочного и ложного мышления. Мы уже говорили об этой тщетной идее о мертвенности всей внешней жизни, которая пустила такие глубокие корни в центре всего человеческого мышления — в мертвом абстрактном понятии и пустой формуле, и которая, цепляясь как первородное пятно за человеческий ум в его нынешнем состоянии, делает столь трудным для всех тех, кто, не довольствуясь лишь наблюдением за природой, желает действительно понять ее в ее живом действии и, более того, имитировать в мысли ее динамический закон и внутренний пульс ее жизненных сил. Ибо в абстрактном понятии все это испаряется, и, будучи заключенной в такие мертвые формуляры, истинная жизнь природы быстро угасает. Это, следовательно, первоисточник заблуждения — ведущий вид бесплодного и тщетного мышления в абстрактном рассудке. Но теперь это мертвое и безжизненное размышление об абстрактных идеях с его процессами комбинирования и выведения следствий, или анализа и проведения различий, может продолжаться до бесконечности, как то, в чем состоит сущность или функция разума, а также как то, что порождает бесконечные споры и противоречия. Следовательно, эта форма разума, которая постоянно предается диалектическим диспутам или же скептически отрекается от собственного авторитета именно потому, что никогда не позволяет себе следовать тем путем, который единственно является для него законным, становится тем самым вторым источником заблуждения и ложного мышления среди людей. И действительно, эта ошибочная процедура диалектического разума, который непрестанно разрабатывает или анализирует свои абстрактные понятия, является следствием нынешнего устройства человеческого ума; так что ни один индивид не может по справедливости быть обвинен в этом, и его извращенные выводы и разлагающие результаты не могут быть справедливо приписаны скрытым взглядам и принципам аморального характера.

Рассматривая воображение как источник заблуждения, нам нет нужды выбирать пример фантазии, сатанински воспаленной до страсти, или сатанински обманутой, или даже фантазии с чисто материалистическим уклоном. Ибо фантазия, даже в своем величайшем возвышении и чистейшей форме, в лучшем случае есть лишь субъективный взгляд и способ мыслительного постижения и, следовательно, как таковая, всегда является плодотворной родительницей заблуждения. Как редко встречается воображение, которое не было бы преимущественно субъективным, показывает именно высочайшая степень его развития — творения подражательного искусства. Из возвышенных гениев, которые в отдельные эпохи и у народов отличались от огромной массы и достигли той редкой высоты — репутации истинного художника; из этого короткого списка великих имен как мало можно выбрать тех, о чьих произведениях можно истинно сказать и похвалиться: здесь, на этой картине, мы имеем нечто большее, чем просто общий вид или причудливую фантазию индивида; здесь жизнь и природа стоят перед нами во всей своей полноте истины и объективной реальности и говорят с нами на том универсальном языке, который понятен людям всех стран и всех времен! И то же самое замечание применимо ко всей области научного мышления в целом; но особенно к физической и исторической науке.