«Философия жизни и философия языка»

Что касается самой религии или предмета мнимого откровения, то существует еще один характерный признак, по которому мы можем отличить подлинную миссию от ложной, исходящей от Бога. Хотя он является внешним и отрицательным, все же, будучи историческим, он заслуживает того, чтобы быть здесь приведенным. Он заключается в следующем: подлинное откровение в доктрине, которую оно провозглашает, одновременно является и старым, и новым. Оно ново в отношении своего нового применения к жизни и в своих свершениях, а также в своей оживляющей силе и духовном пробуждении; но старо, поскольку, неизменно ссылаясь на более раннее откровение и на еще более древний источник света, оно восходит к чистому источнику вечной истины. И таков во всем случай даже с Моисеевым откровением. Оно постоянно ведет исследователя назад к какому-то более высокому и отдаленному источнику — к более глубокому ключу вечного света. И на том же принципе оно также было признано таковым христианской или божественной философией Духа, и Моисей был признан и почитаем во все времена как ее основатель. В области религии быть абсолютно новым равносильно тому, чтобы быть ложным или беспочвенным, а именно полностью оторванным от старых и вечных основ, без связи с ними и, следовательно, изолированным и произвольным.

В отношении и в противопоставлении вышеуказанным характеристикам подлинного откровения в системах обмана по большей части так же мало действительно нового, как и действительно старого. Это особенно касается доктрины и Корана Мухаммеда, как бы их ни восхваляли за поэтичность или за риторическое искусство и силу, которые они демонстрируют. Их содержание и доктрины не являются действительно новыми, поскольку они представляют собой лишь переработку еврейских и христианских идей, которые они свободно заимствовали, смешивая их вместе и адаптируя к очевидной цели и замыслу; и все же они не старые, поскольку не уходят достаточно далеко или достаточно глубоко и никогда не восходят к самому началу природы и человека, тем более к тройственному источнику божественной жизни.

Теперь, что касается Моисея: исторический судья обычного толка, который не мог проникнуть в религиозный взгляд на его характер и должность, мог бы сказать: «Это совершенно чуждый нам мир, очень отдаленный период; многое в этой истории трудно объяснить и крайне неясно. Однако из всей истории, по-видимому, следует одно: человек обладал необычайными умственными способностями для своего времени и столь же необычайной силой характера; неудивительно, что он преодолел все препятствия и силой гения сокрушил все на своем пути». Такая оценка, однако, сводит все к силе гения в героическом характере, вместо более высокого и непосредственного действия божественной силы и основанной на ней пророческой должности. Поверхностно судя, этот ложный взгляд, уклоняющийся или, скорее, извращающий божественное озарение, допускает применение, хотя и достаточно обманчивое и благовидное, к Моисею из-за тех обширных способностей гения, которыми он, несомненно, обладал, или даже из-за возвышенности его стиля, который даже язычники могли оценить и восхититься. Тем не менее, это никоим образом не применимо к той линии людей, по большей части самого простого характера, которые сменили его и в период теократии вплоть до времени царей удерживали то, что было непосредственно божественным или пророческим правлением. Они правили не по наследственному праву или формальному выбору; они также не были священниками, как и Моисей. Призванные непосредственно Богом к достоинству судьи, они внезапно представали перед народом, чтобы быть немедленно и без сопротивления признанными, и после этого их миссия и авторитет сразу же устанавливались без какой-либо внешней санкции или торжественности, или какой-либо формы правового признания.

Общее состояние еврейского народа при Судьях было состоянием благородного и не лишенного цивилизованности кочевого народа. Мы не должны, однако, смешивать это описание с так называемым естественным состоянием дикого и варварского народа, а скорее думать о нем как о напоминающем состояние арабов в целом до времени Мухаммеда или нескольких племен, все еще существующих в самых отдаленных частях Аравии, где под предводительством своих самых выдающихся лидеров, как князья-пастухи, они ведут кочевую жизнь наследственной свободы. Подобным, или, по крайней мере, не очень отличающимся, был образ жизни и состояние общества, преобладавшие среди евреев в междуцарствиях, которые встречаются в этот долгий период Судей. К концу этого периода впервые появляются судьи, наделенные как жреческим, так и судебным достоинством. Они, соответственно, образуют переход к царскому правлению и эпохе царей. Ибо когда народ наконец потребовал царя, чтобы тот правил ими, подобно соседним язычникам, всякая санкция, которая могла возвысить, и всякая жреческая инаугурация, которую только можно было вообразить, были дарованы назначенному племени и царскому дому. Но в то же время жреческое достоинство строго и ревниво охранялось от посягательств, а светская власть была решительно ограждена от всякого союза и смешения со жреческой властью. Но это дикое и шумное требование народа, или, я должен сказать, общественного мнения, которое в то время было в пользу монарха с тем же блеском и великолепием, которые демонстрировали языческие государи, как в более современные времена оно направляет себя к не менее языческому влечению к свободе, было вменено им в вину и изображено как тяжкое падение и религиозное нечестие. Ибо в предыдущие времена прямой теократии Иегова Сам был их истинным, но невидимым царем, в то время как, как прямо утверждается, судьи и лидеры были лишь Его послами или полномочными представителями. При первых царях мы можем различить в историческом описании священных книг многие следы той высшей силы, ее непосредственного осуществления и последствий. Впоследствии, однако, она полностью исчезает; и после разделения двух царств контраст в личных силах и характере более поздних государей и, как следствие, судьбы народа, столь согласующиеся с политической историей других азиатских стран, становится наиболее решительным.

Предыдущие замечания, надеюсь, будут достаточны для того, чтобы с полной отчетливостью выявить истинную идею теократии, какой она была исторически развита. Ибо поскольку в нынешний век и среди партийных споров, которые его характеризуют, эта идея использовалась в столь многих различных значениях и по большей части в ложном или частичном смысле, я счел целесообразным в данном месте не упустить возможности просеять этот вопрос до конца. Теперь, весьма примечательным образом, один элемент из более ранней и первоначальной теократии старых времен все еще сохранялся среди евреев в период монархии. Он уже не составлял верховную власть государства, ибо она принадлежала царям, но формально и открыто составлял антагонизм к ним, как четко определенная оппозиция, которая, пока она ограничивалась своими должными пределами, была совершенно праведной и оправданной, и которую мы можем справедливо назвать легитимной и божественной. В этом свете мы должны рассматривать положение более поздних пророков, которые, не будучи наделены какой-либо особой политической властью или достоинством, осмеливались возвысить перед порочным правительством — или, поскольку в те простые старые дни все было более или менее личным, — перед нечестивым царем, забывшим свое высокое призвание, голос предостережения или обличения. Эта своеобразная форма политической оппозиции, и как таковая признанная легитимной и допустимой, этот остаток некогда исключительной теократии и полного верховенства пророков, который все еще сохранялся во времена царей, образует явление столь же высоко примечательное, сколь и единственное в своем роде. И те, кто не испытывает восхищения ни перед чем, кроме оппозиции, могли бы, возможно, если бы смогли освободиться от форм своих собственных дней или понятий, усвоенных в школе, найти здесь объект, вполне достойный их похвалы. Они могли бы, вероятно, обнаружить, что обязанности бескомпромиссной, но оправданной и законной оппозиции государству выполнялись Илией с равным, если не большим, интеллектом, силой духа и энергией характера, а также чувством справедливости, чем эфорами в Спарте, или Демосфеном в Афинах во время македонского возвышения, или самыми добродетельными из цензоров и самыми честными из народных трибунов в старом Риме; или даже парламентом Англии. Только в последний период полного упадка израильского народа, вскоре перед и во время первых дней римского владычества, царское достоинство и должность первосвященника были объединены в одной семье (ибо даже здесь они не всегда были связаны в одном лице) таким образом, чтобы соответствовать понятию, которое в настоящее время обычно понимается под термином теократия.

Совершенно иначе, однако, обстояло дело в этом отношении с христианским миром. Первые апостольские проповедники нового учения о благодати и основатели эры, которая была поистине, в божественном смысле, новой, несомненно, обладали не меньшей той непосредственной чудотворной силой, чем даже Моисей или Илия. Но единственное использование, которое они ей находили, заключалось в содействии распространению и прославлению религии. Лишь однажды первый из Апостолов, ради сохранения иерархического авторитета и чистоты общины, которая исповедовала отказ от себя и всего, что имела, ради Бога, сделал карающее использование божественного авторитета, вверенного ему. Тот, кто из любви к деньгам был неверен делу Бога и истины, был поражен насмерть карающим взором того, кто по воле был соединен с Богом как вечным Судьей. Никогда Апостолы не использовали свою силу против государства и не пользовались ею в оппозиции к его декретам. И все же деспотические меры римского правительства по отношению к униженному народу, который оно привело силой оружия под свое гнетущее ярмо, могли бы, по крайней мере, казаться оправдывающими такое вмешательство в его незаконную узурпацию. Даже в целях самообороны или чтобы избежать страданий или оков, они ни разу не использовали вверенные им теократические силы.

Идея теократии, которая существует в настоящее время, настолько свободна и изменчива, а ее применение в целом настолько ошибочно, что необходимо подробно показать, насколько мало общие взгляды на нее основаны на истине. Для них не существует основания во взгляде или теории христианского государства в его первом и простом происхождении. И столь же мало это относится к последующим эпохам христианства. Такие необычайные силы, как те, что проявлялись время от времени и вверялись отдельным лицам, всегда использовались для распространения веры, ее внутреннего развития или для прославления ее перед неверующими, или для нового подтверждения старых истин, но никогда — для цели основания светской власти или политического влияния.

Истинная теократия, однако, такой, какой она фактически проявляла себя, не зависит от какой-либо частной теории, но, как непосредственная сила и авторитет от Бога, регулируется только божественной волей. Поэтому было бы опрометчиво, если бы, судя о ней априори по какому-либо произвольному принципу, мы безоговорочно провозгласили ее повторение невозможным. В целом, чудо теократии должно оцениваться исторически в том свете, в котором его представляет его собственная история. Простая теория не может привести нас к какому-либо устойчивому определению относительно нее. Следующее кажется ее отношением к естественной истории человека или даже, можно сказать, к обычному ходу внешней природы. Рассматриваемое в целом и в своем принципе, все, что есть, исходит от Бога как от своей первопричины. Допущение зла, однако, будь то в царстве природы или человечества, когда после своего первого божественного импульса они оставлены на время следовать своим собственным курсом внутреннего развития, явно является чем-то иного и особого рода. Своеобразны также высшие авторитеты, которые существуют в последнем и которые в конечном счете основаны на божественном законе и праве, и несколько иным является случай с их непосредственным божественным действием и чудотворным вмешательством. Как, следовательно, ход мира в целом естественен, и все, что выходит за его пределы как исключительное или редкое исключение, лишь прерывает регулярность обычных законов природы; так и ход всемирной истории в обычные времена согласуется с природой человека, как она регулируется и модифицируется просто историческими обстоятельствами. По крайней мере, несколько теократических моментов, несколько выдающихся моментов более божественного действия и развития силы могут быть замечены через отдаленные интервалы. И эти великие и многозначительные эпохи, в которые все существующие отношения мира принимают новую и неожиданную форму, обычно в первый момент своего триумфального результата или едва ожидавшегося освобождения справедливо и с благодарностью рассматриваются и признаются как вмешательства высшего и божественного агентства; хотя, увы, энтузиазм человеческой благодарности Богу, даже когда он мимолетно овладевает сердцем человека, имеет обыкновение испаряться даже быстрее, чем любое другое из его пылких чувств.

Наш собственный век предоставил очень примечательный пример такого рода. На это достаточно намекнуть, не вдаваясь в дальнейшие рассуждения по этому поводу. Но не только в таких чудесных переменах к лучшему или счастливых избавлениях от власти зла эти примечательные божественные моменты или теократические моменты объявляют себя в истории мира. Мы можем даже распознать их в каждом начале поистине новой эры в истории, которая в благоприятный кризис внезапно и триумфально осуществляется некоторым высшим импульсом и божественно дарованной силой. Многие примеры такого рода можно было бы легко привести, если бы это было подходящее место для этого или время позволяло. Первый триумф Креста и христианства, который был публичным и распространился на весь мир при Константине Великом, относится к этому классу. В качестве второго примера я бы упомянул то начало христианской империи на Западе при Карле Великом, которое впоследствии должно было получить столь счастливое развитие. Поверхностные исследователи, которые судят по внешнему ментальному окрасу, рискуют спутать эти творческие начала — эти поворотные пункты высшего вмешательства — с обычным событием революции или быстрым и решительным шагом энергичной узурпации. Но для глаза терпеливого наблюдения и глубокого проникновения они отличаются от последних своими глубокими историческими причинами и сопутствующими обстоятельствами, а также особым отпечатком чистоты и величия. Короче говоря, по своей сущности они совершенно различны.

Эти наблюдения должны были сделать очевидным, в каком смысле я говорил о теократии науки. Сила истины в той доброй науке, которая направлена к Богу, по своему влиянию имеет возвышенную и даже божественную природу. Но она является таковой просто в своей непосредственной энергии действия, не зависящей от какой-либо внешней санкции или даже формы таковой. Точно так же и заблуждение в своих злых последствиях, несомненно, и в полном смысле этого термина, является силой; и это не просто в чувственном и материалистическом, или по отношению к разуму в чисто отрицательном смысле, но демонической силой зла с самым смущающим и извращающим влиянием, какую она часто и в наши времена наиболее неоспоримо проявляла. Большая степень, в которой наука фактически проявляет себя как сила, не очевидна, пока мы ограничиваем наше рассмотрение историей человеческого интеллекта в нашем собственном кругу наблюдения и обычной сфере европейской цивилизации.

Среди греков, например, риторика стала простым рабом крайне коррумпированного правительства и следовала за ним во всех его беспорядках. Поэзия, действительно, была служанкой языческого поклонения и его религиозных легенд; но все же, будучи искусством и игрой фантазии, она двигалась со значительной степенью свободы. Соответственно, в лучших, чистейших и величайших поэтах древности глубокий и значимый символизм жизни лежит под поверхностью их работ и иногда появляется на ней, что, если рассматривать с правильной точки зрения и в либеральном духе, не является ни полностью отталкивающим, ни прямо противоположным высшей, или даже самой высшей, т. е. христианской истине. Но все же такие ноты божественно вдохновленного чувства, которое во вдохновении достигает более ясного восприятия божественной природы, очень далеки от того, чтобы достичь силы идеи и ее фактического и определяющего влияния на жизнь. Философия и наука греков от начала до конца стояли в решительной оппозиции как к народной религии, так и к государству. Соответственно, они либо не оказывали никакого влияния на жизнь, либо, по крайней мере, никакого неоспоримого. Во всяком случае, их эффекты были очень тривиальны. Все, что можно справедливо сказать о предмете греческой науки или идеях греков, применимо с небольшой модификацией и в менее общем смысле к идеям римлян.

Замечания, которые мы сделали выше о древнем искусстве и поэзии, справедливы, хотя и в несколько ином применении, к романтической части средних веков, а именно к ее легендам и поэтическим вымыслам. Какова бы ни была важная благородная цель, которую фантазия здесь преследовала, чтобы повлиять на мораль и жизнь, все же идея силы науки едва ли может здесь возникнуть. Что касается самой науки, то средневековый ум был разделен в своем стремлении к ней. С одной стороны, преобладало сильное желание того, что было запрещено — или, по крайней мере, считалось запрещенным, — старой языческой философии; с другой, как только казалось невозможным избавиться от нее полностью, тревожное стремление прийти к справедливому компромиссу с ней, или, по крайней мере, сделать рационально христианское применение ее, и особенно Аристотеля, который, по суждению тех дней, правил как верховный монарх над всеми науками. В этих обстоятельствах и будучи скованной этими цепями авторитета, христианская наука не могла проявить свою полную силу и мощь или оказать какое-либо существенное влияние на век или на жизнь. Напротив, в согласии с самим принципом христианской жизни, последняя проявляет себя только у таких писателей, как святой Бернард, которые не принадлежали к схоластам. Ибо в подлинной схоластической философии, как имеющей свое происхождение в совершенно языческой диалектике, ни метод, ни формы мышления не могли быть чисто христианскими.

Насколько великой показала себя сила науки в течение последнего столетия, и особенно в наш собственный век, является частой темой замечаний. И в то же время не было упущено из виду, что эта сила постепенно приняла более пагубное направление или, по крайней мере, оказалась вовлеченной в великую и яростную борьбу, которая до сих пор не решена, между разрушительной тенденцией ума и силой добра и истины, проявляющей себя в усилии восстановления. И, возможно, только к последней, в ее конфликте со злым принципом неверия и отрицания всего божественного, идея теократии науки и такой высшей силы истины действительно применима. Ибо только это, по-видимому, может обеспечить ей победу в этом состязании, которое, насколько касается чисел, является весьма неравным.

Если теперь мы обратим наши взоры к более отдаленной точке и примем во внимание более старые азиатские народы, хотя главным образом и в целом в отношении религиозного аспекта их науки и научных памятников, здесь, более чем где-либо, мы встретим многое, что соответствует этой идее и имеет на своем фронте сильный теократический отпечаток и подпись. Поэтому это будет в высшей степени служить для прояснения этой идеи. Все здание научной мысли среди индусов, хотя по своей форме священных законов, систем и подлинных комментариев к ним — истории, легенд и поэзии, оно не менее богато и разнообразно, чем литература и философия греков, образует, тем не менее, целое, где каждая часть из одного куска и одной формы. Во всех своих многообразных формах оно покоится и поддерживается на том же фундаменте, который рассматривается и почитается как божественный. И в этом заключается секрет его неисчислимой силы, которой оно обязано своей непоколебимой устойчивостью на протяжении стольких десятков веков, а также своим великим влиянием на всю индийскую жизнь, которая извлекла из него свою неизменную форму и длительность, так что мы могли бы почти сказать: здесь наука, или, по крайней мере, эта возвышенная система мысли, стала оживляющим принципом жизни и второй природой.

К многим и великим заблуждениям, которые смешаны с индийской системой веры и мысли, я не склонен приписывать этот неразрушимый принцип жизненности и постоянного влияния на жизнь. По крайней мере, если что-то должно быть приписано этому источнику, гораздо больше должно быть отнесено к влиянию истины, которая также содержится в нем и которая, хотя и по-разному фальсифицирована и искажена, все же в своих главных чертах была отчетливо сохранена от священных преданий первобытных времен и первых прародителей нации. И все же даже здесь, в этом здании, в остальном столь единообразном, многие книги и многие системы были введены из оппозиции, даже если последняя проявляла свой антагонистический принцип гораздо слабее и гораздо менее упорно здесь, чем среди греков или на любом другом домене европейского ума. Ибо именно на юго-восточном полуострове основатель той чисто интеллектуальной и идеальной, но все же демонической и поэтому поистине антихристианской секты философии и религии, который жил примерно за столько же веков до христианской эпохи, сколько Мухаммед после нее, и чьи последователи, насчитывающие почти треть всего населения мира, распространились по юго-востоку Азии, Татарии и Китаю, нашел приверженцев в Индии. Все же старая и собственно Индия не осталась полностью свободной от пагубных догматов буддизма, который из всех религиозных или философских сект и заблуждений является самым фатальным и разрушительным, которое когда-либо было или когда-либо будет.

Давайте теперь взглянем на священные писания евреев, хотя и не в той мере, в какой они должны рассматриваться как божественный закон веры для этого народа и для всех других, которые должны прийти в будущие и последние времена христианства (закон, мы должны заметить, который выражен на языке столь глубоко индивидуальном и в столь национальном духе, что он часто становится тем самым в высшей степени неясным и трудным для понимания), и, конечно, не в целом в теологическом свете. Ибо иначе пример, который мы выбрали для иллюстрации теократии науки, был бы идентичен предмету, который он должен был иллюстрировать. Мы должны здесь рассматривать его просто как письменную запись происхождения и происхождения нации, как в ее правовом, так и в историческом существовании, сочетая с этим ее отдаленные обещания и ожидания будущего — короче говоря, как историю, поэзию, литературу, политические институты и надежды этого единственного в своем роде народа. Рассматривая его, таким образом, в этом свете, просто в его человеческом, национальном и историческом аспекте, его твердое и длительное впечатление на еврейский ум и его неразрушимые эффекты, которые переживают все изменения времени, образуют самое примечательное явление. Ибо посредством него этот древний народ, столь чудесно рассеянный среди всех народов мира, по сей день — тридцать три столетия с момента первоначального написания его первых священных книг — все еще един, среди всего своего рассеяния, и, мы могли бы почти добавить, даже вопреки своему полуневерию в самого себя.

В современной истории, которая начинается со второй эпохи откровения, четыре святых Евангелия, с различными дидактическими посланиями и великой пророческой книгой в конце всего, образуют глубокий фокус озарения, к которому, однако, я сейчас не обращаюсь непосредственно, чтобы, как я заметил в предыдущем случае, иллюстрация и иллюстрируемый предмет не оказались идентичными. Из этого первого зародыша света, как он был перенесен в живой передаче через первые пять или шесть веков, постепенно было воздвигнуто здание христианской науки и мысли. Была сформирована новая литература в каждой отрасли доктрины или истории, красноречия или полемики, которая, будучи составленной на двух высококультурных языках классической древности, оказала величайшее возможное влияние не только на последующее поколение, но и на все последующие времена. Периодически, несомненно, и особенно в более ранние века, отклонение от или, скорее, оппозиция к преобладающей системе, будь то как частное мнение или положительное заблуждение, вторгались в середину. Тем не менее, несмотря на эти маленькие раздоры, едва заметные во всей массе, целое образует, как система мысли, интеллектуальную силу, чьи эффекты были столь велики, что ее авторы, или, скорее, ее представители, с полной справедливостью были названы Отцами или земными создателями и основателями Церкви, т. е. этой новой эры и истины, которая передается в ней, без изменения, действительно, но с потоком, который расширяется по мере того, как он течет.

Я выбрал все эти примеры из хорошо известных материй, чтобы направить ваше внимание на тот факт, что идея, которую мы выдвинули о теократии науки, или божественной силе истины в ней, не зависит для своего окончательного триумфа и полного искоренения заблуждения от какой-либо индивидуальной силы гения, какой бы великой она ни была, но от общего и совместного действия системы сил — от обширного и всеобъемлющего здания мысли, действительно разнообразного в своем составе и ментальном характере и форме выражения, но все же идеально гармонирующего как целое. Одно, однако, является необходимым — божественная тенденция должна преобладать в нем. Фундамент, на котором оно покоится и поддерживается, должен быть божественным. Один луч света, даже если он сам по себе будет сколь угодно чистым и ярким и действительно заслуживающим того, чтобы быть названным божественным — один удар меча, хотя бы сколь угодно остро и сильно нанесенный — один ограничивающий предел, хотя бы установленный и поддерживаемый сколь угодно всеобъемлющим интеллектом (который термин я использую, чтобы передать нечто большее, чем просто благоразумие) — все это не поможет против этого нового потока заблуждения и неверия, и безбожных идей — мыслей, то есть, которые полностью без Бога и не делают никакой ссылки на Него, исходят из нечестивого и демонического заблуждения. Против вторжения атеизма, который угрожает жизни со всех сторон, божественная мощь или теократия истинной науки может только обеспечить защиту. Она может только поднять новый ковчег, чтобы спасти век от гибели в потоке духовного нечестия. Но с этой точки зрения самым существенным моментом является построение последовательного и компактного целого, в то время как те, кто хочет сотрудничать в добром деле, должны, подобно строителю древнего ковчега, иметь свои взгляды обращенными главным образом к будущему, глядя далеко за пределы настоящего и его мелких и часто самых пустяковых споров.

Эта истинная теократия науки, покоящаяся на божественной тенденции в человеке, которая, хотя она и врожденная, редко встречается чистой и еще реже сохраняет свою чистоту до конца, должна смотреть на государство, чтобы обеспечить свою внешнюю стабильность и беспрепятственное действие. Для этой цели необходимо, однако, чтобы государство понимало и признавало свое собственное божественное основание и смотрело на ту небесную благодать и силу, которую только религия дарует ему как истинный источник его жизненности и постоянства. Индивидуумы могут в лучшем случае сделать не более чем сотрудничать в достижении этого желаемого завершения. Они не должны пытаться выйти за пределы истинного отношения этого кооперативного характера. Движущая сила должна исходить свыше; она должна исходить из источника всей благости и всей истины.

Философски рассматриваемая, действительно, наука и ее божественная тенденция покоятся на добрых и подлинных стремлениях человеческого сознания. И только путем восстановления ума человека до совершенства, в котором он первоначально вышел из рук Творца, наука может достичь своего совершенного состояния. Теперь, когда сознание в своем нынешнем состоянии несовершенно — или, скорее, что по сравнению с его состоянием, когда в первой свежей энергии жизни и в полном и беспрепятственном действии оно вышло непосредственно от Творца, оно больше не является неиспорченным, не запутанным или неповрежденным, как это было почти нашим открывающим замечанием, так это было принято во внимание на протяжении всей настоящей серии Лекций. Самым естественным заключением наших трудов, поэтому, является рассмотрение возможности восстановления его до первоначального божественного совершенства, как единственного метода, который может обеспечить науке стабильный фундамент и позволить ее направленной к Богу тенденции достичь своей надлежащей цели.

В холодном, мертвом и абстрактном рассудке — в страстно слепой и абсолютной воле — в разуме, который теряет себя в диалектических спорах или забавляет себя динамическими теориями и, следовательно, никогда не достигает своего истинного объекта — в фантазии, которая всегда тоскует и преследует свои собственные воображения, живя в и потерянная в мечтательном и воображаемом мире своем собственном — в этих по отдельности ошибочных формах человеческого сознания, как испорченных влиянием греха и последствиями Грехопадения (даже если объекты этой испорченной мысли и воли могут сами по себе казаться совершенно невинными, безразличными, бескорыстными и даже интеллектуальными), лежит первоначальный источник всякого извращенного и смертоносного мышления. Душа, в центре этого четырехкратного источника ложного размышления и ложной воли, разрывается и отвлекается многими путями, препятствуется и, как будто, искалечена и омертвлена. Но все же она остается вечной и бессмертной. Соответственно, душа должна быть точкой, из которой должно исходить восстановление и пробуждение жизни. Но это восстановление человеческого сознания к совершенству должно быть названо божественным по той причине, что оно может быть достигнуто только душой, привязывающей себя исключительно к тому, что мы ранее называли второй новой и божественной отправной точкой человеческого существования. Ибо чем больше душа, созданная для бессмертия и любящая, и в любви обнимающая то, что само по себе бессмертно, принимает это великое и новое слово для человека, это второе начало в Боге, и пропитывается им, в той же степени разум и фантазия перестают быть в споре друг с другом и быть независимыми, изолированными и сталкивающимися способностями; и, наконец, они становятся полностью слитыми в одну мыслящую и любящую душу. Тогда тоже душа перестает быть мертвой, холодной и абстрактной и становится вместо этого живым и бодрствующим духом, т. е. тем, который в своей новой жизни работает свободно и энергично. И воля тоже больше не слепа, больше не страстно абсолютна; но, восстановленная к зрению, становится единой с внутренним чувством, как третьим членом человеческого сознания. И этим союзом воля, как будто, полностью вооружена и экипирована. Ибо внешнее чувство, которое до сих пор было полностью пассивным, как только воля восстановлена к зрению, принимает посредством него активное и живое действие; и внутреннее моральное чувство, которое раньше было просто субъективным, приобретает силу внешнего различения.

Это конец совершенства. И только на этом пути божественного восстановления человеческого сознания, согласно его установленному закону прогресса, божественная тенденция науки может достичь совершенства. С достижением этой цели начнется совершенно новая эра. Но запутанность проблемы, которую наш собственный век должен решить, возникает просто из этого обстоятельства, что поистине новая эра и ложная вовлечены в смертельный конфликт. Первая может только возникнуть и процветать, когда последняя распадается и от нее избавляются. Для этой цели нынешний ложный дух века, который является лишь извращением истинного космополитического духа, должен умереть смертью. И это должно быть осуществлено мечом Слова или вечной истины, который пронзает даже до суставов и мозга и разделяет душу и дух. Ибо бессмертная, Богом созданная и Богу преданная душа требует быть отделенной и отстраненной от так называемого духа века, который смешан и составлен из столь многих тусклых, ложных, несовершенных и злых духов. И дух века сам должен быть полностью обращен и приведен к знанию и открытому исповеданию своего заблуждения, и когда однажды все, что в нем полностью мертво, будет осуждено на вечную смерть, он сам будет обновлен и очищен в огненных потоках поистине новых времен.

В этом божественном восстановлении, однако, человеческого сознания, или теократии, роль человека должна быть полностью пассивной. Достаточно, если он не препятствует или не замедляет его; ибо в определенном смысле он может, по крайней мере, сотрудничать в его осуществлении. Даже то конечное завершение, к которому та истинная новая эра, которая пока еще полностью скрыта и, как будто, задушена ложной, тоскует и стремится — тот мир Божий, о котором высший и лучший религиозный мир является лишь предчувствующим символом и, как будто, первой слабой ступенью или шагом, не может быть осуществлен человеческим искусством и силой. Не дипломатической вежливостью, которая в этом случае была бы в высшей степени предосудительной — не каким-либо объединением, которое в нынешней сфере противоречит всякому понятию права, может быть достигнут тот мир, в котором, согласно никакому тщетному или бессмысленному обещанию, должно быть одно стадо и один Пастырь. Его осуществление должно быть зарезервировано полностью для Того, Кто от всей вечности был и все еще является добрым Пастырем всех Своих творений.

Здесь, тогда, в этой точке, достигнув посредством идеи восстановления человеческого сознания к его первоначальному божественному совершенству конца, я сделаю паузу на несколько мгновений, чтобы еще раз бросить быстрый взгляд на и пролить более ясный свет на мои прошлые труды. И здесь я намеренно сошлюсь на деление философии и обозначения ее нескольких частей, обычно даваемые в школах. Первые пять Лекций рассматривали человеческую душу в широком объеме ее первоначального отношения не только к жизни, но также к природе и к Богу, и сформировали, следовательно, психологию, хотя и в более широком смысле, чем наука, которая обычно занята этим предметом. Три следующие, как обсуждающие божественный порядок вещей, содержали вид естественной теологии, хотя и рассматриваемой в совершенно живом методе и отношении, и входящей исторически в индивидуальную, не менее чем универсальную, жизнь. Из последних семи Лекций первые три были посвящены исследованию истины. Мы здесь исследовали ее фундаментальный принцип единства высшей науки и божественной веры, различение истины в борьбе между верой и скептицизмом и окончательное заключение в единстве этой высшей науки и веры с истинной жизнью и ее влиянием в ней. Эта высшая логика, в той мере, в какой она рассматривает истинную сущность вещей, могла бы даже быть обозначена онтологией. И, действительно, поскольку она выводит все из божественного принципа, она могла бы не без основания быть названа прикладной или смешанной теологией, в том же смысле, как это обозначение используется в математических науках, а именно как первая часть такой прикладной теологии. В этом смысле вторая часть ее была бы сформирована метафизикой жизни, как наукой о том, что выше природы, чьей провинцией является указание всех высших и сверхъестественных принципов во всей сфере существования и фактического мира, насколько дано человеку знать их. Используя старую фразеологию и деление школ, мы могли бы назвать это космологией, в моральном и интеллектуальном смысле, и с вниманием к тому, чего человеческая философия может достичь. Символическая энергия божественного общения в религии, божественное основание государства, направленная к Богу тенденция науки и восстановление сознания Богом образуют, как будто, четыре полюса или вершины всех этих принципов, которые превосходят и переходят за пределы просто естественного.

Относительно достижения совершенства в божественно восстановленном сознании человека, а также во всем существовании, или в самой природе, несколько слов еще остаются быть добавленными. И таким образом этот последний раздел, рассматриваемый как космология, основан на божественном принципе, насколько это достижимо человеком.

Теперь, первым следствием совершенства человеческого сознания, как осуществленного Богом, будет восстановление божественного образа и подобия в человеке. Душа, теперь очищенная и сделанная полной снова, становится снова духовно плодотворной, и в этой внутренней продуктивности, которой даже чистые духи не обладают, становится подобной, хотя на бесконечном расстоянии и в очень вторичном смысле, Творцу в Его продуктивной энергии. Живо действующий дух в творении подобен тому в существе, которое не создано и от всей вечности, в то время как живо активное чувство, как третий член или элемент в совершенном сознании, подобно и соответствует божественному действующему слову. И наконец, в этом живо оживленном и полностью восстановленном сознании человек вновь принимает свое первоначальное истинное и отчетливое отношение к природе. Душой, прежде всего, он воссоединен с Богом; в своем духе, теперь восстановленном к истинной жизни, он входит в живое и ясное общение со всеми другими родственными духами; и своей волей, теперь ясно видящей и работающей в Боге, он принимает снова свое первоначальное отношение к природе как ее первенец и ее законный господин.

Но природа, как творение, которое стенает и мучается в боли вместе, ожидает в искреннем ожидании своего совершенства и восстановления. И это единственный взгляд на нее, который либо основан на истине, либо является поистине христианским. И в этой идее творения, стенающего и мучающегося в боли, лежит полнота пророческих намеков для природы. В то время как она кажется в целом глубоко спящей, одно это возбуждает надежду на великое и общее пробуждение; тогда как едва ли прошло поколение с половиной, или два самое большее, с тех пор как физическая наука впервые начала пробуждаться из могилы своих собственных мертвых понятий, когда в самой природе, не менее чем в науке о ней, все казалось погруженным в смерть.

Поэтому не стоит удивляться, если этот христианский взгляд на природу и динамическая физиология обнаруживают так мало согласия. Ибо последняя неизменно рассматривает систему природы как нечто абсолютное, совершенное и завершенное в себе; но это очевидно не так. И действительно, многие красноречивые богословские эссе о доказательствах целесообразности в природе и о ее указаниях на благость Творца исходят из столь же ошибочной гипотезы, что природа в своем нынешнем состоянии является в точности такой, какой ее изначально создал Бог. Однако этому прямо противоречит обетование, столь ясно и отчетливо данное последним временам, о «новом небе и новой земле». Ибо это не просто подразумевает, а скорее утверждает, что природа нуждается в великом обновлении, которое превосходит обычный ход ее собственных сил развития и которое, следовательно, мыслимо лишь как осуществленное непосредственным действием божественной силы или небесной теократии ради этой цели во время всеобщего возрождения.

Мы гораздо более склонны приписывать силам зла большее влияние и более широкое поле деятельности в мире человека, чем в системе природы. Но, возможно, более соответствует истине видеть в нынешнем состоянии последней состояние перемирия со злыми и разрушительными силами, которые прежде свирепствовали сильнее — интервал, в течение которого конфликт ограничен определенными пределами, а не полный и совершенный мир. Ее внешние влияния, воздействующие на человека, не должны приниматься в данном случае за эталон; ибо они могут быть лишь случайными; точно так же, как обычные наводнения относятся к экономике равновесия элементарных сил природы, а штормы и бури, которые порой бывают пугающе разрушительными, тем не менее, очевидно, являются процессом, необходимым для очищения и оздоровления атмосферы. Но, с другой стороны, многие факты медицинского опыта и специфические явления болезней, или даже рождения с дефектной или неполноценной организацией — так же как и отвратительное зарождение насекомых в атмосфере или на поверхности земли, и многие болезненные состояния в обоих — при рассмотрении их просто и элементарно, в отрыве от обычного принципа эпидемического заражения, по-видимому, указывают скорее на некое внутреннее зло и изначально дикий демонический характер в сфере природы, даже если они встречаются лишь как исключения из этих общих законов. Насколько смертоносными могут оказаться даже сидерические влияния, подтверждается, по крайней мере, фактом лунатизма. В тех полях небесного света, и в тех блестящих воинствах небесных, которые, как более скромные и прекрасные прелести природы, становятся видимыми только ночью и открываются спокойной и безмятежной душе, не все находится в таком совершенном унисоне и гармонии, как можно было бы предположить по первому впечатлению. Нота разлада возникает из-за нерегулярных орбит тех эксцентрично вращающихся звезд, которые, хотя и редки в своем появлении, по-видимому, довольно многочисленны — оказывая либо водянистое, либо засушливое влияние на земную атмосферу, и чьи пути астрономия действительно вычислила, хотя ее расчеты не всегда подтверждались. Все наше знание и записанные наблюдения остальной природы, т.е. в этом смысле самой земли, не выходят за пределы поверхности — следовательно, лишь одной ее части; и все же, возможно, та внутренняя часть, которая скрыта от нас, является самой глубоко значимой и наиболее близкой к вечному. Природа в своей внутренней сути и реальности, возможно, мало похожа на то, что мы видим в ней внешне. На каждом шагу мы натыкаемся на новое доказательство нашего невежества, а также на многое, что дает намек на новый и неизвестный мир.

Природу в целом можно сравнить для нас с возвышающейся пирамидой иероглифов, наваленных в беспорядке, из которых мы, при всем нашем усердии, едва ли можем собрать и расшифровать от силы два или три, в то время как у нас нет ключа для интерпретации смысла и порядка целого; ибо мы не должны, как это часто делается в силу весьма ошибочного представления, искать его в самой природе, но целиком в ее божественном принципе; ибо в нем все непонятное должно найти свое решение. Теперь, в той одной части природы, с которой мы лучше всего знакомы, — ее поверхности, — после того закона полового различия, который царит не только в животном, но и в растительном мире, и который, более того, в известном смысле преобладает в самой атмосфере и ее элементарных органах жизни, нет другого закона природы, столь же универсального, как закон смерти. Но если верно, что через того духа и силу зла, которые первыми восстали против Бога, смерть пришла в мир, а также в природу, то земная и ныне естественная смерть должна была произойти от автора вечной смерти.

Весьма сомнительным в данном случае представляется то, были ли первые и изначальные творения природы иными, нежели бессмертными. Если Тот, чья сущность есть всемогущество, мыслит иероглифами, то они суть живые существа; и можем ли мы, судя о Нем в Нем Самом и Его собственной природе, предположить, что Он мог бы помыслить или создать что-либо иное, кроме вечного и бессмертного? Старое проклятие все еще тяготеет над природой, в которой первый автор и изобретатель смерти умудрился так глубоко укорениться. И это проклятие не было снято первым человеком; напротив, оно было углублено и подтверждено им. И даже при божественном обновлении человеческого рода та же анафема была вновь произнесена над естественным древом земной жизни, обрекая его еще больше увядать под пагубным владычеством смерти. Победа над смертью может быть достигнута только вместе с совершенством человека. И тогда последует теократия и божественное обновление природы, при котором все, что в ней есть, снова станет бессмертным. Тем самым будет восстановлена совершенная гармония во всем творении.

КОНЕЦ ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ.

Ф И Л О С О Ф И Я Я З Ы К А.

ПРЕДИСЛОВИЕ НЕМЕЦКОГО РЕДАКТОРА.

На этих страницах мы представляем миру философские лекции, которые покойный Ф. В. Шлегель читал прошлой зимой в Дрездене многочисленной и выдающейся аудитории — последний памятник его жизни и разума. Многим из его личных слушателей они, вероятно, будут желанны, поскольку позволят им, при чтении того, что их собственные уши так недавно слышали, более отчетливо осознать содержание лекций и всю личность выдающегося человека, который был так неожиданно унесен из их среды. Но еще более широкому кругу друзей и почитателей Шлегеля эта публикация, несомненно, будет приемлема, тем более что, при повсеместной отсылке к языку, она проливает много света и более полно развивает взгляды, выдвинутые Шлегелем в лекциях, прочитанных двумя годами ранее в Вене, о философии жизни. В этом богатом и важном фрагменте вся идея философии Шлегеля выступает гораздо более ясной и отчетливой, хотя для ее полного разъяснения и изложения он намеревался, если бы ему было суждено прожить дольше, добавить по крайней мере еще одну серию лекций к трем, уже представленным миру.

Настоящая публикация в высшей степени призвана показать, что в этих трех связанных сериях лекций было первой целью автора, как мыслителя и учителя, а именно: донести живые слова его сокровенного разума, богатые плодами многолетних исследований и изысканий, до всех, кто обладал чувствительностью или склонностью, способной быть пробужденной и воодушевленной этим для преследования или продвижения какого-либо родственного исследования или цели. Поэтому было бы доказательством серьезного заблуждения предъявлять к этим лекциям такие требования, которые несовместимы с этой целью и с тем характером, к которому они больше всего стремятся — быть, в высшем смысле этого слова, живым дискурсом; ибо удовлетворение таких требований не было ни замыслом, ни желанием автора. Его целью не было ни взять какое-то единичное абстрактное понятие и посредством детального разъяснения сделать его ясным и очевидным, ни установить какую-то строго ограниченную систему понятий с ее определениями и произвольной терминологией, чья великая заслуга должна была бы состоять в такой регулярности плана и верности исполнения, чтобы повсюду вызывать внимание и удивление читателя. Короче говоря, его целью не было в какой-то частной спекуляции разума исключительно изложить длинный ряд абстрактных положений в качестве модели и прецедента для таких эссе. Те, однако, кто, пользуясь собственными словами Шлегеля, рассматривают эти лекции как ряд вопросов, на которые их собственные сердца молча, действительно, дают созвучный ответ, или находят в них удовлетворительное решение многих трудностей, подсказанных их собственными размышлениями о жизни и разуме человека, не смогут избавиться от справедливой и праведной скорби, думая, что голос, от которого они все еще ожидали многих таких вопросов и подобных наставлений, внезапно умолк, и что не осталось никого, кто, как наследник духа усопшего или как его любимый и проницательный ученик, способен восполнить то, что еще недостает.

С этим тяжелым чувством скорби кажется, пожалуй, непоследовательным выражать мимолетное сожаление о том, что автору не было позволено самому руководить этим изданием своих лекций и внести те исправления, которые кое-где могли показаться ему желательными. Несколько пассажей, отмеченных таким образом (†) в тексте, были помечены самим Шлегелем либо для исправления, либо для расширения, и потерю этих исправлений мы не можем не ощущать и не сожалеть о ней.

ЛЕКЦИЯ I.

Под философией — и этот термин лучше всего выражает историческую и первоначальную концепцию, как ее понимали греки, которые столь разнообразно и изобретательно ее развивали, — я понимаю врожденное и естественное любопытство человека, поскольку оно универсально по своему охвату и не ограничено с самого начала какой-либо одной конкретной целью или предметом.

Это естественное любопытство, следовательно, стимулируемое тайнами существования, будь то во внешнем мире или в его собственном сознании, стремится сделать все эти загадки ясными для самого себя и, достигнув внутреннего озарения, обнаружить истинное значение, или, если мы можем так его назвать, всеобъясняющее ключевое слово жизни. И действительно, нет разумных сомнений в том, что обладание этим оживляющим и живым ключевым словом придало бы жизни, как индивидуальной, так и всеобщей, гораздо более возвышенную энергию. Ибо ничем иным, как внутренним светом интеллектуальной яркости, или духа, ставшего ясным для самого себя, является тот поиск истины и знания, посредством которого мы открываем ключевое слово и истинное значение жизни в целом. Благодаря ему все силы, качества и способности души укрепляются заново, внутренне возвышаются и приумножаются в силе и плодовитости. И если кто-то предпочел бы дать имя науки этому высшему и древнейшему спекулятивному знанию или стремлению к внутренней достоверности и божественной истине, мы не возражаем, до тех пор, пока признается, что это не наука в точности в том же смысле, и еще менее в точности в той же или подобной форме, как другие науки, которые направлены на одну конкретную цель и ограничены одним предметом. Свободны, как сама жизнь и свободно сформированный дух, всегда новые, удивительные, разносторонние и бесконечно разнообразные, как во внутренней структуре, так и во внешнем проявлении, пути человеческого мыслящего и спекулятивного духа. Готовая и подходящая иллюстрация ясно продемонстрирует эту своеобразную свободу и многообразное разнообразие в методах, видах и развитиях философии. Во всяком случае, если она не ставит ее живо перед нашими глазами, она, по крайней мере, подсказывает идею о ней. Письменные диалоги Платона — этого великого мастера философского изложения и мыслящего диалога науки, с его вечно живой и меняющейся игрой мысли и серьезным духом исследования — возможно, не менее разнообразны по своему ходу; не менее удивительно многообразны и изобилуют всеми богатствами гения; не менее своеобразны в своей общей концепции, а также внешнем развитии; не менее изысканны в отделке отдельных частей и разделов, чем поэтические произведения величайших и наиболее почитаемых драматургов.

Те, кто лучше всего знаком с искусством и интеллектом поэта и мыслителя, будут менее всего склонны оспаривать справедливость и точность этого сравнения. Мы апеллируем к примеру Платона с большей уверенностью не только потому, что он стоит особняком, будучи неподражаемым по красоте изложения, полноте и изяществу, а также духу и живости стиля, но и потому (как видно из многочисленных и разнообразных сочинений, которые он завещал потомству), что каждый путь исследования, ранее открытый, а также каждая дорога и тропинка диалектической тонкости, все еще мыслимые или возможные, были прекрасно знакомы этому высокому интеллекту. Короче говоря, не было такой области спекулятивной мысли и исследования, сколь бы высокой или глубокой она ни была, которая осталась бы неисследованной им. Из любого из его самых совершенных шедевров, следовательно, мы могли бы, посредством точного и исчерпывающего анализа искусства и мастерства, скрытых в нем, получить более верное представление об истинном и полезном методе спекулятивной мысли и исследования, чем из многих или большинства наших компендиумов всех абсолютных идей и метафизических химер, или из систем, в настоящее время находящихся в моде, безусловного логического отрицания.

Чтобы, однако, утвердить этот взгляд на истинную философию жизни, которая по самой своей форме также является живой, нет необходимости апеллировать к какому-либо единичному примеру, даже если он столь блестящ, как пример Сократической школы в целом или Платона, величайшего мыслителя, которого она породила. Ибо, по сути, вся история философии, от ее начала до конца, послужит доказательством и подтверждением ее истины. Различными путями она учит и убеждает нас в том, что в этой высокой борьбе за истину самые расходящиеся и даже, казалось бы, противоречивые методы и тенденции могут, однако, и действительно ведут к сходным выводам, более того, к одному общему результату. Она показывает нам, что, как бы ни были разнообразны пути, цель знания — с жадностью искомая жемчужина самой истины — отнюдь не всегда и не во всех случаях привязана к какому-либо неизменному и исключительному правилу одной фиксированной формы и единственно счастливого метода мысли, как к магическому заклинанию, от которого все зависит и из которого должен проистекать весь успех. История философии, сказал я, ибо, понятая во всей своей полноте, в своем правильном смысле и духе, и в своей глубочайшей значимости, что же это такое, как не внутренний оборот картины человека? — интеллектуальная половина человечества в своем развитии через все те своеобразные и примечательные процессы, к которым в поиске и познании истины — этого благороднейшего упражнения сил и способностей человека — он когда-либо прибегал. И в прослеживании этого постепенного прогресса мы можем легко различить невидимое руководство, которое проявляет себя, особенно в наиболее примечательные эпохи или точки перехода и решительные периоды борьбы. В общей возбуждающей причине и новых направлениях, которые время от времени принимало внутреннее интеллектуальное развитие, и законе, которому оно следовало, совершенно особый порядок вещей проявляется взгляду, который смотрит под поверхность, гораздо более высокой и возвышенной природы, чем все, что охвачено и установлено незначительным правилом наших обычных школьных методов, или что только оценивается и судится ими.

Я отнюдь не желаю отменять обычную схоластическую форму в академическом изложении научной философии или каким-либо образом принижать ее, когда она эффективно осуществляется на строгих принципах. На своем месте, и когда того требует случай, мы должны признать ее незаменимой. Ею нельзя пренебрегать безнаказанно. Это особенно верно в тот период нашей жизни, который более конкретно и исключительно посвящен изучению наук, когда философия естественно занимает свое место среди остальных в академическом курсе, а также в систематическом способе обучения принимает форму, сходную с другими науками. В уже продвинутой, но кратко и несовершенно развитой идее духовно свободной и вечно меняющейся, вечно сдвигающейся формы, которая принадлежит самой природе философской мысли и знания, заложено то, что когда обстоятельства предрасполагают, а ее внешние отношения предоставляют возможность и повод, философия должна принять и присвоить ограниченную и менее абсолютную форму других наук, или, как я предпочел бы выразиться, может и способна снизойти до того, чтобы принять их. Но это лишь специальное применение для какой-то побочной цели, отклонение и исключение из правила, а не само правило, если мы под этим понимаем естественное правило, или то, что является существенным и оригинальным, а следовательно, самым простым и высшим.

Что касается, однако, философии, которая претендует на то, чтобы быть наукой о жизни, а не просто школьной, то этот принцип вытекает из того факта, что, если брать ее в целом, и когда вопрос не идет о каком-либо специальном применении к конкретному взгляду и объекту, ее форма также должна быть свободной и живой. Следовательно, даже когда она классифицируется и ассоциируется с другими науками, она справедливо претендует на первое место среди них, будучи иной природы и происхождения.

Поэтому далеко не требуется, чтобы философия, следуя за математическими науками как служанка, стремилась рабски копировать их, как это так часто ошибочно делалось и, вопреки опыту ее непрактичности, снова и снова предпринималось. Тем не менее, при истинном взгляде на живую философию, математическая наука, сколь бы мертвой она ни была сама по себе и даже фатальной для высшего духа, достигает при более глубоком понимании внутреннего значения и становится возвышенной и облагороженной. Истинный метод (тот, а именно, который один заслуживает так называться, метод истины) основан на простом процессе мысли и ее живом развитии, в котором одна мысль проистекает и разворачивается естественным образом из другой, и жестко исключает все чуждое и отталкивающее. Истинный метод не движется параграфами и пронумерованными положениями, устраивая внешний парад кажущейся сильной цепи доказательств, в которой, однако, жесткая проверка часто обнаруживает какое-то специфическое звено в цепи, совершенно бесполезное и лишенное выводной силы, или, по крайней мере, слабое и далекое от убедительности, или помещенное в ложное положение, к которому оно должным образом не относится, и лишь по видимости заполняющее пустоту, которую оно покрывает. Так обстоит дело и с тем, что мы называем системой или систематическим. Мы действительно привыкли употреблять это слово в двояком смысле — либо для выражения похвалы, либо в дурном и пренебрежительном значении. В последнем случае мы говорим: «Эта или та работа — не что иное, как система» или «Согласно этой или той системе». Но такими фразами, критикуя любую всеобъемлющую теорию научной мысли, мы не имеем в виду, что работа полностью лишена основания, чисто и абсолютно воображаема. Ибо в таком случае вряд ли стоило бы тратить на нее больше слов. Наш смысл скорее в том, что, содержа в себе нечто истинное и многое превосходное, системе придается чрезмерное значение, или из нее выводится слишком много, все насильственно приводится в соответствие с ней, и сама она выводится за пределы трезвой истины: одним словом, что систематическая связность является лишь внешней и показной, и результатом большого труда и искусства. В действительности это очень часто бывает так. Этот курс слишком часто преследуется в теориях и открытиях современной науки, особенно в тех отраслях, которые находятся в теснейшей связи с физической жизнью и ее сохранением и, следовательно, наиболее подвержены влиянию модных идей века. Зарождается какая-то счастливая мысль, несущая на себе саму печать гения, какая-то остроумная идея или совершенно новый взгляд; на этом фундаменте немедленно воздвигается система, либо самим автором, либо его последователями и учениками. Охваченная пылом энтузиазма, новая теория далее расширяется и провозглашается, и становится лозунгом секты или партии, пока, вырождаясь в простую моду и поддерживаясь некоторое время водоворотами момента, она не погружается наконец в незначительность и не поглощается огромным потоком времени. Когда дело доходит до этой точки или этой стадии в патологии человеческой мысли и мнения, тогда та первая идея и оригинальное изобретение могут считаться почти мертвыми, или, по крайней мере, они как бы похоронены заживо, и истинный жизненный принцип, который первоначально оживлял их, больше не ощутим.