«Философия естественной теологии»

«Этому вопросу он посвящает свою вторую главу. В этой второй главе он обнаруживает, что нет личного Бога; нет будущего состояния; мертвые живут в воспоминаниях выживших — этого для них достаточно. После этого ему нетрудно ответить на поставленный им вопрос. Всякое религиозное поклонение должно быть упразднено. Само название "Божественная служба" является оскорблением для человека. Поэтому, в том смысле, в каком религия понималась до сих пор, его ответ заключается в том, что у нас больше не должно быть никакой религии. Но, действуя, как он всегда делает, с похвальной откровенностью, он признает, что должен заполнить чем-то пустоту, которую создал. Это он, соответственно, и делает. Вместо Бога он предлагает нам Все, или Универсум. Это Все, или Универсум, обладает, говорит он нам, ни сознанием, ни разумом. Но оно представляет нам порядок и закон. Он считает его поэтому подходящим быть объектом нового и истинного благочестия, на которое он претендует для своего Универсума, как верующие старого стиля для своего Бога. Если кто-либо отвергает эту доктрину, то для разума доктора Штрауса это отрицание есть абсурд, а для его чувств — богохульство».

Многие читатели согласятся с премьер-министром, назвав эти утверждения «поразительными». Многие также назовут позиции Штрауса чем-то худшим, чем поразительными, когда прочтут в «Иллюстративных отрывках» (Речь, стр. 34) декларацию, которую он считает своим долгом, а также своим правом сделать без каких-либо оговорок.

Большинство людей также согласятся с дальнейшим наблюдением премьер-министра (стр. 38): «Я сделал заявление, что эти идеи — не просто немецкий выводок, хотя я боюсь, что мы многим обязаны семенам из Германии, так же как Франция была обязана Англии семенами своего великого вольтерьянского движения, поскольку оно было движением, основанным в области мысли».

В качестве иллюстрации утверждения, что «в Англии много писателей со схожими симпатиями, и некоторые из них обладают такой же откровенной смелостью» (Речь, стр. 26), мистер Гладстон цитирует четыре отрывка из книги мистера Уинвуда Рида «Мученичество человека». Три первых цитируемых отрывка представляют болезненный интерес для естественного теолога. Они таковы: (1) «Когда вера в личного Бога угасает; когда молитвы и хвалы больше не слышны; когда повсеместно распространено убеждение, что вместе с телом умирает душа; тогда ложная мораль теологии больше не будет сбивать человеческий разум с пути». (2) «Мы учим, что душа бессмертна; мы учим, что есть будущая жизнь; мы учим, что есть Небеса в веках, которые еще далеко: но не для нас, отдельных корпускул, не для нас, точек одушевленного желе, а для Того, чьими элементами мы являемся и Кто, хотя мы и погибаем, никогда не умирает». (3) «Бог настолько велик, что не снисходит до личных отношений с нами, человеческими атомами, которые называются людьми. Те, кто желает поклоняться своему Творцу, должны поклоняться Ему через человечество. Такова, очевидно, схема Природы» (стр. 38-9).

Из-за своей речи и оправдательных документов мистер Гладстон уже был (подобно пророку древности) «ранен в доме своих друзей». Поэтому, возможно, стоит подкрепить его суждение дополнительными свидетельствами. Теперь «Pall Mall Gazette», какие бы недостатки ни приписывали ей противники, не может быть справедливо обвинена в резкости или невежливости по отношению к материалистическим писателям. И так случилось, что и доктор Штраус, и мистер Рид недавно подверглись критике на ее страницах. Из этих заметок, следовательно, я рискну сделать несколько выдержек.

Книга Штрауса «Старая и новая вера» была подробно рассмотрена в номере от 27 ноября 1872 года. Я цитирую только два отрывка.

После интересного введения рецензент продолжает так:

«Как указывает название книги, работа, которую предстоит выполнить, делится на две основные части. Во-первых, необходимо урегулировать отношения, которые должны быть приняты по отношению к старой церковной вере, или христианству. Как только это будет достигнуто, должны быть намечены хотя бы контуры новых взглядов, которые придут ему на смену. Конечно, прежде чем это можно будет сделать, нужно решить, есть ли что-то, что можно поставить на место христианства. Логически правильно спросить сначала, являются ли "мы" — имея в виду "мыслящее меньшинство", которое разочаровалось в "старой вере" — "все еще христианами" в каком-либо смысле. Ответив на этот вопрос отрицательно, уместно спросить далее, "есть ли у нас какая-либо религия", на что нельзя ответить простым отрицанием или утверждением, или без дальнейших объяснений относительно природы религии. Мы должны увидеть, "как мы смотрим на мир", или систему существующих вещей; к каким результатам нас приводят современные исследования относительно его происхождения, цели и предназначения. Хотя в свете, который исходит от них, Штраус утверждает, что старая идея личного Бога должна исчезнуть, он находит Божественность во Всем, или совокупности природы, чьи силы и ход демонстрируют цель или замысел — субъективно говоря — и порядок, и которому мы обязаны, признавая мудрость, которая их регулирует, благочестиво подчиниться, стремясь исполнить тот порядок, частью которого мы сами являемся». Следующий отрывок завершает заметку: «Мы видели, что Штраус отказывается признать христианство, потому что при рассмотрении его утверждения кажутся ему невероятными, а его притязания, следовательно, недопустимыми. Это результат рассмотрения природы христианства, в котором у нас нет ничего нового, так как это по существу синопсис более полного процесса рассуждения, содержащегося в "Жизни Иисуса". Но не только от христианства нужно отказаться. В соответствии со старой декларацией о том, что чудеса невозможны, сверхъестественное также исчезает. Оно не просто низведено, как у Герберта Спенсера и Конта, в сферу Непознаваемого; оно не признается никоим образом. Вместо творения у нас на этих страницах процесс непрерывного развития в течение огромных периодов времени; вместо Бога как источника закона, авторитета и порядка — природа, гармонично движущаяся в бесконечном процессе; вместо индивидуального бессмертия — вывод, что каждый индивид исполняет свое предназначение в этом мире. Божества и загробная жизнь человека, как и у Фейербаха, объявляются просто его собственными желаниями. "То, чем человек мог бы быть, но не является, он делает своим богом; то, чем он мог бы обладать, но не может завоевать для себя, то должен даровать ему его бог". В отношении аргумента о том, что человек должен где-то реализовать все возможности, которые в нем есть, и поскольку он не делает этого в этой жизни, должна быть будущая, Штраус спрашивает, все ли семена в природе достигают зрелости. Отказавшись, таким образом, от сверхъестественного, остаемся ли мы обязательно без какой-либо религии? Мы видели, что Штраус отвечает отрицательно, хотя и не очень уверенно. Фундаментальные взгляды на человеческую жизнь, существование мира и так далее, без сомнения, являются религией или теоретической ее стороной. Если для религии необходимо верить, что вселенная исполняет рациональную цель через рациональный порядок, то это нам представлено. Существует постоянный процесс и непрерывное развитие. Существует подъем, так сказать, сил природы, которые совершают свои могучие циклы сквозь века, и последующий спуск и исчезновение. Все остается вечно тем же, ни в один момент не является более полным, чем в предыдущий, или наоборот, но существует процесс становления и исчезновения, который продолжается или может продолжаться ad infinitum. Замысел или цель каждой части исполняется в каждый момент, ибо в каждый момент происходит максимально богатое развертывание жизни в общей системе вещей. Высшая идея, которой мы можем достичь, — это идея вселенной».

«Многие люди были возмущены, когда несколько лет назад мистер Милль утверждал, что идея Бога не является обязательной для религии. Тогда имелась в виду "Религия человечества" Конта. Религия Штрауса, хотя и столь же лишенная Бога, не обезображена такими грубостями мысли и чувства, как у Конта. Скорее, его книга является представлением в кратком изложении тех взглядов, к которым, сожалеем мы об этом или нет, большинство образованных и мыслящих людей в наши дни все больше и больше склоняются».

Одним примечательным обстоятельством, на котором останавливаются в этой заметке, как и в речи мистера Гладстона, является то, что Штраус, подобно Конту, находит замену поклонению Божеству — нечто, что оба они рады называть религией. Штраус берет теоретический, Конт — сентиментальный взгляд. Согласно французу, люди должны поклоняться «Человечеству» с уклоном в женскую сторону. Необезображенная религия немца сосредоточена на оптимистической теории Всего, или Универсума. Оба, по-видимому, практически признают реальную необходимость какой-либо религии для человечества, и естественно возникает вопрос, являются ли эти суррогаты более здоровыми и возвышающими, чем теизм, или (можно добавить) столь же вероятно, что они в конечном счете истинны.

Книга мистера Уинвуда Рида «Мученичество человека» была подвергнута критике четырьмя днями ранее («Pall Mall Gazette», 23 ноября). Поскольку он английский писатель, я беру на себя смелость сделать более обильные выдержки, но рекомендовал бы тем из моих читателей, кто не ознакомился со статьей, уделить ей полчаса сосредоточенного размышления.

«Мистер Рид, — пишет критик, — представляет свою книгу как своего рода обзор, или исследование, или сокращение общей истории человеческого рода, и он дал ей странное название, которое она носит, потому что он придерживается мнения, что "верховная и таинственная Сила, которой создана вселенная и которой назначено идти своим курсом по твердому и неизменному закону; тот грозный Единый, которому молиться есть кощунство, о котором спорить и дебатировать есть праздность и непочтительность, о котором мы никогда не должны дерзать думать иначе, как со смирением и трепетом; тот Неведомый Бог постановил, чтобы человечество возвышалось через несчастья, и чтобы счастье произрастало из страданий и боли". Но хотя работа в основном историческая, она также частично космологическая, частично физиологическая и частично полемическая. Она имеет дело с прошлым, настоящим и будущим мира, а также человечества...»

«В том, что он имеет сказать по данному случаю, мистер Рид не претендует на оригинальность. Напротив, он предупреждает нас, что заимствовал "не только факты и идеи, но фразы и даже абзацы у других писателей". Цель, которую он преследует, — проиллюстрировать исследования и подкрепить выводы в умеренном объеме более высоких и объемных авторитетов. Но все же в томе достаточно его собственной работы, чтобы дать ему право считаться гораздо большим, чем просто составителем; и мы осмелимся думать, что многие читатели найдут те части, которые являются плодами личного опыта мистера Рида как африканского исследователя, и его размышления над тем, что он видел сам, одними из самых интересных и поучительных из всех».

«В трудах мистера Дарвина, мистера Милля, доктора Дрейпера и мистера Герберта Спенсера, авторов, которым мистер Рид, по-видимому, главным образом обязан, предполагаемый антагонизм между выводами современной науки и предпосылками популярной теологии является скрытым, а не явным. У них это оставлено как вопрос вывода и нигде не навязывается вниманию как вопрос факта. Мистер Рид пытается восполнить этот недостаток, и он делает это достаточно отчетливо и резко... Чтобы строить, мы должны разрушать. Нужно атаковать не только сирийское суеверие, но и веру в "личного Бога", которая порождает рабское и восточное состояние ума, и веру в посмертное воздаяние, которая порождает эгоистичное и одинокое состояние сердца... То, что мистер Рид изволит называть "сирийским суеверием", по-прежнему является прямым или косвенным источником всей действительно практической симпатии, существующей как между высшими и низшими классами общества, так и между высшими и низшими расами человечества. Что касается веры в личного Бога, то процитированный нами выше отрывок из мистера Рида, кажется, показывает, что он разделяет ее, иначе язык, который он использует, — просто бессмыслица. Было бы абсурдно говорить о чем-либо, кроме личного Бога, создающего вселенную, назначающего твердые и неизменные законы и определяющего судьбу человечества. И если мистер Рид ссылается просто на силу коллективно или в абстракции, мы не можем понять, почему "должно быть праздным и непочтительным спорить и дебатировать о ней" или почему "мы никогда не должны дерзать думать, кроме как со смирением и трепетом" о ней, больше, чем о ее частных и конкретных проявлениях; например, свете, тепле или электричестве. Более того, если мы признаем, что вселенная в каком-либо смысле является делом верховной и таинственной Силы, которая в каком-либо смысле предопределила неизменный курс для нее, мы не можем понять, как такая вера приспособлена для устранения "рабского и восточного состояния ума", на которое жалуется мистер Рид. Мы бы скорее подумали, что неминуемый фатализм, который она подразумевает, гораздо скорее породил бы такое интеллектуальное состояние, чем опора на провиденциальное руководство и вмешательство, доведенные до каких угодно экстравагантных крайностей. Предложение мистера Рида о том, что вера в посмертное воздаяние порождает эгоистичное и одинокое состояние сердца, кажется нам также далеким от истины. Пока мы продолжаем быть индивидуальными существами, наше поведение будет продолжать быть результатом наших индивидуальных чувств, настоящих или ожидаемых. Практически, во всяком случае, стоик, саддукей и христианин в равной степени будут исполнять, а не пренебрегать своим долгом — во-первых, потому что они осознают, что это их долг, и во-вторых, потому что они знают, что исполнение его принесет им удовлетворение, а пренебрежение им принесет им угрызения совести. Единственная разница в том, что христианин уповает на то, что его удовлетворение в одном случае, и боится, что его угрызения совести в другом случае, будут бесконечно продлены».

Рецензент мистера Рида завершает свою критику остротой Вольтера, которую он рассматривает как изложение довольно справедливого резюме морали, содержащейся в «Мученичестве человека». Вольтер сравнивает Творца мира со строителем большого дома, а людей — с мышами, которые обитают в его щелях и закоулках. Божественный строитель не просветил нас, мышей. Это сравнение часто с тех пор повторялось в новых и улучшенных формах скептическими современниками, которые рассматривают внимательного точильщика как типичного мыслителя над проблемами разума, такими как Замысел и Конечная Причина.

Как автор лекции о позитивизме в 1871 году, я не могу не быть удовлетворен тем, что взгляды мистера Гладстона на характер и систему Конта совпадают с моими собственными (Аутентичный отчет, стр. 25 и 36).

Эта заметка началась с выдержек, предоставленных одним премьер-министром — было бы нелишне завершить ее цитатами из трудов другого.

Мистер Дизраэли в своем предисловии к новому изданию «Лотара» выражается следующим образом (стр. xv, след.):

«Нельзя отрицать, что облик мира и этой страны для тех, кто имеет веру в духовную природу человека, в это время мрачен и тягостен. Они прислушиваются к сомнениям и даже отрицаниям активного Провидения; то, что именуется материализмом, находится на подъеме. Для тех, кто верит, что атеистическое общество, хотя оно может быть отполированным и любезным, содержит в себе семена анархии, перспектива полна мрака».

«Это беспокойство в умах наций было вызвано двумя причинами: во-первых, мощным натиском на божественность семитской литературы со стороны немцев; и, во-вторых, недавними открытиями науки, которые поспешно считаются несовместимыми с нашими давно принятыми убеждениями относительно отношений между Творцом и творением».

О первой причине беспокойства мистер Дизраэли продолжает: «Человек привносит в изучение оракулов больше знаний и больше критики, чем прежде: и хорошо, что это так. Документы еще выдержат большее количество как эрудиции, так и исследования, чем они получили; но слово Божье вечно и переживет сферы».

О второй он замечает: «Научная, как и духовная истина, всегда с самого начала нисходила с Небес к человеку. Он — существо, которое органически требует прямых отношений со своим Творцом, и он не был бы так организован, если бы его потребности не могли быть удовлетворены. Мы можем анализировать солнце и проникать в звезды, но человек осознает, что он создан по образу Божьему, и в своем недоумении он всегда будет взывать к "Отче наш, сущий на небесах"».

Оба этих источника сомнения и отрицания были проиллюстрированы в предыдущей заметке. Я, возможно, действительно колебался бы иллюстрировать их так полно, если бы не соображения, упомянутые в моем предисловии к этому эссе.

Б. — О ПОРЧЕ СУЖДЕНИЯ ИЗ-ЗА НЕПРАВИЛЬНО НАПРАВЛЕННЫХ МОРАЛЬНЫХ ЧУВСТВ.

Талфорд — тогда сержант Талфорд — так описывает то, что происходило в его собственном уме, когда он осматривал место пребывания Гиббона в Лозанне: «Тот сад, в котором Историк совершал свою вечернюю прогулку после написания последних строк работы, которой было посвящено много лет; прогулка, которая одна уже освятила бы это место, если бы, увы! в самой работе не было тех намеков на цель, которая, стремясь осквернить мир, должна лишить все ассоциации, сопутствующие ее достижению, права считаться святыми! Как печально чувствовать, что интеллектуальное удовлетворение, которое сопровождает безмятежный триумф жизни, посвященной ученым трудам, охлаждается осознанием того, что труд, исследование, азиатское великолепие иллюстраций были посвящены, по крайней мере частично, достижению злой цели — не в безрассудстве юности или дикой игривости животных инстинктов, а подталкиваемые обдуманной, сердечной целью сокрушить свет человеческой надежды — все, ради чего стоит жить и ради чего стоит умереть — и заменить их ничем, кроме безлунного скептицизма. Эта вечерняя прогулка — ужасная вещь для размышления; прогулка человека редких способностей, стремящегося к своему собственному физическому упадку, среди безмятежности прекраснейшей природы, наслаждающегося мыслью, что в главной работе своей жизни, только что завершенной, он воплотил ненависть к доктринам, которые учат людей любить друг друга, прощать обиды и надеяться на более божественную жизнь за гробом; и ликующего в убеждении, что эта работа выживет, чтобы преподать свой смертельный урок юным простодушным студентам, когда он сам станет прахом. Можно извлечь утешение из размышления, что стиль слишком меритрициозен, а попытка слишком сложна и слишком тонка, чтобы достичь предложенного зла; и в надежде, что были некоторые отрывки в тайной истории сердца автора, которые могут смягчить его печальную ошибку; но наше личное почтение к успешному труду разрушается в чувстве странной злобы, которая смешалась с его импульсами, и мы не чувствуем желания задерживаться на месте, где столь болезненное противоречие представлено как очарование». — Vacation Rambles. Изд. 2, стр. 238.

Мы можем с радостью предоставить Гиббону преимущество сомнения, которым завершает великий судья. Но, безусловно, большинство попыток обратиться к изображенному ментальному состоянию должны быть признаны бессильными. Есть большая сила в изречении Шеллинга («Идеализм наукоучения») следующего содержания: «Среда, посредством которой духи понимают друг друга, — это не окружающий воздух, а глубоко взволнованные симпатические вибрации, распространяемые общностью духовной свободы. Когда душа не пронизана этой атмосферой сознательной свободы, всякое внутреннее общение с собой или с другим прервано — что же удивительного, если такой человек остается непонятным для самого себя и для других, и в своей страшной пустыне духа утомляет себя праздными словами, на которые не отзывается дружеское эхо ни из его собственной, ни из чужой груди?

«Оставаться непонятным для такого — это слава и честь перед Богом и людьми. Barbarus huic ego sim, nec tali intelligar ulli. Это, — заключает Шеллинг, — желание и молитва, от которых никто не может удержаться». — Sämmtliche Werke, I. 443.

В. — О СОФИСТИКЕ В ИСТОРИИ И МОРАЛИ.

Несколько выразительных предложений из критики лорда Маколея на историческую софистику стоят прочтения: «Этот вид искажения изобилует в самых ценных трудах современных историков. Геродот рассказывает свою историю как неряшливый свидетель, который, разогретый пристрастиями и предрассудками, не знакомый с установленными правилами доказательств и не проинструктированный относительно обязательств своей присяги, смешивает то, что он воображает, с тем, что он видел и слышал, и выдает факты, отчеты, догадки и фантазии в одной массе. Юм — искусный адвокат. Не утверждая положительно гораздо больше, чем он может доказать, он придает значимость всем обстоятельствам, которые поддерживают его дело; он легко скользит по тем, которые неблагоприятны для него; его собственные свидетели получают аплодисменты и поощрение; утверждения, которые, по-видимому, бросают тень сомнения на них, опровергаются; противоречия, в которые они впадают, объясняются; дается ясный и связный реферат их доказательств. Все, что предлагается с другой стороны, рассматривается с величайшей строгостью; каждое подозрительное обстоятельство является основанием для комментариев и инвектив; то, что нельзя отрицать, смягчается или пропускается без внимания; уступки иногда даже делаются; но эта коварная откровенность только увеличивает эффект огромной массы софистики».

«Мы упомянули Юма как самого способного и популярного писателя своего класса; но обвинение, которое мы выдвинули против него, — это то, которому все наши самые выдающиеся историки в некоторой степени подвержены. Гиббон, в частности, заслуживает очень сурового порицания». — Маколей, «Разные сочинения — История».

Читатель может с большой пользой взять с собой вышеприведенные справедливые замечания, если ему случится отправиться в путешествие по скептическим трудам Юма. Относительно них, где каждая черта характера автора проявляется с усиленной отчетливостью выражения, не будет преувеличением сказать, что их влияние, которое пережило приостановку анимации, теперь ощущается почти в каждом культурном кругу Европы. Сдержанное на время под империей Канта и его преемников, оно было возрождено немецкими дарвинистами (так называемыми), которые полны решимости развивать все, что можно получить из теории Эволюции. Конт говорит о Юме как о своем собственном учителе — интеллектуальный долг, тем более охотно признаваемый, что трактовка Юмом большинства предметов склоняется к французской, а не к тевтонской стороне английской спекуляции. Влияние учителя на множество тех, кто, не будучи учениками Конта, пристрастился к позитивному мышлению по вопросам, связанным с Разумом и Моралью, никогда не было больше, чем в настоящее время.

Здесь, следовательно, дисциплинированный исследователь получит плодотворное поле для открытий, если он пожелает убедить себя в том, как мало оригинальности пронизывает набор мнений, вошедших сейчас в моду.

Но студент Юма должен, безусловно, быть дисциплинированным исследователем. Многие старшие резиденты в наших университетах, следовательно, присоединятся ко мне в сожалении, что его скептические трактаты так часто встречаются в руках очень молодых людей. Что касается таких читателей, не имеет большого значения, вызваны ли заблуждения Юма однобокостью интеллекта или (как сказал критик, сам когда-то сомневавшийся) был ли он под влиянием «тщеславия, аппетита и амбиции сформировать секту аргументаторов». Мнение, едва ли клеветническое, учитывая то, что Юм сказал относительно обоснованности своих собственных парадоксов. Как бы это ни выглядело, заблуждения остаются заблуждениями, и их труднее обнаружить, чем было бы, если бы их автор был систематическим мыслителем, а не философским дилетантом. При любых обстоятельствах не каждый претендент на «Круглый стол» подходит для поиска тайных заклинаний. Юный рыцарь должен охранять свой собственный пост и нуждается в помощи — а не в препятствии, тем более не в предательстве — поскольку:

"Tis his to struggle with that perilous age

Which claims for manhood's vice the privilege

Of boyhood;—when young Dionysus seems

All glorious as he burst upon the east,

A jocund and a welcome conqueror;

And Aphrodite, sweet as from the sea

She rose and floated in her pearly shell,

A laughing girl;—when lawless will erects

Honour's gay temple on the mount of God,

And meek obedience bears the coward's brand;

While Satan, in celestial panoply,

With Sin, his lady, smiling by his side,

Defies all heaven to arms!"

Hartley Coleridge's Poems, Vol. II., p. 202.

Г. — О МЕТОДЕ, ИСПОЛЬЗОВАННОМ В ЭТОМ ЭССЕ.

Преимущества, которые проистекают из этого способа «обхода вокруг каждой темы», хорошо описаны покойным сэром Б. Броди («Психологические исследования», 1-я серия, стр. 18). «Наши умы устроены так, что мы можем удерживать внимание, зафиксированное на определенном объекте, пока не осмотрим его, так сказать, со всех сторон; и ум, который обладает этой способностью в наибольшей степени совершенства, будет принимать к сведению отношения, которых другой ум не воспринимает. Это, гораздо больше, чем любое различие в абстрактной способности рассуждения, составляет огромное различие, которое существует между умами разных индивидов; которое отличает дальновидного государственного деятеля от поверхностного политика; проницательного и искусного генерала от простого дисциплинария. Такова также история не только поэтического гения, но и гения открытия в науке. "Я держу предмет, — говорил сэр Исаак Ньютон, — постоянно перед собой и жду, пока первые проблески не откроются мало-помалу в полный свет". Именно так, после долгих размышлений, он был приведен к изобретению флюксий и к предвосхищению современного открытия горючести алмаза. Именно так Гарвей открыл кровообращение; и именно так Дэви были предложены те взгляды, которые изложены в Бейкерианской лекции 1806 года и которые заложили фундамент той грандиозной серии экспериментальных исследований, которая завершилась разложением земель и щелочей».

Доктор Тиндаль также рассматривает случай Ньютона («Фрагменты науки», стр. 60). «Ньютон обдумывал все эти вещи. Он обладал великой силой обдумывания. Он мог смотреть в самый темный предмет, пока он не становился полностью светящимся. Как возникает этот свет, мы не можем объяснить; но, как факт, он возникает». Доктор Тиндаль ранее заметил по поводу вопроса, таким образом предложенного, что «есть много в этом процессе обдумывания и его результатах, что невозможно проанализировать. Это своего рода вдохновение, с помощью которого мы поднимаемся от мудрого и усердного созерцания фактов к принципам, от которых они зависят. Ум — это, так сказать, фотопластинка, которая постепенно очищается усилием правильно мыслить, и которая, будучи так очищенной, и не раньше, получает впечатления от света истины. Этот переход от фактов к принципам называется индукцией, которая в своей высшей форме есть вдохновение; но, чтобы сделать его верным, внутреннее зрение должно быть показано как соответствующее внешнему факту. Чтобы доказать или опровергнуть индукцию, мы должны прибегнуть к дедукции и эксперименту». — Там же, стр. 57-8.

Это последнее замечание касается процесса верификации, который искусный писатель обсуждает на нескольких последующих страницах.

Несмотря на мимолетное наблюдение доктора Тиндаля о том, что «эта сила обдумывания фактов — одна из тех, с которыми древние могли быть лишь несовершенно знакомы», некоторых читателей поразит мысль, что она представляет собой ближайшее приближение, которое может быть сделано любым индуктивным исследователем к старому философскому методу Диалектики. Жане говорит в томе, за знакомство с которым те, кто с ним не сталкивался, поблагодарят меня: «Логическая диалектика у Платона полностью соответствует законам разума. Она служит лишь для опровержения ложных идей или для прояснения идей, данных ранее, посредством своего рода синтеза, который, по мнению одних, является лишь прогрессом обобщения, а по нашему мнению, является прогрессом интуиции» (Études sur la Dialectique dans Platon et dans Hegel, стр. 393). Для более полного понимания того, что здесь изложено в немногих словах, студенту следует прочесть стр. 244 и след. Отчет, данный Жане, по-видимому, в некоторой мере совпадает с идеей доктора Тиндаля, хотя, возможно, слово «Интуиция» могло бы быть более полностью одобрено Шеллингом или Кольриджем, чем любым физиком.

Как бы то ни было, очерк доктора Тиндаля об индуктивном процессе в его высшей форме — это, очевидно, тот, который описывает прерогативу Гения — упражнение Воображения в отличие от Фантазии — дитя, то есть, Разума, а не блуждающий подкидыш игривого остроумия.

Чтобы довести его общую концепцию до понимания повседневных работников и описать процедуру, которая может быть принята как своего рода практическое правило или максима, давайте посмотрим на этот предмет следующим образом.

Предположим, мы возьмем пример великой идеи; например, идею конституции Великобритании или любой другой нации, которая существует в терпимой свободе от революционных изменений. Здесь явно вовлечены два элемента — один, Постоянство; другой, Прогресс. Они в реально действующей конституции образуют ее факторы, или моменты (как их лучше назвать); и в идее или ментальном представлении о ней мы можем уподобить их дополнительным цветам в спектре, которые кажутся отдельно контрастирующими по оттенку, но сливаются вместе в волне белого света. Теперь наша анализирующая способность ума — это, по сути, наша интеллектуальная призма. Она разделяет каждую яркую и сильную идею на элементы, настолько антагонистичные, что они кажутся несовместимыми. Подобно чистому желтому и теневому фиолетовому, один компонент кажется превосходным в красоте, другой — его фольга или противоположность. Для одного класса умов истина состоит в Постоянстве, а Прогресс — это знак дурного предзнаменования. Для другого класса верно противоречивое. Только настоящий государственный деятель знает, что их смешение — это вопрос меры и степени, человеческих дел — времени, обстоятельств и возможности.

Мы можем с полным основанием спросить, какая выгода достается государственному деятелю от взгляда на конституцию своей страны с этой точки зрения? Очевидно, немалая. Он скоро поймет, что практически она не может существовать в силе, если какой-либо фактор будет исключен. Каждый дан в анализе его плодотворной идеи, и, как бы велика ни казалась кажущаяся несовместимость, оба должны быть способны к сосуществованию и корреляции. Теперь не могло бы быть синтеза, если бы, с одной стороны, Прогресс не подразумевал нечто, что остается идентичным и в единстве с самим собой, пока оно процветает и растет; или, с другой стороны, если бы Постоянство не было наиболее безопасным, когда его сила проявляется в его жизненном росте. Следовательно, расти — значит продолжать быть по существу тем же; быть постоянным — значит жить и приносить свежие плоды каждый проходящий год.

Точно такая же выгода достается Этическому Философу от процесса подобного описания. Он рассматривает (может быть) конкретную идею моральной деятельности. Очевидно, в ней должна быть найдена неограниченная сила выбора и соответствие правилу морального закона. Подчиненные аналитической призме, два элемента выходят на противоположных полюсах в весьма решительном контрасте. На полюсе необходимого соответствия мы находим то, что выглядит как Детерминизм; на полюсе выбора появляется его непримиримый антагонист, чувство Ответственности, логически необъяснимое, но неотъемлемое от нашей моральной природы. И наш Этический исследователь находит единственный возможный синтез своих двух контрастирующих моментов моральности в глубокой истине, что каждый праведный человек есть Закон сам для себя. И отсюда происходит то, что праведник сияет над низшим миром механического устройства — слабый, может быть, но все же видимый образ Бога, который сделал его тем, что он есть.

Тем же процессом анализа и реконструкции Естественный Теолог приходит (как может быть показано) к синтезу Веры и Разума. И все же эти двое антагонистичны в глазах как скептика, так и суеверного. Les extrêmes se touchent, и обоими крайностями вера низводится в область сентиментальной эстетики.

Разум, говорят оба, есть естественный враг Веры; и должен не суметь дать никакого ожидания будущего счастья в присутствии праведного Бога, вместе с его длинным рядом настоящих надежд и страхов. Наш простой ответ заключается в том, что истинный синтез Естественного Теизма лежит в главном первичном факте нашей человеческой природы — неоспоримом существовании ее Разумных Верований. Они возникают глубоко внизу, и мы можем утверждать относительно рождения каждого и всех, как доктор Тиндаль утверждает относительно внутреннего видения, которое озаряет философский ум, когда он фотографически очищен своими собственными усилиями правильно мыслить: «как этот свет возникает, мы не можем объяснить, но как факт он возникает». В своей степени это может быть (используя слово доктора Тиндаля) «своего рода вдохновением». И какое дарование имеет более высокое притязание на такое репрезентативное родство? — какой более благородный дар может быть задуман от Бога человеку, чем Вера Разума? Дальнейшее требование доктора Тиндаля о том, что «внутреннее зрение должно быть показано как соответствующее внешнему факту», Естественный Теолог может надеяться встретить достаточной верификацией. Он может встретить его в случае этого конкретного Верования, показывая, как мы попытаемся показать, наш фактический человеческий опыт его действия и его ценности.

Мы могли бы продолжить подобные примеры через области Открытия и Производства, но три уже приведенных примера могут вполне suffice. Возможно, более интересно наблюдать реальные выгоды, которые проистекают из обдумывания идеи способом, который был проиллюстрирован. Как много политической шарлатанства сразу отбрасывается, когда люди отчетливо признают, что две репутационные несовместимости, как бы полезны они ни были в качестве боевых кличей, являются по существу соединенными элементами во всех по-настоящему государственных действиях: какие бесчисленные гневные споры умирают в моральном принципе, что каждый праведный человек есть Закон сам для себя! И не только для Естественной Теологии, но и для других частей знания, величайшей полезностью является осознание с равной отчетливостью, что Разум имеет свои верования, так же как и Неразумие; и что когда мы принимаем разумные верования как основу научного исследования, мы утверждаем их ценность для поведения и управления жизнью. Истинная величина этой ценности как главной пружины наших полных надежд действий оценивается на другой странице. Тем временем мы можем заметить из трех вышеобсужденных примеров, как регулярно идея Разума, проанализированная на свои дополнительные факторы, возобновляет конкретную форму, когда мы используем ее как максиму практической жизни. Политик, который отделяет прогресс от стабильности, на самом деле готовит свою страну к революции. Человек, на чьем сердце закон не написан (как необходимость, возложенная на Св. Павла), пока еще несовершенно праведен. И так же, если в наших Верованиях мы теряем из виду дар, который делает нас людьми, мы, вероятно, будем звонить в колокола между суеверием, атеизмом и женственной сентиментальностью.

Когда от результатов мы переходим к самому легкому методу их достижения, кажется, мало что можно добавить к выдержкам, с которых началась эта заметка. И если объект четко определен, труд ментальной мастерской не должен быть суровым разочарованием. Это правда, что никто не может взять свою Мысль — потомство своего внутреннего Света — разобрать ее на части и реконструировать, как он поступил бы с вещью из латуни или железа. Но каждый серьезный обдумыватель может держать свою плодотворную идею постоянно в поле зрения и вести разговоры с самим собой относительно нее. Это хорошо известный метод, с помощью которого Аристотель фактически получает свои выводы, прежде чем он окончательно приступает к их дедукции. Из той же концепции Метода реальное мышление представляется Платону как Диалог без речи. И, несомненно, фактическая дискуссия между двумя или более живыми людьми была бы самым верным способом достижения цели прозрения, при условии, что те самые необычные из всех дарований, здравый смысл и общая честность, могли бы быть гарантированы диалектикам.

Столько, следовательно, может послужить иллюстрацией задачи, которую мы пытаемся выполнить, и средств, с помощью которых мы надеемся ее достичь. Если она будет достигнута, она сформирует вклад в великую работу, таким образом охарактеризованную Ректором Линкольн-колледжа с университетской кафедры, как сообщалось в «Oxford Undergraduates' Journal» за 26 октября 1871 года: «Естественная Теология прошлого века больше не находится удовлетворительной в присутствии геологических и биологических наук, как они стоят сейчас. Ответ, что науки неправы, а теологи правы, не допускает обсуждения или опровержения, ибо это ответ невежества. Ответ Католической Церкви, который заключается в том, чтобы укрыться в своем собственном авторитете, может быть практически предложен только там, где есть непогрешимый живой авторитет, как в кафедре Св. Петра. Кажется, делом Английской Церкви особенно — Церкви, которая никогда еще не порывала с разумом и не запрещала образование — честно встретить эти вопросы, возобновить Естественную Теологию прошлого века и восстановить синтез Науки и Веры».

Д. — ОБ ЭФФЕКТЕ КОНСИЛИЕНТНЫХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ.

Выразительное слово «Консилиенция» было принято по авторитету доктора Уэвелла и профессора Причарда, оба из которых используют его в предпочтение более распространенному выражению «конвергенция». О силе консилиентных доказательств доктор Уэвелл пишет следующее:

Случаи, в которых индукции из совершенно различных классов фактов «сходились воедино», относятся лишь к наиболее обоснованным теориям, какие только знает история науки. И поскольку у меня будет повод сослаться на эту своеобразную черту их доказательной базы, я позволю себе описать ее с помощью особого выражения и назову ее консилиенцией индукций.

Она проявляется главным образом в некоторых величайших открытиях. Так, Ньютон установил, что доктрина притяжения Солнца, изменяющегося обратно пропорционально квадрату расстояния, которая объясняла Третий закон Кеплера о пропорциональности кубов расстояний квадратам периодов обращения планет, объясняла также его Первый и Второй законы эллиптического движения каждой планеты; хотя прежде никакой связи между этими законами не было видно. Далее, оказалось, что сила всемирного тяготения, выведенная из возмущений Луны и планет под влиянием Солнца и друг друга, также объясняет факт, по-видимому, совершенно иной и далекий — прецессию равноденствий. Здесь мы имеем дело с поразительным и неожиданным совпадением, которое придало теории печать истины, недоступную для подделки даже самой изощренной изобретательности...

...Теория всемирного тяготения и волновая теория света действительно полны примеров такой консилиенции индукций. Что касается последней, то Гершель справедливо утверждал, что история волновой теории была чередой удач. И именно неожиданные совпадения результатов, полученных из отдаленных областей предмета, должным образом описываются таким образом». («Философия индуктивных наук», кн. XI, гл. v, разд. 3.)

И далее: «Правда, объяснение одного набора фактов может быть той же природы, что и объяснение другого класса; но то, что причина объясняет оба класса, придает ей совсем иной вес в плане нашего внимания и согласия, нежели тот, который она имела бы, если бы объясняла только один класс. Само обстоятельство, что два объяснения совпадают, является весьма весомым доводом в их пользу. Это свидетельство двух очевидцев в пользу гипотезы; и по мере того, как эти два свидетеля являются раздельными и независимыми, убежденность, порождаемая их согласием, становится все более полной. Когда объяснение двух видов явлений, различных и, по-видимому, не связанных между собой, приводит нас к одной и той же причине, такое совпадение придает реальности причины тот характер, которого она не имеет, пока лишь учитывает те проявления, которые навели на это предположение. Это совпадение положений, выведенных из отдельных классов фактов, — именно то, что мы отметили в последней книге как одну из самых решительных характеристик истинной теории под названием консилиенция индукций».

«То, что первое правило философствования Ньютона, понятое таким образом, санкционирует выводы, которые он сам сделал, — это действительно то основание, на котором они так твердо признаются философами. Так, когда доктрина о гравитации, изменяющейся обратно пропорционально квадрату расстояния от тела, объясняла одновременно соотношения времен и расстояний на планетных орбитах и величину отклонения Луны от касательной к ее орбите, такая доктрина становилась весьма убедительной: или, опять же, когда доктрина всемирного тяготения всех частей материи, которая так восхитительно объясняла неравенства движений Луны, также давала удовлетворительное объяснение явлению совершенно иного рода — прецессии равноденствий. И того же рода доказательства в пользу волновой теории света, когда предположение о длине волны, к которому нас приводят цвета тонких пластинок, оказывается идентичным той длине, которая объясняет явления дифракции; или когда гипотеза поперечных колебаний, подсказанная фактами поляризации, объясняет также законы двойного лучепреломления. Когда такое схождение двух рядов индукции указывает на одну и ту же точку, мы уже не можем подозревать, что ошибаемся. Такое накопление доказательств действительно убеждает нас в том, что мы имеем дело с vera causa (истинной причиной). И если этот вид доказательств умножается — если мы снова находим другие факты, не предусмотренные при построении нашей гипотезы, но тем не менее ясно объяснимые после принятия этого предположения, — мы еще более укрепляемся в нашей вере, и благодаря такому накоплению доказательств мы можем быть настолько удовлетворены, что верим, не допуская возможности сомнения. В этом случае, когда обоснованность принятого нами мнения неоднократно подтверждалась его достаточностью в непредвиденных случаях, так что всякое сомнение устранено и забыто, теоретическая причина занимает свое место среди реальностей мира и становится истинной причиной». (Там же, кн. XII, гл. xiii, ст. 10.)

Читателю этого эссе будет приятно заметить по мере чтения, что его аргументация состоит из множества доказательств (очень многие из которых являются индуктивными) и что все они оказывают друг другу взаимную поддержку и в конечном итоге становятся консилиентными.

ГЛАВА II.

ФИЛОСОФИЯ ЗАМЫСЛА.

«Это непреложная истина и вывод из опыта, что малые или поверхностные знания в философии могут склонить разум человека к атеизму, но дальнейшее продвижение в ней возвращает разум к религии: ибо на пороге философии, когда вторые причины, которые ближе всего к чувствам, предлагают себя разуму человека, если он остановится и задержится там, это может вызвать некоторое забвение высшей Причины; но когда человек идет дальше и видит зависимость причин и дела Провидения, тогда, согласно аллегории поэтов, он легко поверит, что высшее звено цепи Природы должно быть привязано к подножию трона Юпитера».

Лорд Бэкон, «О достоинстве и приумножении наук», книга I.

«Бог без господства, провидения и конечных причин есть не что иное, как фатум и природа. Из слепой метафизической необходимости, которая одна и та же всегда и везде, не возникает никакого разнообразия. Все разнообразие сотворенных вещей по местам и временам могло возникнуть только из идей и воли необходимо существующего существа». — Сэр Исаак Ньютон, Схолия в конце «Математических начал натуральной философии».

"Tax not my sloth that I

Fold my arms beside the brook;

Each cloud that floated in the sky

Writes a letter in my book.

"There was never mystery

But 'tis figured in the flowers;

Was never secret history

But birds tell it in the bowers."

Emerson's Poems.—The Apology.

СИНОПСИС ГЛАВЫ II.

В этой главе рассматривается вид рассуждения, задействованный в аргументе от Замысла, и исследуется его особая сила. Эти исследования сопровождаются иллюстративными примерами аналогии в различных формах. Затем описываются и критикуются наиболее мощные возражения против этого аргумента и различные способы его изложения.

За переизложением всей линии мысли следует набросок предлагаемого метода для конструктивной науки естественной теологии.

Глава завершается следствием о действующих и конечных причинах.

Анализ — Аргумент от Замысла — Его популярная форма и популярные возражения, выдвигаемые против него — Несходство искусства и природы — Органический и неорганический миры, их несходство и сходства — Различие между подобием и аналогией, является ли последняя иллюстративной или умозаключительной, и простейшие способы изложения обеих аналогий.

Научные трудности — Обвинение в доказательстве слишком многого — Антропоморфизм и дуализм — Физическая и моральная антитеза — Был ли Пейли виноват в постановке этих вопросов? — Ответ на обвинение в доказательстве слишком многого — На скольких пунктах должна основываться аналогия? — Примеры.

Обвинение в доказательстве слишком малого — Замысел предполагает проектировщика как предрешенный вывод — Наблюдаемый процесс является критерием проектировщика в искусстве, но терпит неудачу в природе — Критика этих возражений.

Баден Пауэлл в сравнении с Пейли — Широкие взгляды и индукции — Аргумент, проанализированный на градации доказательства, порядка и интеллекта — Средства, цели и предвидение — Физическая и моральная причинность — Аргумент, проанализированный на различные линии доказательства — Их раздельная и консилиентная сила.

Ценность взглядов Пауэлла на причинность — Возражения против некоторых особенностей его языка — Различие между естественной теологией и естественной религией — Профессор Ньюман — Использование слов по предмету Замысла.

Изложение конструктивного метода, который будет применен — Следствие о действующих и конечных причинах.

Дополнительные примечания и иллюстрации:——

А. — Об абстрактных рассуждениях, задействованных в естественной теологии.

B. — О фразе «Замысел подразумевает проектировщика».

C. — Юм об аналогиях искусства и природы.

D. — Пантеистические последствия, приписываемые физическим спекуляциям.

E. — Объем и разделы науки естественной теологии.

F. — О телеологии.

ГЛАВА II.

ФИЛОСОФИЯ ЗАМЫСЛА.

Аргумент от Замысла в природе стал знаком большинству читателей естественной теологии благодаря известной книге Пейли. Вероятно, ни один аргумент не был так восхваляем и в то же время так решительно оспариваем. Наше дело, конечно, связано с этой полемикой; и мы должны сказать несколько слов о нашем нынешнем способе работы с ней.

Нет ничего более бесполезного, чем повторять иллюстративные примеры Замысла, уже трижды рассказанные в бесконечном множестве трактатов. В столь широком предмете все может быть приведено в качестве иллюстрации, от гальки до мира, если только понят и признан принцип, который иллюстрируется — стержень, на котором вращается аргумент. В наше время этот поворотный пункт является как раз центром спора. Неподготовленные умы превратно понимают значение слова «Замысел» и еще дальше от того, чтобы понять реальную силу аргумента от аналогии. И когда эти темы обсуждаются квалифицированными авторами, всегда возникают различные вопросы, которые обычно приводят к непримиримым расхождениям во мнениях.

Наш план здесь будет состоять в том, чтобы взять аргумент в его наиболее известном виде и рассмотреть его с точек зрения, занимаемых несколькими классами оппонентов, начиная, как и разумно, с наиболее популярных трудностей и заблуждений. Не кажется необходимым перегружать страницу ссылками на полемистов обычного толка, тем более что мы стремимся взглянуть на весь вопрос их глазами.

Что касается более философских вопросов, необходимо заметить, что теория эволюции не будет составлять тему настоящей главы. Она исключена по двум причинам. Во-первых, мы сейчас пытаемся оценить аргумент от Замысла per se (сам по себе), а не сравнивать его с конкурирующими теориями. Другая причина проистекает из самого предмета эволюции — он слишком обширен, чтобы быть так кратко рассмотренным, — и сумма этого эссе должна быть взята в целом как встречное утверждение тому способу, в котором она использовалась некоторыми из ее ярых защитников.

Мы надеемся на дальнейшее преимущество от предложенного метода. Дело истины должно выиграть от того, что на него посмотрят более чем с одной стороны; и, какова бы ни была ценность и истинный эффект рассуждения от Замысла, мы можем ожидать, что этим методом мы отобразим его адекватно.

Само слово, как и все фигуральные термины — или слова, используемые во вторичном смысле, — отнюдь не свободно от двусмысленности. Оно имеет в обычном языке несколько оттенков значения. Поскольку Замысел является центром аргумента Пейли и содержит ту единственную идею, которая придает силу всему остальному, его первой целью было зафиксировать смысл, в котором он его использовал. Он сделал это, используя иллюстрацию.

Объяснять через сравнение — это всегда популярный ресурс, несмотря на некоторые серьезные недостатки. Почти каждый предпочитает, чтобы автор использовал яркое подобие, которое говорит о многом, а не писал то, что выглядит как грамматика и словарь его науки. Анализ и индукция требуют мышления со стороны того, кто их применяет, — мышления также со стороны читателя, решившего понять то, что он читает. Пейли полностью осознавал это и в начале своей книги использовал ныне знаменитое сравнение, взятое от часовщика и часов. Его суждение получило поддержку благодаря популярности, которой он пользовался, и тому, как все заимствовали его иллюстрацию.

И все же почтение Пейли к популярному пониманию породило первое общее заблуждение относительно его трактата. Он исходит из своего рода удивления — удивления, которое испытали бы его читатели, обнаружив часы на пустоши. Теперь это чувство было немедленно выдвинуто как решающее возражение против сравнения Пейли и как основание для недоверия ко всему аргументу, основанному на нем. Мир, говорили, нельзя уподобить часам, как и любому другому роду механизма. Между вещами естественными и вещами, которые создают люди, различие — это не просто контраст совершенства с несовершенством. Истинная причина, по которой мы удивлены, увидев часы Пейли, лежащие на пустоши, — и совсем не удивлены, увидев камень Пейли, лежащий рядом с ними, — проистекает из этого самого различия. И хотя история камня, обычного, грубого и бесполезного, на самом деле более удивительна, чем история любых часов, и хотя камень имеет бесконечно более длинную родословную, мы никогда не стали бы говорить или думать о нем таким же образом. Мы чувствуем, что объекты несходны, и наше удивление свидетельствует об этом факте. Пустошь отдана природе, мастерская часовщика — искусству. Часы неуместны среди камней, камень — среди часов. Идея, поднятая в самом начале, следовательно, заключается в том, что Искусство и Природа, по-видимому, совершенно не похожи.

При первом взгляде на предмет эти замечания кажутся открытыми для одного очевидного возражения. Тот род удивления, который описывает Пейли, сам по себе не является доказательством реального несходства. Сорняк — это растение не на своем месте; мы не ожидаем процветающих посевов капусты или ворсянки в тщательно ухоженном розовом саду, ни кустов крыжовника среди азалий. Самый гордый цветок, который цветет, — это сорняк на винограднике, на участке опийного мака или в смеси с другими лекарственными травами. Так же и необработанный алмаз был бы не на своем месте в мастерской часовщика; но если бы мы увидели камень без продажной стоимости внутри футляра с часами, мы бы, конечно, испытали некоторое удивление. И чувство осталось бы, даже если бы мы были совершенно не в состоянии объяснить, чем бедный камешек химически отличается от бесценного драгоценного камня. Мы знаем, что последний показался бы покупателям ювелира как роза среди цветов, а первый — бесполезным, как сорняк. Ювелир счел бы его нарушителем, годным только для того, чтобы его выставили за дверь.

Но разве это возражение удовлетворительно устраняет трудность? Разве истинная причина, по которой мы могли бы с некоторым удивлением наблюдать часы, лежащие на пустоши, не сводится к факту нашего знания их использования и полной уверенности в том, что кто-то уронил их там? Дикарь мог бы не почувствовать ни малейшего удивления, если бы, конечно, не предположил, что часы — это своего рода животное, которого он никогда раньше не видел, и не обратил внимания на странный звук, который они издавали. В этом случае он, вероятно, разбил бы их на куски, не обнаружив цели или способа их устройства.

Во всем спорном материале мысль с одной стороны ведет к мысли с другой — по крайней мере, среди достаточно справедливых людей. Идея, которую мы только что представили нашему дикарю относительно часов, предполагает дальнейший вопрос. Какой эффект по логике должен быть произведен на культурные умы созерцанием какого-то неизвестного или полупонятого явления? — вопрос, тесно связанный со всем обсуждаемым предметом. Но ведь именно из интеллектуального удивления — контраста неизвестного с тем, что мы уже знаем, — чувства тайны, которую нам предстоит решить, постоянно возникают исследование и наука. Ископаемая раковина, бывшее жилище морского животного, найденная на какой-то вершине горы, представляет собой контраст и тайну такого рода. Более того, высший триумф исследующей науки — это открытие не различия где-либо, а скорее сходства в объектах, по-видимому, разнообразных. Неисследующий ум никогда не воспримет никакого общего атрибута, будь то идеального или структурного, между камнем и часами.

Но воспринимал ли сам Пейли какую-либо такую общность атрибутов? Настолько он далек от этого восприятия, что говорит о камне как о «неорганизованной, немеханизированной субстанции, без признака или указания на устройство», и добавляет: «Было бы трудно доказать, что такая субстанция не могла существовать вечно». Время Пейли было скудным на естественные науки, и Пейли был так же скудно знаком с их результатами, как и с метафизической философией. Немногие люди, однако, даже в наши дни знают достаточно о законах, которые управляют неорганическими продуктами, чтобы найти их исследование легкой или простой задачей. Для цели сравнения с любой человеческой работой или механизмом большинство исследователей предпочтут прибегнуть вместе с Пейли к миру организации. Цветок и плодоношение растения или кустарника, растущего на пустоши рядом с часами Пейли, хотя и небрежно пропущенные тысячу раз и не вызывающие удивления ничем необычным в своей среде обитания, при наблюдении вызовут самое искреннее восхищение. И то же самое можно сказать о костном скелете ящерицы, бегающей вокруг растения и кустарника, передней конечности крота, который роет под ними, и крыле летучей мыши, кружащей по ночам в верхних слоях воздуха.

Возьмите, тогда, отвечает оппонент, организм, растительный или животный, какой бы вы или Пейли ни предпочли. Трудность, ранее выдвинутая, сразу же повторяется, слегка измененная в форме, но с возросшей остротой и силой. Ваши организмы не собраны вместе, как части часов (undique collatis membris) — латунь из этого места, сталь из того, и так далее, с фарфоровым циферблатом, покрывающим стеклом и золотым корпусом. Все эти вещи были разделены в природе, они были по отдельности выбраны, обработаны и собраны вместе. То, что мы видим, — это успешное соединение материалов, обладающих присущей адаптацией к определенным целям, — таких как отсутствие ржавчины у латуни или превосходная эластичность стали, качества, указывающие на мастерство и профессиональные знания какого-то человеческого ремесленника и показывающие своим использованием истинность того, что было заявлено ранее. Часы и миры, продукты Искусства и Природы, очевидно и совершенно несходны.