«Философия естественной теологии»

Но эти свидетельства Божественного перста доказывают также Божественное намерение. Верховный правитель Вселенной посредством них начертал на природе Человека цель сделать Свое творение счастливым. И если это так, мы не можем не прийти к выводу, что на Божественный атрибут любви, который вдохновил это радостное обещание, мы можем возлагать надежды на его верное исполнение. С этой точки зрения чудо, совершенное ради такой моральной и духовной цели, как облагораживание и блаженство Человечества, в некотором смысле перестает быть чудом. Оно становится не только правдоподобным, но и вероятным. И в действительности любое событие кажется менее невероятным, чем тот неправдоподобный и крайне неприглядный исход — противоречивая мысль о том, что Бог создал Человека напрасно.

Эти соображения почерпнуты из нашей Моральной природы, как она была только что описана. Имеются и другие соображения, подтверждающие их.

Рассматривая предмет Произведения, мы увидели, что Разум вовлечен в каждую Идею и предшествует каждому процессу. Применительно к Вселенной Разум необходимо мыслился как обширный и неизмеримый. Чтобы распознать другие атрибуты этого универсального Разума, мы исследовали характеристики Замысла, очевидные в природе, и повсюду видели дух сверхчеловеческой нежности, веющий над нашим прекрасным миром. Таким образом, если существует какая-либо личная связь между Автором Природы и нашим родом, она должна быть связью доверия с нашей стороны, требуемой заботой и благодеянием с Его стороны. И это чувство усиливается очарованием щедрой доброты — расточительностью Божественной любви.

Далее, если мы обратимся к одной из глав этого Эссе, написанной ранее, и вспомним возникновение и развитие наших первичных верований, мы не можем не задаться вопросом: как это случилось, что первая религиозная идея арийской расы — «Отец Небесный» — совпадает с самыми типичными высказываниями нашего прекраснейшего детства и нашей наиболее развитой зрелости сейчас? Действительно ли Он наш Отец? Если так, не можем ли мы ожидать многого от Его руки? Он — Личность, а не Абстрактная Сущность, Сила или Вещь. Наш Отец даст нам не камень, а хлеб; хлеб с Небес — хлеб от Себя Самого. И мы видим, что Он дает щедро и не попрекает.

Это еще не все. Строгость Морального Закона — это непримиримая Антитеза между Добром и Злом, пропасть, которую не может преодолеть никакая человеческая утонченность. Но при всей этой строгости она оставляет неразрешенным, в значительной степени, один набор сомнений, постоянно возникающих у честного ума. Является ли этот или тот конкретный пункт долгом; правильно это или неправильно; или же его соблюдение открыто для дискуссий? Существуют очевидные причины, вытекающие из потребностей моральной культуры и совершенствования, почему такие пункты должны, в определенных пределах, оставаться неопределенными. Вся эта тема, однако, принадлежит собственно Естественной Религии, предмету, отдельному от Естественной Теологии. Тем не менее, для нашей текущей цели важно следствие этой неточности. Оно порождает разумное ожидание некоторого более обширного кодекса, который, весьма вероятно, будет нам дарован, гармонируя с законом нашего морального сознания и дополняя его. И в каждую эпоху истории Человека, и во всех странах его обитания, фактически всегда преобладало выжидательное отношение ума, смотрящего со всех сторон в поисках знаков Божественного Откровения. Мудрейшими также ощущалось, что никакое человеческое предвидение не может заранее решить, какая помощь к высшему знанию и моральной добродетели может быть дана вместе с ним. Безусловно, всякая разумная идея о великом и благом Боге создавала почву для надежды и уверенного предвкушения Высшего и Лучшего.

Это Эссе подошло к концу. Позволено ли будет его автору оставить тон Эссеиста и сказать, что каждое его слово исходит из его сердца?

Может ли он также попросить об одолжении у вдумчивого читателя; ни одно из которых, как он надеется, не является чрезмерно обременительным?

Его первая просьба состоит в том, чтобы сходящийся эффект отдельных соображений, приведенных в этом Эссе, был справедливо принят во внимание. Действительно, автор однажды думал о том, чтобы приложить своего рода конспект или «подведение итогов». Но таким образом он добавил бы еще одну полную главу к книге, которая значительно выросла в его руках. Также и резюме могло бы быть не совсем желанным для более непредвзятых умов среди тех, кто сомневается, но честно дискутирует. Большинство таких читателей предпочитают самостоятельно приводить результаты и согласованные рассуждения в связную форму. Автор, однако, может осмелиться попросить уделить особое внимание широте охваченного поля; широкой окружности, из которой сошлись его различные аргументы и иллюстрации. Этот момент имеет значительную ценность. Большое доверие оказывается согласному свидетельству свидетелей, которые собрались из отдаленных частей мира.

Другое одолжение, о котором просят, состоит в том, чтобы каждый человек, желающий сформировать взвешенное суждение по обсуждаемым важным темам, тщательно взвесил на весах, какую альтернативу он может принять, если отказывается быть Теистом. Альтернативу, то есть достаточную для объяснения человеческой Воли и Разума, такого мира, как наш собственный, и столь симметричной и прекрасной Вселенной.

Система, которую мы отстаивали на основаниях Разума, утверждает, что первой Причиной всех Вещей и всех Существ, известных нам, является Бог. Одно лишь это объяснение является достаточно полным и связным. Против него одного никогда не было выдвинуто фатального возражения. И этот единственный факт должен иметь преобладающий вес на весах.

При окончательном сравнении мотивы нашего Выбора (как они представлены Естественной Теологией) выглядят следующим образом:

Если объяснения Вселенной объясняют неравноценно, следует выбрать то объяснение, которое является наиболее простым само по себе, объясняет больше всего и является наименее противоречивым.

Если несколько объяснений кажутся равноценными для вдумчивого взгляда, тогда мы должны выбрать самое благородное per se; и, как Люди, мы должны предпочесть то, которое является наиболее возвышающим и наиболее близким Человечеству. В нем будет содержаться единственный истинный Закон человеческого Прогресса.

Любой из мотивов нашего окончательного Выбора — и тем более оба этих мотива — приведут нас к Богу; и с полным основанием — «Ибо мы Его и род».

КОНЕЦ. Уотсон и Хейзелл, печатники, Лондон и Эйлсбери

СНОСКИ:

[1] Добро и Зло. Проповедь на вопрос: при каких условиях возможна наука естественной теологии? Прочитана в Оксфордском университете 6 марта 1870 года.

[2] Все цитаты, сделанные в первоначальном черновике или в относящихся к нему сносках, были пересмотрены и изменены в соответствии с более поздними изданиями цитируемых авторитетных источников. Таким образом, существует несколько отрывков из книг, которые могут показаться недавними публикациями, но на самом деле являются авторизованными rifaccimenti.

[a] Язык этого параграфа — язык обыденной жизни. В «Застольных беседах» Кольриджа, например, тема отличительной прерогативы Человека — Бессмертия — обсуждается великим оратором, и заметка его племянника об этой дискуссии озаглавлена «Материализм». Действительно, представляется значительная трудность в поиске точного выражения для формы веры или неверия, обычно называемой материализмом. Большинство людей говорят о нем как о какой-то ясной и хорошо определенной теории, пока не начинают серьезно исследовать ее rationale. Исследователи тогда склонны громко жаловаться на ее неточность. Возьмем в качестве примера следующий случай. Говоря о «доктринах материализма», лорд Брум замечает: «Расплывчатая и нечеткая форма суждений, в которых они выражаются, дает один сильный аргумент против их истинности. Нелегко придать определенное значение суждению о том, что разум неразрывно связан с определенным расположением частиц материи; еще труднее сказать, что имеют в виду те, кто называет его модификацией материи; но рассматривать его как состоящий в комбинации материи, как возникающий в существование в тот момент, когда частицы материи принимают данное расположение, представляется совершенно невразумительным набором слов». (Discourse of Natural Theology, стр. 102).

При таких обстоятельствах многим материалистам может показаться трудным описать себя как приверженцев четкой или строго обоснованной системы. Главный момент, который мы хотели бы представить на его серьезное рассмотрение, — это вопрос о том, приводит ли его гипотеза к определенным тонким уточнениям относительно природы и связи Силы, Разума и тех обобщенных фактов, которые были названы первичными свойствами Материи, — или же она ведет его к мнениям, описанным в тексте. Рассматривая предмет в этом свете, мы могли бы почувствовать склонность провести широкое различие между простым научным материализмом и материалистическими доктринами скептической философии.

[b] «Я сомневаюсь», — сказал г-н Гладстон в Ливерпуле 21 декабря 1872 года, — «я сомневаюсь, был ли когда-либо собран такой вредоносный урожай в таком изобилии из печати Англии в какой-либо предыдущий год нашей литературной истории, как в этот нынешний год нашего искупления, тысяча восемьсот семьдесят второй». Премьер ранее заметил: «Я верю, что ни Наука, ни Мысль не несут ответственности, так же как Свобода не несет ответственности за злодеяния, совершаемые от их имени».

Отрывок, из которого сделаны эти краткие выдержки, приведен более подробно в дополнительном примечании к этому Разделу (A).

[c] С момента написания вышеизложенного мое внимание было обращено на порицание Пейли «неискренней формы», под которой Скептицизм был представлен публике в его дни. Он говорит (Moral Philosophy, кн. V, разд. 9): «Неверие подается в любой форме, которая может привлечь, удивить или обмануть воображение; в басне, сказке, романе, поэме; в разбросанных и отрывочных намеках, отдаленных и косвенных догадках; в книгах путешествий, философии, естественной истории; одним словом, в любой форме, кроме правильной — формы профессионального и регулярного исследования. И поскольку грубое шутовство и громкий смех старых и грубых противников христианской веры оскорбили бы вкус, возможно, скорее, чем добродетель этого просвещенного века, более серьезная ирония, более искусная и тонкая насмешка подставлены на их место».

[d] «Атеисты», — пишет Pall Mall Gazette от 18 января 1873 года, — «пишут Атеизм, потому что они Атеисты, но Александр Дюма пишет Атеизм, хотя он хороший католик, который ходит в церковь каждое воскресенье».

[e] Выдающимся среди этих протестующих является г-н Гладстон. В вышеупомянутой речи он говорит, стр. 25: «Следует надеяться, что они вызовут шок и реакцию и заставят многих, кто, возможно, слишком легкомысленно ценил наследие, так дорого купленное для них, и вступил на опасные пути, задуматься, пока еще есть время, куда эти пути их приведут. Пожалуй, ни в одной части своих сочинений Штраус не был столь эффективен, как там, где он нападает на непоследовательность тех, кто принимает его посылки, но отказывается следовать за ним к их выводам. Достаточно сказать, что эти мнения отнюдь не являются просто немецким выводком; в Англии много писателей со схожими симпатиями, и некоторые из них обладают столь же откровенным мужеством». (Сравните выдержки из этого класса писателей, приведенные вместе с замечаниями Премьера в Примечании A.)

[f] Die Zustände eines Volkes hängen hauptsächlich von seiner Denkweise ab: diese ist der wichtigste und einflussreichste Zustand. Alle andern können nur nach und in ihr begriffen werden. Sie ist es, die den Menschen zu einem solchen macht; und in ihrer Ausbildung entwickelt sich erst die Menschlichkeit. — (Вильгельм Г. Дж. Блик, «Ueber den Ursprung der Sprache», стр. 12).

[3] Каупер, «Задача», кн. III. — Должно быть признано, что честный гуманитарий часто может найти в приеме, с которым он сталкивается, достаточную причину и мотив для того, чтобы принять притчу Тойфельсдрёка: — «'Напрасно ты отрицаешь это', — говорит Профессор, — 'ты мой Брат. Сама твоя ненависть, сама твоя зависть, та глупая ложь, которую ты рассказываешь обо мне в своем желчном настроении: что все это, как не перевернутое сочувствие? Будь я паровой машиной, стал бы ты утруждать себя тем, чтобы лгать обо мне? Не стал бы! Я бы молол все без внимания, плохо или хорошо'» (Sartor Resartus, кн. III, гл. 7). И когда фанатизм Неверия не довольствуется преследованием честного гуманитария — когда он слышит, как какой-то мелкий, полуживотный экземпляр человечества кричит о кровавом коммунизме и крови невинных — тогда он может не без оснований воскликнуть вместе с тем же философом: — «Если бы ты, мой маленький Братец, был внезапно накрыт самым большим из возможных стеклянных колпаков — что это была бы за вещь, не только для тебя самого, но и для мира!»

[g] Я обязан приложению г-на Гладстона (стр. 40) следующими уместными цитатами из очень редкой работы сэра Джорджа Корнуолла Льюиса «О влиянии авторитета в вопросах мнения». Говоря об «Авторитете и его месте не как антагониста Разума, а как инструмента Разума для достижения Истины», сэр Джордж замечает на странице 35 своей книги: «'Обычно говорят, что вера независима от воли' и что никто не может изменить ее, 'просто желая, чтобы она была иной'. Но 'действие личного интереса может заставить человека незаметно принять предрассудки или пристрастные и непроверенные мнения'. На странице 38 он добавляет: 'Наполеон дает поразительный пример развращения суждения вследствие неправильного направления моральных чувств'».

Все друзья и многие случайные читатели С. Т. Кольриджа вспомнят, что он утверждал то же самое, или, возможно, более сильное заключение на метафизических основаниях, и с силой языка, которую нелегко превзойти. Это — один из всплесков великолепного красноречия и образности Кольриджа — будет найдено в «Друге», книге, которая, по словам Ч. Лэма, содержит «его лучшие разговоры». Тема начинается на странице 260 тома III, изд. 2, и странице 211, след., тома III, изд. 4. В последнем месте она дополнена резюме его аргументов, страницы 213, 214. Положение о том, что истинное прозрение не может существовать отдельно от моральной прямоты, получает значительное освещение из доктрины философских постулатов, поддерживаемой в «Biographia Literaria», том I, гл. 12, и в основном заимствованной у Шеллинга, на которого есть честная ссылка в первом Издании, I. 250. Я упоминаю это обстоятельство, потому что Кольриджа обвиняли в неоправданном грабеже писатели, которые отмечали его заимствования, но не замечали тех признаний, которые он делает, вместе с дополнениями и изменениями, которые он вводит.

Развращение естественно острого понимания редко было нарисовано более графично, чем судьей Талфордом. (См. Дополнительное примечание B.)

[4] Сравните лорда Маколея о «Специальной аргументации в истории», Дополнительное примечание C.

[h] Эти разделы иногда называли Физико-Теологией и Этико-Теологией; но последнее обозначение слишком ограничено для линии мысли, проводимой в последней части этого Эссе.

[i] См. Дополнительное примечание D.

[5] Поуп, «Опыт о человеке», Эп. II. Сравните примечания г-на Паттисона, стр. 87, 88 и 90. Мы можем заметить, что афоризм «Познай самого себя» часто использовался для передачи урока, наиболее далекого от поуповского, — например: «Познай самого себя; и так познаешь ты Бога, насколько это позволено творению, и в Боге все вещи».

[j] См. Дополнительное примечание E.

[6] Упомянутая работа «Der alte und der neue Glaube» появилась во второй половине 1872 года.

[7] Сравните иллюстративный отрывок, кн. III, стр. 34. «Мы пытались определить, можно ли нашу точку зрения, с которой управляемое законом Целое, полное жизни и разума, является вершиной мысли (die höchste Idee), все еще называть религиозной точкой зрения, и мы критиковали Шопенгауэра, который не упускает возможности идти наперекор этой, нашей Идее. Как я сказал, такие вспышки производят на наш разум впечатление абсурдов; для наших чувств они являются богохульствами. Нам кажется дерзким и безрассудным со стороны простого человеческого индивида так смело противопоставлять себя Целому, из которого он вырастает и от которого он имеет крупицу разума, которую он злоупотребляет. Мы видим в этом отречение от того чувства зависимости, которое, как мы признаем, присуще всем людям. Мы требуем такого же благочестия по отношению к нашему Universum, какое благочестивый человек старого образца имел к своему Богу».

[8] Эту декларацию мы цитируем на ее родном немецком языке. Ее первое предложение, вместе с непосредственно предшествующими предложениями, — это те отрывки, которые были выбраны для перевода г-ном Гладстоном.

«Historisch genommen, d. h. die ungeheuren Wirkungen dieses Glaubens mit seiner völligen Grundlosigkeit zusammengehalten, lässt sich die Geschichte von der Auferstehung Jesu nur als ein weit historischer Humbug bezeichnen. Es mag demüthigend sein für den menschlichen Stolz, aber es ist so; Jesus könnte all das Wahre und Gute, auch all das Einseitige und Schroffe das ja doch auf die Massen immer den stärksten Eindruck macht, gelehrt und im Leben bethätigt haben; gleichwohl würden seine Lehren wie einzelne Blätter im Winde verweht und zerstreut worden sein, wären diese Blätter nicht von dem Wahnglauben an seine Auferstehung als von einem derben handfesten Einbände zusammengefasst und dadurch erhalten worden.» (стр. 72.)

[9] Как следствие разницы в точке зрения, использование, которое два человека делают из своих различных выводов, отмечено весьма значительным контрастом. Человечеству Конта должны были служить как ритуал, так и социальный набор постановлений. Штраус смотрит совсем в другую сторону. Учитывая возмущение, которое было бы совершено против философии и чувств, если бы его Universum нашел непочтительное обращение в словах и писаниях людей; наше волнение, говорит он, в таких случаях становится полностью религиозным. Если тогда прямо спросить, действительно ли у него и его коллег-мыслителей есть Религия или нет, они не могут ответить прямо, как они сделают, когда их спросят о Христианстве; они должны скорее сказать да или нет в зависимости от значения слова Религия в уме их вопрошающего. (См. Штраус, стр. 143.)

[10] В выпуске Deux Mondes за ноябрь 1856 года М. Кушеваль-Клариньи писал так: «Personne plus que David Hume n'a éprouvé l'inconstance des jugemens humains. Après avoir été mis au rang des esprits qui ont fait le plus d'honneur à l'humanité, on le compte volontiers aujourd'hui parmi les corrupteurs de la raison et les apôtres du mal». Что другой вид интереса более недавно ощущался к Юму, свидетельствует переиздание его работ в Америке и Англии. Во время написания этой заметки я узнаю, что новое издание редко читаемого «Трактата о человеческой природе» вскоре появится с примечаниями двух хорошо известных членов Баллиол-колледжа.

[11] Сравните с этим приложенную молитву об особом даре моральной прямоты, написанную профессором Хаксли (Lay Sermons, стр. 373). «Я протестую, что если бы какая-то великая сила согласилась заставить меня всегда думать то, что истинно, и делать то, что правильно, при условии превращения меня в своего рода часы, которые заводят каждое утро перед тем, как я встану с постели, я бы немедленно согласился на это предложение. Единственная свобода, которая меня заботит, — это свобода делать правильно; свободу делать неправильно я готов отдать на самых дешевых условиях любому, кто возьмет ее у меня». Кажется удивительным, что талантливый писатель не замечает, что если бы его условия были приняты, сделка была бы поистине дорогой — она должна была бы состояться за счет его Личности. У него не осталось бы выбора, следовательно, никакой правильности выбора. С потерей его воли его мужественность была бы утрачена; и Хаксли нашего восхваления и порицания должен был бы немедленно и навсегда опуститься из Личности в Вещь —

"Rolled round in Earth's diurnal course

With rocks, and stones, and trees."

В конце концов, мы можем надеяться, что это излияние души в поисках механической добродетели — не что иное, как свежая репетиция популярного заблуждения или басни об ученых и умных, но несколько поспешных часах-ходиках. Разница между двумя мифами невелика, и оба обязаны своим существованием плодовитой фантазии профессора Хаксли. Около трех лет назад телеологический жук размышлял образом, который огорчил бы душу Олдрича или Уэйтли, относительно цели кухонных часов. Часы-ходики пришли к выводу, как часы-ходики, а не как логик, что конечная цель часов — тикать. Человек, как говорит нам Бэкон, есть слуга и истолкователь природы. Кто-нибудь чувствует уверенность, что часы-ходики — слуга и истолкователь кухонных часов? Тем не менее, его непоследовательное мышление послужило инструментом Судьбы, чтобы «подавить, раздавить, заключить и усмирить» Телеологию в целом и аргумент Замысла для Естественного Теизма в частности. Теперь, человеческие часы Хаксли, всегда идущие морально правильно, потому что они должны, одинаково убедительны против всякой свободы и всякой Совести. Одинаково убедительны, мы знаем, потому что одинаково верны Природе и Факту. Столь же убедительны, как аргументы против принятых биологических догм, почерпнутые из тех великих природных диковинок — Горгоны, дракона Св. Георгия и огнедышащей Химеры, которая объединила в своей собственной прекрасной особе льва, дракона и козу. Это последнее хорошо известное явление может показаться почти столь же поразительным, как любые мыслимые часы, и не намного более несообразным.

Многим читателям может вспомниться Кольцо Амурата. Но немногие, вероятно, будут знать, и еще меньше вспомнят умный комментарий мисс Эджуорт к нему в «Розамунде». Книга, к сожалению, редкая, не будучи переизданной вместе с «Ранними уроками», поэтому мы добавляем отрывок («Розамунда», том I, стр. 148): —

«Помнишь ли ты, брат», — сказала Лора, — «свое желание, когда ты читал ту историю в 'Адвентуристе' на прошлой неделе?»

«Нет. Какое желание?» — сказал Годфри. «Какая история?»

«Неужели ты не помнишь», — сказала Лора, — «когда ты читал историю об Амурате и его кольце, которое всегда сжимало его палец, когда он собирался сделать что-то не так?»

«Да; я хотел иметь такое кольцо», — сказал Годфри.

«Ну, друг так же хорош, как такое кольцо», — сказала Розамунда; «ибо друг, как кто-то заметил, — это вторая совесть; я могу назвать Лору своей второй совестью».

«Очень мило! Но мне не нравится вторичная совесть; первая совесть, на мой взгляд, — вещь получше», — сказал Годфри.

«Ты можешь иметь и ее», — сказала Розамунда.

«Тоже! Но я предпочел бы иметь ее одну», — сказал Годфри. «Есть что-то такое трусливое в том, чтобы не осмелиться стоять в одиночку».

Урок, по-видимому, состоит в том, что добродетель из вторых рук не дотягивает до истинной добродетели, и что импульс к моральному действию должен исходить изнутри — настолько не по-мужски выглядит любая попытка сбросить, будь то из трусости или из неразмышления, человеческое бремя и первородное право Ответственности.

Кольцо Амурата было механической совестью. Часы профессора Хаксли — это механизм во внешней форме человека. Эти два воображения несут полезные уроки о том, что ни Совесть, ни Человечество не являются просто машинами. Часы идут, потому что они должны совершать свой ежечасный круг; человек выбирает, каким путем, когда и куда он пойдет.

[12] 1-е Коринфянам ix. 16.

[13] Полезный отчет о Диалоге Платона в связи с философией Платона см. в «Введении в Государство» Дэвиса и Вогана, стр. xxi.-xxiv. Кембридж, 1852.

[14] См. более подробно Главу V, «Производство и его Закон».

[15] Большинство литературных людей знают, что она была заимствована самим Пейли. Ссылка, очень доступная для обычных читателей, может быть сделана на Английскую Циклопедию Найта, статья Nieuwentyt. «Работа», — говорит биограф, — «была опубликована им в Амстердаме в 1715 году в одном томе 4to под названием 'Правильное использование созерцания творений Создателя': цель автора — сначала убедить атеистов в существовании верховного и благожелательного Создателя путем созерцания механизма небес, структуры животных и т. д.; и, во-вторых, устранить сомнения деистов относительно богооткровенной религии. Она была первоначально опубликована на голландском языке, но выдержала несколько изданий на немецком, французском и английском языках. Английские издания, переведенные Чемберлейном под названием 'Религиозный философ', появились в Лондоне в 1718-19 и 1730 годах в трех томах 8vo. Эта работа, как было впервые указано в Athenæum за 1848 год, стр. 803, 907, 930, послужила основой для 'Естественной теологии' Пейли, причем общий аргумент и многие иллюстрации в этой замечательной работе были прямо скопированы — и без малейшего признания, хотя Пейли был знаком с книгой — из 'Религиозного философа'».

Лорд Брум, который, по-видимому, не видел книги Бернарда Нивентейта, полагает, что Дерхэм предоставил источник, из которого Пейли пил так свободно. По-видимому, он использовал обоих.

К этому примечанию можно добавить, что недостаток Естественной Философии, от которого страдал сам Архидиакон, был недавно прокомментирован в следующих выражениях: —

«Пейли беззаботно пнул ногой камень, который он нашел на пустоши; насколько он знал, говорит он, он мог быть там вечно. Геология была тогда практически неизвестной наукой, иначе он мог бы найти эпохи истории в камне и свидетельства всякого рода особых творений на благо человека. Но Пейли не был естествоиспытателем, а лишь полуобразованным теологом, который скользил по всем трудностям и создал книгу, которая принесла огромный вред, подтолкнув англичан к антропоморфным концепциям Бога». — Отчет о выступлении А. Дж. Эллиса, президента Филологического общества, в американской газете (the Index) за 10 августа 1872 года.

[k] Так Юм (Исследование, Раздел IV.): «Человек, найдя часы или любую другую машину на необитаемом острове, заключил бы, что там когда-то были люди». И снова (Там же, Раздел V.): «Человек, который нашел бы в пустынной стране остатки помпезных зданий, заключил бы, что страна в древние времена возделывалась цивилизованными жителями, но если бы ему ничего подобного не пришло в голову, он никогда не смог бы сделать такого вывода». Вывод, как говорит Юм, от следствия к причине — предмет, который он здесь исследует more suo. К природе этого вывода я находил основания возвращаться не раз.

[16] Поразительная особенность этого скелета описана профессором Хаксли («Руководство по анатомии позвоночных животных», стр. 217). «У многих Lacertilia (Lacertæ, Iguanæ, Geckos) хвостовые позвонки имеют очень своеобразную структуру, середина каждого из них пронизана тонкой, неокостеневшей, поперечной перегородкой. Позвонок естественно ломается с большой готовностью через плоскость перегородки, и когда таких ящериц хватают за хвост, этот придаток почти наверняка отделится в одной из этих слабых точек».

[l] «Бог», — говорит Догберри, — «хороший Человек». Так считают и другие, помимо Догберри.

Любопытно, что обвинение в Антропоморфизме было выдвинуто самым выдающимся натуралистом против величайших авторитетов в области Естественного Отбора.

М. Эдуард Клапаред пишет следующее в «Archives des Sciences Physiques et Naturelles» за 1870 год: —

«Mon but est seulement de montrer que les armes dont M. Wallace se sert victorieusement pour attaquer le duc d'Argyll, se retournent contre lui-même. Sans doute, c'est un pur anthropomorphisme que de supposer chez un Créateur un sentiment du Beau entièrement semblable au nôtre, et une telle hypothèse n'a rien à faire avec la science. Mais cet autre anthropomorphisme par lequel les Darwinistes supposent chez les oiseaux un sens du Beau identique au nôtre, est il plus justifié? Soit M. Darwin, soit M. Wallace, expliquent la formation de la belle voix et du beau plumage chez les oiseaux mâles par sélection sexuelle. Les femelles sont censées donner toujours la préférence aux mâles, qui, au point de vue humain, ont la plus belle voix et les plus brillantes couleurs. Au contraire, chez toutes les espèces à cri désagrèable pour l'oreille humaine et à couleur sombre, la nature du cri comme de la couleur a dû sa formation à une autre forme de sélection que la sélection sexuelle. Quel oubli de l'antique dicton: De gustibus et coloribus non est disputandum! Si ce dicton a été reconnu vrai chez toutes les nations civilisées, il acquiert une force bien autrement grande lorsqu'il s'agit de son application à des oiseaux. Serait il absurde de supposer chez certains oiseaux un goût prononcé pour les couleurs sombres, comme ce goût existe chez beaucoup d'hommes? Et alors ne devient-il pas possible, contrairement à MM. Darwin et Wallace, d'expliquer la couleur terne de certaines espèces par sélection sexuelle? N'en peut-il pas être de même pour la voix criarde de tel ou tel volatile? Certes, il est dangereux de baser un édifice sur quelque chose d'aussi subjectif qu'un sentiment, quelque soit du reste la nature de l'être chez lequel on le suppose plus ou moins gratuitement, oiseau ou Créateur!» (стр. 175-6.)

[m] Если кто-либо желает увидеть, как рано и как настойчиво эта трудность привязывалась к Аналогии Замысла, мне может быть позволено отослать его к тонкому тому моего собственного сочинения под названием «Добро и Зло», стр. 17-22 (текст и примечания), и Приложению, стр. 58-60.

Подобный Дуализм (в сочетании с обвинением в Антропоморфизме) часто выдвигается против Естественной Теологии в наши дни. Предложенная альтернатива была названа Монизмом. Фиксированная, неподатливая сфера Абиологии (неорганической природы) берется как тип вселенной. Единственный предполагаемый Божественный принцип (или Дух) отождествляется с ее законом, который, в свою очередь, провозглашается идентичным философской необходимости — то есть необходимости, не навязанной Божественной волей или не вытекающей из нее, а необходимости, которая уничтожает возможность всякой воли. Таким образом, предполагаемый Божественный принцип — это просто тот закон или сила, которая воплощена в механизме вселенной.

Профессор Геккель из Йены является автором книги, которую в Германии называют «Библией Дарвинизма». Следующие отрывки покажут, как он рассматривает предмет, рассматриваемый в тексте. Он пишет (Generelle Morphologie der Organismen, кн. II, гл. vi, разд. 2, «О Творении») следующее: —

«Концепция Творения либо совершенно невообразима, либо, по крайней мере, совершенно несовместима с той чистой интуицией Природы, основанной на эмпирической базе. В Абиологии о творении больше нигде не говорят, и только в Биологии люди все еще тесно окутаны этим заблуждением. Концепция творения совершенно невообразима, если под ней понимать 'возникновение чего-то из ничего'. Это принятие совершенно несовместимо с одним из первых и главных законов Природы — законом, действительно, повсеместно признанным, — а именно с великим законом, что ВСЯ МАТЕРИЯ ВЕЧНА».

Существует одно общее размышление, которое может справедливо поразить честный и простодушный ум относительно трудностей, таким образом «Теперь, если концепция такой нематериальной силы, обнаруживаемой вне материи, независимой от нее, но тем не менее действующей на нее, абсолютно недопустима и немыслима сама по себе, то такой же становится и концепция творческой силы с нашей точки зрения; и тем более, поскольку с ней соединены самые несостоятельные телеологические концепции и самый очевидный Антропоморфизм». ... «Во всех этих телеологических концепциях, и аналогично во всех историях творения, которые породила поэтическая фантазия людей, грубый Антропоморфизм настолько очевиден, что мы можем оставить отрицание этой идеи Творения проницательности любого общего читателя, который думает сам за себя и не слишком вовлечен в традиционные предрассудки». ... «Творение организмов, следовательно, отчасти совершенно невообразимо, отчасти находится в таком полном противоречии со всем знанием природы, эмпирически полученным, что мы не можем ни в коем случае позволить себе закончить принятием этой гипотезы. Не остается, следовательно, ничего иного, кроме как предположить спонтанное возникновение простейших организмов, из которых все более совершенные развились путем постепенной метаморфозы — то есть самоформирование или самоконфигурация материи в организацию, что обычно называют примордиальным производством или спонтанным зарождением (generatio æquivoca). (Там же, 173-4.)

Геккель начинает свой раздел о Дуализме и Монизме (кн. I, гл. iv, раздел 6) следующей цитатой из Августа Шлейхера (die Darwinische Theorie und die Sprachwissenschaft: Веймар, 1863, стр. 8): —

«Тенденция современной мысли неоспоримо направлена к Монизму. Дуализм — угодно ли вам определять его как контраст духа и природы, содержания и формы, явления и реальности — больше не является твердой почвой, на которой можно стоять, если мы хотим осмотреть поле современной науки. Для последней нет материи без духа (т.е. без неизбежной необходимости, которая управляет ею), ни, с другой стороны, нет духа без материи. Мы могли бы сказать, возможно, что нет ни материи, ни духа в обычном понимании слов, а только нечто, что является тем и другим одновременно. Обвинять этот взгляд — который основан на наблюдении — в материализме столь же несправедливо, как и приписывать его спиритуализму».

Геккель завершает этот раздел, выражая неизменное убеждение в истинности Монизма, которым его ум полностью проникнут.

Приведенные выше выдержки объяснят ценность тех различий относительно Закона и Причинности, которые проведены в последней части этой главы. Более широкий предмет, однако, относится к Главе V, где он обсуждается довольно подробно.

[17] Многим читателям может понравиться прочтение «Диссертации о происхождении зла» лорда Брума. Она дает отчет о различных гипотезах и заканчивается некоторыми интересными замечаниями. См. его «Диссертации по предметам науки, связанным с естественной теологией», том II.

[18] Даже лорд Брум, которого никто не обвинит в слишком пылком пристрастии к метафизическим занятиям, очень сурово упрекает Пейли за это пренебрежение. Порицание д-ра Уэвелла более серьезно. Отрывки из этой критики приведены в Дополнительном примечании A, с некоторыми объяснениями, которые могут способствовать ясному пониманию того, что подразумевается под плохой метафизикой, особенно в отношении рассматриваемого нами предмета.

[19] Сравните образ, используемый в Откр. xxi. 1.

[n] По-видимому, нет сомнений, что популярная фраза «Замысел доказывает Замыслителя» породила обширное недоверие к аргументу Замысла in toto. Сравните Дополнительное примечание B.

[o] Другая форма возражения изложена и исследована в Дополнительном примечании C.

[20] Эссе о «Духе индуктивной философии», изд. 2, стр. 174. Курсив и заглавные буквы принадлежат профессору Пауэллу.

[p] Если бы Пейли был сейчас жив, он мог бы сослаться на пример г-на Дарвина, чья практика состоит в том, чтобы говорить о любой случайной пропасти, вызванной звеном, иногда отсутствующим в его посылках, как о «не длинном шаге». «Аргумент г-на Дарвина», — говорит рецензент его «Происхождения человека», — «есть непрерывное спряжение сослагательного наклонения. Он обыгрывает изменения 'могло быть', 'могло бы быть', 'должно было быть', 'должно быть', пока не совершит широкий прыжок в 'должно было быть'» (Times, 8 апреля 1871 г.). Любое сходство между рассуждениями Архидиакона и Натуралиста может показаться примечательным. Но совпадение заканчивается здесь. Пейли, хотя и был упрекнут Лордом-канцлером, имел счастье быть оправданным Епископом. Существует краткий отчет как о порицании, так и о защите в примечаниях к «Связи естественной и божественной истины» Пауэлла, стр. 287-9.

[21] Стр. 177.

[22] Там же.

[23] Там же.

[24] Стр. 175-6.

[25] Откладывая в сторону мастерство, проявленное на данном материале, мы можем заметить скольжение мысли от идеи плана, формы или моды к адаптации, и так далее к цели и намерению — то есть сознательной адаптации к задуманному концу.

[26] «Sämmtliche Werke», том II, стр. 51, 52.

[27] «Connexion of Natural and Divine Truth», стр. 183-4.

[28] См. последнюю цитируемую работу, стр. 287-9. Профессор по существу согласен с порицанием лорда Брума, упомянутым ранее, и считает защиту Пейли д-ром Тертоном недостаточным оправданием.

[29] «Essays and Reviews», 8vo, стр. 125.

[q] Общий читатель может обоснованно почувствовать трудность в приписывании надлежащего значения терминам, используемым в столь технических смыслах. Ему, возможно, поможет взгляд на поле зрения таким образом: — Сила видима нам как движение в Природе; — когда мы пытаемся сформулировать ее разумно для себя, ее ментальным эквивалентом является Закон. Если тогда мы хотим описать разумную предконцепцию Закона (такую, которая отчетливо включает Предвидение его действия), мы называем Закон Творческой Идеей, или (менее определенно) Замыслом. Прослеживая цепь причинности в обратном или нисходящем направлении, Идея при приведении в движение предстает перед нашим мысленным взором как Закон; и когда мы хотим включить ее фактическую работу в сфере Природы, мы называем ее Силой.

И Джеймс Милль, и его сын (поистине любящий комментатор) тщательно указывают, что сущность моральной причинности включает Намерение — то есть (как объясняет г-н Милль), Предвидение или ожидание последствий. — «Анализ человеческого ума», II, 400, 401.

Следует заметить, что во многих отраслях Естественной Науки слово Закон используется так, чтобы включать концепцию Силы. Закон в этом употреблении — не просто логическая формула, выражающая реализованные факты, но он включает идею принуждения или побудительного движения, которое привело эти факты в бытие. «Таким образом, — говорит д-р Карпентер, — хотя никакой Закон, который является просто обобщением явлений, не может считаться имеющим какое-либо принудительное действие, мы можем приписать это значение Законам, которые выражают универсальные условия действия Силы, о существовании которой мы узнаем из свидетельства нашего собственного сознания». Он ранее заметил, что «именно замена Динамической идеи просто Феноменальной дает наивысшую ценность нашим концепциям Порядка Природы». — Выступление перед Британской ассоциацией в Брайтоне, август 1872 года. Этот Порядок Природы, как говорит в заключение ученый Президент, не является «достаточным объяснением его Причины».

[30] Посмотрите, как этот вопрос представляется сатирику: «Из огромного разнообразия теорий, упомянутых здесь, каждая из которых, при тщательном рассмотрении, окажется удивительно последовательной во всех своих частях, мои несведущие читатели, возможно, сделают вывод, что создание мира — задача не столь сложная, как им казалось поначалу. Я продемонстрировал по меньшей мере два десятка остроумных способов, которыми можно сконструировать мир; и я не сомневаюсь, что если бы кто-либо из вышеупомянутых философов имел в своем распоряжении хорошую, послушную комету и философский склад под названием «хаос», он взялся бы изготовить планету столь же хорошую, или, если хотите верить ему на слово, лучше той, на которой мы обитаем». Таково изречение глубокомысленного Никербокера, «История Нью-Йорка», 8-я д., стр. 16. Его разнообразие теорий завершается теорией «знаменитого доктора Дарвина» из Личфилда. Если бы история была доведена до наших дней, в эту ее часть можно было бы внести дополнительное разнообразие.

[r] Именно в этой путанице Пауэлл обвиняет пантеистические теории, в которых физические спекуляции ошибочно считаются имеющими свое естественное завершение. См. Дополнительное примечание D, где отрывок, на который уже не раз ссылались, приведен in extenso. Сравните также нашу главу VI о причинности.

(note: this is reference h Chapter II Section D)

[31] Эссе, как указано выше, стр. 165.

[32] Значение, придаваемое профессором Закону и Причине, легче всего объяснить с помощью подобия. Пусть физический ряд антецедентов и консеквентов будет представлен цепью, звенья которой мы видим в настоящем, но начало и конец которой невидимы. Физический закон — это и есть данная цепь. Причину нельзя считать ее первым звеном, ибо Причина отличается по роду от этого ряда, она, по правде говоря, sui generis, и ее нельзя проиллюстрировать никаким физическим явлением, кроме факта нашей собственной моральной воли. Следовательно, Причина находится вне цепи и порождает не только первое, но и каждое ее звено. Каждое из них и все они — более того, универсальная цепь в своей целостности — могут рассматриваться как обязанные своим существованием единому акту абсолютной моральной Причины. Сравните по этому вопросу последующие главы VI и VII.

[33] Эссе, стр. 155, 173. Следует, однако, заметить, что язык Стерлинга интерпретировался двояко, и поэтому неясность может быть лишь словесной. Выражения Кольриджа касаются определенных «так называемых доказательств». Его собственное суждение относительно кумулятивных доказательств теизма заключалось в том, что «существует так много убедительных доводов в его пользу, внутри и снаружи — песчинки достаточно, и целая вселенная под рукой, чтобы вторить этому решению! — что для каждого ума, не лишенного всякого разума и отчаянно невосприимчивого к голосу совести, Истину, которую труднее всего доказать, почти невозможно не признать; она лишь настолько не дотягивает до невозможности, чтобы оставить некоторое пространство для воли и морального выбора, и тем самым сохранить ее как истину религии и возможный предмет заповеди». — Aids to Reflection, издание 1843 г., том I, стр. 135. Первое и редкое издание, стр. 177.

[34] «Таким образом, нет иного выбора, кроме как либо оставить поиски непосредственной интуиции силы, либо искать ее в разуме как определяющем свои собственные модификации; путь, открытый для тех, кто допускает непосредственное сознание себя, и только для них. Мое первое и единственное представление о силе или причинности, таким образом, можно найти в моем сознании себя как волящего. В каждом акте воли я полностью осознаю, что в моей власти принять решение или воздержаться; и это составляет презентативное сознание свободной воли и силы. Как и любая другая простая идея, она не поддается определению; отсюда и трудность словесного различения причинности от простой последовательности. Но каждый человек, который осознавал акт воли, осознавал в нем силу; и для того, кто не обладал таким сознанием, никакое словесное описание не может восполнить этот недостаток». — Prolegomena Logica, стр. 151.

[s] Кажется странным, что этот ход мысли в последние годы редко выдвигался в явном виде как естественное продолжение и необходимое расширение аргумента от Замысла. «Насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли?... Вразумляющий народы неужели не обличит, — Тот, Кто учит человека разумению?» Иными словами, если мы можем аргументировать от структуры глаза и уха к Разуму, который постигает наши чувственные восприятия, их условия и их деятельность, не можем ли мы всегда аргументировать от разума человека к Разуму, постигающему наши высшие человеческие способности?

Если это так, мы проецируем эти атрибуты обратно на наше объяснение естественного мира. Мы говорим далее, что такой Творец никогда не создал бы простую машину. Человечество было необходимым дополнением всего, что поставлено под власть Человека. И таким образом афоризм Фрэнсиса Бэкона может быть применен в двойном смысле: Человек не только интерпретирует Природу для себя — но он сам предоставляет текст для ее более полного истолкования. Природа и Человеческая природа — два коррелята.

[35] Возьмем, к примеру, научные теории о безумии и его печальных сопутствующих явлениях. Как много теоретиков, по-видимому, оправдывают старое наблюдение сэра Уильяма Эллиса о том, что немногие из его медицинских собратьев когда-либо имели хоть какое-то понятие о Разуме?

[36] «Естественная теология пытается доказать существование личностной Первопричины, высшего Разума и Воли. Отношения человечества к такому Существу называются Естественной религией». — Right and Wrong, стр. 58.

[37] Если кто-либо желает убедиться, что другие предложенные значения открыты для серьезных возражений, пусть прочтет первую лекцию Макса Мюллера о науке о религии.

[38] Сравните Дополнительное примечание E о масштабах и разделах науки Естественной теологии.

[39] The Soul, стр. 32 и сл.

[40] Любые наши критические замечания по поводу языка, используемого естественными теологами, следует понимать как апелляции от индивидуального или своеобразного словоупотребления к общемировому признанию и старинному устоявшемуся обычаю:

"Quem penes arbitrium est et jus et norma loquendi."

[41] Что касается другого важного слова, проиллюстрированного в этой главе, может быть полезно добавить, что термин «аналогия» часто используется в широком или, скорее, расплывчатом значении; не только небрежными писателями, но и философами. В Плане Бэконовской Instauratio (предваряющем Novum Organon) есть важный отрывок, который Вуд переводит так: «Свидетельство и информация чувств всегда имеют отношение к человеку, а не к вселенной, и совершенно ошибочно утверждать, что наши чувства являются мерилом вещей».

Латинский оригинал для «bears a relation» — «est ex analogiâ», но г-н Эллис предпочитает переводить его как «has reference to» и подтверждает свое решение, сравнивая две другие латинские фразы: одну — «Materia non est cognoscibilis nisi ex analogiâ formæ», другую — «Materia non est scibilis nisi in ordine ad formam; — ut dicit» (добавляет Фома Аквинский) «Philosophus in primo Physicorum». Г-н Эллис добавляет: «То, что значение слова «аналогия» было неверно понято св. Фомой, Дунсом Скотом и схоластами в целом, указано Дзабареллой, De prim. rerum materiâ, I. 4».

«Philosophus» означает Аристотеля, который, однако, в упомянутом отрывке верен своему собственному правильному определению аналогии, и его пример может быть легко представлен в четырех терминах, как станет ясно при обращении к отрывку (изд. Беккера 191, a. 8). Аргиропул переводит как «similitudine rationis», а Сент-Илер объясняет «analogia» для пользы широкого читателя как «rapport proportionnel» (Leçons de Physique I. 8, s. 18).

То, что Бэкон действительно был столь расплывчат в использовании «ex analogiâ», можно заключить из его замены на «in ordine ad» в качестве эквивалента в тесно связанном отрывке, Nov. Org. II. 20. Поскольку дело обстоит так с великим писателем, можно сделать небольшую скидку на различие фраз, используемых обычными рассуждающими о Естественной теологии.

[42] Чтобы помочь молодому студенту получить ясное представление о том, что включает в себя наша наука, мы довольно подробно иллюстрируем ее основу в дополнительном примечании (помеченном F) о телеологии.

[43] «Die rechte Erkenntniss kann sich erst dann einfinden wenn man weiss wie man erkennt d. h. wenn man seine eigene Natur begriffen hat». Стр. 5 из «Ueber den Ursprung der Sprache», von W. H. J. Bleek.

[44] Эссе Маколея. Изд. 1852 г., стр. 401.

[45] Деление наук на вспомогательные и «архитектонические» является аристотелевским. Оно также, по-видимому, основано на природе вещей. Тот факт, что реальная наука стремится обосновать себя, стремится к объединению с родственными науками и, делая это, поднимается до философии, виден в каждой строке и букве Фарадея; и обычный читатель найдет это подтвержденным на многих увлекательных страницах «Фрагментов науки для непросвещенных людей» доктора Тиндаля, особенно в его статьях о жизненной силе, использовании воображения и жизни Фарадея, не говоря уже о его собственной книге о великом философе-индуктивисте.

[46] Интересно сравнить франко-шотландский и германо-шотландский типы интеллекта. Первый расцвел в людях Стюартов и в Дэвиде Юме. Второй породил такие по-разному высеченные характеры, как сэр Уильям Гамильтон и г-н Карлейль. Естественная острота Юма получила тонкое усовершенствование от его иезуитских наставников в Ла-Флеш. Но его интеллектуальный склад и решимость были заданы французской салонной философией, которая предвещала Руссо и Робеспьера. Хорошо известное лицо Юма — правдивый показатель его ума. Если сравнить его с лицом Канта, урок очевиден даже для неискусного физиономиста. Самодовольство сияет в каждой черте.

[47] Несомненно, фактический ход философствования Юма был определен его рвением против всего, что он считал суеверием. Именно этот доминирующий мотив сделал его не столько спокойным философом, сколько искусным адвокатом, и открыл его влиянию французского деизма того периода. Насколько сильной была эта тенденция, мы можем заключить из следующего анекдота, который встречается в описании его последних дней его другом и почитателем, доктором Адамом Смитом (стр. 47-50):

Юм «читал за несколько дней до этого «Разговоры мертвых» Лукиана: среди всех оправданий, которые приводились Харону за нежелание легко войти в его лодку, он не мог найти ни одного, которое подошло бы ему. Затем он развлекался, придумывая несколько шутливых оправданий, которые, как он предполагал, он мог бы сделать Харону, и воображая те весьма угрюмые ответы, которые подобало бы дать Харону в ответ на них. «При дальнейшем размышлении, — сказал он, — я подумал, что мог бы сказать ему: «Добрый Харон, я исправлял свои труды для нового издания. Дай мне немного времени, чтобы я мог увидеть, как публика воспримет изменения». Но Харон ответил бы: «Когда ты увидишь эффект от них, ты захочешь внести другие изменения. Таким оправданиям не будет конца; так что, честный друг, пожалуйста, садись в лодку». Но я мог бы еще настаивать: «Наберись терпения, добрый Харон; я пытался открыть глаза публике. Если я проживу еще несколько лет, я, возможно, получу удовлетворение, увидев крах некоторых из преобладающих систем суеверий». Но Харон тогда потерял бы всякое терпение и приличия. «Ты, бездельник, это случится не раньше, чем через много сотен лет. Ты думаешь, я дам тебе аренду на такой долгий срок? Садись в лодку немедленно, ты ленивый бездельник!»

[48] «Трактат» был написан во время его трехлетнего пребывания в молодости во Франции, главным образом в Ла-Флеш. Юму было двадцать семь лет, когда он опубликовал его. См. «Жизнь», стр. 6 и 7, и «Жизнь Юма» Бертона, том I, стр. 57-124.

[49] Эта работа, наименее известная из всех сочинений Юма, но не наименее оригинальная, здесь цитируется по не столь редкому переизданию в 2 томах, 8-я д., 1817 г.

[50] Любопытно сравнить с Юмом и Бэконом краткое изречение С. Т. Кольриджа. Biog. Lit., последняя глава. «Бедная несчастная Метафизика! И что это такое? Одно предложение выражает объект и, следовательно, содержание этой науки. Γνῶθι σεαυτον: et Deum quantum licet et in Deo omnia scibis. Познай самого себя: и так ты познаешь Бога, насколько это позволено твари, и в Боге познаешь все. Несомненно, существует странное — нет, скорее, слишком естественное — отвращение у многих к познанию самих себя». «Люди, — говорится в «Guesses at Truth», — редко могут терпеть противоречие, кроме как внутри самих себя».

[51] Сравните Advancement. Кн. II с De Augmentis. Кн. III. Гл. iii.

[52] De Augmentis. Кн. III. Гл. iv.

[53] Advancement. Кн. II. (Изд. Бэзила Монтегю, том II, стр. 134). Обычно преимущество заключается в цитировании из расширенного Трактата, De Augmentis, но в некоторых местах Advancement более прост и полон.

[54] De Augmentis. Кн. III. Гл. iv. нач.

[55] De Augmentis. Кн. III. Гл. iv. Эллис и Спеддинг, iv. 362.

[56] «Конус и вертикальная точка» сами по себе являются «делом, которое совершает Бог» — («summariam nempe Naturæ legem») — и «можно справедливо сомневаться, может ли человеческое исследование достичь этого. Но эти три — истинные ступени знания». De Augmentis, как и прежде. Так же и в своем Valerius он говорит об этом «высшем обобщении движения или суммарном законе Природы» как о зарезервированном Богом «внутри Своей собственной завесы».

[57] Великий мыслитель говорит о нем как о состоящем отчасти «из общих принципов и аксиом, которые беспорядочны и безразличны к нескольким Наукам»; отчасти «из исследования, касающегося действия относительных и привходящих условий Сущностей, таких как количество, сходство, разнообразие, возможность и остальное». Он называет их «Трансценденталиями», и они образуют высший вид философских упорядочений, «с тем различием и условием, чтобы с ними обращались так, как они имеют эффективность в Природе, а не логически».

Его примеры общих принципов показывают, как очень расплывчато эта идея первого деления плавала перед его умом. Некоторые из них — аксиомы, математически достоверные и истинные в более чем одной области философии, другие — обобщенные истины, полученные путем опыта или путем сравнения объектов, разнообразных по внешнему виду, но для его ума идентичных или очень похожих. Среди последних встречается его знаменитое высказывание, что «наслаждение от дрожания на стопе в музыке то же самое, что игра света на воде»; — мысль, которая преследует нас у моря и на берегу горных озер, когда мы слушаем какой-нибудь сладкий голос или инструмент с чистым тоном.

Из своих философских упорядочений Бэкон убирает исследования Единого, Благого и Божественного и относит их к Естественной теологии.

[58] Перевод De Augmentis в Эллис и Спеддинг. Том iv. стр. 346.

[59] Nov. Org. E. and S., iv. 120.

[60] De Augmentis. E. and S., iv. 362.

[61] Китчин. Nov. Org. стр. 134. Но г-н Китчин полагает, что если бы Бэкон мог стать свидетелем фактического прогресса науки, это привело бы его к признанию полезности Конечных причин в области физического исследования, и в качестве иллюстрации продолжает цитировать «знаменитый случай открытия Гарвеем кровообращения из рассмотрения Конечных причин клапанов в венах животного тела». (Там же, стр. 135.)

[62] Анализ человеческого разума Милля. Том ii. стр. 310, 11.

[63] В томе философского Романа некий неизвестный Гулливер XIX века посвящает много страниц приятной сатире на Утилитарный принцип, принятый как максима социальной жизни и доведенный до своих конечных выводов. Автор путешествует в страну Нигде (Эревон) и узнает по личному опыту, сначала в тюрьме, а затем в доме княжеского мошенника Сеноя Носнибора (псевдоним Джонс Робинсон), те истинные законы Социологии, которые наилучшим образом служат великой конечной цели — благородному объекту, изложенному г-ном Миллем. Плохое здоровье объявляется преступным. Аморальность считается недомоганием. Первое является объектом уголовного правосудия, второе — сочувствия, соединенного с альтернативной дисциплиной. Мошенник посылает за семейным «выпрямителем» и выздоравливает среди сочувствия своих друзей; чахоточный приговаривается к тюремному заключению и каторжным работам на остаток своих жалких дней. И это разумно само по себе и оправдано результатами — эревонцы обладают лучшим телосложением в мире и грабят и присваивают только тогда, когда чувствуют искушение. Наш путешественник сам, хотя и полон старомодных моральных предрассудков, убеждается, созерцая великую конечную причину. «То, что неприязнь, — замечает он, — и даже отвращение должны ощущаться удачливыми к неудачливым, или, во всяком случае, к тем, кто, как было обнаружено, столкнулся с какими-либо из более серьезных и менее знакомых несчастий, не только естественно, но и желательно для любого общества, будь то человека или зверя: какой прогресс тела или души был бы иначе возможен?» — и далее: «Я пишу с большой неуверенностью, но мне кажется, что нет несправедливости в наказании людей за их несчастья или вознаграждении их за чистую удачу: это нормальное состояние человеческой жизни, что это должно быть сделано, и никто здравомыслящий не будет жаловаться на то, что его подвергают обычному обращению. У нас нет иного выбора. Праздно говорить, что люди не несут ответственности за свои несчастья. Что такое ответственность? Несомненно, быть ответственным означает быть обязанным дать ответ, если он потребуется, и все живое ответственно за свои жизни и действия, если общество сочтет нужным допросить их через уста своего уполномоченного агента. В чем вина ягненка, что мы должны растить его, и ухаживать за ним, и убаюкивать его в безопасности, с единственной целью убить его? Его вина — несчастье быть чем-то, что общество хочет съесть, и что не может защитить себя. Этого достаточно. Кто ограничит право общества, кроме самого общества? И какое внимание к индивиду терпимо, если общество не получает от этого выгоды?» Эревон, стр. 85, 86 и 100, 101.