Бенедикт Спиноза

«Философия Спинозы»

Страница 4 из 12 · 55 336 зн. · 63 мин. чтения

Таким образом, мы можем заключить, что никто, кроме Христа, не получал откровений Бога без помощи воображения, будь то в словах или видении. Поэтому сила пророчества подразумевает не особенно совершенный ум, а особенно яркое воображение...

Если иудеи были в затруднении понять какое-либо явление или не знали его причины, они относили его к Богу. Так, буря называлась упреком Бога, гром и молния — стрелами Бога, ибо считалось, что Бог держит ветры, заключенные в пещерах, Своих сокровищницах; таким образом, отличаясь лишь названием от греческого бога ветра Эола. Подобным образом чудеса назывались делами Бога, как будучи особенно чудесными; хотя в действительности, конечно, все природные события являются делами Бога и происходят исключительно по Его силе. Псалмопевец называет чудеса в Египте делами Бога, потому что евреи нашли в них путь спасения, которого они не ожидали, и поэтому особенно удивлялись.

Поскольку, таким образом, необычные природные явления называются делами Бога, а деревья необычного размера называются деревьями Бога, мы не можем удивляться, что очень сильные и высокие люди, хотя и нечестивые разбойники и блудники, в Книге Бытия называются сынами Бога.

Это отнесение чудесных вещей к Богу не было свойственно только иудеям. Фараон, услышав толкование своего сна, воскликнул, что ум богов в Иосифе. Навуходоносор сказал Даниилу, что он обладает умом святых богов; так же и на латыни о чем-либо хорошо сделанном часто говорят, что оно создано Божественными руками, что эквивалентно еврейской фразе «создано рукой Бога».

...Мы находим, что библейские фразы «Дух Господень был на пророке», «Господь вложил Свой Дух в людей», «Люди были исполнены Духа Бога, Святого Духа» и т.д. совершенно ясны для нас и означают, что пророки были наделены особой и необычайной силой и посвящали себя благочестию с особой постоянностью; что таким образом они воспринимали ум или мысль Бога, ибо мы показали [в другом месте], что дух Бога означает на иврите ум или мысль Бога, и что закон, который показывает Его ум и мысль, называется Его Духом; следовательно, что воображение пророков, поскольку через него были открыты указы Бога, может в равной степени называться умом Бога, и можно сказать, что пророки обладали умом Бога. На наши умы также запечатлены ум Бога и Его вечные мысли; но поскольку это одинаково для всех людей, это меньше принимается во внимание, особенно евреями, которые претендовали на превосходство и презирали других людей и знания других людей.

[Также] говорили, что пророки обладают Духом Бога, потому что люди не знали причины пророческого знания и в своем удивлении относили его вместе с другими чудесами непосредственно к Божеству, называя его Божественным знанием.

Нам больше не нужно стесняться утверждать, что пророки воспринимали откровение Бога только с помощью воображения, то есть словами и фигурами, реальными или воображаемыми. Мы не находим в Писании упоминания других средств, и поэтому не должны изобретать никаких. Что касается конкретного закона Природы, по которому происходили сообщения, я признаюсь в своем невежестве. Я мог бы, конечно, сказать, как делают другие, что они происходили силой Бога; но это было бы просто пустяком и не лучше, чем объяснение какого-то уникального экземпляра трансцендентальным термином. Все происходит силой Бога. Сама Природа — это сила Бога под другим именем, и наше невежество относительно силы Бога соразмерно нашему невежеству относительно Природы. Поэтому абсолютное безумие приписывать событие силе Бога, когда мы не знаем его естественной причины, которая и есть сила Бога.

Однако мы сейчас не исследуем причины пророческого знания. Мы только пытаемся, как я сказал, исследовать библейские документы и сделать наши выводы из них как из конечных природных фактов; причины документов нас не касаются.

Поскольку пророки воспринимали откровения Бога с помощью воображения, они могли бесспорно воспринимать многое, что находится за границей интеллекта, ибо из слов и фигур можно построить гораздо больше идей, чем из принципов и понятий, на которых воздвигнуто все здание обоснованного знания.

Таким образом, у нас есть ключ к тому факту, что пророки воспринимали почти все в притчах и аллегориях и облекали духовные истины в телесные формы, ибо таков обычный метод воображения. Нам больше не нужно удивляться, что Писание и пророки говорят так странно и неясно о Духе или Уме Бога (ср. Числ. XI. 17, 3 Цар. XXII. 21 и т.д.), что Господь был увиден Михеем сидящим, Даниилом — как старик, одетый в белое, Иезекиилем — как огонь, что Святой Дух явился тем, кто был со Христом, как спускающийся голубь, апостолам — как огненные языки, Павлу при его обращении — как великий свет. Все эти выражения явно гармонируют с текущими идеями о Боге и духах.

Поскольку воображение изменчиво и непостоянно, мы находим, что сила пророчества не оставалась с пророком надолго и не проявлялась часто, но была очень редкой; проявляясь только у немногих людей, и у них не часто.

Мы должны обязательно исследовать, как пророки стали уверены в истинности того, что они воспринимали воображением, а не верными ментальными законами; но наше исследование должно быть ограничено Писанием, ибо предмет — это тот, о котором мы не можем приобрести достоверное знание и который мы не можем объяснить непосредственными причинами.

II

...Как я сказал, пророки были наделены необычайно ярким воображением, а не необычайно совершенными умами. Этот вывод полностью подтверждается Писанием, ибо нам говорят, что Соломон был мудрейшим из людей, но не имел особой способности пророчества. Еман, Халкол и Дарда, хотя и были людьми большого таланта, не были пророками, тогда как необразованные сельские жители, более того, даже женщины, такие как Агарь, служанка Авраама, были так одарены. И это не противоречит обычному опыту и разуму. Люди с большой силой воображения менее приспособлены к абстрактному мышлению, тогда как те, кто преуспевает в интеллекте и его использовании, держат свое воображение более сдержанным и контролируемым, подчиняя его, так сказать, чтобы оно не узурпировало место разума.

Таким образом, предполагать, что знание природных и духовных явлений можно получить из пророческих книг, — это полная ошибка, которую я постараюсь разоблачить, как, я думаю, требуют философия, эпоха и сам вопрос. Меня не заботят нападки суеверия, ибо суеверие — злейший враг всякого истинного знания и истинной морали. Да; до этого дошло! Люди, которые открыто признаются, что не могут сформировать никакого представления о Боге и знают Его только через сотворенные вещи, причины которых они не знают, могут беззастенчиво обвинять философов в атеизме.

Рассматривая вопрос методично, я покажу, что пророчества варьировались не только в зависимости от воображения и физического темперамента пророка, но также в зависимости от его частных мнений; и далее, что пророчество никогда не делало пророка мудрее, чем он был прежде. Но сначала я обсужу уверенность в истине, которую получали пророки, ибо это близко к предмету главы и послужит для некоторого прояснения нашего нынешнего пункта.

Воображение не подразумевает по своей природе никакой уверенности в истине, такой, какая подразумевается в каждой ясной и отчетливой идее, но требует некоторого внешнего основания, чтобы уверить нас в его объективной реальности: следовательно, пророчество не может дать уверенности, и пророки были уверены в откровении Бога каким-то знаком, а не самим фактом откровения, как мы можем видеть на примере Авраама, который, услышав обещание Бога, потребовал знака не потому, что не верил в Бога, а потому, что хотел быть уверенным, что именно Бог дал обещание. Этот факт еще более очевиден в случае с Гедеоном: «Покажи мне», — говорит он Богу, — «покажи мне знак, что Ты говоришь со мною». Бог также говорит Моисею: «И вот тебе знамение, что Я послал тебя». Езекия, хотя давно знал Исаию как пророка, тем не менее потребовал знака исцеления, которое тот предсказал. Таким образом, совершенно очевидно, что пророки всегда получали какой-то знак, чтобы удостоверить свои пророческие воображения; и по этой причине Моисей велит иудеям (Втор. XVIII) просить у пророков знака, а именно предсказания какого-то грядущего события. В этом отношении пророческое знание уступает естественному знанию, которое не нуждается в знаке и само по себе подразумевает достоверность. Более того, Писание оправдывает утверждение, что достоверность пророков была не математической, а моральной. Моисей устанавливает наказание смертью для пророка, который проповедует новых богов, даже если он подтверждает свое учение знамениями и чудесами (Втор. XIII); «Ибо», — говорит он, — «Господь также творит знамения и чудеса, чтобы испытать Свой народ». И Иисус Христос предупреждает Своих учеников о том же (Мф. XXIV. 24). Более того, Иезекииль (XIV. 9) прямо заявляет, что Бог иногда обманывает людей ложными откровениями; и Михей свидетельствует о том же в случае с пророками Ахава.

Хотя эти примеры доказывают, что откровение открыто для сомнения, оно тем не менее содержит, как мы сказали, значительный элемент уверенности, ибо Бог никогда не обманывает добрых, ни Своих избранных, но (согласно древней пословице и как видно из истории Авигеи и ее речи), Бог использует добрых как инструменты добра, а нечестивых — как средства для исполнения Своего гнева. Это можно увидеть на примере вышеупомянутых случаев с Михеем; ибо хотя Бог решил обмануть Ахава через пророков, Он использовал лживых пророков; доброму пророку Он открыл истину и не запретил ему провозглашать ее.

Все же достоверность пророчества остается, как я сказал, лишь моральной; ибо никто не может оправдать себя перед Богом или хвалиться тем, что он является инструментом для добра Бога. Само Писание учит и показывает, что Бог побудил Давида исчислить народ, хотя оно свидетельствует о благочестии Давида.

Весь вопрос о достоверности пророчества основывался на этих трех соображениях:—

1. Что открытые вещи воображались очень ярко, воздействуя на пророков так же, как вещи, увиденные во время бодрствования;

2. Наличие знака;

3. Наконец и главным образом, что ум пророка был полностью отдан тому, что было правильным и добрым.

Хотя Писание не всегда упоминает знак, мы должны тем не менее предполагать, что знак всегда даровался; ибо Писание не всегда рассказывает каждое условие и обстоятельство (как многие отмечали), а скорее принимает их как должное. Мы можем, однако, признать, что никакой знак не был нужен, когда пророчество не объявляло ничего, что уже не содержалось в законе Моисея, потому что оно подтверждалось этим законом. Например, пророчество Иеремии о разрушении Иерусалима подтверждалось пророчествами других пророков и угрозами в законе, и поэтому оно не нуждалось в знаке; тогда как Анания, который вопреки всем пророкам предсказал скорое восстановление государства, нуждался в знаке, иначе он сомневался бы в истинности своего пророчества, пока оно не было подтверждено фактами. «Пророк, который пророчествует о мире, когда сбудется слово пророка, тогда пророк будет узнан, что Господь истинно послал его».

Поскольку, таким образом, достоверность, даруемая пророку знаками, не была математической (т.е. не следовала с необходимостью из восприятия воспринимаемой или увиденной вещи), а только моральной, и поскольку знаки давались только для убеждения пророка, следует, что такие знаки давались в соответствии с мнениями и способностями каждого пророка, так что знак, который убедил бы одного пророка, был бы далек от убеждения другого, который был проникнут другими мнениями. Поэтому знаки варьировались в зависимости от индивидуального пророка.

Так же и откровение варьировалось, как мы заявили, в зависимости от индивидуального расположения и темперамента, а также в зависимости от мнений, ранее сформированных.

Она варьировалась в зависимости от склада ума следующим образом: если пророк был жизнерадостным, ему открывались победы, мир и события, радующие людей, поскольку он по своей природе был более склонен воображать подобные вещи. Если же, напротив, он был меланхоликом, ему открывались войны, кровавые расправы и бедствия; и так, в зависимости от того, был ли пророк милосердным, кротким, вспыльчивым или суровым, он был более приспособлен к одному роду откровений, нежели к другому. Она варьировалась в зависимости от характера воображения следующим образом: если пророк был образованным, он воспринимал разум Божий образованным образом, если же он был в смятении, то воспринимал его смутно. То же самое происходило и с откровениями, воспринимаемыми через видения. Если пророк был сельским жителем, он видел видения волов, коров и тому подобного; если воином — полководцев и армии; если придворным — царский трон и так далее.

Наконец, пророчество варьировалось в зависимости от мнений, которых придерживались пророки; например, волхвам, верившим в нелепости астрологии, рождение Христа было открыто через видение звезды на Востоке. Авгурам Навуходоносора разрушение Иерусалима было открыто через внутренности жертвенных животных, тогда как сам царь заключал об этом по оракулам и направлению стрел, которые он пускал в воздух. Пророкам, верившим, что человек действует по свободному выбору и собственной силой, Бог открывался как стоящий в стороне и не знающий о будущих человеческих действиях. Все это мы проиллюстрируем на примерах из Писания...

Стиль пророчества также варьировался в зависимости от красноречия отдельного пророка. Пророчества Иезекииля и Амоса написаны не в таком возвышенном стиле, как пророчества Исаии и Наума, а более грубо. Любой знаток еврейского языка, желающий исследовать этот вопрос более внимательно и сравнивающий главы разных пророков, повествующие об одном и том же предмете, обнаружит, что у Бога нет какого-то особого стиля речи, но, в зависимости от образованности и способностей пророка, она бывает возвышенной, сжатой, суровой, просторечной, многословной или неясной...

Все на удивление поспешно утверждали, что пророки знали всё, что доступно человеческому разуму; и хотя некоторые места Писания прямо подтверждают, что пророки в определенных отношениях были несведущи, такие люди скорее скажут, что они сами не понимают этих мест, чем признают, что было что-то, чего пророки не знали; или же они пытаются исказить слова Писания, отрывая их от очевидного смысла.

Если допустим любой из этих подходов, то мы можем с таким же успехом закрыть наши Библии, ибо тщетно будем пытаться доказать что-либо с их помощью, если их самые ясные места могут быть отнесены к числу неясных и непостижимых тайн или если мы можем придавать им любое толкование, какое нам заблагорассудится. Например, в Библии нет ничего более ясного, чем то, что Иисус Навин, а возможно, и автор, написавший его историю, полагали, что солнце вращается вокруг земли, а земля неподвижна, и далее, что солнце в течение определенного периода оставалось на месте. Многие, кто не желает допускать никакого движения небесных тел, истолковывают этот отрывок так, что он кажется означающим нечто совершенно иное; другие же, научившиеся философствовать более правильно и понимающие, что земля движется, а солнце неподвижно или, по крайней мере, не вращается вокруг земли, изо всех сил пытаются вырвать этот смысл из Писания, хотя очевидно, что ничего подобного не имелось в виду. Такие софисты вызывают у меня изумление! Неужели мы, в самом деле, обязаны верить, что воин Иисус Навин был ученым астрономом? Или что чудо не могло быть открыто ему, или что свет солнца не мог оставаться над горизонтом дольше обычного, без того чтобы он знал причину? Мне оба варианта кажутся нелепыми, и поэтому я скорее скажу, что Иисус Навин не знал истинной причины удлинения дня и что он и всё его воинство полагали, что солнце каждый день движется вокруг земли и что в том конкретном случае оно на время остановилось, тем самым заставив свет оставаться дольше; и я бы сказал, что они не предполагали, что из-за количества снега в воздухе (см. Иис. Нав. 10:11) преломление могло быть больше обычного, или что могла быть какая-то иная причина, в которую мы сейчас не будем вникать.

Точно так же знамение возвращения тени было открыто Исаии в соответствии с его пониманием; то есть как исходящее от движения солнца вспять; ибо он тоже полагал, что солнце движется, а земля неподвижна; о паргелиях он, возможно, даже никогда не мечтал. Мы можем прийти к такому выводу без всяких колебаний, ибо знамение действительно могло свершиться и быть предсказано Исаией царю без того, чтобы пророк осознавал истинную причину.

Что касается строительства Храма Соломоном, если оно действительно было продиктовано Богом, мы должны придерживаться того же учения: а именно, что все измерения были открыты в соответствии с мнениями и пониманием царя; ибо, поскольку мы не обязаны верить, что Соломон был математиком, мы можем утверждать, что он не знал истинного отношения окружности к диаметру круга и что, подобно большинству рабочих, он полагал, что оно равно трем к одному. Но если позволительно заявлять, что мы не понимаем этот отрывок, то, по правде говоря, я не знаю в Библии ничего, что мы могли бы понять; ибо процесс строительства изложен там просто и как чисто исторический факт. Если, опять же, позволено притворяться, что отрывок имеет другой смысл и был написан так, как он есть, по какой-то неизвестной нам причине, то это не что иное, как полное ниспровержение Библии; ибо любое абсурдное и злое измышление человеческой извращенности могло бы таким образом, без ущерба для авторитета Писания, защищаться и поощряться. Наш вывод отнюдь не является нечестивым, ибо, хотя Соломон, Исаия, Иисус Навин и т. д. были пророками, они оставались людьми и как таковые не были свободны от человеческих недостатков.

В соответствии с пониманием Ноя ему было открыто, что Бог собирается уничтожить весь человеческий род, ибо Ной полагал, что за пределами Палестины мир не населен.

Не только в делах такого рода, но и в других, более важных, пророки могли быть и, по сути, были несведущи; ибо они не учили ничему особенному о Божественных атрибутах, а придерживались самых обычных представлений о Боге, и к этим представлениям были приспособлены их откровения, что я продемонстрирую на многочисленных свидетельствах из Писания; из всего этого легко увидеть, что их хвалили и превозносили не столько за возвышенность и выдающийся интеллект, сколько за их благочестие и верность.

Адам, первый человек, которому открылся Бог, не знал, что Он всемогущ и всеведущ; ибо он скрылся от Него и пытался оправдываться за свою вину перед Богом, как если бы имел дело с человеком; поэтому и ему Бог открылся в соответствии с его пониманием — то есть как не знающий о его положении или его грехе, ибо Адам слышал или ему казалось, что он слышит Господа, ходящего в саду, зовущего его и спрашивающего, где он; а затем, видя его смущение, спрашивающего, не ел ли он плода с запретного дерева. Адам, очевидно, знал Божество только как Творца всех вещей. Каину также Бог открылся, в соответствии с его пониманием, как не знающий о человеческих делах, и для покаяния в своем грехе не требовалось более высокого представления о Божестве.

Лавану Господь открылся как Бог Авраама, потому что Лаван верил, что у каждого народа есть свое особое божество (см. Быт. 31:29). Авраам также не знал, что Бог вездесущ и обладает предведением обо всем; ибо, услышав приговор жителям Содома, он молился, чтобы Господь не приводил его в исполнение, пока не удостоверится, заслуживают ли они все такого наказания; ибо он сказал (см. Быт. 18:24): «Может быть, есть в пятидесяти праведников в городе», и в соответствии с этим убеждением Бог открылся ему; как воображал Авраам, Он сказал так: «Сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, как вопль на них, восходящий ко Мне; если нет, то узнаю». Далее, Божественное свидетельство об Аврааме не утверждает ничего, кроме того, что он был послушен и что он «заповедал сынам своим и дому своему после себя ходить путем Господним» (Быт. 18:19); в нем не говорится, что он обладал возвышенными представлениями о Божестве.

Моисей также не в достаточной мере осознавал, что Бог всеведущ и направляет человеческие действия Своим единственным указом, ибо, хотя сам Бог говорит, что израильтяне должны слушать Его, Моисей все же считал дело сомнительным и повторял: «А если они не поверят мне и не послушают голоса моего». Ему точно так же Бог открылся как не принимающий участия в будущих человеческих действиях и не знающий о них: Господь дал ему два знамения и сказал: «Если не поверят тебе и не послушают голоса первого знамения, то поверят голосу знамения другого; если же не поверят и двум сим знамениям... то возьми воды из реки» и т. д. В самом деле, если кто-либо без предубеждения рассмотрит записанные мнения Моисея, он ясно увидит, что Моисей представлял себе Божество как Существо, которое всегда существовало, существует и всегда будет существовать, и по этой причине он называет Его именем Иегова, которое на иврите означает эти три фазы существования: что касается Его природы, Моисей учил лишь тому, что Он милосерден, благ и весьма ревнив, как видно из многих мест Пятикнижия. Наконец, он верил и учил, что это Существо настолько отличается от всех других существ, что Его нельзя выразить образом какой-либо видимой вещи; также, что на Него нельзя смотреть, и это не столько из-за внутренней невозможности, сколько из-за человеческой немощи; далее, что в силу Своей силы Он не имеет равных и уникален. Моисей, правда, допускал, что существуют существа (несомненно, по замыслу и повелению Господа), которые действовали как наместники Бога — то есть существа, которым Бог дал право, власть и силу направлять народы, а также заботиться о них и попечительствовать; но он учил, что это Существо, Которому они обязаны были повиноваться, есть высший и Верховный Бог, (или, используя еврейскую фразу) Бог богов, и поэтому в песне (Исх. 15:11) он восклицает: «Кто как Ты, Господи, между богами?», а Иофор говорит (Исх. 18:11): «Ныне узнал я, что Господь велик паче всех богов». То есть: «Я наконец вынужден признать перед Моисеем, что Иегова больше всех богов и что Его сила не имеет себе равных». Мы должны оставаться в сомнении, считал ли Моисей, что эти существа, действовавшие как наместники Бога, были созданы Им, ибо он ничего не сообщил, насколько нам известно, об их сотворении и происхождении. Далее он учил, что это Существо привело видимый мир в порядок из Хаоса и дало Природе ее зачатки, и поэтому Он обладает высшим правом и властью над всеми вещами; далее, что в силу этого высшего права и власти Он избрал для Себя одного еврейский народ и определенную полосу территории, а остальным народам и территориям передал попечение других богов, замещенных Им Самим, и что поэтому Он назывался Богом Израиля и Богом Иерусалима, тогда как другие боги назывались богами язычников. По этой причине евреи верили, что полоса территории, которую Бог избрал для Себя, требует Божественного поклонения, совершенно обособленного и отличного от поклонения, принятого в других местах, и что Господь не потерпит поклонения другим богам, приспособленным к другим странам. Так они думали, что люди, которых царь Ассирийский привел в Иудею, были растерзаны львами, потому что не знали поклонения Национальному Божеству (4 Цар. 17:25)...

Если мы теперь рассмотрим откровения Моисею, то обнаружим, что они были приспособлены к этим мнениям; поскольку он верил, что Божественная Природа подвержена условиям милосердия, благости и т. д., Бог открылся ему в соответствии с его представлением и под этими атрибутами (см. Исх. 34:6, 7 и вторую заповедь). Далее рассказывается (Исх. 33:18), что Моисей просил Бога, чтобы он мог созерцать Его, но так как Моисей (как мы сказали) не сформировал никакого мысленного образа Бога, а Бог (как я показал) открывался пророкам только в соответствии со складом их воображения, Он не открылся ни в какой форме. Это, повторяю, было потому, что воображение Моисея было неподходящим, ибо другие пророки свидетельствуют, что они видели Господа; например, Исаия, Иезекииль, Даниил и т. д. По этой причине Бог ответил Моисею: «Лица Моего не можно тебе увидеть»; и поскольку Моисей верил, что на Бога можно смотреть — то есть что в этом не содержится никакого противоречия Божественной природе (ибо иначе он никогда не обратился бы с такой просьбой) — добавлено: «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых», тем самым давая причину в соответствии с представлением Моисея, ибо не сказано, что при этом возникло бы противоречие Божественной природе, как это было на самом деле, а что этого не произойдет из-за человеческой немощи...

Наконец, поскольку Моисей верил, что Бог обитает на небесах, Бог открылся ему как сходящий с небес на гору, и чтобы поговорить с Господом, Моисей взошел на гору, чего ему, конечно, не нужно было бы делать, если бы он мог мыслить Бога как вездесущего.

Израильтяне почти ничего не знали о Боге, хотя Он и открылся им; и это в изобилии видно из того, что несколько дней спустя они перенесли честь и поклонение, причитающиеся Ему, на тельца, которого они считали богом, выведшим их из Египта. По правде говоря, вряд ли вероятно, что люди, привыкшие к суевериям Египта, необразованные и погруженные в самое жалкое рабство, могли иметь какие-либо здравые представления о Божестве, или что Моисей мог научить их чему-то, кроме правил праведной жизни; внушая их не как философ, как результат свободы, а как законодатель, принуждающий их быть нравственными с помощью законной власти. Таким образом, правило праведной жизни, поклонение и любовь к Богу были для них скорее рабством, чем истинной свободой, даром и благодатью Божества. Моисей велел им любить Бога и соблюдать Его закон, потому что они в прошлом получали от Него благодеяния (такие как избавление от рабства в Египте), и далее устрашал их угрозами, если они нарушат Его заповеди, суля множество благ, если они будут их соблюдать; таким образом, обращаясь с ними, как родители обращаются с неразумными детьми. Поэтому несомненно, что они не знали превосходства добродетели и истинного счастья.

Иона думал, что бежит от взора Божьего, что, по-видимому, показывает, что он тоже придерживался мнения, что Бог поручил заботу о народах за пределами Иудеи другим замещающим силам. Никто во всем Ветхом Завете не говорит о Боге более рационально, чем Соломон, который, по сути, превосходил всех людей своего времени природными способностями. Тем не менее он считал себя выше закона (полагая, что он был дан только для людей, не имеющих разумных и интеллектуальных оснований для своих действий) и мало считался с законами, касающимися царей, которых в основном три: более того, он открыто нарушал их (в этом он поступал неправильно и действовал недостойно философа, предаваясь чувственным удовольствиям) и учил, что все дары Фортуны человечеству — суета, что у человечества нет более благородного дара, чем мудрость, и нет большего наказания, чем глупость. (См. Прит. 16:22, 23.)

...Бог приспосабливал откровения к пониманию и мнениям пророков, и ... в теоретических вопросах, не имеющих отношения к милосердию или морали, пророки могли быть и, по сути, были несведущи и придерживались противоречивых мнений. Из этого следует, что мы ни в коем случае не должны обращаться к пророкам за знанием ни о природных, ни о духовных явлениях.

Мы определили, таким образом, что мы обязаны верить в пророческих писаниях только в цель и сущность откровения; что касается деталей, каждый может верить или не верить, как ему нравится.

Например, откровение Каину учит нас лишь тому, что Бог увещевал его вести праведную жизнь, ибо только это является целью и сущностью откровения, а не доктрины о свободе воли и философии. Следовательно, хотя свобода воли ясно подразумевается в словах увещевания, мы вольны придерживаться противоположного мнения, поскольку слова и доводы были приспособлены к пониманию Каина.

Так же и откровение Михею учило бы лишь тому, что Бог открыл ему истинный исход битвы между Ахавом и Арамом; и это все, во что мы обязаны верить. Все остальное, содержащееся в откровении относительно истинного и ложного Духа Божьего, небесного воинства, стоящего по правую и по левую руку, и все остальные детали, нас вовсе не касаются. Каждый может верить в это настолько, насколько позволяет его разум.

Рассуждения, с помощью которых Господь продемонстрировал Свою силу Иову (если они действительно были откровением, а автор истории повествует, а не просто, как некоторые полагают, риторически украшает свои собственные концепции), подпадали бы под ту же категорию — то есть они были приспособлены к пониманию Иова с целью убедить его и не являются универсальными или предназначенными для убеждения всех людей.

Мы не можем прийти к иному выводу относительно рассуждений Христа, с помощью которых Он изобличал фарисеев в гордыне и невежестве и призывал Своих учеников вести праведную жизнь. Он приспосабливал их к мнениям и принципам каждого человека. Например, когда Он сказал фарисеям (Мф. 12:26): «И если сатана изгоняет сатану, то разделился он сам с собою: как же устоит царство его?», Он лишь хотел убедить фарисеев в соответствии с их собственными принципами, а не учить, что существуют дьяволы или какое-либо царство дьяволов. Так же, когда Он сказал Своим ученикам (Мф. 18:10): «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что ангелы их...» и т. д., Он лишь хотел предостеречь их от гордыни и пренебрежения кем-либо из своих ближних, а не настаивать на самой приведенной причине, которая была просто принята для того, чтобы убедить их легче.

Наконец, мы должны сказать то же самое об апостольских знамениях и рассуждениях, но нет необходимости углубляться в эту тему. Если бы я стал перечислять все места Писания, обращенные только к отдельным лицам или к пониманию конкретного человека и которые нельзя без большой опасности для философии защищать как Божественные доктрины, я бы далеко вышел за пределы краткости, к которой стремлюсь. Пусть будет достаточно указать несколько примеров общего применения, а любознательный читатель пусть рассмотрит другие самостоятельно. Хотя вопросы, которые мы только что подняли относительно пророков и пророчества, являются единственными, которые имеют прямое отношение к поставленной цели, а именно к отделению Философии от Теологии, все же, поскольку я затронул общий вопрос, я могу здесь поинтересоваться, был ли дар пророчества присущ только евреям или он был общим для всех народов. Затем я должен прийти к заключению о призвании евреев, что я и сделаю в следующей главе.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[4] Из Теолого-политического трактата, гл. I «О пророчестве»; и гл. II «О пророках».

[5] ...Скажу вам, что я не считаю необходимым для спасения знать Христа по плоти; но что касается Вечного Сына Божьего, то есть Вечной Мудрости Божьей, которая проявила себя во всем и особенно в человеческом разуме, и превыше всего в Христе Иисусе, дело обстоит совсем иначе. Ибо без этого никто не может прийти к состоянию блаженства, поскольку только она учит, что есть истинное или ложное, доброе или злое. И, поскольку эта мудрость была особенно проявлена через Иисуса Христа, как я сказал, Его ученики проповедовали ее, насколько она была открыта им через Него, и таким образом показали, что они могут радоваться тому духу Христа больше, чем остальная часть человечества. Доктрины, добавленные некоторыми церквями, такие как то, что Бог принял на Себя человеческую природу, я прямо сказал, что не понимаю. На самом деле, по правде говоря, они кажутся мне не менее абсурдными, чем утверждение, что круг принял на себя природу квадрата. Думаю, этого будет достаточно для объяснения моего мнения... Будет ли оно удовлетворительным для христиан, вы будете знать лучше меня. Прощайте. Из письма Генри Ольденбургу (ноябрь 1675 г.). ...В остальном я принимаю страсти, смерть и погребение Христа буквально, как и вы, но Его воскресение я понимаю аллегорически. Я признаю, что оно описано евангелистами в таких деталях, что мы не можем отрицать, что они сами верили, что тело Христа воскресло из мертвых и вознеслось на небо, чтобы сесть одесную Бога, или что они верили, что Христа могли видеть неверующие, если бы они оказались под рукой, в тех местах, где Он являлся Своим ученикам; но в этих вопросах они могли, без ущерба для евангельского учения, быть введены в заблуждение, как это было в случае с другими пророками... Но Павел, которому Христос впоследствии явился, радуется, что он знал Христа не по плоти, а по духу. Из письма Генри Ольденбургу (январь 1676 г.).

ГЛАВА IV

О ПРИЗВАНИИ ЕВРЕЕВ [6]

Истинное счастье и блаженство каждого человека состоят исключительно в наслаждении тем, что есть благо, а не в гордости от того, что он один наслаждается им, исключая других. Тот, кто считает себя более блаженным, потому что наслаждается благами, которыми не наслаждаются другие, или потому, что он более блажен или более удачлив, чем его ближние, не знает истинного счастья и блаженства, и радость, которую он чувствует, либо ребяческая, либо завистливая и злобная. Например, истинное счастье человека состоит только в мудрости и познании истины, а вовсе не в том, что он мудрее других или что другим не хватает такого знания: такие соображения не увеличивают его мудрость или истинное счастье.

Тот, кто радуется по таким причинам, радуется чужому несчастью и является, постольку, злобным и дурным, не зная ни истинного счастья, ни покоя истинной жизни.

Когда Писание, следовательно, увещевая евреев повиноваться закону, говорит, что Господь избрал их для Себя перед другими народами (Втор. 10:15); что Он близок к ним, но не близок к другим (Втор. 4:7); что только им Он дал справедливые законы (Втор. 4:8); и, наконец, что Он выделил их перед другими (Втор. 4:32); оно говорит только в соответствии с пониманием своих слушателей, которые, как мы показали в последней главе и как Моисей также свидетельствовал (Втор. 9:6, 7), не знали истинного блаженства. Ибо, по правде говоря, они были бы не менее блаженны, если бы Бог призвал всех людей в равной степени к спасению, и Бог не был бы менее близок к ним от того, что Он был бы в равной степени близок к другим; их законы были бы не менее справедливы, если бы они были установлены для всех, и они сами были бы не менее мудры. Чудеса не менее показывали бы силу Божью, если бы они совершались и для других народов; наконец, евреи были бы точно так же обязаны поклоняться Богу, если бы Он даровал все эти дары в равной степени всем людям.

Когда Бог говорит Соломону (3 Цар. 3:12), что никто не будет таким мудрым, как он, в будущем, это кажется лишь способом выражения превосходящей мудрости; трудно поверить, что Бог обещал бы Соломону для его большего счастья, что Он никогда не наделит никого такой мудростью в будущем; это ни в коем случае не увеличило бы интеллект Соломона, и мудрый царь воздал бы равную благодарность Господу, если бы каждый был одарен теми же способностями.

Тем не менее, хотя мы утверждаем, что Моисей в только что процитированных местах Пятикнижия говорил только в соответствии с пониманием евреев, мы не желаем отрицать, что Бог установил закон Моисеев только для них, ни того, что Он говорил только им, ни того, что они были свидетелями чудес, превосходящих те, что случались с любым другим народом; но мы хотим подчеркнуть, что Моисей желал увещевать евреев таким образом и с такими доводами, которые наиболее сильно воздействовали бы на их ребяческое понимание и принуждали бы их поклоняться Божеству. Далее, мы хотели показать, что евреи не превосходили другие народы в знании или в благочестии, но, очевидно, в каком-то атрибуте, отличном от них; или (говоря как Писание, в соответствии с их пониманием), что евреи не были избраны Богом перед другими ради истинной жизни и возвышенных идей, хотя их часто к этому увещевали, а с какой-то другой целью. Какова была эта цель, я должным образом покажу.

Но прежде чем я начну, я хочу в нескольких словах объяснить, что я подразумеваю под руководством Бога, под помощью Бога, внешней и внутренней, и, наконец, что я понимаю под фортуной.

Под помощью Бога я подразумеваю неизменный и незыблемый порядок природы или цепь природных событий: ибо я уже говорил ранее и показывал в другом месте, что универсальные законы природы, согласно которым все вещи существуют и определяются, являются лишь другим названием вечных указов Бога, которые всегда включают в себя вечную истину и необходимость.

Так что сказать, что все происходит согласно естественным законам, и сказать, что все предопределено указом и постановлением Бога, — это одно и то же. Теперь, поскольку сила в Природе идентична силе Бога, которой одной все происходит и определяется, из этого следует, что все, чем человек, как часть Природы, обеспечивает себя для помощи и сохранения своего существования, или все, что Природа предоставляет ему без его помощи, дается ему исключительно Божественной силой, действующей либо через человеческую природу, либо через внешние обстоятельства. Поэтому все, чем человеческая природа может обеспечить себя собственными усилиями для сохранения своего существования, может быть справедливо названо внутренней помощью Бога, тогда как все остальное, что приносит человеку пользу от внешних причин, может быть названо внешней помощью Бога.

Теперь мы можем легко понять, что подразумевается под избранием Бога. Ибо, поскольку никто не может сделать ничего, кроме как по предопределенному порядку Природы, то есть по вечному постановлению и указу Бога, из этого следует, что никто не может выбрать план жизни для себя или совершить какую-либо работу, кроме как по призванию Бога, выбирающего его для работы или плана жизни, о котором идет речь, а не для какого-либо другого. Наконец, под фортуной я подразумеваю постановление Бога в той мере, в какой оно направляет человеческую жизнь через внешние и неожиданные средства. С этими предварительными замечаниями я возвращаюсь к своей цели — выяснить причину, по которой евреи назывались избранными Богом перед другими народами, и с этим доказательством я продолжаю.

Все объекты законного желания подпадают, вообще говоря, под одну из этих трех категорий:—

1. Познание вещей через их первопричины.

2. Управление страстями или приобретение привычки к добродетели.

3. Безопасная и здоровая жизнь.

Средства, которые наиболее непосредственно ведут к первым двум из этих целей и которые могут считаться их ближайшими и действенными причинами, содержатся в самой человеческой природе, так что их приобретение зависит только от нашей собственной силы и от законов человеческой природы. Можно сделать вывод, что эти дары не присущи какому-либо одному народу, а всегда были разделены между всем человеческим родом, если, конечно, мы не хотим предаваться мечте, что Природа когда-то создала людей разных видов. Но средства, ведущие к безопасности и здоровью, находятся главным образом во внешних обстоятельствах и называются дарами фортуны, потому что они зависят главным образом от объективных причин, о которых мы не знаем; ибо глупец может быть почти так же подвержен счастью или несчастью, как и мудрец. Тем не менее человеческое управление и бдительность могут значительно помочь в обеспечении безопасности и предотвращении вреда со стороны наших ближних и даже зверей. Разум и опыт не показывают более верных средств достижения этой цели, чем формирование общества с фиксированными законами, занятие полосы территории и концентрация всех сил, как бы в одно тело, то есть социальное тело. Теперь для формирования и сохранения общества требуются недюжинные способности и забота: то общество будет наиболее безопасным, наиболее стабильным и наименее подверженным превратностям, которое основано и направляется дальновидными и осторожными людьми; в то время как, с другой стороны, общество, созданное людьми без обученных навыков, в значительной мере зависит от фортуны и менее постоянно. Если, несмотря на все это, такое общество существует долгое время, это происходит благодаря какому-то иному направляющему влиянию, чем его собственное; если оно преодолевает великие опасности и его дела процветают, оно поневоле будет изумляться и поклоняться направляющему Духу Божьему (постольку, то есть, поскольку Бог действует через скрытые средства, а не через природу и разум человека), ибо все случается с ним неожиданно и вопреки ожиданиям, это может даже называться и считаться чудом. Народы, таким образом, различаются друг от друга в отношении социальной организации и законов, по которым они живут и которыми управляются; еврейский народ был избран Богом не в отношении своей мудрости или спокойствия духа, а в отношении своей социальной организации и той удачи, с которой он обрел господство и сохранял его так много лет. Это в изобилии ясно из Писания. Даже беглый просмотр покажет нам, что единственное, в чем евреи превосходили другие народы, — это в успешном ведении дел, связанных с управлением, и в преодолении великих опасностей исключительно благодаря внешней помощи Бога; в остальном они были наравне со своими ближними, и Бог был в равной степени милостив ко всем. Ибо в отношении интеллекта (как мы показали в последней главе) они имели самые обычные представления о Боге и Природе, так что они не могли быть избранными Богом в этом отношении; не были они так избраны и в отношении добродетели и истинной жизни, ибо здесь опять же они, за исключением очень немногих избранных, были наравне с другими народами: поэтому их выбор и призвание состояли только во временном счастье и преимуществах независимого правления. На самом деле, мы не видим, чтобы Бог обещал что-либо большее патриархам или их преемникам; в законе не предлагается никакой другой награды за послушание, кроме постоянного счастья независимого государства и других благ этой жизни; в то время как, с другой стороны, против упорства и нарушения завета угрожает крах государства и великие невзгоды. И этому не стоит удивляться; ибо целями всякой социальной организации и государства являются (как следует из того, что мы сказали, и как мы объясним более подробно далее) безопасность и комфорт; государство может существовать только при условии, что законы обязательны для всех. Если все члены государства хотят игнорировать закон, они тем самым распускают государство и разрушают его. Таким образом, единственной наградой, которую можно было обещать евреям за постоянное послушание закону, была безопасность и сопутствующие ей преимущества, в то время как никакое более верное наказание не могло быть пригрожено за непослушание, чем крах государства и беды, которые обычно следуют за этим, в дополнение к таким дальнейшим последствиям, которые могли бы возникнуть для евреев в частности от краха их особого государства. Но нет необходимости здесь углубляться в этот вопрос. Я лишь добавлю, что законы Ветхого Завета были открыты и установлены только для евреев, ибо, поскольку Бог избрал их в отношении особого устройства их общества и правительства, они, конечно, должны были иметь особые законы. Установил ли Бог особые законы и для других народов и открывался ли Он их законодателям пророчески, то есть под атрибутами, под которыми последние привыкли воображать Его, я не могу достаточно определить. Из самого Писания очевидно, что другие народы обрели господство и особые законы благодаря внешней помощи Бога.

Если кто-либо желает утверждать, что евреи... были избраны Богом навсегда, я не буду противоречить ему, если он признает, что этот выбор, временный или вечный, не имеет никакого отношения, поскольку он присущ евреям, ни к чему, кроме господства и физических преимуществ (ибо только по ним один народ может отличаться от другого), тогда как в отношении интеллекта и истинной добродетели каждый народ наравне с остальными, и Бог в этих отношениях не выбирал один народ, а не другой.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[6] Из Теолого-политического трактата, гл. III, то же название.

ГЛАВА V

О БОЖЕСТВЕННОМ ЗАКОНЕ [7]

Слово закон, взятое в абстрактном смысле, означает то, посредством чего индивид, или все вещи, или столько вещей, сколько принадлежит к определенному виду, действуют одним и тем же фиксированным и определенным образом, который зависит либо от естественной необходимости, либо от человеческого указа. Закон, который зависит от естественной необходимости, — это тот, который необходимо следует из природы или из определения рассматриваемой вещи; закон, который зависит от человеческого указа и который более правильно называется постановлением, — это тот, который люди установили для себя и других, чтобы жить более безопасно или удобно, или по какой-либо подобной причине.

Например, закон, что все тела, сталкивающиеся с меньшими телами, теряют столько же собственного движения, сколько передают последним, является универсальным законом всех тел и зависит от естественной необходимости. Так же и закон, что человек, вспоминая одну вещь, тотчас вспоминает другую, либо похожую на нее, либо которую он воспринимал одновременно с ней, является законом, который необходимо следует из природы человека. Но закон, что люди должны уступить или быть принуждены уступить часть своего естественного права и что они обязуются жить определенным образом, зависит от человеческого указа. Теперь, хотя я свободно признаю, что все вещи предопределены универсальными естественными законами существовать и действовать заданным, фиксированным и определенным образом, я все же утверждаю, что законы, которые я только что упомянул, зависят от человеческого указа.

(1.) Потому что человек, поскольку он является частью Природы, составляет часть силы Природы. Все, следовательно, что необходимо следует из необходимости человеческой природы (то есть из самой Природы, поскольку мы мыслим ее действующей через человека), следует, пусть даже необходимо, из человеческой силы. Следовательно, можно вполне сказать, что санкция таких законов зависит от указа человека, ибо она главным образом зависит от силы человеческого разума; так что человеческий разум в отношении своего восприятия вещей как истинных и ложных может легко мыслиться без таких законов, но не без необходимого закона, как мы его только что определили.

(2.) Я заявил, что эти законы зависят от человеческого указа, потому что полезно определять и объяснять вещи через их ближайшие причины. Общее рассмотрение судьбы и сцепления причин мало помогло бы нам в формировании и упорядочении наших идей относительно частных вопросов. Добавим, что относительно фактической координации и сцепления вещей, то есть того, как вещи упорядочены и связаны друг с другом, мы явно невежественны; поэтому для праведной жизни полезнее, более того, необходимо для нас рассматривать вещи как случайные. Столько о законе в абстрактном смысле.

Теперь слово закон, по-видимому, применяется к природным явлениям только по аналогии и обычно принимается для обозначения повеления, которому люди могут либо повиноваться, либо пренебрегать им, поскольку оно ограничивает человеческую природу определенными изначально превышенными пределами и поэтому не устанавливает никакого правила сверх человеческих сил. Таким образом, целесообразно определить закон более конкретно как план жизни, установленный человеком для себя или других с определенной целью.

Однако, поскольку истинная цель законодательства воспринимается лишь немногими, а большинство людей почти неспособны уловить ее, хотя они живут в ее условиях, законодатели, с целью обеспечения всеобщего повиновения, мудро выдвинули другую цель, весьма отличную от той, которая необходимо следует из природы закона: они обещают соблюдающим закон то, чего массы желают больше всего, и угрожают его нарушителям тем, чего они больше всего боятся: таким образом пытаясь обуздать массы, насколько это возможно, как лошадь уздой; откуда следует, что слово закон главным образом применяется к образам жизни, предписанным людям властью других; отсюда те, кто повинуется закону, называются живущими под ним и находящимися под принуждением. По правде говоря, человек, который воздает каждому должное, потому что боится виселицы, действует под властью и принуждением других и не может быть назван справедливым. Но человек, который делает то же самое из знания истинной причины законов и их необходимости, действует из твердого намерения и по своей воле и поэтому правильно называется справедливым. Это, я полагаю, и имел в виду Павел, когда говорил, что те, кто живет под законом, не могут быть оправданы через закон, ибо справедливость, как обычно определяется, есть постоянная и вечная воля воздавать каждому человеку должное. Так Соломон говорит (Прит. 21:15): «Радость для праведника — совершать суд», но нечестивые боятся.

Закон, таким образом, будучи планом жизни, который люди для определенной цели установили для себя или других, может, как кажется, быть разделен на человеческий закон и Божественный закон.

Под человеческим законом я подразумеваю план жизни, который служит только для того, чтобы сделать жизнь и государство безопасными.

Под Божественным законом я подразумеваю тот, который касается только высшего блага, другими словами, истинного познания Бога и любви.

Я называю этот закон Божественным из-за природы высшего блага, которую я здесь кратко объясню, насколько смогу ясно.

Поскольку интеллект является лучшей частью нашего существа, очевидно, что мы должны приложить все усилия, чтобы усовершенствовать его, насколько это возможно, если мы желаем искать то, что действительно выгодно для нас. Ибо в интеллектуальном совершенстве должно состоять высшее благо. Теперь, поскольку все наше знание и уверенность, которая устраняет всякое сомнение, зависят исключительно от познания Бога; — во-первых, потому что без Бога ничто не может существовать или мыслиться; во-вторых, потому что до тех пор, пока у нас нет ясной и отчетливой идеи Бога, мы можем оставаться в универсальном сомнении — из этого следует, что наше высшее благо и совершенство также зависят исключительно от познания Бога. Далее, поскольку без Бога ничто не может существовать или мыслиться, очевидно, что все природные явления включают и выражают концепцию Бога, насколько простираются их сущность и совершенство, так что мы имеем большее и более совершенное знание Бога пропорционально нашему знанию природных явлений: наоборот (поскольку знание следствия через его причину есть то же самое, что знание частного свойства причины), чем больше наше знание природных явлений, тем совершеннее наше знание сущности Бога (которая является причиной всех вещей). Итак, наше высшее благо не только зависит от познания Бога, но целиком состоит в нем; и далее следует, что человек совершенен или наоборот пропорционально природе и совершенству объекта его особого желания; следовательно, наиболее совершенным и главным участником высшего блаженства является тот, кто ценит превыше всего и находит особое наслаждение в интеллектуальном познании Бога, наиболее совершенного Существа.

Сюда, таким образом, стремятся наше высшее благо и наше высшее блаженство — а именно, к познанию и любви к Богу; поэтому средства, требуемые этой целью от всех человеческих действий, то есть Богом, поскольку идея его находится в нас, могут быть названы заповедями Бога, потому что они исходят, как бы, от Самого Бога, поскольку Он существует в наших умах, и план жизни, который имеет отношение к этой цели, может быть справедливо назван законом Бога.

Природа средств и план жизни, которого требует эта цель, как основы лучших государств следуют ее линиям и как ведется жизнь людей, — это вопросы, относящиеся к общей этике. Здесь я приступаю только к рассмотрению Божественного закона в частном применении.

Поскольку любовь к Богу является высшим счастьем и блаженством человека, а также конечной целью и стремлением всех человеческих действий, из этого следует, что только тот живет по Божественному закону, кто любит Бога не из страха наказания или из любви к какому-либо другому объекту, такому как чувственное удовольствие, слава или тому подобное; но исключительно потому, что он обладает знанием Бога или убежден, что знание и любовь к Богу есть высшее благо. Суть и главная заповедь, таким образом, Божественного закона — любить Бога как высшее благо, а именно, как мы сказали, не из страха каких-либо болей и наказаний или из любви к какому-либо другому объекту, в котором мы желаем находить удовольствие. Идея Бога устанавливает правило, что Бог есть наше высшее благо — другими словами, что знание и любовь к Богу есть конечная цель, к которой должны быть направлены все наши действия. Мирской человек не может понять этих вещей, они кажутся ему глупостью, потому что он имеет слишком скудное знание о Боге, а также потому, что в этом высшем благе он не может обнаружить ничего, что он мог бы потрогать или съесть, или что воздействует на плотские аппетиты, в которых он главным образом находит наслаждение, ибо оно состоит исключительно в мысли и чистом разуме. Те же, напротив, кто знает, что они не обладают большим даром, чем интеллект и здравый разум, несомненно, примут то, что я сказал, без вопросов.

Мы теперь объяснили, в чем главным образом состоит Божественный закон и что такое человеческие законы, а именно все те, которые имеют иную цель, если только они не были ратифицированы откровением, ибо в этом отношении вещи также относятся к Богу (как мы показали выше), и в этом смысле закон Моисея, хотя он не был универсальным, а полностью приспособленным к складу и особому сохранению одного народа, может все же называться законом Бога или Божественным законом, поскольку мы верим, что он был ратифицирован пророческим прозрением. Если мы рассмотрим природу естественного Божественного закона, как мы его только что объяснили, мы увидим

I. Что он универсален или общ для всех людей, ибо мы вывели его из универсальной человеческой природы.

II. Что он не зависит от истинности какого-либо исторического повествования, ибо, поскольку этот естественный Божественный закон постигается исключительно рассмотрением человеческой природы, ясно, что мы можем мыслить его существующим как в Адаме, так и в любом другом человеке, как в человеке, живущем среди своих ближних, так и в человеке, который живет сам по себе.

Истинность исторического повествования, как бы она ни была гарантирована, не может дать нам знания, а следовательно, и любви к Богу, ибо любовь к Богу проистекает из знания Его, а знание Его должно быть получено из общих идей, самих по себе достоверных и известных, так что истинность исторического повествования очень далека от того, чтобы быть необходимым условием для достижения нами нашего высшего блага.

Тем не менее, хотя истинность историй не может дать нам знания и любви к Богу, я не отрицаю, что чтение их очень полезно для жизни в мире, ибо чем больше мы наблюдали и знали обычаи и обстоятельства людей, которые лучше всего раскрываются их действиями, тем осторожнее мы сможем устраивать свою жизнь среди них и, насколько диктует разум, приспосабливать свои действия к их складам.

III. Мы видим, что этот естественный Божественный закон не требует совершения церемоний — то есть действий, самих по себе безразличных, которые называются добрыми в силу их установления, или действий, символизирующих что-то полезное для спасения, или (если кто-то предпочитает это определение) действий, смысл которых превосходит человеческое понимание. Естественный свет разума не требует ничего, что он сам не в состоянии обеспечить, а только то, что он может очень ясно показать как доброе или как средство к нашему блаженству. Такие вещи, которые являются добрыми просто потому, что они были повелены или установлены, или как символы чего-то доброго, — это лишь тени, которые нельзя причислить к действиям, являющимся порождением, так сказать, или плодом здравого ума и интеллекта. У меня нет необходимости вдаваться в это сейчас более подробно.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость