«Философия практики: экономика и этика»

ПРАКТИКИ

ЭКОНОМИКА И ЭТИКА

ПЕРЕВЕДЕНО С ИТАЛЬЯНСКОГО

БЕНЕДЕТТО КРОЧЕ

ДУГЛАСОМ ЭЙНСЛИ

ДУГЛАС ЭЙНСЛИ

Бакалавр гуманитарных наук (Оксфорд), член Королевского азиатского общества

МАКМИЛЛАН И КО., ЛИМИТЕД

УЛИЦА СЕНТ-МАРТИН, ЛОНДОН «Философия духа» Бенедетто Кроче в английском переводе Дугласа Эйнсли состоит из 4 томов (которые можно читать отдельно): 1. Эстетика как наука о выражении и как общая лингвистика. (Второе дополненное издание. Первое издание также доступно в проекте «Гутенберг».) 2. Философия практики: экономика и этика. 3. Логика как наука о чистом понятии. 4. Теория и история историографии. Примечание транскриптора. 1913

ПРИМЕЧАНИЕ

Contents

Лишь некоторые главы третьей части этой книги были предвосхищены в исследовании под названием «Сведение философии права к философии экономики», прочитанном в Понтанианской академии Неаполя на заседаниях 21 апреля и 5 мая 1907 года (Акты, том XXXVII); однако я переработал их, расширив одни страницы и сократив другие. Концепция экономической деятельности как автономной формы духа, получившая систематическое изложение во второй части книги, впервые была обоснована в ряде эссе, написанных с 1897 по 1900 год и впоследствии собранных в томе «Исторический материализм и марксистская экономика» (2-е издание, Палермо, Сандрон, 1907). Б. К.

НЕАПОЛЬ,

19 апреля 1908 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

«Нам кажется, что труд Кроче — это самое мощное усилие, которое итальянская мысль предприняла за последние годы». — Г. де Руджеро в «Современной философии», 1912 г.

«Система Бенедетто Кроче остается величайшим достижением современной мысли». — Г. Натоли в «La Voce», 19 декабря 1912 г.

Те, кто знаком с моим переводом «Эстетики как науки о выражении и как общей лингвистики» Бенедетто Кроче, не нуждаются в разъяснении важности мысли этого философа, чье влияние на критику, философию и жизнь столь мощно и известно по всей Европе.

В итальянском оригинале этот том является третьим и последним в «Философии духа», причем «Логика как наука о чистом понятии» вышла второй по дате публикации. Но, помимо того факта, что философия подобна движущемуся кругу, в который можно войти в любой точке, я предпочел представить этот том британским читателям раньше «Логики». Великобритания долгое время была страной, где высоко ценятся моральные качества; мы, безусловно, эксперты в практике, хотя, возможно, и не в теории морали — лакуна, которую, как я полагаю, восполнит эта книга.

Говоря о том, что мы эксперты в моральной практике, я, конечно, не имею в виду узкую конвенциональную мораль, также распространенную у нас, которая так часто вырождается в лицемерие — наследие пуританского происхождения; но, помимо этого, у многих миллионов британцев давно существует сильное желание жить хорошо или, как они выражаются, чисто и правильно, и многие достигают этого, независимо от какого-либо тщательного или глубокого исследования логического основания этого желания. Для одних теология заняла место чистого мышления, в то время как для других раннее воспитание в религиозном духе оказалось достаточно сильным, чтобы доминировать над другими тенденциями в практической жизни. И все же, как шотландец, склонный к умозрительным рассуждениям, я горжусь тем, что мы можем претендовать на разделение почестей с Германией в том, что она породила Эммануила Канта (или Канта).

Вторая половина девятнадцатого века стала свидетелем значительного развития материализма в различных его формах. Психологическое, антиисторическое умозрение, содержащееся в так называемой «Синтетической философии» (на самом деле психологии) Герберта Спенсера, было лишь одним из многих мощных влияний извне, стремившихся отвлечь умы молодежи от истинного пути познания. Этот писатель, действительно, стал печально известен своим отношением презрительной нетерпимости и невежества к работе, проделанной ранее в связи с предметами, которые он исследовал. Он принимал мало что, кроме свидетельств собственных чувств и суждений, как будто был первым философом. Но время взяло свое, и современная критика разоблачила «Синтетическую философию» во всей ее бесплодной и жесткой неадекватности и неэффективности. Спенсер пытается загнать Жизнь в медную бутылку собственного изготовления, но джинн не хочет влезать в его бутылку. Имена и труды Дж. С. Милля, Хаксли и Бэна, наряду со многими другими меньшего калибра, являются мощным подспорьем для разрушительного влияния Спенсера. Благодаря их усилиям дух человека был упущен из виду настолько полно, что я хорошо помню, как великое открытие Канта — синтез a priori — называли «лунным светом», а самого Канта с его категорическим императивом — немногим лучше прусского полицейского. Что касается Гегеля, великого завершителя и развивателя кантовской мысли, то его философия в целом пользовалась еще меньшим уважением среди молодежи; и мы видим, как даже созерцательный Уолтер Пейтер проходит мимо него с вежливым извинением за то, что уклоняется от его холодных высот. Я, конечно, не хочу сказать, что достойные кантианцы и гегельянцы не существовали кое-где по всему королевству в поздние викторианские времена (на ум сразу приходят имена Стирлинга, Кэрда и Грина); но у них не было достаточного гения, чтобы их голоса были услышаны поверх шума лаборатории. Мы все верили, что естествоиспытатели измерили вселенную, могут сосчитать ее до последней детали — и, следовательно, не обращали внимания на другие призывы.

В других местах Европы Гартман, Геккель и другие были заняты измерением воображения и помещением фантазии в плавильный котел — они предлагали нам химический эквивалент крыльев Авроры. Мы верили им, верили этим материалистам, этим вероломным неокантианцам, извратителям учения своего учителя, которые подстерегали простодушную молодежь с маской и шпагой за каждым кустом. Те, кто избежал этой засады, были поистине удачливы, если им удавалось освободиться от Шопенгауэра, (лично) комфортного философа самоубийства и отчаяния, и попасть в объятия последнего и наименьшего из тевтонских гигантов, Фридриха Ницше, чьи спазматические параграфы, полные гениальности, но часто пустые в философском отношении, показывают, что он был гораздо больше поэтом, чем философом. Это был поистине печальный переходный период для тех, кому не посчастливилось родиться в нем: мы действительно верили, что жизнь мало что может предложить, или что мы все — Сверхлюди (взаимоисключающее утверждение!), и нам нужно лишь утвердиться, чтобы доказать это.

К трудам Пейтера я уже обращался, и о них можно справедливо сказать, что они часто необычайно красивы, обладают качеством и каденцией великих стихов, но по большей части (за исключением, пожалуй, тома о «Платоне и платонизме», с помощью которого, как он сказал автору этих строк, он надеялся остаться в памяти) проникнуты глубоким скептицизмом, который упивался внешними атрибутами римского католицизма, но воздерживался от пересечения порога, ведущего к святая святых этого вероучения.

Раскина мы тоже знали, и у него тоже есть прекрасная и свежая жилка поэзии, особенно там, где он свободен от иррационального догматизма в вопросах этики и эстетики. Но мы находили его гораздо менее глубоким и наводящим на размышления, чем Пейтера, и почти лишенным теоретических способностей. «Сезам» для всех его «Лилий» — не «Сезам, откройся» к тайнам мира. Таким образом, блуждая в темном лесу, неудивительно, что мы не предвидели потока света, который прольется на нас, когда мы переступим порог двадцатого века.

Случай привел меня в Неаполь в 1909 году, и случай чтения номера «La Critica», как я описал во введении к «Эстетике», привел меня в соприкосновение с мыслью Бенедетто Кроче. Но не только «Эстетика», но и чисто критическая работа философа сразу показалась мне столь важной. Читать Гегеля, например, после прочтения исследования Кроче о нем — это совсем другой опыт (по крайней мере, я так его воспринял), чем читать его до этого.

Гегель — автор, глубоко стимулирующий и наводящий на размышления, но любому новичку полезно воспользоваться всей возможной помощью в этом трудном изучении.

Приблизить эту мысль Гегеля к пониманию обычного ума никогда не было легкой задачей (я не знаю никого другого, кто успешно справился бы с этим); и работа Кроче «Что живо и что мертво в философии Гегеля», как можно перевести итальянское название книги, которую я надеюсь перевести, в огромной степени помогла справедливому пониманию как достоинств, так и недостатков этого философа. Эта работа появилась на итальянском языке вскоре после «Эстетики» и оказала влияние на умы современных итальянцев, уступающее только «Философии духа». Расчистить обломки Гегеля, его ложную концепцию искусства и религии, продемонстрировать его ошибочное применение собственного великого открытия диалектики к псевдопонятиям и тем самым раскрыть ее во всем блеске — это был один из самых ценных неоценимых вкладов Кроче в критическую мысль.

Я не буду здесь останавливаться на огромном достижении Кроче, самого молодого из итальянских сенаторов, признании его заслуг королем и страной, а лишь упомяну его многочисленные исторические труды, его просветительское исследование Вико, которое наконец открыло этого философа как интеллектуальную фигуру, равную Канту; огромное тонизирующее и культурное влияние его журнала «La Critica» и его общее руководство великой коллекцией «Scrittori d' Italia». Наконец освободившись от этого шума лаборатории, от мер и микроскопов естествоиспытателей, отличных на своем месте, интересно спросить, внес ли какой-либо другой современный философ вклад в этическую теорию, хоть сколько-нибудь сопоставимый с «Философией практики». На ум сразу приходят имена Бергсона и Блонделя, но первый признает, что его полные идеи по этике еще не обнародованы, и намекает, что он, возможно, никогда не сделает их полностью известными. Читатель «Философии практики», я думаю, обнаружит, что ни одно из объяснений Бергсона, «обремененных», как он говорит, «геометрией», а как мы можем сказать — материей, от одержимости которой он, кажется, никогда не освобождается полностью, не сравнимы по глубине или ясности с настоящим трактатом. Дух описывается Бергсоном как память, а материя — как последовательность образов. Как одно сообщается с другим? Формула самосозидательного жизненного процесса кажется едва ли достаточной, чтобы объяснить это, ибо если мы вместе с Бергсоном мыслим жизнь как поток, должна быть какая-то причина, почему он должен течь скорее в одном русле, чем в другом. Но жизнь, как предполагается, создает и поглощает материю в своем прогрессе; и здесь мы, кажется, вошли в порочный круг, ибо интуиция предполагает, а не создает свой объект. Что касается воли, то бергсоновская теория Эго как редко (иногда никогда в жизни) полностью проявляющего себя, а наших второстепенных действий как находящихся под контролем материи, кажется, ведет к детерминистской концепции и противоречит тезису о самосозидании жизни.

Что касается Блонделя, то отождествление мысли и воли в философии действия приводит его к позиции, что бесконечное находится не в универсальном абстрактном, а в единичном конкретном. Именно через материю божественная истина достигает нас, и Бог должен пройти через природу или материю, чтобы достичь нас, а мы должны совершить обратный процесс, чтобы достичь Бога. Это прекрасная концепция; но, как предполагает де Руджеро, не возвращаемся ли мы таким образом, окольным и трудным путем, к догегелевской, докантовской позиции религиозного платонизма? [1]

Однако это не место для пространных рассуждений о других философиях. Что больше всего впечатляет в мысли Кроче, так это ее глубина, ясность и завершенность — totus teres atque rotundus. Кроче, действительно, единственный из блестящей плеяды философов и критиков, появившихся в новом веке, нашел полную формулу для своей мысли, полную, то есть, на определенной стадии; ибо, как он говорит, относительная природа всех систем очевидна для всех, кто изучал философию. Он один определил и распределил деятельности человеческого духа; он один измерил и нанес на карту его океан во всей его глубине и широте.

Система! Это слово покажется лишь звоном кимвалов для многих, все еще застрявших в абстрактных поверхностностях скептицизма девятнадцатого века; но они глубоко заблуждаются. Построить систему — это как построить дом: нужен хороший архитектор, чтобы построить хороший дом, а когда требуется построить великий дворец, нужен великий гений, чтобы построить его успешно. Микеланджело построил Ватикан, объединив и сгустив работы многих предшественников, безжалостно устраняя то, что содержало в них плохого или ошибочного: Бенедетто Кроче построил «Философию духа». Сказать о любом из этих достижений, что оно не будет длиться вечно или что оно будет нуждаться в ремонте время от времени, совершенно верно; но эта критика применима ко всем человеческим вещам; и все же люди продолжают строить дома — для Бога и для себя. Кроче первым признает незавершенность, отсутствие окончательности всех философских систем, ибо каждая из них имеет дело, как он говорит, только с определенной группой проблем, которые возникают в определенный период времени. Решение этих проблем ведет к постановке новых, впервые замеченных философом по завершении его трудов, которые должны быть решены им же или другими мыслителями.

И здесь, возможно, стоит очень кратко изложить основу, на которой покоится «Философия духа», не пытаясь сделать ничего, кроме как дать ее общий очерк. Читатель должен представить себя стоящим, подобно смелому Писарро, на своем «пике в Дарьене», обозревающим с большого расстояния обширные очертания Нового Света, который, тем не менее, так же стар, как Азия.

Дух есть Реальность, он есть вся Реальность, и он имеет две формы: теоретическую и практическую деятельности. За их пределами или вне их нет никаких других форм. Теоретическая деятельность имеет две формы: интуитивную и индивидуальную, и интеллектуальную, или познание универсального: первая из них производит образы и известна как Эстетика, вторая — понятия и известна как Логика. Первая из этих деятельностей совершенно независима, самодостаточна, автономна: вторая, напротив, нуждается в первой, прежде чем сможет существовать. Их отношение, следовательно, есть отношение двойной ступени. Практическая деятельность есть воление, которое есть мысль в деятельности, и она также имеет две формы: экономическую или утилитарную, и этическую или моральную; первая автономна и индивидуальна, вторая универсальна, и последняя зависит от первой в своем существовании, способом, аналогичным Логике и Эстетике.

С помощью теоретической деятельности человек понимает вселенную, с помощью практической — он меняет ее. Нет никаких ступеней или степеней Духа за пределами этих. Все остальные формы либо лишены деятельности, либо являются словесными вариантами вышеуказанных, либо представляют собой смесь этих четырех в различных пропорциях.

Таким образом, «Философия духа» делится на Эстетику, Логику и Философию практики (экономику и этику). В них она завершена и охватывает всю человеческую деятельность.

Дискуссия о детерминизме или свободе воли, конечно, гораздо более разработана здесь, чем в «Эстетике», где требования пространства вынудили философа представить ее в сжатой форме. Его решение о том, что воля есть и должна быть свободной, но что она содержит два момента, первый из которых обусловлен, и что проблему следует сначала поставить в терминах гегелевской диалектики, кажется единственным, согласующимся с фактами. Вывод о том, что воля автономна и что поэтому мы никогда не можем быть обязаны делать что-либо против нашей воли, может показаться парадоксальным, пока подавляющий аргумент в доказательство этого не будет здесь тщательно изучен.

Разделение Кроче практической деятельности на две ступени — экономическую и этическую, до чего не дошел Кант и чего не смог полностью осознать Фихте, — впервые сделало понятным многое из того, что до сих пор оставалось неясным в древней и современной истории. «Просто экономический человек» будет узнан всеми изучающими «Философию практики», где его характеристики указаны философом; и через несколько лет, когда философия Кроче просочится через художественную литературу и журналистику на уровень широкой публики, эта фраза станет такой же обычной, как сегодня «просто экономический» человек.

Ибо, действительно, все по-настоящему новые и великие открытия исходят от философов, постепенно просачиваясь через технические трактаты и обзоры, пока не достигают уровня прозаической литературы и поэзии, которые, начиная с «Эстетики», мы знаем как одно и то же с различными эмпирическими проявлениями. По правде говоря, только философы проникают достаточно глубоко в сущность вещей, чтобы достичь их корней. Таким образом, некоторая философия, обычно в крайне разбавленном виде, становится частью ментального багажа каждого, и так мир прогрессирует, а общий уровень культуры повышается. Мысль демократична в том, что открыта для всех, и аристократична в том, что достигается лишь немногими — и это единственная истинная аристократия: быть на одном уровне с лучшими.

Еще одно открытие Кроче, изложенное в этом томе впервые во всей полноте своего богатства, — это теория Ошибки. Доказательство практической природы ошибки, ее необходимости и того факта, что мы ошибаемся только потому, что хотим этого, — это чудо острого и глубокого анализа. Читатели, не привыкшие к диалектике, могут поначалу не быть готовы признать необходимые формы ошибки, то, что ошибка не является чем-то отличным, но противостоит истине и как таковая является ее простым диалектическим отрицанием, и что истина есть мысль об истине, которая развивается, побеждая ошибку, которая должна всегда существовать в каждой проблеме. Полное понимание крочеанской теории ошибки проливает свет на все философские проблемы и уже легло в основу по крайней мере одного блестящего исследования современной философии.

Сведению концепции права к экономическому фактору, который зависит от приоритета и автономии Экономического по отношению к Этическому, посвящена значительная часть последней части «Философии практики», и легко увидеть, что детальная разработка этой проблемы была необходима из-за путаницы относительно ее истинной природы, которая так долго существовала в умах мыслителей из-за их неспособности уловить вышеуказанное различие. В Великобритании, действительно, где прецедент так много значит в праве, этический элемент очень часто настолько тесно связан с ним, что практически неотличим от него, за исключением света крочеанского анализа. В «Логике как науке о чистом понятии» будет найдено много того, что прольет свет на «Философию практики», где сокращение определенных доказательств (из-за концентрации на других проблемах) может показаться оставляющим лазейки для возражений. Там будет показано, что мысль использует язык для выражения, хотя сама по себе не является языком; и будет бесполезно искать логику в словах, которые сами по себе всегда эстетичны. Ибо существует двойственность между интуицией и понятием, которые образуют две ступени или степени теоретического познания, как описано также в «Эстетике». Существует два типа понятий: чистые и ложные, или псевдопонятия, как называет их Кроче. Последние также делятся на два типа представлений — те, которые являются конкретными, не будучи универсальными (такие как кошка, роза), и те, которые лишены содержания, которое можно представить, или универсальны, не будучи конкретными, поскольку они никогда не существуют в реальности (таковы треугольник, свободное движение). Первые из них называются эмпирическими псевдопонятиями, вторые — абстрактными псевдопонятиями: первые представлены естественными, вторые — математическими науками.

О чистом понятии утверждается, что оно неустранимо, ибо в то время как псевдопонятия в своем множестве упраздняются мыслью по мере ее продвижения, всегда останется одна мысль, а именно та, которая мыслит их упразднение. Это понятие противостоит псевдопонятиям: оно ультра- или всепредставительно. Я ограничусь этим кратким упоминанием содержания «Философии практики» и «Логики», над которой я сейчас работаю.

После публикации «Эстетики как науки о выражении и как общей лингвистики» произошло некоторое движение в направлении изучения итальянской мысли и культуры, которое я отстаивал во Введении к этой работе. Но Альпы продолжают оставаться барьером, и мысль Франции и Германии достигает нас, как правило, гораздо быстрее, чем мысль родины всех искусств и цивилизации, как мы можем назвать ту Италию, которая содержит в себе классическую Великую Грецию. Ярким примером этого относительно более быстрого распространения французской мысли являются знаменитые «Понедельники» Сент-Бёва, столь знакомые многим читателям; однако критик, более глубокий, чем Сент-Бёв, писал в тот же период — более глубокий в философском видении отношений вещей, ибо видение Сент-Бёва редко поднималось выше психологического плана. На одного читателя, знакомого с «Историей итальянской литературы» Де Санктиса, сотни знакомы с «Понедельниками» Сент-Бёва.

В настоящий момент можно сказать, что гегемония философской мысли разделена между Италией и Францией, ибо ни Великобритания, ни Германия не породили философского ума первого порядка. Интерес к континентальному идеализму становится с каждым годом все более острым после публикации трактатов Бергсона и Блонделя, а также «Философии духа» Кроче. Г-н Артур Бальфур, будучи сам философом, одним из первых признал важность последней работы, упомянув ее автора в выражениях высокой похвалы в своей речи об Искусстве, произнесенной в Оксфорде в Шелдоновском театре. Г-н Сэйнтсбери также выразил свою веру в то, что с помощью «Эстетики» Кроче предоставил первый инструмент для научной (т.е. философской, а не «естественно»-научной) критики литературы. Это, безусловно, хорошо и должно привести к эре более тщательной и менее беспристрастной, более точной, потому что более научной критики нашего искусства и поэзии.

Я надеюсь, что подобная услуга может быть оказана этической теории и практике публикацией настоящего перевода, который, как я полагаю, богат великими истинами первостепенной важности для человечества, здесь впервые ясно и эксплицитно изложенными и, следовательно (в смысле слова Вико), «созданными» его равным и соотечественником Бенедетто Кроче.

Затем, опираясь на руку времени, пришла Истина, чье сияющее лицо,

Хотя она и приходит на пир с опозданием, всегда занимает почетное место.

ДУГЛАС ЭЙНСЛИ.

АТЕНЕУМ КЛУБ, ПЭЛЛ-МЭЛЛ, январь 1913 г.

[1] Г. де Руджеро, «Современная философия», Латерца, Бари, 1912 г.

Предисловие переводчика

CONTENTS

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

ПРАКТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В ЦЕЛОМ

ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ

ПРАКТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В ЕЕ ОТНОШЕНИЯХ

I 3

ПРАКТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ КАК ФОРМА ДУХА

Практическая и теоретическая жизнь — Недостаточность описательных различий — Недостаточность психологического метода в философии — Необходимость философского метода — Констатация и дедукция — Теории, отрицающие практическую форму духа — Практическое как бессознательный факт: критика — Природа и практическая деятельность — Сведение практической формы к теоретической: критика — Практическое как мысль в действии — Признание ее автономии.

II 21

ОТРИЦАНИЕ ДУХОВНОЙ ФОРМЫ ЧУВСТВА

Практическое и так называемая третья духовная форма: чувство — Различные значения слова: чувство, психологический класс — Чувство как состояние духа — Функция концепции чувства в истории философии: неопределенное — Чувство как предтеча эстетической формы — В историческом: предвестие интуитивного элемента — В философской Логике: предвестие чистого понятия — Аналогичная функция в Философии практики — Отрицание чувства — Дедуктивное исключение его.

III 33

ОТНОШЕНИЕ ПРАКТИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ К ТЕОРЕТИЧЕСКОЙ

Приоритет теоретического над практическим — Единство духа и соприсутствие практического — Критика прагматизма — Критика психологических возражений — Природа теоретического приоритета над практическим: историческое знание — Его постоянная изменчивость — Никакого другого теоретического прецедента — Критика практических понятий и суждений — Постфактум суждений к практическому акту — Постфактум практических понятий — Происхождение интеллектуалистических и сентименталистских доктрин — Концепции цели и средств — Критика цели как плана или фиксированного замысла — Воление и неизвестное — Критика концепции практических наук и практической Философии.

IV 53

НЕОТДЕЛИМОСТЬ ДЕЙСТВИЯ ОТ ЕГО РЕАЛЬНОЙ БАЗЫ И ПРАКТИЧЕСКАЯ ПРИРОДА ТЕОРЕТИЧЕСКОЙ ОШИБКИ

Совпадение намерения и воления — Воление в абстрактном и в конкретном: критика — Воление мыслимое и реальное воление: критика — Критика воления с неизвестной или плохо известной базой — Иллюзии в приведенных примерах — Невозможность воления с ошибочной теоретической базой — Формы теоретической ошибки и проблема ее природы — Различие между невежеством и ошибкой: практическое происхождение последней — Подтверждения и доказательства — Оправдание практического подавления ошибки — Эмпирические различия ошибок и философское различие.

V 73

ТОЖДЕСТВО ВОЛЕНИЯ И ДЕЙСТВИЯ И РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ВОЛЕНИЕМ И СОБЫТИЕМ

Воление и действие: интуиция и выражение — Дух и природа — Несуществование волений без действия и наоборот — Иллюзии относительно различий между этими терминами — Различие между действием и последовательностью или событием — Воление и событие — Успешные и неуспешные действия: критика — Действие и предвидение: критика — Подтверждение невыводимости ценности действия из успеха — Объяснение фактов, которые кажутся противоречивыми.

VI 86

ПРАКТИЧЕСКОЕ СУЖДЕНИЕ, ИСТОРИЯ И ФИЛОСОФИЯ ПРАКТИКИ

Практический вкус и суждение — Практическое суждение как историческое суждение — Его Логика — Важность практического суждения — Различие между практическим суждением и суждением о событии — Прогресс в действии и прогресс в Реальности — Приоритет Философии практики над практическим суждением — Подтверждение философской неспособности психологического метода.

VII 103

ПРАКТИЧЕСКОЕ ОПИСАНИЕ, ПРАВИЛА И КАЗУИСТИКА

Оправдание психологического метода и эмпирических и описательных дисциплин — Практическое описание и его литература — Расширение практического описания — Нормативное знание или правила: их природа — Полезность правил — Литература правил и ее кажущийся упадок — Отношение между искусствами (сборниками правил) и философскими доктринами — Казуистика: ее природа и полезность — Юриспруденция как казуистика.

VIII 121

КРИТИКА ВТОРЖЕНИЙ ФИЛОСОФИИ В ПРАКТИЧЕСКОЕ ОПИСАНИЕ И В ЕГО ПРОИЗВОДНЫЕ

Первая форма: тенденция к обобщению — Исторические элементы, которые сохраняются в обобщениях — Вторая форма: литературное объединение философии и эмпирии — Третья форма: попытка поставить их в тесную связь — Наука о практике и Метафизика: различные значения — Вредные последствия вторжений — 1-е, Растворение эмпирических понятий — Примеры: война и мир, собственность и коммунизм и тому подобное — Другие примеры — Недопонимания со стороны философов — Историческое значение таких вопросов — 2-е, Ложная дедукция эмпирического из философского — Утверждения относительно случайного, превращенные в философемы — Причины бунта против правил — Границы между философией и эмпирией.

IX 144

ИСТОРИЧЕСКИЕ ЗАМЕТКИ

I. Различие между историей практического принципа и историей освобождения от трансцендентального — II. Различие практического от теоретического — III. Смешения Философии практики с Описанием — Тщетные попытки определения эмпирических понятий — Попытки дедукции — IV. Различные вопросы — Практическая природа ошибки — Практический вкус — V. Доктрины чувства — Вольфианцы — Якоби и Шлейермахер — Кант — Гегель — Оппоненты доктрины трех способностей. Круг. Брентано.

ВТОРОЙ РАЗДЕЛ

ПРАКТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В ЕЕ ДИАЛЕКТИКЕ

I 173

НЕОБХОДИМОСТЬ И СВОБОДА В ВОЛЕВОМ АКТЕ

Проблема свободы — Свобода воления и свобода действия: критика такого различия — Волевой акт, одновременно необходимый и свободный — Сравнение с эстетической деятельностью — Критика детерминизма и арбитраризма — Общая форма этой антитезы: материализм и мистицизм — Материалистические софизмы детерминизма — Мистицизм доктрины свободы воли — Доктрина необходимости-свободы и идеализм — Доктрина двойной причинности; дуализма и агностицизма — Ее характер транзакции и перехода.

II 192

СВОБОДА И ЕЕ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ. ДОБРО И ЗЛО

Свобода действия как реальность действия — Непостижимость абсолютного отсутствия действия — Не-свобода как антитеза и противоположность — Ничтожность и произвольность не-свободы — Добро как свобода и реальность, и зло как его противоположность — Критика абстрактного монизма и дуализма ценностей — Возражения против нереальности зла — Зло в синтезе и вне синтеза — Утвердительные суждения о зле как отрицательные суждения — Подтверждения доктрины — Полюса чувства (удовольствие и боль); и их тождество с практическими противоположностями — Доктрина, относящаяся к удовольствию и счастью: критика — Эмпирические понятия, относящиеся к добру и злу — Долженствование, идеал, тормозящая, императивная сила — Зло, раскаяние и т.д.; добро, удовлетворение и т.д. — Их неспособность служить практическими принципами — Их характер.

III 215

ВОЛЕВОЙ АКТ И СТРАСТИ

Множественность волений и борьба за единство — Множественность и единство как добро и зло — Исключенные воления и страсти или желания — Страсти и желания как возможные воления — Воление как борьба со страстями — Критика свободы выбора — Значение так называемого приоритета чувства над волевым актом — Полипатизм и апатизм — Ошибочность обоих противоположных тезисов — Историческое и случайное значение их — Господство страстей и воля.

IV 229

ВОЛЕВЫЕ ПРИВЫЧКИ И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

Страсти и состояния души — Страсти, понимаемые как волевые привычки — Важность и природа их — Господство страстей в той мере, в какой они являются волевыми привычками — Трудность и реальность господства над ними — Волевые привычки и индивидуальность — Отрицания индивидуальности ради единообразия и критика их — Темперамент и характер — Индифферентность темперамента — Открытие собственного бытия — Идея «призвания» — Непонимание права индивидуальности — Злая индивидуальность — Ложные доктрины относительно связи между добродетелями и пороками — Универсальное в индивидуальном и образование.

V 246

РАЗВИТИЕ И ПРОГРЕСС

Множественность и единство: развитие — Становление как синтез бытия и небытия — Природа как становление. Ее разрешение в Духе — Оптимизм и пессимизм: критика — Диалектический оптимизм — Концепция космического прогресса — Возражения и критика — Индивиды и История — Судьба, Фортуна и Провидение — Бесконечность прогресса и тайна — Подтверждение невозможности Философии истории — Нелегитимный перенос концепции тайны из Истории в Философию.

VI 262

ДВА ОБЪЯСНЕНИЯ, ОТНОСЯЩИЕСЯ К ИСТОРИЧЕСКОМУ И ЭСТЕТИЧЕСКОМУ

Отношение между желаниями и действиями; и две проблемы Исторического и Эстетического — История и искусство — Концепция экзистенциальности в истории — Ее происхождение в Философии практики: действие и существующее, желания и несуществующее — История как различие между действиями и желаниями, и искусство как неразличие — Чистая фантазия и воображение — Искусство как лирическое или представление чувств — Тождество наивной реальности и чувства — Художники и воля — Действия и мифы — Искусство как чистое представление становления и художественная форма мысли.

VII 273

ИСТОРИЧЕСКИЕ ЗАМЕТКИ

I. Проблема свободы — II. Доктрина зла — III. Воля и свобода — Совесть и ответственность — IV. Концепция долга — Раскаяние и угрызения совести — Доктрина страстей — Добродетели и пороки — V. Доктрина индивидуальности: Шлейермахер — Романтические теории и самые современные теории — VI. Концепция развития и прогресса.

ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ

ЕДИНСТВО ТЕОРЕТИЧЕСКОГО И ПРАКТИЧЕСКОГО

Двойной результат: приоритет теоретического над практическим и практического над теоретическим — Ошибки тех, кто поддерживает исключительный приоритет одного или другого — Проблема единства этой двойственности — Не двойственность противоположностей — Не двойственность конечного и бесконечного — Идеальная аналогия двух форм: теоретической и практической — Не параллелизм, а круг — Круг Реальности: мысль и бытие, субъект и объект — Критика теорий относительно примата теоретического или практического разума — Новый прагматизм: Жизнь, обусловливающая Философию — Дедуктивное подтверждение двух форм и дедуктивное исключение третьей (чувства).

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

ПРАКТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В ЕЕ СПЕЦИАЛЬНЫХ ФОРМАХ

ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ

ДВЕ ПРАКТИЧЕСКИЕ ФОРМЫ: ЭКОНОМИЧЕСКАЯ И ЭТИЧЕСКАЯ

I 309

РАЗЛИЧИЕ ДВУХ ФОРМ В ПРАКТИЧЕСКОМ СОЗНАНИИ

Утилитарная или экономическая форма и моральная или этическая форма — Недостаточность описательного и психологического различия — Дедукция и необходимость интеграции ее с индукцией — Две формы как факт сознания — Экономическая форма — Этическая форма — Невозможность устранения их — Подтверждения в фактах.

II 323

КРИТИКА ОТРИЦАНИЙ ЭТИЧЕСКОЙ ФОРМЫ

Исключение материалистических и интеллектуалистических критических замечаний — Два возможных отрицания — Тезис утилитаризма против существования моральных актов — Трудность, возникающая из присутствия их — Попытка объяснить их как количественные различия — Критика ее — Попытка объяснить их как факты, либо посторонние практическому, либо иррациональные и глупые — Ассоциационизм и эволюционизм. Критика — Отчаянная попытка: теологический утилитаризм и тайна.

III 337

КРИТИКА ОТРИЦАНИЙ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ФОРМЫ

Тезис морального абстракционизма против концепции полезного — Полезное как средство или как теоретический факт — Технические и гипотетические императивы — Критика: полезное есть практический факт — Полезное как эгоистическое или аморальное — Критика: полезное аморально — Полезное как этический минимум — Критика: полезное преморально — Отчаянная попытка: полезное как низшая практическая совесть — Подтверждение автономии полезного.

IV 348

ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ И ЭТИЧЕСКОЙ ФОРМАМИ

Экономика и этика как двойная ступень практического — Ошибки, возникающие из понимания их как координированных — Бескорыстные действия: критика — Тщетная полемика, проводимая с таким предположением против утилитаризма — Действия морально безразличные, обязательные, сверхдолжные и т.д. Критика — Сравнение с отношением между искусством и философией — Другие ошибочные концепции способов действия — Удовольствие и экономическая деятельность, счастье и добродетель — Удовольствие и боль и чувство — Совпадение долга с удовольствием — Критика ригоризма или аскетизма — Отношение счастья и добродетели — Критика подчинения удовольствия морали — Отсутствие империи морали над формами духа — Несуществование других практических форм; и невозможность подразделения двух установленных.

V 364

ФИЛОСОФИЯ ЭКОНОМИКИ И ТАК НАЗЫВАЕМАЯ НАУКА ОБ ЭКОНОМИКЕ

Проблема отношений между Философией и Наукой об экономике — Нереальность законов и понятий экономической Науки — Экономическая Наука, основанная на эмпирических понятиях, но не эмпирическая или описательная — Абсолютность ее законов — Их математическая природа — Ее принципы и их характер произвольных постулатов и определений — Ее полезность — Сравнение Экономики с Механикой и причина ее исключения из этических, эстетических и логических фактов — Ошибки философизма и историзма в Экономике — Две дегенерации: крайний абстракционизм и эмпиристическая дезагрегация — Взгляд на историю различных направлений Экономики — Значение суждения Гегеля об экономической Науке.

VI 382

КРИТИКА СМЕШЕНИЙ МЕЖДУ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ НАУКОЙ И ФИЛОСОФИЕЙ ЭКОНОМИКИ

Принятие экономического метода и формул со стороны Философии — Ошибки, которые проистекают из этого — 1-е, Отрицание философии ради экономики — 2-е, Универсальное значение, приписываемое эмпирическим понятиям. Пример: свободная торговля и протекционизм — 3-е, Превращение функций расчета в реальность — Претендуемый расчет удовольствий и страданий; и доктрины оптимизма и пессимизма.

VII 391

ИСТОРИЧЕСКИЕ ЗАМЕТКИ

I. Греческая Этика и ее наивность — II. Важность Христианства для Этики — Три тенденции, которые проистекают из него: утилитаризм, ригоризм и психологизм — Гоббс, Спиноза — Английская Этика — Идеалистическая Философия — III. Э. Кант и его утверждение этического принципа — Противоречия Канта относительно концепции полезного, благоразумия, счастья и т.д. — Ошибки, которые проистекают из этого в его Этике — IV. Пункты для Философии Экономики — Низшая аппетитивная способность — Проблема политики и макиавеллизм — Доктрина страстей — Гегель и концепция полезного — Фихте и разработка кантовской Этики — V. Проблема полезного и морали у мыслителей девятнадцатого века — Внешнее объединение Этики и экономической Науки, от древности до девятнадцатого века — Философские вопросы, возникающие из более тесного контакта между ними — VII. Теории гедонистического исчисления: от Мопертюи до Гартмана.

ВТОРОЙ РАЗДЕЛ

ЭТИЧЕСКИЙ ПРИНЦИП

I 425

КРИТИКА МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЙ И ФОРМАЛИСТИЧЕСКОЙ ЭТИКИ

Различные значения «формального» и «материального» — Этический принцип как формальный (универсальный), а не материальный (случайный) — Сведение материальной Этики к утилитарной Этике — Изгнание материальных принципов — Благожелательность, любовь, альтруизм и т.д.; и критика их — Социальный организм, Государство, интерес вида и т.д. Критика их — Материальные религиозные принципы. Критика их — «Формальное» как утверждение чисто логического требования — Критика формальной Этики с этим значением: тавтологизм — Тавтологические принципы: идеал, высшее благо, долг и т.д. Критика их — Тавтологическое значение определенных формул, материальных по внешнему виду — Превращение тавтологической Этики в материальную и утилитарную Этику — В каком смысле Этика должна быть формальной; и в каком другом смысле материальной.

II 440

ЭТИЧЕСКАЯ ФОРМА КАК АКТУАЛИЗАЦИЯ ДУХА В УНИВЕРСАЛЬНОМ

Тавтологическая Этика и ее частичная или прерывистая связь с Философией — Отвержение обеих этих концепций — Этическая форма как воление универсального — Универсальное как Дух (Реальность, Свобода и т.д.) — Моральные действия как воления Духа — Критика антиморализма — Спутанная тенденция тавтологических, материальных, религиозных формул в отношении Этики Духа — Этика Духа и религиозная Этика.

III 452

ИСТОРИЧЕСКИЕ ЗАМЕТКИ

I. Заслуга кантовской этики — Предшественники Канта — Изъян этой этики: агностицизм — Критика Гегеля и других — Кант и понятие свободы — Фихте и Гегель — Этика в XIX веке.

ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ

ЗАКОНЫ

I 465

ЗАКОНЫ КАК ПРОДУКТЫ ИНДИВИДА

Определение закона — Философское и эмпирическое понятие общества — Законы как индивидуальный продукт: программы индивидуальной жизни — Исключение характера принуждения: критика этого понятия — Тождественные характеристики индивидуальных и социальных законов — Индивидуальные законы как единственно реальное в конечном анализе — Критика деления законов на юридические и социальные, а также на их подклассы. Эмпиричность любого деления законов — Расширение понятия законов.

II 481

КОНСТИТУТИВНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ ЗАКОНОВ. КРИТИКА РАЗРЕШАЮЩИХ ЗАКОНОВ И ЕСТЕСТВЕННОГО ПРАВА

Волевой характер и характер класса — Отличие законов от так называемых законов природы — Импликация вторых в первых — Отличие законов от практических принципов — Законы и единичные акты — Тождество императивных, запретительных и разрешающих законов — Разрешающий характер каждого закона и неразрешающий характер каждого принципа — Изменчивость законов — Эмпирические соображения относительно способов изменения — Критика вечного Кодекса или естественного права — Естественное право как новое право — Естественное право как философия практического — Критика естественного права — Теория естественного права, сохраняющаяся в судебных решениях и проблемах.

III 497

НЕРЕАЛЬНОСТЬ ЗАКОНА И РЕАЛЬНОСТЬ ИСПОЛНЕНИЯ. ФУНКЦИЯ ЗАКОНА В ПРАКТИЧЕСКОМ ДУХЕ

Закон как абстрактное и нереальное воление — Неэффективность законов и эффективность практических принципов — Пояснительное объяснение — Доктрины против полезности законов — Их несостоятельность — Несостоятельность их опровержений — Эмпирическое значение этих споров — Необходимость законов — Законы как подготовка к действию — Аналогия между практическим и теоретическим Духом: практические законы и эмпирические понятия — Содействие порядку в реальности и в представлении — Происхождение понятия плана или замысла.

IV 511

СМЕШЕНИЕ ЗАКОНОВ И ПРАКТИЧЕСКИХ ПРИНЦИПОВ. КРИТИКА ПРАКТИЧЕСКОГО ЛЕГАЛИЗМА И ИЕЗУИТСКОЙ МОРАЛИ

Трансформация принципов в практические законы: легализм — Генезис понятия практически дозволенного и безразличного — Его следствие: произвол — Этический легализм как простой частный случай практического — Критика практически безразличного — Споры ригористов и латитудинариев и их общая ошибка — Иезуитская мораль как доктрина обмана морального закона — Понятие правового обмана — Абсурдность обмана по отношению к самому себе и к моральной совести — Иезуитская мораль, не объяснимая одним лишь легализмом — Иезуитская мораль как союз легализма с теологическим утилитаризмом — Различие между иезуитской практикой и доктриной.

V 526

ЮРИДИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ КАК РОДОВАЯ ПРАКТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ (ЭКОНОМИЧЕСКАЯ)

Законодательная деятельность как родовая практическая — Тщетность споров о характере институтов, экономических или этических: наказание, брак, Государство и т. д. — Законодательная деятельность как экономическая — Юридическая деятельность: ее экономический характер: ее вытекающее отсюда тождество с экономической деятельностью — Непризнание экономической формы и значение проблемы различия между моралью и правом — Теории принуждения и внешнего характера как отличительных признаков: их критика — Моралистические теории права: критика — Дуализм позитивного и идеального права, исторического и естественного права и т. д.; абсурдные попытки унификации и координации — Ценность всех этих попыток как смутное прозрение аморального характера права — Подтверждения этого характера в наивной совести — Сравнение права и языка. Грамматика и кодексы — Логика и язык; мораль и право — История языка как литературная и художественная история — История права как политическая и социальная история.

VI 543

ИСТОРИЧЕСКИЕ ЗАМЕТКИ

I. Различие между моралью и правом и его важность для истории экономического принципа — Неразличение, длившееся до Томазия — II. Томазий и последователи — Кант и Фихте — Гегель — Гербарт и Шопенгауэр — Розмини и другие — III. Шталь, Аренс, Тренделенбург — Утилитаристы — IV. Современные авторы трактатов — Резкие противоречия. Штаммлер — V. Ценность права — В древности — Дидро — Романтизм — Якоби — Гегель — Современные доктрины — VI. Естественное право и его разложение — Историческая школа права — Сравнение права и языка — VII. Понятие права и исследования сравнительного права и общей Доктрины права — VIII. Легализм и моральная казуистика — Пробабилизм и иезуитская мораль — Критика понятия дозволенного — Фихте — Шлейермахер — Розмини.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 586

Философия духа как вся Философия — Соответствие между Логикой и Системой — Неудовлетворенность в конце каждой системы и ее иррациональный мотив — Рациональный мотив: неисчерпаемость Жизни и Философии.

ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

Настоящий перевод «Философии практического (Экономика и этика)» Бенедетто Кроче является полным.

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

ПРАКТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В ЦЕЛОМ

ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ

ПРАКТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В ЕЕ ОТНОШЕНИЯХ ПРАКТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ КАК ФОРМА ДУХА

I

Беглого взгляда на окружающую нас жизнь, по-видимому, более чем достаточно, чтобы установить, без необходимости специальной демонстрации, существование круга практической деятельности наряду с теоретической. Мы видим в жизни людей мысли и людей действия, людей созерцания и людей действия, материально, так сказать, отличных друг от друга: здесь — высокие лбы и медленные мечтательные глаза; там — узкие лбы, глаза бдительные и подвижные; поэты и философы с одной стороны; с другой — капитаны и солдаты индустрии, торговли, политики, армии и церкви. Их работа, кажется, различается так же, как и сами люди. Пока мы поглощены каким-нибудь открытием, только что объявленным в химии или физике, или какой-нибудь философией, которая приходит потрясти старые верования, драмой или романом, оживляющим мечту художника, нас внезапно прерывают, и наше внимание привлекают зрелища совершенно иного рода, такие как война между двумя государствами, ведущаяся пушками или таможенными тарифами; или колоссальная забастовка, в которой тысячи и тысячи рабочих заставляют остальное общество почувствовать силу их численности и их мощи, а также важность их работы в общем итоге; или мощная организация, которая собирает и связывает воедино силы консервативного сопротивления, используя интересы и страсти, надежды и страхи, пороки и добродетели, как художник свои краски, а поэт свои слова, иногда создавая, подобно им, шедевр, но практического характера. Человек действия время от времени охватывается чем-то вроде тошноты от своих оргий волевого усилия и с завистью смотрит на художника или человека науки, подобно тому как светское общество привыкло смотреть на монахов, которые сумели выбрать лучшую и самую спокойную долю в жизни. Но, как правило, они не выходят за рамки этого мимолетного чувства, или, если они решают прекратить свои дела в иды, они возвращаются к ним в календы. Но созерцательный человек, в свою очередь, также иногда испытывает эту же тошноту и это же стремление; он кажется себе праздным там, где так многие работают и истекают кровью, и он кричит сражающимся: «Оружия, дайте мне оружия» [1], ибо он тоже хотел бы быть шахтером вместе с шахтерами, плавать вместе с мореплавателями, быть императором среди угольных королей. Однако, как правило, он не делает из этого ничего, кроме песни или книги. Никто, каковы бы ни были его усилия, не может выйти из своего собственного круга. Казалось бы, природа поставляет людей, созданных именно для той или иной формы деятельности, точно так же, как она создает самцов и самок для сохранения вида.

Practical and theoretic life.

Но этот способ существования, с которым практическая деятельность проявляет себя в жизни, как будто физически ограниченный, не имеет достоверности, будучи отделенным от теоретической жизни, и не является, как можно было бы полагать, фактом, который навязывает себя. Факты никогда не навязывают себя, разве что метафорически: только наша мысль навязывает их себе, когда она подвергла их критике и признала их реальность. Это существование и это различие, которые кажутся столь очевидными, что их можно потрогать рукой, в основе своей являются не чем иным, как результатом первичного и поверхностного философского размышления, которое постулирует как существенно различное то, что является таковым лишь на первый взгляд и в массе. Действительно, если мы продолжим размышлять с тем же методом и предпосылками, что и в первом случае, мы обнаружим, что те самые различия, которые установило размышление, этим же размышлением аннулируются. Неверно, что люди являются практическими или теоретическими.

Insufficiency of descriptive distinctions.

Теоретический человек также является практическим; он живет, он волит, он действует, как и все остальные. Так называемый практический человек также является теоретическим; он созерцает, верит, мыслит, читает, пишет, любит музыку и другие искусства. Те работы, которые считались вдохновленными исключительно практическим духом, при более внимательном рассмотрении оказываются чрезвычайно сложными и богатыми теоретическими элементами — размышлениями, рассуждениями, историческими исследованиями, идеальными созерцаниями. Те работы, с другой стороны, которые считались проявлениями чисто художественного или философского духа, также являются продуктами воли, ибо без воли ничего нельзя сделать; художник не может готовиться к своему шедевру годами, ни мыслитель — завершить свою систему. Разве битва при Аустерлице не была также делом мысли, а «Божественная комедия» — делом воли? Из таких размышлений, которые можно было бы легко умножить, возникает недоверие не только к сделанному ранее утверждению, но и к предпринятому исследованию. Это все равно что с большим трудом наполнить сосуд, а затем быть вынужденным опорожнить его заново с таким же усилием, чтобы снова оказаться перед сосудом, пустым, как и прежде. Или же придерживаются вывода, что ни теоретическое, ни практическое не существует как различное, но что они являются одним единственным фактом, который есть то или другое из двух, или третье, подлежащее определению, проявляющееся конкретно в бесконечных оттенках и градациях, которые мы произвольно пытаемся свести к одному или нескольким классам, разделяя и называя их различными не менее произвольным образом.

Описывая этот процесс обычного размышления в отношении реальности и демонстрируя его философскую импотенцию, была одновременно продемонстрирована природа и импотенция психологического метода, примененного к философским проблемам. Ибо психологическая философия, хотя и содержащаяся в увесистых трактатах и на торжественных академических лекциях, в действительности не достигает большего, чем обычное размышление, или, скорее, является не чем иным, как обычным размышлением. Классифицировав образы бесконечных проявлений человеческой деятельности, поместив, например, волю и действие рядом с мыслью и воображением, она рассматривает эту классификацию как реальность. Но классы есть классы, а не философские различия: тот, кто принимает их слишком всерьез и понимает их в этом втором смысле, в конечном итоге вынужден признать, что они не обладают никакой реальностью. После этого он с криками и протестами провозглашает несуществование способностей души или, скорее, их существование как простого ментального искусственного приема, без отношения к реальности. Он может сделать больше и выбросить за борт сам критерий или различие вместе с этими ложными различиями, провозглашая, что все духовные проявления сводимы к единому элементу. Этот элемент в конце концов оказывается именно одним из отвергнутых классов; отсюда попытка показать, что факты воления — не что иное, как факты представления, или что факты представления — не что иное, как факты воления, или что и те, и другие — не что иное, как факты чувства, и так далее.

Insufficiency of the psychological method in philosophy.

Мы должны поэтому оставаться совершенно безразличными к утверждениям или отрицаниям этой психологической философии. Если она утверждает существование практической деятельности, мы не должны верить ей, пока не признаем ее существование философским методом, и точно так же в случае, если она должна отрицать его. Философский метод требует полной абстракции от эмпирических данных и их классов, а также ухода в глубины сознания, чтобы зафиксировать на нем одном взор разума. Утверждалось, что этим методом индивидуальное сознание делается типом и мерой универсальной реальности, и было предложено, с целью предотвращения этого ограничения и опасности, расширить наблюдения, чтобы включить душу других индивидов, настоящего и прошлого, нашей собственной и других цивилизаций, таким образом дополняя (по привычной фразе) психологический метод историческим и этнографическим. Но нет причин для страха, потому что сознание, которое является объектом философского исследования, — это не сознание индивида как индивида, а универсальное сознание, которое есть в каждом индивиде основа его индивидуального сознания и сознания других индивидов. Философ, который уходит в себя, не ищет свое эмпирическое «я»: Платон не искал сына Аристона и Периктионы, ни Барух Спиноза — бедного болезненного еврея; они искали того Платона и того Спинозу, которые не являются Платоном или Спинозой, но человеком, духом, универсальным бытием. Предложенное средство поэтому покажется не только бесполезным, но и фактически вредным; ибо в исследовании, чьим объектом является само превосходство над эмпирическим, предлагается помощь множества «я», тем самым увеличивая шум и путаницу там, где должны быть мир и тишина; предлагая в обмен на универсальное, которое искали, нечто худшее, чем индивидуальное, а именно — общее, которое является произвольным комплексом изуродованных индивидуальностей.

Necessity of the philosophical method.

Может показаться, однако, что результат такого исследования формы и универсальности сознания обладал бы лишь ценностью констатации факта, не отличающейся от любого другого утверждения, как когда мы говорим, например, что погода дождливая или что Тицио женился. Если эти два последних факта несомненны, потому что хорошо наблюдаемы, точно так же несомненным, потому что также хорошо наблюдаемым, будет утверждение относительно универсального сознания. И поскольку оба утверждения истинны, между ними, конечно, нет никакой разницы, или между истиной и истиной, рассматриваемыми как таковые. Но поскольку единичные и случайные факты, подобные двум приведенным в примере, являются единичными и случайными именно потому, что они не имеют своего собственного основания в самих себе, а универсальное есть универсальное именно потому, что оно является достаточным основанием для самого себя, ясно следует, что мы не можем полагать, что истина была окончательно установлена с универсальной точки зрения сознания, пока не было увидено и основание для этого, то есть пока этот аспект не был просто сформулирован и утвержден, как в случае с единичным фактом. Утверждать существование практической формы деятельности наряду с теоретической означает дедуцировать одну из другой, и обе — из единства духа и реального. Мы не намерены уклоняться от этого долга и требования; и если мы ограничиваемся здесь, в начале, утверждением ее существования и демонстрацией того, что аргументы, выдвинутые против него, необоснованны, мы делаем это по дидактическим причинам, будучи уверенными, что в свое время мы сможем освободить это утверждение от того, что оно может содержать в себе временного, то есть от самого характера утверждения.

Constatation and deduction.

Доктрины, которые отрицают практическую форму духа, являются и не могут не быть двух фундаментальных видов, согласно двойной возможности, предлагаемой самим положением, которое они намереваются опровергнуть. Первая доктрина утверждает, что практическая форма не является духовной деятельностью, вторая — что, хотя она и является духовной деятельностью, однако она никоим образом не отличима от уже признанной теоретической формы духа. Вторая, так сказать, отрицает у нее специфический, первая — родовой характер.

Theories which deny the practical form of the spirit.

Те, кто придерживается первого из этих тезисов, говорят: мы не осознаем волю в момент воления и во время ее реального развития. Это сознание достигается только после того, как человек уже совершил воление, то есть после того, как волевой акт был развит. Даже тогда мы осознаем не саму волю, а наше представление о воле. Следовательно, воля, то есть практическая деятельность, не является деятельностью духа. Поскольку она бессознательна, она есть природа, а не дух. Только теоретическая деятельность, которая следует за ней, является духовной.

The practical as a fact of unconsciousness.

Если бы мы, однако, позволили этому аргументу пройти, результатом было бы то, что ни одна из деятельностей духа не принадлежала бы духу, что все они были бы бессознательными и все, следовательно, природой. Действительно, деятельность художника в момент, когда он действительно является таковым, то есть в том, что называется моментом художественного творчества, не осознает себя: она становится сознательной только впоследствии, либо в уме критика, либо самого художника, который становится критиком самого себя. И часто также говорили о деятельности художника, что она бессознательна; что это естественная сила, или безумие, неистовство, божественное вдохновение. Est Deus in nobis; и мы осознаем божество, которое горит и волнует нас, только когда волнение прекращается и начинается остывание. Но как насчет деятельности философа? Это может показаться странным, но с философом происходит точно так же. В момент, когда он философствует, он не осознает своей работы; в нем Бог, или природа; он не размышляет над своей мыслью, а мыслит; или, скорее, вещь мыслит сама себя в нем, как микроб, живущий в нас, питается, размножается и умирает: так что иногда философ также казался охваченным безумием. Сознание его философии не в нем в этот момент; но оно в критике и в историке, или, действительно, в нем самом мгновение спустя, поскольку он является критиком и историком самого себя. И будет ли критик или историк хотя бы сознательным? Нет, он тоже не будет, потому что тот, кто впоследствии будет критиковать историко-критическую работу, сознает ее, или он сам, поскольку он критикует себя и, объективируя себя, занимает место в истории критики и историографии. Короче говоря, мы никогда не были бы сознательными ни в какой форме духовной деятельности.