«Место животных в человеческом мышлении»

Фото: Манселл. АССИРИЙСКИЙ БОГ, НЕСУЩИЙ АНТИЛОПУ И КОЛОС ПШЕНИЦЫ. Британский музей.

В ассирийской надписи говорится, что Ахура-Мазда создал радость для всех существ: вера, которую маздаистский дуализм оспаривает. Насколько можно догадаться, самая ранняя иранская вера была поклонением добрым духам — Доброму Духу. Менее чистые дополнительные верования могли, или, скорее, должны были существовать одновременно, но они оставались на втором плане. Культ добрых духов был домашним культом пастуха и скотовода, предлагаемым гениям их стад. Хотя эти гении отвечали цели ларов или маленьких святых, везде дорогих смиренным сердцам, вероятно, что по характеру они уже напоминали Фраваши или архетипы, которым предстояло сыграть столь большую роль в маздаистской доктрине. Культ Доброго Духа, национальный и царский культ, был поклонением одному Богу, чьим самым достойным символом, до Зороастра, как и после, было солнце, а чьим таинством с людьми был огонь. У раннего иранца не было храма, не было алтаря: он поднимался на высокое место и возносил свою молитву и жертву без жреца или пышности. Если мы хотим проследить его веру до индийского источника, вместо того чтобы выводить на сцену Варуну и Индру, будет лучше спросить, были ли элементы той же веры, лежащие в основе громоздкой структуры ведийской религии. Ответ таков: они были. Самый величественный текст в Ригведе, единственный текст, признанный с глубочайшей древности как имеющий неоценимую ценность, — это древнеперсидская религия, содержащаяся в формуле: «То Солнце верховное — Бог — да будем мы почитать, Которое может хорошо направлять».

“Enable with perpetual light,

The dulness of our blinded sight.”

Столь великая добродетель приписывалась Гаятри, что ум, который мыслил ее, должен был соединиться с объектом мысли: глаза души смотрели на Истину, от которой все остальное — лишь тень. Это дух, в котором она до сих пор повторяется каждый день каждым индусом. Сакральными словами были «Вишну, Брахма и Шива», или, еще чаще, они описываются как «мать Вед», что, если это что-то значит, означает, что они старше Вед. Самое важное, что следует заметить о Гаятри, — это то, что ее важность нельзя отбросить, сказав, что этот текст следует объяснять генотеизмом: привычкой ссылаться на каждого бога, к которому непосредственно обращаются, как на верховного. И текст не был выбран произвольно западными монотеистами: за тысячи лет до того, как любой европеец узнал его, уроженцы Индии выделили его как самое торжественное утверждение веры человека в Невидимое.

Можно спорить, хотя и нельзя доказать, что Гаятри кристаллизует веру, которую иранцы взяли с собой в свою миграцию. Народы тогда передвигались кланами, а не пестрой толпой, собранной на пароходе эмигрантов. Клан или кланы, к которым принадлежали иранцы, могли цепляться за первобытную веру, еще не покрытую мифами, которые материализовали символы, и тайнами, которые сделали истину секретом.

Такие размышления — догадки, но то, что первобытная религия Персии была по существу монотеистической, — мнение, которое, вероятно, переживет все нападки на него. На менее твердой почве стоит отождествление этой первобытной религии с зороастризмом. Великие авторитеты прошлого поколения, и среди них мой выдающийся старый друг, профессор Жюль Опперт, верили, что Кир был маздаистом. Но есть много доводов в пользу того, что зороастризм не стал государственной религией до времени Сасанидов, которые, как новая династия, осознали политическую важность иметь под собой сильное и организованное жречество. До этого времени маги, по-видимому, были скорее своего рода Армией спасения или Обществом Иисуса, чем директорами национальной Церкви.

Еще в правление Дария персы часто хоронили своих мертвых, практика, совершенно отвратительная для маздаиста. Опять же, из греческих источников мы знаем, что персидские цари приносили в жертву гекатомбы животных; тысячи волов, ослов, оленей и т. д. приносились в жертву каждый день. Дарий приказал дать сто бычков, двести баранов, четыреста ягнят евреям на освящение нового Храма (а также двенадцать козлов в качестве искупительных жертв за двенадцать колен), чтобы они могли предложить «жертвы приятного благоухания Богу небесному и молиться за жизнь царя и его сыновей». Очевидно, Дарий считал обильные жертвоприношения животных естественной частью любой великой религиозной церемонии. Можно ли предположить, что такая бойня понравилась бы строгому зороастрийцу? Маздаисты сохранили жертвоприношение плоти как пищи: небольшой кусочек вареного мяса, съеденный за столом, был включен в ежедневное подношение с хлебом, зерном, фруктами и соком Хома, который сначала пил совершающий обряд жрец, затем верующие, и, наконец, бросали в священный огонь. Небольшое мясное подношение не было жертвоприношением животного или чем-то подобным. Парсы заменяют мясо даже этим небольшим кусочком, возможно, потому, что мясо обычно было говядиной, что вызвало бы недовольство их индусских сограждан. Я спросила верховного жреца парсов, который обедал со мной в Базеле во время второго Конгресса по истории религий, какие яства избегались его общиной? Он ответил, что они избегали и говядины, и свинины, но только из уважения к правилам своих соседей: им было запрещено только масло — вероятно, из-за его добродетели как источника света. В зороастрийском жертвоприношении никогда не упускалось из виду, что внешний акт был лишь актом благочестия и послушания; истинная жертва была жертвой сердца: «Я предлагаю добрые мысли, добрые слова, добрые дела». Едва ли нужно говорить, что митраистский тавроболий был в полном противоречии с маздаистским законом. Еретические секты были проклятием зороастризма, и с одной из них возникли странные практики, которые римляне принесли в Европу. Возможно, его происхождение следует искать в некотором проникновении с Запада, ибо он больше напоминает орфические обряды, чем любую форму восточных церемоний. Христианский писатель по имени Сократ, живший в V веке, сказал, что в Александрии, в пещере, посвященной Митре, были найдены человеческие черепа и кости, из чего следовало, что человеческое жертвоприношение было реальным обрядом, символизируемым убийством быка. Источник этой информации подозрителен, но даже если они не были виновны в таких эксцессах, митраисты Западной Персии должны были быть отъявленными развратителями веры. В Авесте Митра — это светящийся эфир; иногда он появляется как заступник; иногда он раздает милость или вершит месть Бога. Но в действительности он — атрибут, относительно природы которого у членов веры было меньше оправданий делать ошибки, чем у нас. Индийцу или японцу трудно не делать аналогичных ошибок относительно некоторых форм поклонения в Южной Европе.

В Древнем Иране Священный Огонь поддерживался постоянно. Сладкие ароматы распространялись вокруг места молитвы, для которого выбиралась небольшая возвышенность, но не было никаких изображений и никаких храмов. Археологам не удалось найти следов здания, отведенного для религиозного поклонения среди великолепных руин Персеполя: «сорок башен» говорят только о дворце удовольствий восточного царя. Было ли это так, что глубокая духовность этого народа содрогалась не только от вырезания истукана божества, но и от предоставления ему дома, сделанного руками? Что нужно было создателю небосвода от человеческих храмов? Какая-то такая мысль могла заставить иранцев так долго подавлять инстинкт, который побуждает человека строить храмы. В любом случае, кажется, что Кир и после него Дарий бросились в схему восстановления еврейского храма с тем большим энтузиазмом, что незапамятный обычай удерживал их от храмостроительства дома. Клинописные надписи свидетельствуют, что эти цари были монотеистами: они верили в одного единственного творца неба и земли, по чьей воле цари правят и управляют, и если они призывали на помощь небесных иерархов, они никогда не путали творений, какими бы могущественными они ни были, с творцом. Этого Творца они называли именем Ахура-Мазда, но они признавали, что он один, каким бы именем его ни называли. «Так говорит Кир, царь Персии: Господь Бог Небесный дал мне все царства земли, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, который в Иудее». В неканонической Книге Ездры более значительно сказано, что царь Кир «приказал построить дом Господень в Иерусалиме, где они должны поклоняться вечным огнем». Недавно расшифрованные вавилонские надписи были выдвинуты, чтобы показать, что евреи ошибались, думая, что Кир был монотеистом, потому что он чтил Меродаха в Вавилоне так же, как он чтил Иегову в Иерусалиме. Он был, говорят, «политеистом в душе». Если он был, его почитание Меродаха не доказывает этого. На мой взгляд, это доказывает прямо обратное. Кир понимал монотеизм, который лежал в основе вавилонской религиозной системы и который эти самые таблички открыли современной науке. Он понимал, что «как бы многочисленны и разнообразны ни были народы земли, Бог, который правит ими всеми, никогда не может быть более чем одним».

2. Слова, написанные японским реформатором по имени Окубо около пятидесяти лет назад.

Он руководствовался целесообразностью в своем уважении к верам своих подданных народов, но он руководствовался также чем-то более высоким, чем целесообразность. То, что Дарий Гистасп, который признан монотеистом, продолжил его политику, показывает, что она не считалась вовлекающей нелояльность к Ахура-Мазде, поскольку в такой нелояльности Дарий был бы неспособен.

Если мы допустим, что иранцы были, в основном, монотеистическими в дату, когда не более чем часть населения исповедовала зороастризм, следует вопрос, в чем была разница между реформированной и нереформированной религией? Чтобы ответить на это удовлетворительно, мы должны помнить, что главной целью Зороастра было меньше изменение, чем сохранение. Подобно Моисею, которого привлекательная, если не хорошо обоснованная, теория делает его современником, он видел вокруг мир, полный идолопоклонства, и он боялся, что более чистая вера Ирана будет поглощена посягательствами политеизма и атеизма (ибо, как ни странно, Авеста изобилует ссылками на чистое отрицание). Целью каждой доктрины или практики, которую он ввел, было оживить, сделать более понятной, более последовательной старую монотеистическую веру.

Что касается практики, наиболее примечательным нововведением было то, которое касалось погребения умерших. Его нельзя объяснить пережитком варварства: оно было введено обдуманно и с осознанием того, что это шокирует человеческую чувствительность тогда, точно так же, как и сейчас. Общепризнанная причина отдачи умерших на съедение стервятникам или животным заключается в том, что погребение оскверняет землю. Было признано, что этот аргумент уязвим для возражения, что птицы или звери могут ронять части трупов на землю. Это возражение было встречено со схоластической изобретательностью, если не сказать казуистикой: было объявлено, что «случайности» не в счет. Хотя на этом так настойчиво настаивали в Авесте, практика стала всеобщей лишь в поздний период: даже после того, как маздеизм получил распространение, тела часто заворачивали в воск, чтобы избежать осквернения земли, одновременно уклоняясь от предписанного обряда. Кремация, естественная альтернатива погребению, осквернила бы священный огонь. Несомненно, было замечено, что поедание умерших живыми животными — это средство, используемое Природой для избавления от мертвых. Почему мы так редко видим мертвую птицу, зайца, кролика или белку? Этот факт не является загадочным, если мы присмотримся к нему. Возможно, считалось, что то, что делает Природа, должно быть сделано хорошо. Сами парсы, по-видимому, полагают, что это и другие предписания их религиозного закона были продиктованы санитарными соображениями, и приписывают им свою относительную невосприимчивость к чуме во время недавних эпидемий в Бомбее. Осквернение воды путем бросания любой нечистоты в реки запрещено так же строго, как и осквернение земли. Возможно, еще одной причиной против погребения было желание предотвратить что-либо подобное материальному культу мертвых и ассоциации судеб бессмертной души с судьбами смертного тела, как это было распространено среди египтян, чьи практики, несомненно, были известны магам, которыми, а не каким-либо одним человеком, был составлен закон маздеизма. Наконец, последние обряды служили повторяющимся наглядным уроком, способствующим формированию умственной привычки отделять чистое от нечистого. Они напоминали маздеисту, что жизнь чиста, потому что дана Ормуздом; смерть нечиста, потому что причинена Ахриманом. Правило каждой религии в значительной степени, если не главным образом, задумано как моральная дисциплина.

3. Среди буддистов Тибета умерших отдают собакам и хищным птицам как последний акт милосердия — чтобы накормить голодных.

Истинная оригинальность зороастризма как религиозной системы заключается в дуалистической концепции творения, которая является связующим звеном, соединяющим все его части. Это было сразу замечено, когда Авеста стала известна в Европе, но идея была настолько полностью неверно истолкована и даже искажена, что Зороастр был представлен как верующий в двух богов, чья сила была равна, если, конечно, сила злого не была больше. Недавно среди рукописей Леопарди были найдены эти начальные строки незаконченного «Гимна Ахриману»:—

“Re delle cose, autor del mondo, arcana

Malvagità, sommo potere e somma

Intelligenza, eterno

Dator de’ mali e regitor del moto....”

Это прекрасные строки, но если Анро-Майнью можно было бы справедливо назвать «arcana malvagità» и «dator de’ mali», то ничто не могло бы быть дальше от зороастрийской идеи, чем остальная часть описания. Ахриман не обладал ни верховной властью, ни верховным разумом, и он не был творцом мира, а лишь его малой части. Однако по сей день пессимистам нравится причислять Зороастра, самого оптимистичного из пророков, к своему братству.

Настоящий Ахриман обретает огромную силу благодаря расплывчатости своей личности. Иногда он действует как личность: как в Искушении Зороастра, когда он предлагает ему царства мира, если тот будет служить ему. Но ни один художник не осмелился бы придать ему человеческий облик. И, конечно, никто в Иране не стал бы упоминать его мягкими или добродушными эвфемизмами. Однако он разделяет с средневековым дьяволом то, что работает в вечно предопределенном невыгодном положении. Он обречен на провал. Добро сильнее Зла, и Добро долговечно, Зло преходяще. В конце концов, Зло должно перестать существовать.

Хотя Ахриман и не был бессмертным, он был изначальным. В отличие от падшей утренней звезды, тем, кто он есть, он был всегда. Он не выбирал Зло: он есть Зло, как Ормузд есть Добро. Он может творить, но только вещи, подобные самому себе. Представление о том, что и Ормузд, и Ахриман произошли от предшествующей сущности, Бесконечного Времени, является поздней легендой. Ормузд и Ахриман существовали всегда, один в вечном свете, другой в безначальной тьме. Огромный вакуум отделял свет от тьмы, и Ахриман не знал Ормузда, Зло не знало Добра, пока Добро не было экстернализировано в благом творении.

“Young life lowed through the meadows, the woods and the echoing mountains,

Wandered bleating in valleys and warbled on blossoming branches.”

Вид сотворенных вещей дал Ахриману волю творить соответствующие вещи, зло вместо добра. Он создал грех, болезнь, смерть, потоп, землетрясение, голод, резню, вредных животных. Так фигуры были расставлены на шахматной доске бытия, и, как во всех религиях, душой человека была ставка.

Отличие от других религий заключалось в решительной попытке разобраться с проблемой происхождения зла. Племя божественных учеников, среди которых возник маздеизм, видело в этой нерешенной проблеме главную причину неверия, и они взялись решить ее с помощью теории, которую Дж. С. Милль назвал единственной, способной примирить философию с религией — теории воюющих первоначальных сил. Индус не пытался постичь ее; египтянин и ассириец отложили ее в сторону; мы знаем предложенное еврейское решение: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это». Но это утверждение, а не решение, потому что, хотя в это можно верить, это невозможно помыслить. Привлекательность дуалистической концепции ничем не доказывается яснее, чем необычайной жизнеспособностью манихейства перед лицом всякого рода преследований как на Востоке, так и на Западе, хотя манихейство с его приписыванием сотворения человечества Злому Началу, его принижением женщины, его полным аскетизмом, который включал воздержание от животной пищи (правило, заимствованное Мани у буддистов во время его путешествия в Индию), невыгодно контрастирует с верой, которая не предъявляла к человеческой природе ни одного требования, кроме как быть доброй, даже как ее Творец был добр.

Происхождение магов было семитским, или, как некоторые думают, досемитским и доарийским. Путешественники привозили рассказы о них в древний мир, который слушал с очарованным интересом, в то же время не замечая важности мощного религиозного феномена Израиля. «Мудрецы с Востока» обладали очарованием для античности, как они должны были обладать им для Младенческой Церкви, которая никогда не уставала изображать их в своем раннем искусстве. Упоминание «Persarum Magos» часто встречается от Геродота до Цицерона, который говорит о них под этим именем. Согласно Геродоту, маги пели Теогонию, а Павсаний описывает их читающими из книги, которая, безусловно, была Авестой, хотя нельзя упускать из виду, что лишь однажды она содержит малейшее упоминание о них. Это племя божественных учеников пользовалось высокой репутацией при Вавилонском дворе, что кажется менее неожиданным в свете недавних исследований, чем тогда, когда считалось, что вавилоняне и ассирийцы лишены каких-либо следов эзотерической религии, стремящейся к монотеизму. То, что маги были монотеистами, нельзя оспаривать. Вероятно, они были искусны в астрономии и медицине, двух науках, которые почти охватывали то, что тогда понималось под обучением на Востоке. Вероятно, они также были астрологами, как и другие исследователи небес, но они не были магами, призванием, которое имело дурную славу. Предполагается, что маги в евангельской истории руководствовались астрономическими расчетами; какими бы они ни были, они не могли не знать пророчества в своих собственных Писаниях о Деве, которая должна родить Спасителя и Судью людей. Антенатальная душа этой Девы почиталась веками в Иране. Проникновение мессианских пророчеств могло побудить их сделать вывод, что Младенец будет «Царем Иудейским». Маловероятно, что они предприняли бы такой долгий путь, чтобы отдать дань уважения какому-либо новорожденному земному царю, но вполне возможно, что они могли отправиться на поиски обещанного Спасителя.

Фото: Манселл. ПОДСЧЕТ СКОТА. Британский музей. (Египетская фреска.)

В Мидии, как мы знаем, люди жили одно время племенами, без царей. В той или иной форме племенная организация существовала и существует повсюду на Востоке. Что такое каста, как не окаменевшая племенная система? Первое открытие, которое делает европеец, высаживаясь на окраинах Востока, заключается в том, что все делается племенами. Алжирские фокусники, которые глотают огонь, вбивают гвозди себе в головы и совершают другие жуткие трюки, — это полурелигиозное племя, которое процветало с незапамятных времен на выполнении одной и той же профессии. Карлики покойного бея Туниса, которых я видел в Бардо, принадлежали к племени, которое не делает ничего, кроме как поставляет карликов. Примените к высокой или достойной цели это корпоративное преследование заданной цели, и это должно дать замечательные результаты.

Единодушное убеждение греков в том, что Зороастр был основателем магов, больше не разделяется, но его все еще считают одним из них. Мусульманская традиция сделала его слугой еврейского пророка, и даже серьезные западные ученые были склонны возводить маздеизм к еврейским пленникам, которые были привезены в Мидию ассирийцами. Излишне говорить, что в настоящее время евреи рассматриваются как должники.

Нет фигуры религиозного учителя, столь неуловимой, как Зороастр, да и все они неуловимы. Но в случае с Зороастром от нас ускользает не только человек — от нас ускользает и его окружение. Брахманистская Индия сегодняшнего дня отражает, как в зеркале, общество, в которое Шакьямуни бросил свое семя; на самом деле, мы понимаем сеяние семян лучше, чем жатву; буддизм в своем апогее кажется чем-то вроде интерлюдии в истории неизменного Востока. Китай до сих пор проливает свет на своего бесстрастного мудреца, бесстрастного в смысле гораздо более глубоком, чем индийские отшельники, которые, хотя и не знали этого, лишь заменили страсть плоти более опьяняющей страстью духа. Из великолепной сокровищницы доисламской поэзии мы знаем, что арабская раса приобрела свой специализированный тип до того, как муэдзин впервые призвал верных к молитве. Моральное окостенение многих и религиозное и патриотическое брожение немногих, которые сформировали среду зарождающегося христианства, можно осознать без всякого напряжения воображения. Будда, Конфуций и Тот, кто был больше их, пришли в высокоцивилизованные общества в организованных государствах; Мухаммед пришел в неорганизованное государство, которому не хватало политической и религиозной сплоченности, но единство расы уже было развито: эмиры Судана, чья звезда закатилась при Омдурмане, были живыми картинами арабов, которые первыми сплотились под знаменем Пророка. Об обществе Древнего Ирана, к которому обращался Зороастр, трудно составить четкое представление и судить, насколько оно отошло от ранней арийской простоты. Мы делаем вывод, что это было общество, в котором овцеводство и молочное животноводство играли преобладающую роль. Эти современные выражения могут послужить нам лучше, чем слова «пастухи» и «скотоводы», поскольку оседлость с обладанием тем, что тогда считалось богатством, по-видимому, была очень распространенным случаем. Кочевая жизнь продолжалась, но она была в дурной славе. По-видимому, не было ничего похожего на национальный или воинственный дух, подобный тому, которым обладали евреи, хотя время от времени приходилось отражать туранские нашествия. Было мало городов и много разбросанных деревень и усадеб. Мы осознаем, что эти впечатления, полученные из Авесты, могут быть частично ошибочными. Учителя религии принимают во внимание политические или другие обстоятельства лишь постольку, поскольку это соответствует их цели.

Зороастр (греческое прочтение Заратуштры, которое в современном персидском становится Зардушт) родился, насколько можно догадаться, в Бактрии, которая стала оплотом авестийской религии и последним прибежищем национальной монархии во время арабского нашествия. Было время, когда его существование отрицали, но сейчас никто в этом не сомневается. Восемьсот лет до Рождества Христова — дата, которую большинство современных ученых приписывают ему, хотя некоторые помещают его гораздо дальше в прошлое, в то время как другие думают, что видят причины для того, чтобы он появился после Будды. Легенда о его жизни (которой нет в Авесте) начинается неизменным образом: он происходил от царей; будучи молодым человеком, он удалился в грот в пустыне, где жил суровой жизнью размышлений в течение семи лет. Зороастр никогда не проповедовал аскетизм, но традиция приписывает ему время уединения и самососредоточения, без которого, возможно, как в фактах, так и в баснях, верховная власть над умами других людей никогда не осуществлялась человеком.

Рассказываются различные чудесные подробности: его вскормили две овцы; дикие животные повиновались его голосу; когда его бросали под ноги волам и лошадям, они избегали причинять ему вред. В своем семилетнем уединении он размышлял об идолопоклонстве, о ложных богах и лжепророках. Народ Ирана, по существу монотеистический, но склонный к скатыванию в деградирующее суеверие, предлагал поле для его миссии. Он взял к себе несколько учеников и начал проповедовать всем, кто хотел слушать, но столкнулся с большими трудностями. Наконец, он нашел расположение у царя, вылечив его любимую лошадь, и мог бы закончить свои дни в мире, но дух побуждал его продолжать свое апостольство. Не к князьям, а к крестьянам он обращался главным образом; он не призывал их оставить свою работу, а увещевал их усердно заниматься ею. «Тот, кто возделывает землю, никогда не будет нуждаться, а тот, кто не делает этого, будет праздно стоять у дверей других, чтобы просить еды». Труд не есть зло, человек, который зарабатывает свой хлеб в поте лица своего, не находится под проклятием: он соработник с Богом! Это было самое великое, чему учил Зороастр. Удивительно отметить сходство между его учением и вергилиевской концепцией земледельца как наполовину священника. В Средние века та же мысль возникла там, где ее не ожидали бы найти: среди тех религиозных орденов, которые имели светлое вдохновение, что в труде, а не в праздности лежит средство спасения: «Laborare est orare».

Забота о созданных Богом животных приносила особое благословение: это был фактически путь на небеса. Если бы друг дал нам заветное животное, разве мы не относились бы к нему хорошо ради этого друга, а также ради его собственной ценности? Разве оно не напоминало бы нам о дарителе? Разве мы не беспокоились бы о том, чтобы он нашел его в добром здравии, если бы случайно пришел в гости? Вот как Зороастр хотел, чтобы человек чувствовал себя по отношению к корове, овце, собаке. Огюст Конт считал домашних животных частью человечества. Зороастр считал их доверенным лицом от Бога.

Мусульманские традиции заканчивают историю маздеистского пророка, рассказывая, что он был забит до смерти «дьяволопоклонниками», вероятно, туранскими налетчиками. Зороастрийские авторитеты молчат о его конце, который, как считается, подтверждает легенду о том, что он был несчастным.

Парсы считают, что вся Авеста была работой Зороастра. Большая часть оригинального материала исчезла, и хотя западные писатели склонны возлагать всю вину на мусульманских захватчиков, устойчивая персидская традиция, которая обвиняет «Александра Румского» в том, что он стал причиной уничтожения важной ее части, не может быть хорошо опровергнута словами о том, что такое варварство вряд ли могло быть совершено македонским завоевателем. Когда Персеполь был превращен в руины, некоторые из священных книг, «написанных золотыми чернилами на подготовленных коровьих шкурах», могли быть уничтожены случайно, но поскольку было несомненно, что зороастрийские жрецы сделают все возможное, чтобы разжечь сопротивление ненавистному идолопоклоннику, мы не можем быть слишком уверены, что это деяние не было совершено намеренно. Способ избавления от мертвых настроил греков против зороастрийцев, и они даже думали или делали вид, что думают, что умирающих, как и мертвых, отдавали собакам. Арабы, несомненно, сожгли все, до чего могли дотянуться из того, что осталось, и многое говорит о преданности немногих верных, преследуемого остатка в Персии и группы изгнанников, которые нашли более счастливую судьбу в Индии, что, тем не менее, Авеста была сохранена в репрезентативной, хотя и неполной форме, чтобы занять свое место среди священных литератур мира. Когда парсы вернутся, как они надеются сделать, в свободную Персию, они могут гордо нести Авесту перед собой, как сикхи несли Грантх к гробнице пророка-мученика в Дели: они сделали больше, чем сохранили веру, они прожили ее.

Нынешняя Авеста состоит из пяти книг. Только Гаты или гимны действительно претендуют на то, что были сочинены самим Зороастром, и это утверждение признается европейскими учеными, которые не согласны с парсами в отрицании того, что остальные четыре книги принадлежат тому же автору. Это: «Ясна», церемониальная литургия, «Висперед», работа, напоминающая «Ясну», но, по-видимому, менее древняя; «Видевдат», который содержит маздеистский религиозный закон, и «Хорде Авеста», домашний молитвенник для мирян. Оригинальный текст был написан на арийском диалекте, родственном санскриту; через некоторое время этот язык не понимал никто, кроме жрецов, да и те не очень; поэтому было решено сделать перевод, который назывался «Зенд», или «интерпретация», или, как мы бы сказали, «авторизованная версия». Сначала европейцы думали, что «Зенд» означает оригинальный язык, на котором была написана работа. Как ни странно, язык, на который были переведены Писания, был не иранским или древнеперсидским, а пехлеви, lingua franca, полной семитских слов, которая была создана для удобства общения с ассирийцами и сирийцами, когда они находились под властью одного царя. Пехлеви также использовался для официальных надписей, для чеканки монет, для торговли; это был своего рода эсперанто. Текст и перевод пользовались равным авторитетом, но первый назывался «Авестой Неба», а второй — «Авестой Земли».

Первым фрагментом «Авесты», который достиг Европы, была копия «Ясны», привезенная в Кентербери неизвестным англичанином в 1633 году. Другие обрывки последовали, но никакой реальной попытки перевести ее не предпринималось до тех пор, пока предприимчивый Анкетиль-Дюперрон не опубликовал в 1771 году версию, которую он сделал с помощью жрецов-парсов и которая была отвергнута с неразумной поспешностью сэром Уильямом Джонсом как «supercherie littéraire», главным образом на том основании, что ее содержание по большей части было чистой бессмыслицей, и, следовательно, не могло быть работой Зороастра. Германия сразу же оказалась более справедливой, чем Англия, к человеку, который, хотя и не преуспел в создании хорошего перевода, заслуживал высочайшей чести как пионер.

Даже сейчас, когда доступны лучшие переводы, Авеста склонна разочаровывать читателя при первом знакомстве с ней. Многие отрывки остались неясными, и желание быть буквальным в этом, как и в некоторых других восточных работах, помешало переводчикам хорошо писать на своих собственных языках. Нужен сэр Ричард Джебб, чтобы создать перевод, который является классическим и при этом микроскопически точным. Я однажды спросил профессора Ф. К. Беркитта, почему Септуагинта не произвела большего впечатления на эллинистических и римских студентов Александрии одной лишь силой литературной мощи Библии? Он ответил, что, по его мнению, это объясняется низким уровнем литературного мастерства, которым обладали греческие переводчики, или большинство из них. Еще одно воспоминание приходит мне на ум здесь: я помню, как тот выдающийся ученый и глубоко религиозный человек, Альбер Ревиль, сказал мне: «Библия гораздо забавнее Корана!» Боюсь, приходится признать, что Коран гораздо «забавнее» Авесты. Однако хорошее правило — подходить ко всем религиозным книгам с терпением и благоговением, ибо они содержат, пусть даже скрытые под спудом, лучшие мысли человека.

Когда мы привыкаем к внешней оболочке Авесты, внутренний смысл становится яснее. Это как музыкальное произведение Чайковского: поначалу модуляции кажутся причудливыми, темы бессвязными; затем, постепенно, последовательный план разворачивается, и мы понимаем, что то, что казалось бессмысленным звуком, было божественной гармонией.

Существенное учение Авесты подытожено в тексте: «Поклоняйся Богу с чистым умом и чистым телом и чти Его в Его делах». Сила, мощь, энергия, воды и стоячие пруды, источники, бегущие ручьи, растения, которые стреляют ввысь, растения, которые покрывают землю, земля, небеса, звезды, солнце, луна, вечные огни, стада, коровы, водные племена, те, что с неба, летающие, дикие — «Мы чтим всех этих, Твоих святых и чистых созданий, о Ахура-Мазда, божественный творец!»

“The Voice said: Call My works thy friends.”

Если лирическая нота великого религиозного выражения достигается редко (возможно, только в нескольких произведениях, таких как благородный гимн солнечному символу), то устойчивое изложение жизни настолько разумно и в то же время настолько возвышенно, что созерцать его после того, как насмотришься на экстравагантности столпников и индийских йогов, означает, так сказать, возвращение к здравому смыслу и здоровью после бессонной ночи лихорадки.

«Хорде Авеста» содержит такой совет или доброе пожелание: «Будь весел; живи свою жизнь все то время, которое ты будешь жить». Человека не просят делать невозможное или даже трудное: его просят наслаждаться. К крайней духовности, которая избегала создания даже мысленного образа Бога, присоединяется «мирскость», которая видела в разумном наслаждении религиозный долг. Вместо выбора бедности человеку было приказано хорошо использовать богатство; вместо умерщвления плоти он должен был избегать клеветы, злословия, ссор, давать одежду бедным, молиться не только за себя, но и за других. Если он поступает неправильно, пусть он искренне раскается в своем сердце и сделает какое-нибудь практическое доброе дело как залог своего раскаяния. Душа, которая скорбит о своем проступке и больше не грешит, возвращается в свет «Бога дающего, Прощающего, богатого Любовью, который всегда есть, всегда был, всегда будет!» Когда спрашивали: «Что в первую очередь наиболее приемлемо для этой земли?», ответ был: «Когда святой человек ходит по ней, о Заратуштра!» Добрые люди работают с Богом, который, будучи уверенным в окончательном триумфе, все же Сам борется сейчас против Силы Тьмы. Нет религии без доброй жизни: «Не все имеют Веру, кто не слышит ее; не все слышат ее, кто нечисты; все нечисты, кто грешники». Бог не посылал бедствия Своим слугам, но Он сострадает им в их испытаниях: «Голос плачущего, как бы ни был он тих, поднимается к звездному свету, обходит весь мир». Желать богатства — не грех: «Да придет царствие Твое, о Ахура, когда добродетельные бедняки унаследуют землю». Несмотря на страдания добрых людей, даже на этой прекрасной земле для добрых больше приятного, чем для злых, а в следующем мире есть блаженство вечное. Я не думаю, что Роберт Браунинг изучал Авесту, но к приведенной выше совершенно зороастрийской строке я искушен добавить эту другую, которая не менее такова:—

«Никогда не мечтал, хотя право было побеждено, что зло восторжествует».

Для индивидуума, как и для вселенной, Право должно восторжествовать. Если у пророка оптимизма более трудная задача, чем у оракула отчаяния, это, возможно, более полезная задача.

Парс повторяет ежедневно, как его предки делали до него, так называемый Хоновер или «Ахуна-Вайрья», или логос, который низводит Бога к человеку, как Гаятри возносит человека к Богу: «Один Мастер и Господь, все святой и верховный; один учитель Его Закона, назначенный всемогущей волей Бога как пастырь для слабых». Маздеистский «закон» был продуманной системой для предотвращения идолопоклонства и атеизма, и для того, чтобы заставить людей вести добрую жизнь. В нем нет расовой исключительности: у маздеистов не было шибболета или особого знака; Зороастр, сам иностранец, не обращался к избранному народу или к чудесно эволюционировавшей касте: он знал только добрых людей и плохих. У действительно доброго человека, правдивого и милосердного во всех своих путях, было три открытых неба, даже если он «не возносил молитв и не распевал Гат»; только четвертое небо, немного ближе к присутствию Бога, было зарезервировано для тех, кто посвятил свою жизнь религии. Умеренность была предписана, так как без умеренности не могло быть здоровья. Семья была священна, а брак заслуженным: дети, дар Ахура-Мазды, были новобранцами для великой Армии Спасения будущего. Аморальность строго порицалась, но ее жертвам оказывали поддержку. Строгие и самые гуманные религиозные законы защищали fille-mère от того, чтобы ее «из-за стыда» довели до самоубийства или уничтожения своего потомства. Девушки выходили замуж в шестнадцать лет: обращение к молодым невестам можно сравнить с тем, что в Ригведе: «Я говорю эти слова вам, девы, которые вступают в брак. Я говорю их вам — запечатлейте их в своих сердцах. Научитесь познавать мир Святого Духа согласно Закону. Так же пусть одна из вас возьмет другую, как предписывает Закон, ибо это будет для вас источником совершенной радости».

Во времена, когда зороастризм был государственной религией, в сасанидский период, мы обнаруживаем, что у царей часто были гаремы. Однако несомненно, что если в этом, как и в других вещах, жрецы были покладисты, они были неверны ортодоксальной зороастрийской доктрине и обычаю, которые разрешали взятие второй жены только в некоторых редких случаях, например, когда от первой не было потомства.

Даже тогда это, по-видимому, не поощрялось. Пятном на авестийской морали является странная рекомендация кровнородственных браков, которую парсы интерпретируют насколько возможно в переносном смысле, но она, должно быть, предназначалась для исполнения, хотя ясно, что такие союзы никогда не были популярны. Заявленной целью была гипотетическая максимальная чистота расы: точно такая же цель, как та, что рассматривалась в союзе Зигмунда и Зиглинды в «Песни о Нибелунгах» — любопытная параллель. На мой взгляд, желание сохранить сельскохозяйственную собственность вместе могло иметь к этому какое-то отношение. Нынешние моральные идеи парсов не отличаются от идей европейцев, и когда они попросили поместить их под английский, а не индуистский закон о браке, их желание было удовлетворено.

Во времена Авесты жрецы как вступали в брак, так и трудились, как и остальной народ. Когда их процветание при Сасанидах стало делать их отдельным классом, они, по-видимому, стали менее верны идеалам своего учителя, менее суровы в противостоянии злу на высоких местах. Это обычный опыт истории. Первоначально они были истинными жрецами-гражданами, смешиваясь с народом, будучи его частью. Не было жизни лучше или святее, чем обычная жизнь долга и труда. Изоляция любого рода была противна центральному зороастрийскому взгляду на человека как на социальное существо. Среди злых душ в аду каждая думает, что она совершенно одна: у нее нет видения или знания о сонме вокруг нее. Ничто не могло проиллюстрировать это мощнее, чем высказывание великого французского писателя: «Seul a un synonyme: mort!» Одиночество — это смерть души.

VII ЗОРОАСТРИЙСКАЯ ЗООЛОГИЯ

НИ ОДИН исследователь раннего Ирана не может позволить себе пренебречь «Шахнаме» Фирдоуси, которая была настолько хорошей историей, насколько он мог ее сделать; то есть она была основана на чрезвычайно старых легендарных преданиях, собранных им с реальным желанием возродить память о прошлом. Фирдоуси воспевал славу «огнепоклонников» с таким энтузиазмом, что нельзя удивляться, если, когда он умер, шейх Туса сомневался, стоит ли ему принимать ортодоксальное мусульманское погребение: сомнение, развеянное своевременным сном, в котором шейх увидел поэта в Раю. В эпосе Фирдоуси нам говорят, что самый ранний персидский царь (который, кажется, был не очень далеко от первого человека) жил в мире со всем творением. Дикие животные приходили вокруг и знали его как своего господина. У него был сын, который был убит демонами, и внук по имени Хушанг, который, как только достаточно подрос, начал войну с демонами (туранцами?), чтобы отомстить за убийство своего отца. Каждый вид диких и домашних зверей повиновался Хушангу:—

“The savage beasts, and those of gentler kind,

Alike reposed before him and appeared

To do him homage.”

В своей войне с выводком демонов Хушангу помогали волк, тигр, лев и даже птицы небесные. Все это время человечество жило фруктами и листьями деревьев. Хушанг научил свой народ печь хлеб. Ему наследовал его сын Талиумен, в чье правление были приручены пантеры, ястребы и соколы. Следующий царь ввел ткачество и использование доспехов. Его преемник запомнился тем, что держал стадо из 1000 коров, чье молоко он отдавал бедным. Затем пришел Зорак, который владел 10 000 лошадей. Зорак был соблазнен Иблисом, злым духом, который, чтобы совершить это, стал его главным поваром. Иблис был настоящим основателем кулинарного искусства; до тех пор люди жили все еще почти исключительно хлебом и фруктами, но новый шеф-повар царя приготовил самые вкусные блюда, для которых он использовал мясо всех видов птиц и зверей. Наконец, он отправил к столу куропатку и фазана, после чего Зорак пообещал дьяволу выполнить любую просьбу, которую тот может сделать.

Фото: Ж. Дьелафуа. ЦАРЬ, СРАЖАЮЩИЙСЯ С ГРИФОНОМ С ХВОСТОМ СКОРПИОНА. Дворец Дария. (С разрешения М. Марселя Дьелафуа.)

Здесь есть мимолетные воспоминания о параллельных легендах в «Бундахишне», парсийской религиозной книге, относящейся к поставестийским временам. Первая человеческая пара верно служила Богу, пока по какой-то необъяснимой причине их не побудили приписать творение и верховную власть дэвам. Это был «непростительный грех», приписывание чудесной силы Бога дьяволу. Ахриман радовался их измене, хотя не сказано, что он был ее причиной: человек мог выбирать между добром и злом. После их отступничества мужчина и женщина оделись в листья и занялись охотой. Ахриман вложил им в голову убить козла, а затем разжечь огонь, потирая две палки: они дули на огонь, чтобы раздуть пламя, и зажарили кусок козлятины. Один кусочек они бросили в воздух как жертву духам Природы, говоря: «Это для Язатов!» Коршун пролетел мимо и унес жертву. Впоследствии мужчина и женщина оделись в шкуры и наговорили бесчисленное количество лжи. Идя от плохого к худшему, они породили большую семью, откуда произошли двадцать пять рас человечества.

Как эта история попала в «Бундахишн», я не знаю, но я уверен, что Зороастр отрекся бы от нее. Он не знал ни о каком коллективном «падении человека», будь то в связи с куропатками, фазанами или козьим мясом.

Авеста в своей трезвой космогонии довольствуется тем, что говорит о проточеловеке, Гайо Мартане (смертная жизнь), и протодобром-животном, Геуш Урве, от которых происходят все люди и все животные доброго творения. Тем не менее, Ахура-Мазда часто описывается как создающий каждое животное; протосущество было лишь modus operandi божественной силы. Как и в биологии, разделение полов было вторичным развитием. От быка, Геуш Урвы, произошел сначала его собственный вид, а затем овцы, верблюды, лошади, ослы, птицы, водные животные.

Отличительная квалификация, данная ему как доброго и трудолюбивого, является самым поразительным доказательством оригинальности идей магов: вместо сильных быков Васана, ревущих в своей мощи, бык, которого мы имеем здесь, — это бык с пахотным волом:—

“T’amo, o pio bove; e mite un sentimento

Di vigore e di pace al cor m’infondi....”

—терпеливый, долготерпеливый, кроткий, хотя и сильный помощник человека в его ежедневном труде, добрый в своей силе, добрый в своей кротости, но добрый больше всего в своем труде, ибо Зороастр называл труд святым делом. Животное, которое сделало больше всего для возделывания Божьей земли и превращения пустыни в цветущий сад, было образцом существ. Не следует думать, что Геуш Урве или его виду когда-либо воздавалось поклонение, причитающееся их Творцу. Если была одна вещь, более отвратительная для зороастрийского ума, чем идолопоклонство, то это зоолатрия: когда Камбиз убил нового Аписа вместе со многими его последователями в Египте, у него не было причин бояться маздеистской критики.

Душа быка получает dulia, а не latria. «Мы чтим душу быка... а также наши собственные души и души нашего скота, которые помогают сохранить нашу жизнь; души, которыми они существуют и которые существуют для них». Так гласит одна из Гат, один из гимнов самого Зороастра. «Мы чтим души быстрых, диких животных; мы чтим души праведных мужчин и женщин, в каком бы месте они ни родились, чьи чистые натуры преодолели зло. Мы чтим святых мужчин и святых женщин, живущих бессмертных, всегда живущих, всегда возрастающих в славе — все души мужчин и женщин, верные Духу Божьему».

В этой песне хвалы перед нами ярко предстает фундаментальная доктрина Авесты, которая пронизывает каждую ее страницу: вера во Фраваши, душу-партнера, двойника или ангела, который существует до рождения, как во время жизни, так и после смерти. Эта вера представляет для нас большой интерес, поскольку кажется, что только случайно она не перешла в тело христианской догмы. Евреи новой школы придерживались ее целых двести лет до Христа. Помимо других аллюзий, есть три четких упоминания о душе-партнере в Новом Завете. Сам Христос говорит об ангелах детей, которые всегда находятся в присутствии Бога и которые жалуются Ему, если с детьми плохо обращаются. Во-вторых, когда Петр вышел из тюрьмы, те, кто видел его, сказали: «Это его ангел». В-третьих, сказано, что саддукеи верили, что нет воскресения, «ни ангела, ни Духа», но что фарисеи, одним из которых был Павел, «исповедовали и то, и другое». Эти три упоминания становятся понятными впервые после прочтения Гат. Истинно то, что тот, кто знает только одну религию, не знает ни одной.

Ахриман причинил всякого рода страдания первоначальному существу — это было начало жестокости к животным. Наконец, он вызвал его смерть. Душа Быка обитает в присутствии Бога, и к ней, как к заступнику, все страдающие существа возносят свои жалобы. Почему их заставили страдать от гнева, дурного обращения, голода? Неужели никто не поведет их на сладкие пастбища? Душа существа несет крик существ к Богу. Ахура-Мазда обещает пришествие Зороастра, исправителя всех несправедливостей. Но душа Быка плачет и жалуется: как может голос одного слабого человека помочь? Она взывает к более сильной и более эффективной помощи.

Гимн — это действительно литания страдающих животных, величие мысли вспыхивает сквозь неясности, которые делают его почти невозможным для перевода. Очень загадочно выражение недоверия к эффективности помощи Зороастра, выражение, которое стоит совершенно особняком, и в котором некоторые видели доказательство того, что этот гимн был написан не Пророком. Но осмелился бы кто-нибудь еще усомниться в его силе или назвать его «одним слабым человеком»? Может ли быть, что Зороастр был огорчен, обнаружив, что его усилия по предотвращению жестокости так безуспешны, и что он здесь тайно взывает к «сильной руке закона», чтобы сделать то, в чем он потерпел неудачу?

На страницах Авесты все испробовано, чтобы обеспечить гуманность: надежды на награду, угрозы наказания, призывы к религиозному послушанию, обычная благодарность, личный интерес. Не может не казаться странным, что среди восточного пастушеского и земледельческого народа такие повторяющиеся увещевания были необходимы. Корова и лошадь, «животные явно чистые, которые приносят с собой слова благословения», навлекают страшные анафемы на своих мучителей:—

Корова проклинает того, кто держит ее: «Да останешься ты без потомства, вечно продолжая быть в дурной славе, ты, который не даешь мне пищи, и все же заставляешь меня трудиться для твоей жены, твоих детей и твоего собственного пропитания».

Лошадь проклинает своего владельца: «Да не будешь ты тем, кто запрягает быстрых лошадей, не одним из тех, кто сидит на быстрых лошадях, не тем, кто заставляет быстрых лошадей скакать прочь. Ты не желаешь мне силы в многочисленном собрании, в кругу многих людей».

Корова, которую сбивают с пути грабители, взывает к Митре «всегда с не поднятыми руками, думая о стойле», и Митра, здесь выступающий как месть Бога, разрушает дом, клан, конфедерацию, регион, правление того, кто причинил ей вред. Она — тип процветания: «О ты, который создал корову, дай нам бессмертную жизнь, безопасность, силу, изобилие». Она дорога своему Творцу: «Ты дал землю как сладкое пастбище для коровы». Ее хвалят, потому что она дает подношения, мясо, молоко и масло.

Это напоминает нам о различиях в точках зрения между персидским и индийским гуманистом. Индус, по крайней мере в теории, просто запрещал лишать жизни животных. У него было большое преимущество аргумента прямой линии. Зороастриец был ограничен своей умеренностью. Гораздо легче учить необычайному, чем обычному добру; каждый моралист, который намеревался улучшить человечество, обнаруживал это. У Зороастра не было ни малейшего сомнения в своем утверждении, что человек имеет императивные обязанности в отношении того, что раньше называли «животным миром». Человек вообще не мог бы жить как человек без него: мы, которые запрягли пар и поймали электрическую искру, могли бы допустить такую возможность, но для Зороастра эта идея показалась бы абсурдной. Поскольку мы так многим обязаны животным, самое меньшее, что мы можем сделать, — это хорошо с ними обращаться. Тем не менее, хотя он включил бессмысленную и бесполезную резню в «дурное обращение», он допускает убийство животных ради пищи. Геродот заметил, что, в отличие от египтян, жрецы-маги не считали осквернением убивать животных своими собственными руками — за исключением собак и волов.

Следует полагать, что составители зороастрийского закона верили, что животная пища необходима для здоровья и силы человека, причем идеальное здоровье является состоянием, наиболее приемлемым для Творца. Веря в это, они не могли запретить умеренное ее использование. О гаргантюанских пирах не мечтали; если бы они были, они получили бы осуждение, данное всем излишествам. Мы склонны впадать в способ мышления о священных книгах, который свойственен их собственным адептам; мы думаем о них как о написанных непреднамеренным импульсом. Но обычно это было не так. Авеста, особенно, несет признаки выводов, достигнутых терпеливым рассуждением. Однако, пока маги разрешали убой животных, они склонялись перед первоначальным опасением, которое не имеет расовых границ, приказывая, чтобы такой убой сопровождался искупительным обрядом, без совершения которого он был незаконным. Это было подношение головы животного Хоме: рассматриваемой в данном случае как архетип «вина жизни» — священного или сакраментального сока растения, которое было отождествлено с индийской Сомой. Сок Хомы был самой священной вещью, которую можно было есть или пить; если верно, что он содержал алкоголь, то маленький язычок пламени, который поднимался вверх, когда его бросали в жертвенный огонь, мог казаться фактически несущим с собой дух подношения. Какова бы ни была точная идея, подразумеваемая посвящением забитых животных Хоме, тот факт, что они были убиты ради пищи, конечно, никоим образом не влиял на их сверхсмертную судьбу. «Души нашего скота» — их архетипы — не могли страдать от смерти.

Как внимательный наблюдатель, которым ему теперь позволено быть, Геродот заметил, что жрецы не только могли лишать жизни животных, но и считали в высшей степени заслуженным лишать жизни определенных животных, таких как муравьи, змеи и некоторые виды птиц. Не требовалось глубокого знания Востока, чтобы заметить что-то необычное в этом. Даже евреи, с их классификацией чистых и нечистых зверей, не накладывали морального пятна на запрещенную категорию, и если змей Эдема был проклят, более поздние змеи восстановили свой характер и не вызывали отвращения; заклинатель змей со своими ползающими учениками был хорошо известным и популярным артистом. Дальше на Востоке каждый святой человек уважал жизнь муравья так же, как и слона. Один Зороастр запретил рептилий и большую часть мира насекомых. Никакое покаяние не было более целительным, чем убить десять тысяч скорпионов, змей, комаров, муравьев, которые ходят гуськом, муравьев-жнецов, ос или вид мухи, которая была самой смертью для скота. Невинная ящерица пострадала из-за своего родства с крокодилом; безобидная лягушка и черепаха вызвали гнев, который они ничем не заслужили. Среди млекопитающих мышь выделена для уничтожения: хотя волк является легионером Ахримана, его чаще причисляют к «злому двуногому» — извращенному человеку, — чем к злому творению в собственном смысле слова. В одном месте говорится, что Ахриман создал «пожирающих зверей», но при ближайшем рассмотрении эти пожирающие звери оказались лишь муравьями-жнецами, которые считались смертельными врагами земледельца. Любой, кто видел, сколько недавно посеянных семян травы эти любимцы Соломона унесут за сияющий час, поймет предрассудок, хотя он, надеюсь, не будет его разделять. Грубо говоря, прилежный, старомодный садовник, который ломает свою благочестивую голову над тем, почему были созданы «эти вещи», — прирожденный зороастриец. Сказать ему вместе с Павлом, что «всякое творение Божие хорошо», не очень его утешает. Ответ Зороастра настолько же философски полон, насколько научно слаб. Определенные существа вредны для человека; добрый Творец не создал бы существ, вредных для людей, ergo, такие существа не были созданы добрым Творцом. Помимо научного возражения против любой жесткой линии разделения между животными, есть еще одно: жалость к этому. Я удивляюсь, что какая-нибудь полевая мышь в бархатной шубке, мягко приближающаяся на цыпочках, когда Зороастр лежал в своем гроте, не спросила своими умоляющими глазами: «Ты действительно думаешь, что я выгляжу так, будто я создана Злым?» Несмотря на многочисленные преимущества теории, которая в буквальном смысле делает добродетель из необходимости (печальной необходимости для некоторых из нас), теологический запрет существ только по той причине, что они неудобны для человека, умаляет идеальную красоту зороастрийской веры.

Дарвин в письме к американскому ботанику Эйсе Грэю писал, что страдания гусениц и мышей заставляют его сомневаться в существовании «благого и всемогущего Творца». Как часто сомнение кажется более религиозным, чем вера!

Эсхатология существ, считающихся порождениями тьмы, неясна, но я полагаю, что упоминаний об их фраваши не существует: следовательно, позволительно предположить, что они во всем скорее являются призраками, нежели реальностью — существами, не способными чувствовать, хотя Ариман и ощущает поражение в их уничтожении. В остальном же, хотя Зороастр относился к осам или мышам примерно так же, как Торквемада к еретикам, он не считал мучение их заслугой: он просто желал их истребления, как того желает по сей день любой садовод или фермер.

Исследователи зороастризма были озадачены кажущейся обособленностью собаки от других «добрых» животных и особым правовым статусом, установленным для нее. На мой взгляд, это проистекает лишь из того факта, что собака не была животным, дающим пищу. Отсюда следовало, что убийство собаки могло быть признано наказуемым (следует помнить, что религиозным, а не гражданским законом), и было естественно, что с ее телом следовало поступать так же, как с телом человека. Что еще можно было с ним сделать? Было также естественно, что, поскольку смерть собаки была делом рук Аримана (поскольку она наступала сама по себе), для устранения скверны должны были совершаться очистительные обряды. Религиозное значение таких обрядов было подобно повторному освящению церкви, в которой было совершено самоубийство или убийство. То, что собаку высоко ценили, что ее считали незаменимым помощником в существующих условиях жизни, доказано в достаточной мере, но то, что ее «почитали» больше, чем некоторых других животных — например, корову, — вызывает сомнения. Собаку признавали более человечной, что делало ее более склонной к ошибкам. Именно знаменитая глава о собаке убедила сэра У. Джонса в том, что перевод Анкетиля-Дюперрона является подделкой. Ему следовало бы заметить, что европеец не заставил бы Зороастра говорить о любимом животном в таком тоне. В сравнениях собачьих качеств с качествами некоторых людей больше сатиры, чем панегирика. Весь XIII фаргард интерпретировался как чисто мистический: собака символизирует «волю» — значение, которое, согласно этому аргументу, подходит к термину «собака» во всех местах священных текстов Ирана. Это трудное утверждение. Более разумным представляется предположение, что XIII фаргард был частью трактата о животных и попал в Видевдат случайно. Как бы то ни было, «восемь характеров» собаки свидетельствуют о наблюдательности, но не о почтении: она любит тьму, как вор, и порой, как известно, бывает им; она ластится, как раб, она корыстна, как куртизанка, она ест сырое мясо, как хищный зверь. Слова, относящиеся к тому, что она «гоняется за благородной коровой», интерпретировались как означающие, что она загоняла ее домой, когда та отбивалась от стада, но мне, кажется, доводилось видеть собак, гоняющихся за благородными коровами вовсе не с такими благожелательными намерениями. Некоторые из сравнений не являются ни лестными, ни критическими, а просто описательными: собака любит овец, как дитя, она бегает туда-сюда впереди, как дитя; она юлит, как дитя.