Другая возможная зацепка может быть выведена из верования, которое существует в Абиссинии о льве-людоеде. В этой стране люди не любят, чтобы европейцы охотились на льва, не только потому, что они почитают его как царя зверей (хотя это одна из причин, и она показывает, насколько естественно для человека дружеское чувство к зверям, и как оно процветает вместе с любым видом религии, при условии, что религия осталась восточной, а не вестернизированной), но также потому, что они убеждены, что лев, чья подруга была убита, становится свирепым и жаждет человеческой крови. Это верование основано на точном наблюдении способности диких зверей к привязанности. Любовь льва к своей подруге — не народное заблуждение. Тот благородный охотник, майор Левесон, рассказал трогательную историю о том, как он был свидетелем в Южной Африке драки между двумя львами, в то время как львица, приз и награда, стояла и смотрела. Пуля уложила ее, но противники были так горячо вовлечены, что никто из них не заметил, что произошло. Затем другая пуля убила одного из них: выживший, после первого момента удивления, почему его враг сдался, обернулся и впервые увидел охотников, которые были совсем рядом. Он, казалось, собирался прыгнуть на них, когда заметил мертвую львицу: «С особым скулящим звуком узнавания, совершенно не обращая внимания на наше присутствие, он подошел к ней, лизнул ее лицо и шею своим большим шершавым языком и нежно похлопал ее своей огромной лапой, как будто пытаясь разбудить ее. Обнаружив, что она не отвечает на его ласки, он сел на задние лапы, как собака, и завыл самым жалобным образом...» Наконец, скорбящий лев бежал от криков кафров и визга собак поблизости. Он понял великий, невыносимый факт смерти. Стал бы кто-нибудь винить его, если бы он стал мстителем за кровь?
Предполагая, что эта линия защиты могла быть перенесена на тигра, вместо того чтобы быть заклейменным как ленивый, дряхлый, сумасшедший или плохой, он мог бы надеяться предстать перед публикой с в значительной степени реабилитированным характером.
Туземцы джунглей не прибегают ни к одной из этих гипотез, чтобы объяснить людоеда: другой банк идей может быть использован ими, чтобы помочь им выбраться из озадачивающих проблем. Свободная сила воображения гораздо предпочтительнее, если она допущена, как решатель трудностей, всем нашим терпеливым и кропотливым исследованиям. Туземцы джунглей рассказывают много историй о людоеде, из которых следующая является типичным примером. Она была рассказана британскому офицеру, от которого я ее получила.
Однажды жил человек, который имел способность превращаться в тигра, когда хотел. Но для того, чтобы ему превратиться обратно в облик человека, было необходимо, чтобы какое-то человеческое существо произнесло определенную формулу. У него был друг, который знал формулу, и к нему он шел, когда хотел возобновить человеческий облик. Но друг умер.
Человек был вынужден, поэтому, найти кого-то еще, чтобы произнести формулу. Наконец он решил доверить секрет своей жене; поэтому однажды он сказал ей, что должен отсутствовать на короткое время и что когда он вернется, это будет в форме тигра; он поручил ей произнести правильную формулу, когда она увидит его появляющимся в тигрином облике, и он заверил ее, что он тогда, немедленно, снова станет человеком.
Через несколько дней, после того как он развлекся, поймав несколько антилоп, он притрусил к своей жене, надеясь, что все будет хорошо. Но женщина, несмотря на все, что он ей сказал, была так ужасно напугана, когда увидела большого тигра, бегущего к ней, что начала кричать. Тигр прыгал вокруг и пытался дать ей понять жестами, что она должна сделать, но чем больше он прыгал, тем больше она кричала, и наконец он подумал про себя: «Это самая глупая женщина, которую я когда-либо знал», и он был так зол, что убил ее. Сразу после этого он вспомнил, что никакое другое человеческое существо не знало правильную формулу — следовательно, он должен остаться навсегда тигром. Это так повлияло на его дух, что он приобрел ненависть ко всему человеческому роду и убивал людей, когда видел их.
Эта забавная народная сказка показывает корневое верование в стадии становления ветви-верования. В данном случае корень — это легкость, с которой люди, как считается, способны превращать себя (или быть превращенными другими) в животных. Ветвь — это предположение, что очень злой зверь должен быть человеком. Соответствующий вывод, что очень добродетельный зверь должен быть человеком, бросает свое отражение на бесчисленные сказки. Я думаю, это было более примитивным из двух. Даже тигр не везде считается худшим из-за человеческого влияния. На территориях Сангор и Нербудда люди говорят, что если тигр убил одного человека, он никогда не убьет другого, потому что дух мертвого человека едет на его голове и направляет его к более законной добыче. Совершенно примитивные люди не придерживаются злого взгляда на человеческую природу — что доказано их доверием к незнакомцам: первый белый человек, который прибывает среди них, хорошо принят. Мизантропия скоро изучается, но это не самое раннее чувство. Плохой взгляд на человека-тигра преобладает в дельте Нигера, где негры думают, что «некоторые души, которые превращаются в диких зверей, доставляют людям много хлопот». Другие африканские племена считают, что бесхвостые тигры — это люди — тигры, которые потеряли свои хвосты в драках или из-за болезни или несчастного случая. Я не знаю, приписываются ли им хорошие или плохие качества.
Строгим тотемистом все это приписывается тотемизму. Люди называли других соплеменников именами своих тотемов; затем тотем был забыт, и они приняли человека-тигра-тотема за человека-тигра et sic de ceteris. Мой сирийский проводник на горе Кармель сказал мне, что вороны, которые кормили Илию, были племенем бедуинов, называемых «Вороны», которое все еще существовало. Если этот очерк в Высшей Критике был оригинальным, это многое говорило о его интеллекте. Но потому что такие путаницы могут случаться, и, несомненно, случаются, должны ли они быть приняты как окончательное объяснение всего огромного диапазона мутаций человека и животного? Что они имеют общего с таким верованием, как то, что подтверждено святым Августином — а именно, что некоторые трактирщицы-ведьмы давали своим гостям наркотики в сыре, которые превращали их в животных? Эти ведьмы имели острый глаз на бизнес, ибо они использовали волов, ослов и лошадей, таким образом полученных, для тяги или бремени, или сдавали их в аренду своим клиентам, и они не были совсем без совести, так как когда они заканчивали их использовать, они превращали их обратно в людей. Магия, старый соперник религии, лежит в основе всего этого порядка идей. Магия может быть определена как естественное сверхъестественное, поскольку с ее помощью человек без посторонней помощи управляет оккультными силами природы. Теория демонической помощи является более поздним порождением.
История, довольно отличная от остальных, рассказана Павсанием, который записывает, что при жертвоприношении Зевсу на горе Ликей человек всегда превращался в волка, но если в течение девяти лет в волчьем облике он воздерживался от поедания человеческой плоти, он восстанавливал свой человеческий облик. Это предполагает буддийский источник. Проникновение буддийского фольклора в Европу — это предмет, о котором мы хотели бы знать больше. Буддизм был единственной миссионерской религией до христианства, и есть всякая вероятность, что он посылал миссионеров как на Запад, так и на Восток.
Ранние ирландцы придерживались столь благоприятного взгляда на волков, что они имели обыкновение молиться за их спасение и выбирали их крестными отцами для своих детей. Во времена друидов волк и другие животные были божественными проявлениями, и кельты были так привязаны к своим богам-зверям, что они не проклинали то, чему поклонялись, а находили этому убежище где-нибудь. В самой ранней галльской скульптуре лишенные собственности животные представлены как спутники новых Святых.
Заметно, что в индийской народной сказке, несмотря на то, что отождествление человека с людоедом очевидно, к нему относятся весьма снисходительно: он не всегда был таким; даже его вылазки в тигриной шкуре поначалу были совершенно невинными; он был хорошим мужем и добропорядочным гражданином, пока нервы жены не заставили его выйти из себя.
В раннехристианские времена человек-волк мог быть не только невиновным, но и жертвой. Это мог быть особенно хороший человек, превращенный колдуном в волка, и в таких случаях он сохраняет свои добрые наклонности. В седьмом веке такой человек-волк защищал голову святого Эдуарда Мученика от других диких зверей.
С другой стороны, существуют истории о христианских святых, которые превращали злонравных людей в зверей с помощью магических сил, которыми, как поначалу считалось, потенциально, если не активно, обладали все крещеные люди. Святой Фома Аквинский верил в возможность этого. В русской народной сказке апостолы Петр и Павел превратили плохих мужа и жену в медведей.
В Европе со временем безобидный оборотень полностью исчез, но злой сохранился. Суеверие о ликантропии сосредоточилось вокруг одного пункта (как это часто бывает с суевериями): самопревращение порочного человека или колдуна в животное для гнусных целей. Целью превращения могла быть возможность дать волю кровожадным аппетитам; но в глубине скрывалась и другая цель — обретение ясновидения, которым, как предполагается, наделены некоторые животные (если не все). Подобно тому как Варрон и Вергилий верили в ликантропию, так и самые образованные европейцы во времена Людовика XIV и после верили в оборотней. Выбор животного не имел значения, но он естественным образом падал на самого заметного и внушающего страх дикого зверя, обитавшего в данной местности. Фантастическое или экзотическое животное не подошло бы, что иллюстрирует связь между народными верованиями и фактами; возможно, искаженными фактами, но реальными, а не воображаемыми вещами. Если в Норвегии появляется медведь с дурными наклонностями, люди заявляют, что это «не христианский медведь» — это должен быть лапландец или финн, поскольку считается, что оба этих народа, весьма склонные к магии, обладают способностью превращаться в медведей, когда пожелают. Вместо того чтобы искать дикого зверя в человеке, люди искали человека в диком звере.
Как в Азии, так и в Европе замечали и размышляли над тем, что обычный дикий зверь опасен, возможно, но не порочен с человеческой точки зрения. Обычный волк, как и обычный тигр, не нападает и не уничтожает ради любви к разрушению. Волки нападают стаями, но инстинкт отдельной особи — держаться подальше от человека. Он не убивает даже животных без разбора. В последние времена, когда в итальянских долинах Альп водились волки, распространилась новость, что волк загрыз несколько овец. На самом деле произошло вот что, о чем рассказал мне один старый охотник в Эдоло. Волк прыгнул в овчарню, углубленную в землю. Он убил овцу, съел часть ее, а затем к своему ужасу обнаружил, что не может выбраться по стене овчарни. Однако, не теряя мужества, он убил достаточное количество овец, чтобы образовать насыпь, по которой он взобрался и таким образом совершил побег. Никто не счел такого умного волка lupo manaro. Но некоторые волки, как и некоторые собаки, подвержены приступам психического расстройства, во время которых они убивают без всякой причины. Овец находят убитыми по всей округе, и среди жертв могут оказаться люди или дети. Возникает вопрос, кто это сделал — волк, человек или и то, и другое в одном лице? Материальный факт налицо, и это факт, способный вызвать ужас, удивление, любопытство. То, что этот факт может навсегда остаться тайной, показывает недавний опыт. Когда во Франции свирепствовала мания оборотней, честно проведенное судебное расследование в нескольких случаях сумело проследить преступления до реального волка или реального человека. Наконец, в 1603 году французский суд признал веру в оборотней безумным заблуждением, и с этой даты она медленно пошла на спад. Еретиков подозревали в том, что они оборотни. Еще пятьдесят лет назад воспоминание о loup garou существовало в большинстве частей Франции в образе meneux des loups, которые, как предполагалось, очаровывали или приручали целые стаи волков, которых они вели через пустоши в ночи, когда луна прерывисто светила сквозь разрывы в быстро несущихся облаках. Деревенский отшельник, браконьер, человек, который просто «знал больше, чем следовало», попадал под подозрение в том, что он «волчий вожак», и, конечно, находился обычный «очевидец», готовый заявить, что он видел подозреваемого на его полуночных прогулках с волками, рысящими следом за ним. В некоторых провинциях всех скрипачей или волынщиков считали «волчьими вожаками».
Морис Санд. «ВОЛЧИЙ ВОЖАК».
Если вера в оборотней вымерла в Англии раньше, чем во Франции, то это потому, что там не было волков, на которых можно было бы ее возложить. На протяжении всей ужасной мании преследования ведьм британские колдуны, как предполагалось, превращались в кошек, ласок или невинных зайцев! Итальянские ведьмы до сих пор превращаются в кошек. Я помню, как живописно Ч. Г. Лиланд описал мне визит, который он нанес тосканской ведьме; в ее хижине стояли три табурета, на одном из которых сидела ведьма, на втором — ее фамильяр, угольно-черный кот, а на третьем — мой старый друг, который, я уверен, стал довольно сильно верить в «старую религию» и который в свои последние годы мог бы позировать для идеального портрета мага! Связь ведьмы и кошки — это форма веры в оборотничество, в которой ярко выражена черта обретения ясновидения. Нет ведьмы без кошки! Существенный факт в этом суеверии — привязанность бедных, старых, одиноких женщин к кошкам — их последним друзьям. Сопутствующий факт заключался в таинственных исчезновениях и появлениях кошек и в их полудикой природе. Кошка в индийском фольклоре — тетка тигра.
Способ осуществления превращения в животных различен, но всегда связан с фиксированной магической процедурой. Прибегают к корню или пище, или, еще чаще, к мази: мази играли большую роль в суевериях; именно с помощью мазей, как считалось, несчастные люди, обвиненные в колдовстве, распространили чуму в Милане. Но самым верным методом превращения был пояс, сделанный из шкуры животного, чей облик желали принять. Это рассматривается как суррогат невозможности надеть всю шкуру целиком. Старая французская запись рассказывает о человеке, который закопал черную кошку в ящик на перекрестке четырех дорог с достаточным количеством хлеба, вымоченного в святой воде и святом масле, чтобы поддерживать ее жизнь в течение трех дней. Человек намеревался выкопать кошку и, убив ее, сделать пояс из ее шкуры, с помощью которого он рассчитывал получить дар ясновидения; но место захоронения кошки было обнаружено собаками, которые рыли землю, прежде чем истекли три дня. Человек, подвергнутый пыткам, во всем признался. В этом случае, как можно заметить, духовные силы кошки должны были быть получены без принятия ее внешнего облика. Оборотень, который хочет вернуться в свой человеческий облик, также должен следовать установленным правилам: кем-то другим должна быть произнесена формула, как в истории о тигре из джунглей, или человек-зверь должен съесть определенную пищу, как в сатире Лукиана (если ее написал Лукиан) о человеке, который, использовав не ту мазь, превратил себя в осла вместо птицы, как он желал, и который мог вернуть свой облик, только съев розы, чего он не достиг, пока не прошел через всевозможные приключения.
Вера в то, что в зверей вселяются развращенные люди, имеет определенное сходство с верой в то, что в развращенных людей вселяются демоны. Данте утверждает, что некоторые люди фактически уже предстали перед судом, в то время как их тела все еще находятся на земле, будучи вместилищем злых духов.
История оборотничества подводит к нескольким выводам, из которых самый важный заключается в том, что суеверия часто становятся уродливее по мере того, как они стареют. Они деградируют, они редко развиваются. Этот опыт должен заставить нас задуматься, прежде чем мы объявим отвратительные верования в истинном смысле примитивными. Идея трансформации — одна из старейших человеческих идей, гораздо старше переселения душ, но в самом начале, будучи далекой от того, чтобы поддаваться таким отталкивающим применениям, как люди-тигры и люди-демоны, она породила некоторые из прекраснейших отрывков в поэзии человечества, которую он называет своей религией. Невозможно представить себе более красивый миф, чем ведическая вера в дев-лебедей, апсар, которые, надев юбки из лебяжьего пуха, могли становиться лебедями. Их лебяжьи юбки простираются от жаркого Востока до холодного Севера, ибо это те же самые, что носят валькирии. Все эти ранние легенды о лебедях проливают особенно яркий свет на моральную идентичность впечатлений, полученных от вещей, увиденных человеком внизу и вверху лестницы интеллектуального прогресса. Природные объекты, прекрасные или ужасные, вызывают архетипические образы вещей прекрасных или ужасных, которые в нашем сознании остаются бесформенными, но которым первобытный человек дает местное обитание и имя. Лебеди, плывущие по спокойным водам или кружащиеся над нашими головами, вдохновляют нас неопределенными стремлениями, которые приняли форму в мифе об апсарах и появляются снова в ведической истории о мудреце, который благодаря глубокому знанию и святости стал золотым лебедем и улетел к солнцу. По сей день, если индус видит стаю лебедей, совершающих свой таинственный путь по небу, он почти механически повторяет поговорку (как католик крестится, проходя мимо святыни): «Душа улетает, и никто не может пойти с ней».
XIV ЛОШАДЬ КАК ГЕРОЙ
Пятьдесят лет назад похоронный звон по лошади был отзвонен с должной торжественностью американским государственным деятелем Чарльзом Самнером. Эпоха рыцарства, сказал он, прошла — наступила эпоха гуманности; «лошадь, чья важность, более чем человеческая, дала имя тому периоду галантности и войны, теперь уступает свое первенство человеку». На самом деле лошадь уступает свое первенство автомобилю, машине; и это тот самый перевернутый способ, которым большинство милленаристских надежд середины девятнадцатого века исполняются двадцатым; большая мечта о более божественном дне заканчивается реальностью, из которой исчезает все идеальное. Но причина, по которой я цитирую этот отрывок, — это услуга, которую он оказывает как напоминание о часто забываемом значении слова «рыцарство». Лошадь была связана с идеалами не меньше, чем с реальностями той фазы в истории человечества, которая была названа в ее честь; ментальные последствия партнерства между человеком и этим благородным зверем были не менее далеко идущими, чем физические. Существует сотня типов человеческого характера, некоторые из них высочайшего уровня, в создании которых лошадь не играет никакой роли; но этот тип, эта фигура самого совершенного благородного рыцаря, не может быть воображен в мире без лошадей. Мы слышим о том, чему человек учил животных, но меньше о том, чему животные учили человека. В единстве эмоций между лошадью и всадником происходит некий обмен. Даже эпитеты, которые естественно применять к рыцарскому герою, все до единого подходят его скакуну: дерзкий и кроткий, отважный и преданный, верный и неутомимый, презирающий препятствия, с веселым, храбрым духом — список можно продолжать по желанию. И качества, и даже недостатки, которые у них были общими, были не столько результатом случайности, сколько истинным плодом их взаимной зависимости.