Иосиф Дицген

«Позитивный результат философии»

Страница 5 из 13 · 55 617 зн. · 64 мин. чтения

Самое универсальное и наиболее широко признанное право или потребность по своему качеству не более правомерны, лучше или ценнее, чем самое незначительное право момента, чем моментальная потребность некоторого индивида. Хотя мы знаем, что Солнце имеет сотни тысяч миль в диаметре, мы тем не менее вольны видеть его не больше тарелки. И хотя мы можем признать, что некоторый моральный закон теоретически или универсально хорош или свят, мы вольны на практике отвергнуть его моментально, частично или индивидуально как плохое и бесполезное. Даже самое священное право самого универсального охвата действительно только в определенных определенных пределах, и в частных пределах иначе очень большое неправо может быть действительным правом. Правда, существует вечная разница между предполагаемыми и истинными интересами, между страстью и разумом, между существенными, преобладающими, общими, обоснованными потребностями и склонностями и случайными, подчиненными, частными аппетитами. Но эта разница не является разницей двух разделенных миров, мира добра и мира зла. Это не позитивная, общая, непрерывная, абсолютная разница, а лишь относительная. Как и разница между красивым и некрасивым, она зависит от индивидуальности лица, которое различает. То, что является истинной и фундаментальной потребностью в одном случае, является вторичным, подчиненным и неправильным желанием в другом.

Мораль — это совокупность самых противоречивых этических законов, которые служат общей цели регулирования поведения человека по отношению к самому себе и другим таким образом, чтобы будущее учитывалось так же, как настоящее, одно так же, как другое, индивид так же, как род. Индивидуальный человек обнаруживает себя недостаточным, неадекватным, ограниченным во многих отношениях. Ему требуются для своего дополнения другие люди, общество, и поэтому он должен жить и давать жить другим. Взаимные уступки, которые возникают из этих относительных потребностей, называются моралью.

Неадекватность отдельного индивида, потребность в ассоциации — это основа и причина внимания человека к своему ближнему, морали. Теперь, поскольку тот, кто чувствует эту потребность, человек, неизбежно является индивидом, из этого следует, что его потребность должна быть также индивидуальной и более или менее интенсивной. И поскольку мои соседи неизбежно отличаются от меня, требуются разные соображения, чтобы удовлетворить их потребности. Конкретному человеку нужна конкретная мораль. Столь же абстрактна и бессмысленна, как концепция человечества в целом, концепция абсолютной морали, и этические законы, выведенные из этой смутной идеи, столь же непрактичны и безуспешны. Человек — это живая личность, чье благополучие и цель воплощены в нем самом, у которого между ним и миром нет ничего, кроме его потребностей в качестве посредника, который не обязан никаким законом, с того момента, как он противоречит его потребностям. Моральный долг индивида никогда не превышает его интересов. Единственное, что превышает эти интересы, — это материальная власть общности над индивидуальностью.

Если мы рассматриваем функцией разума установление того, что является морально правильным, единообразный научный результат может быть получен, если мы договоримся в самом начале о лицах, условиях или пределах, в которых универсальное моральное право должно быть определено; иными словами, мы можем достичь чего-то практического, если мы отбросим идею абсолютного права и будем искать определенные права, применимые к хорошо определенным целям путем четкой формулировки нашей проблемы. Противоречие в различных стандартах морали и многие противоположные решения этого противоречия объясняются недопониманием проблемы. Искать право без данного количества чувственных восприятий, без некоторого определенного рабочего материала — это акт спекулятивного разума, который претендует на исследование природы без использования чувств. Попытка прийти к позитивному определению морали путем чистого восприятия и чистого разума — это проявление философской веры в понимание априори.

«Правда, — сказал Маколей в своей «Истории Англии», говоря о восстании против беззаконного и жестокого правительства Якова II, — что проследить точную границу между правомерным и неправомерным сопротивлением невозможно: но эта невозможность проистекает из природы права и неправа и встречается в каждой части этической науки. Хорошее действие не отличается от плохого действия знаками столь ясными, как те, которые отличают шестиугольник от квадрата. Существует граница, где добродетель и порок переходят друг в друга. Кто когда-либо был способен определить точную границу между мужеством и безрассудством, между благоразумием и трусостью, между бережливостью и скупостью, между щедростью и расточительностью? Кто когда-либо был способен сказать, как далеко следует заходить в милосердии к преступникам и где оно перестает заслуживать название милосердия и становится пагубной слабостью?»

Не невозможность точного определения этого предела, к которой сводится природа различия между правом и неправом в смысле Маколея, является причиной. Это скорее объясняется смутным мышлением, которое верит в безграничное право, в абсолютные добродетели и пороки, которое не поднялось до понимания того, что термины «хороший», «храбрый», «правильный» и «плохой» действительны всегда и везде только в отношении некоторого конкретного индивида, который рассуждает, и что они не имеют действительности в себе. Мужество — это безрассудство в глазах осторожного, а осторожность — это трусость по мнению смелого. Восстание против существующих правительств всегда правильно в глазах повстанцев, всегда неправильно по мнению атакованных. Никакое действие не может быть абсолютно правильным или неправильным.

Одни и те же качества человека хороши или плохи в зависимости от его потребностей и их использования, в зависимости от времени и места. Здесь преобладают хитрость, лукавство и недобросовестность, там — лояльность, откровенность и прямота. Здесь сострадание и милосердие служат своей цели и способствуют благополучию, там — безжалостная и кровавая суровость. Количество, более или менее полезный эффект человеческого качества определяет различие между добродетелью и пороком.

Разум может различать право и неправо, добродетель и порок только в той мере, в какой он может измерить относительное количество права в любой способности, правиле или действии. Никакой категорический императив, никакой этический кодекс не может служить основой для реального практического права. Напротив, этика находит свое оправдание в актуальной правомерности воспринимаемых объектов. Для общего разума откровенность не является лучшим качеством, чем лукавство. Откровенность предпочтительнее лукавства только постольку, поскольку она количественно, то есть чаще, лучше и более общепризнанно ценится, чем лукавство. Из этого следует, что наука о праве может служить руководством на практике только в той мере, в какой практика служила основой для науки. Разум не может определить действие человека заранее, потому что он может только испытывать, но не предвосхищать реальность, потому что каждый человек, каждая ситуация — новые, оригинальные, существуют впервые, и потому что возможности разума ограничены пониманием апостериори.

Абсолютное право, или право в себе, — это воображаемое право, это спекулятивное желание. Научно универсальное право требует определенных определенных и воспринимаемых предпосылок, которые формируют основу определения общего. Наука — это не догматическая непогрешимость, которая может сказать: это или то правильно, потому что это так понимается. Наука требует для своих восприятий некоторого внешнего объекта. Она может воспринимать право только если оно правильно существует. Универсальное существование — это материал, предпосылка, условие и причина науки.

Из вышесказанного следует постулат, что мораль должна изучаться индуктивно или научно, а не спекулятивно методом традиционной философии. Мы не должны пытаться изучать абсолютные, а только относительные права, только права, основанные на определенных предпосылках, и только это может быть моральной проблемой разума. Таким образом, вера в моральный порядок мира растворяется в сознании человеческой свободы. Понимание разума, знания, науки включает в себя понимание ограниченной действительности всех этических максим.

Все, что впечатляло человека как спасительное, ценное, божественное, выставлялось им в скинии веры как самая почтенная вещь. Египтянин поклонялся кошке, христианин почитает божественное провидение. Так, когда его потребности привели его к жизни в хорошо устроенном быту, преимущества закона внушили ему столь высокое мнение о его благородном происхождении, что он принял свою собственную работу рук за дар небес. Изобретение мышеловки или других полезных приспособлений вытеснило кошку с ее возвышенного положения. Всякий раз, когда человек становится своим собственным хозяином, заботится о себе и обеспечивает себя, тогда все другие провидения становятся бесполезными, а его собственное мастерство делает всякую высшую опеку невыносимой. Человек — ревнивое существо. Безжалостно он подчиняет все своим собственным интересам, даже Бога и Его заповеди. Как бы велик или почтенен ни был авторитет, который приобрел какой-либо кодекс долгой и верной службой, как только новые потребности противостоят ему, они низводят божественный авторитет до ранга человеческого закона и превращают древнее право в современное неправо. Христианское легкомыслие отказалось уважать угрозу физического возмездия, которую еврей помазал как авторитет в моральных вопросах и почитал под максимой: око за око, зуб за зуб. Христианин научился ценить благословения мирности; он принес покорную терпимость в святую землю и украсил пустую скинию мягким предписанием подставить левую щеку, когда правая устала от пощечин. В наши времена, которые христианские по названию, но очень антихристианские по делам, давно почитаемая терпимость давно вышла из употребления.

Точно так же, как каждая религия имеет своего собственного своеобразного Бога, так и каждое время имеет свое собственное своеобразное право. В этой мере религия и мораль находятся в гармонии с поклонением своему святилищу. Но они становятся высокомерными выскочками всякий раз, когда они претендуют на то, чтобы выйти за пределы своих естественных границ, всякий раз, когда они пытаются навязать всем обстоятельствам, под предлогом предложения чего-то несравненного, абсолютного, постоянного, то, что является божественным и правильным в определенные времена и при определенных условиях; всякий раз, когда они провозглашают успешное средство от своей собственной своеобразной болезни как универсальное патентное лекарство от всех болезней; всякий раз, когда они высокомерно забывают свое происхождение. Закон изначально диктуется некоторой индивидуальной потребностью, а затем человечество со своими универсальными потребностями должно балансировать на тонкой веревке этого одного правила. Изначально то, что действительно хорошо, есть право, а впоследствии только некоторое декретированное право должно быть действительно хорошим. Это невыносимое высокомерие. Установленное право не удовлетворяется тем, чтобы служить правом этого времени, этой нации или страны, этого класса или касты. Оно хочет доминировать над всем миром, хочет быть абсолютным правом, как будто определенная таблетка могла быть абсолютным лекарством, могла быть хороша для всего. Миссия прогресса — отбить это предположение, вырвать это павлинье перо из хвоста петуха, ведя человечество дальше границ, предписанных установленным законом, расширяя мир для него, завоевывая для его стесненных интересов более широкую свободу. Переселение из Палестины в Европу, где потребление свинины не вызывает проказу, эмансипирует нашу естественную свободу от некогда божественного ограничения, делая его неактуальным. Но прогресс не лишает одного Бога его погон с целью украсить ими какого-то другого Бога. Это было бы лишь обменом, а не приобретением. Эволюция не изгоняет святых традиции из страны; она просто удаляет их с неправомерно занятого поля универсальности в их своеобразные границы. Прогресс подбирает ребенка, а затем выливает воду из ванны. Хотя кошка, возможно, потеряла свой ореол и перестала быть Богом, она не перестает ловить мышей; и хотя еврейские правила телесной чистоты в определенные определенные времена давно забыты, чистое тело все еще высоко ценится. Настоящее богатство цивилизации обязано только экономному управлению приобретениями прошлого. Эволюция столь же консервативна, сколь и революционна, и она находит столько же неправого, сколько и правого в каждом законе.

Правда, верующие в абсолютный долг чувствуют разницу между моральным и юридическим правом. Но их своекорыстная узость не позволяет им осознать, что каждый закон изначально морален и что всякая особая мораль постепенно сводится к уровню простого закона. Их понимание достигает других времен и других классов, но не достигает их собственного времени и класса. Законы китайцев и самоедов понимаются как относящиеся к своеобразным требованиям этих людей. Но правила буржуазного общества предполагаются гораздо более возвышенными. Наши современные институты и моральные кодексы либо рассматриваются как вечные истины природы или разума, либо как постоянные оракульные выражения чистой совести. Как будто у варвара не было варварского разума; как будто у турка не было турецкой совести, а у еврея — еврейской; как будто человек мог следовать диктату некоторой абсолютной совести, вместо того чтобы совесть была обусловлена человеком.

Кто ограничивает цель человека любовью и служением Богу и вечным блаженством в будущем, может благоговейно признать традиции абстрактной морали авторитетными и руководствоваться ими соответственно. Но кто рассматривает развитие, образование и блаженство на земле как жизненную цель человека, не будет думать, что постановка вопроса о предполагаемом превосходстве традиционной морали неактуальна. Только сознание индивидуальной свободы создает достаточное безразличие к правилам, созданным другими, чтобы позволить смелое продвижение, которое эмансипирует нас от стремления к иллюзорному абсолютному идеалу, к некоторому «лучшему миру» и которое возвращает нас к определенным практическим интересам нашего времени и личности. В то же время мы таким образом примиряемся с миром таким, какой он есть на самом деле, потому что мы больше не рассматриваем его как безуспешную реализацию того, что должно быть, а скорее как систематизацию того, что не может не быть. Мир всегда прав. Все, что существует, есть право и не суждено быть иным, пока оно не изменится. Везде, где есть существование, которое есть сила, есть также право без всякого дальнейшего условия, потому что оно есть право в формирующейся стадии. Слабость не имеет иного права, кроме права стремления к верховенству и затем обеспечения признания своих долго отрицаемых потребностей. Изучение истории показывает нам не только негативную и смешную сторону религий, обычаев, институтов и идей прошлого, но также их позитивную, разумную и необходимую сторону. Оно объясняет нам, например, что обожествление животных было обусловлено восторженным признанием их полезности. И так изучение истории показывает не только неадекватность вещей настоящего, но также демонстрирует, что они являются разумными и необходимыми выводами из предпосылок предыдущих стадий.

(в) Святое.

В известном утверждении: «Цель оправдывает средства», развитая теория морали находит свое практическое выражение. Эта максима, используемая в двусмысленном смысле, может служить общим упреком для нас и для иезуитов. Защитники общества Иисуса прилагают усилия, чтобы доказать, что это злонамеренная попытка дискредитировать их клиентов. Мы не будем пытаться говорить ни за одну из сторон этого спора, а посвятим себя самому предмету и постараемся обосновать истинность и разумность этой максимы, реабилитировать ее в общественном мнении.

Для опровержения самого общего противодействия будет достаточно понять, что цель и средства — это очень относительные термины, что все конкретные цели — это средства, а все средства — это цели. Нет больше позитивного различия между большим и малым, правом и неправом, добродетелью и пороком, чем между целью и средствами. Рассматриваемое как нечто цельное само по себе, каждое действие имеет свою собственную цель, а его средства — это различные моменты, из которых состоит даже самое короткое действие. Каждое конкретное действие — это средство по отношению к другим действиям, которые направлены на тот же общий эффект. Но сами по себе действия не являются ни целями, ни средствами. Ничто не является чем-либо само по себе. Все бытие относительно. Вещи таковы, каковы они есть, только внутри и благодаря своим взаимоотношениям. Обстоятельства меняют дела. Поскольку каждое действие сопровождается другими действиями, оно является средством и служит общей цели, которая превышает его собственную специальную цель; но поскольку каждое действие завершено в себе, оно является целью, которая включает свои собственные средства. Мы едим, чтобы жить; но поскольку мы живем, пока едим, мы живем, чтобы есть. Как жизнь к своим функциям, так цель относится к своим средствам. Точно так же, как жизнь — это просто сумма всех функций жизни, так цель — это сумма всех ее средств. Различие между средствами и целью сводится к различию между конкретным и общим. И все абстрактные различия сводятся к этому различию, потому что способность абстракции или различения сводится к способности различения между конкретным и общим. Но это различие предполагает существование некоторого материала, некоторых данных объектов, некоторого круга чувственных восприятий, посредством которых оно проявляется. Если этот круг найден в области действий или функций, иными словами, если ранее определенное число различных действий является объектом нашего исследования, тогда мы ссылаемся на общий характер этих объектов как на общую цель и на каждую более или менее расширенную часть их, или на каждую функцию как на средство. Является ли какое-либо определенное действие целью или средством, зависит от вопроса, рассматриваем ли мы его как целое в отношении к его собственным частям или как часть некоторого целого, в котором оно связано с другими частями, с другими действиями. С общей точки зрения, которая имеет все человеческие действия объектом своего исследования и охватывает их все, существует только одна цель, а именно человеческое благополучие. Это благополучие — цель всех целей, конечная цель, реальная, истинная, универсальная цель, по сравнению с которой все специальные цели — лишь средства.

Теперь наше утверждение о том, что цель оправдывает средства, может иметь абсолютную силу только в отношении какой-то абсолютной цели. Но все конкретные цели относительны и конечны. Единственная и исключительная абсолютная цель — это человеческое благополучие, и это та цель, которая освящает все правила и действия, все средства, пока они служат ей, но которая порицает их, как только они начинают идти своим путем, не служа ей. Человеческое благо в буквальном и историческом смысле является источником святого. То, что здорово, то свято. В то же время мы не должны игнорировать тот факт, что благо, или здоровье, в общем смысле, то здоровье, которое освящает все средства, есть лишь абстракция, реальное содержание которой столь же различно, как времена, народы или лица, стремящиеся к своему благополучию. Следует помнить, что определение того, что является святым или служит человеческому благу, требует определенных условий, что ни одно действие, ни одно средство не является святым само по себе, что каждое из них освящается только определенными отношениями. Не всякая цель оправдывает средства, но святая цель освящает свои собственные средства. Но поскольку каждая реальная и конкретная цель лишь относительно свята, она может освящать свои собственные средства лишь относительно.

Противодействие нашей максиме направлено не столько против нее самой, сколько против ее неправильного применения. В признании отказывают, а так называемым освященным целям предоставляют лишь ограниченные средства, потому что на заднем плане скрывается сознание того, что эти цели обладают лишь относительной святостью. С другой стороны, наша защита этой максимы не означает, что различные номинально святые средства и цели освящаются потому, что какой-то авторитет, какое-то священное писание, какой-то разум или совесть объявили их таковыми, а лишь постольку, поскольку они отвечают общей цели всех целей — человеческому благополучию. Наша максима о целях вовсе не учит тому, что мы должны жертвовать любовью и истиной ради освященной веры, но она также не требует, чтобы мы жертвовали верой ради любви и истины. Она лишь констатирует тот факт, что, когда какая-то высшая цель определена чувственным восприятием или обстоятельствами, все средства, противоречащие этой цели, являются нечестивыми, и что, с другой стороны, средства, которые в целом нечестивы, могут стать временно и индивидуально санкционированными в силу их отношения к какому-то сиюминутному или индивидуальному благополучию. Там, где мирный путь фактически предпочтителен как освященное средство, война нечестива. Когда же, напротив, человек ищет свое спасение в войне, тогда убийство и поджог являются святыми средствами. Иными словами, наш разум требует для обоснованного определения того, что является освященным, определенных материальных условий или фактов в качестве предпосылок; он не может определить святое в общем виде, не априори, не философски в старом умозрительном смысле, а только в конкретных случаях, апостериори, только эмпирически.

Если мы понимаем, что человеческое благополучие — это цель всех целей, идеал всех средств; если мы, далее, отбросим все особые определения этого благополучия, все личные представления о нем и признаем, что оно различно при различных обстоятельствах, тогда мы одновременно поймем, что никакое средство не освящено сверх святости своей цели. Никакое средство, никакое действие не является положительно освященным или способствующим человеческому благополучию при всех обстоятельствах. В зависимости от обстоятельств и отношений одно и то же средство может быть хорошим или плохим. Вещь хороша лишь в той мере, в какой ее результаты хороши, лишь в той мере, в какой есть благо в ее цели. Ложь и обман плохи только потому, что они приводят к вредным для нас последствиям, потому что мы не хотим, чтобы нам лгали или нас обманывали. Но когда речь идет об освященной цели, обманные средства, используемые во лжи и обмане, называют военными хитростями. Если кто-то твердо укоренен в добродетели целомудрия, потому что считает, что она установлена Богом, мы не можем обсуждать с ним этот вопрос. Но если кто-то чтит добродетель ради самой добродетели и питает отвращение к пороку ради самого порока, иными словами, ради их последствий, он признает, что жертвует похотью плоти ради цели хорошего здоровья. Короче говоря, он признает, что средства освящаются целью.

В христианском миропонимании заповеди его религии абсолютно хороши на все времена, они считаются хорошими, потому что христианское откровение объявляет их таковыми. Это понимание не знает, что, например, его вершина добродетели, специфически христианская добродетель воздержанности, получила свою ценность только в противоположность развращенной языческой распущенности, но что она не является добродетелью по сравнению с разумным и нормальным удовлетворением материальных потребностей. Оно имеет дело с определенными средствами, которые называет без разбора хорошими, без всякой связи с их целями, и другими, которые называет без разбора плохими в том же абсолютном смысле. И по этой причине оно выступает против вышеназванной максимы.

Но современное христианство, современная цивилизация практически давно покончили с этой верой. Оно действительно называет душу подобием Божьим, а тело — гнилой пищей для червей; но его дела доказывают, что оно не относится к своим религиозным фразам серьезно. Оно мало заботится о лучшей части человека и направляет все свои мысли и действия на удовлетворение презираемого тела. Оно использует науку и искусство, а также продукты всех климатических зон для прославления тела, одевая его роскошно, кормя его изысканно, заботясь о нем нежно, покоя его на мягких подушках. Хотя они пренебрежительно отзываются об этой земной жизни по сравнению с вечной жизнью за гробом, на практике они шесть дней в неделю цепляются за непрерывные удовольствия этого тела, в то время как небо едва ли считается достойным рассеянного внимания более чем на один короткий час по воскресеньям. С той же бездумной непоследовательностью так называемый христианский мир на словах нападает на нашу максиму, в то время как в практической жизни он освящает презираемые средства целью собственного благополучия, доходя даже до того, что демонстрирует свою непоследовательность в собственной жизни, субсидируя проституцию из государственных средств. Тот факт, что законодательные органы наших представительных государств подавляют врагов своего буржуазного порядка с помощью военно-полевых судов и изгнания, что они оправдывают этот курс пословицей «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой» в интересах «общественного» благополучия, или что они защищают свои законы о разводе ссылкой на индивидуальное благополучие, доказывает, что буржуазия также верит в девиз: цель оправдывает средства. И даже если граждане делегируют государству права, в которых отказывают себе, наши оппоненты не могут не признать, что, делая это, граждане просто делегируют свои собственные права высшей власти государства.

Правда, тот, кто использует ложь и обман в буржуазном мире ради цели накопления богатства, даже если он может сделать одной из своих целей благотворительность, или тот, кто крадет кожу, как святой Криспин, с целью изготовления обуви для бедных, не освящает свои средства своей целью, потому что цель в этом случае не освящена, или освящена лишь номинально, лишь в общем, но не в приведенном конкретном случае. Ибо благотворительность — это цель лишь низшей святости, которая не должна быть более чем средством по сравнению с главной целью поддержания буржуазного общества, и всякий раз, когда она противоречит этой главной цели, благотворительность теряет свой характер благой цели. И мы уже видели, что цель, которая освящена только при определенных обстоятельствах, не может освящать свои средства за их пределами. Необходимым условием всех благих целей является то, что они должны служить человеческому благополучию, и независимо от того, обеспечивается ли это благополучие христианскими или языческими, феодальными или буржуазными средствами, оно всегда требует, чтобы вещи, которые считаются несущественными и менее важными, были подчинены существенным и необходимым вещам, в то время как в вышеприведенных случаях более благотворная честность и буржуазная респектабельность были бы принесены в жертву менее благотворной благотворительности. «Цель оправдывает средства» означает, другими словами, что как в этике, так и в экономике прибыль должна оправдывать вложение капитала. Опять же, если мы называем насильственное обращение неверных благой целью, а произвольную полицейскую меру — плохим средством, это ничего не доказывает против истинности максимы, а лишь свидетельствует о ее неправильном применении. Средство в данном случае не освящено, потому что цель не освящена, потому что насильственное обращение не является благой целью, а скорее злой, приводящей к лицемерию, и потому что такое обращение не заслуживает этого названия, или потому что сила — это средство, недостойное этого термина. Если верно, что насильственное обращение или деревянное железо — это бессмысленные идеи, как же получается, что люди упорно продолжают бороться против общепризнанных истин с помощью таких непоследовательностей, таких пустых каламбуров, таких риторических уловок и софистики? Средства иезуитов, хитрые уловки и интриги, яд и убийство кажутся нам нечестивыми только потому, что иезуитская цель, например, цель расширения богатства и влияния и прославления могущества ордена, является второстепенной целью, которая может использовать невинный язык кафедры, но не является абсолютно освященной целью, не является высшей целью, которой мы предоставили бы средства, лишающие нас какой-то существенной цели, например, нашей личной и общественной безопасности. Убийство и непредумышленное убийство считаются аморальными как индивидуальные действия, потому что они не являются средствами для достижения нашей главной цели, потому что мы склоняемся не к мести или кровожадности, не к произволу и своевольному отправлению правосудия каким-то судьей, а к законным решениям и более или менее беспристрастным декретам государства. Но разве мы не высказываемся прямо в пользу максимы «Цель оправдывает средства», когда формируем присяжных и лишаем опасных преступников возможности действовать с помощью веревки и топора палача?

Те же самые люди, которые хвастаются тем, что веками отбросили Аристотеля, то есть веру в авторитет, и которые поэтому заменили мертвую традиционную истину живой, самостоятельно добытой истиной, оказываются в полном противоречии со своим собственным развитием в вышеупомянутых случаях. Если мы слушаем рассказ какой-нибудь забавной истории, которая может быть рассказана даже надежным свидетелем, мы тем не менее остаемся верны принципам свободного разума, то есть мы свободны рассматривать как серьезный и прискорбный любой инцидент, который рассказчик может счесть забавным и смешным. Люди умеют различать историю и субъективное впечатление, которое ее инциденты произвели на ум рассказчика, и которое зависит больше от личности свидетеля, чем от фактических событий. Но в вопросе о благих целях и дурных средствах предлагается пренебречь различием между объектом и его субъективной целью, что в остальном является сутью всей критики. Такие цели, как благотворительность, обращение неверных и т. д., бездумно, априори, называются хорошими и святыми, потому что они когда-то были таковыми при определенных условиях, в то время как теперь их эффект в вышеупомянутых случаях прямо противоположный, а затем люди удивляются, что неправедный титул влечет за собой неправедные привилегии.

Только та цель достойна предиката «хорошая» или «святая» на практике, которая сама является средством, слугой цели всех целей — благополучия. Всякий раз, когда человек ищет свое благополучие в буржуазной жизни, в производстве и торговле товарами, а также в беспрепятственном пользовании своей частной собственностью, он укорачивает свои длинные пальцы заповедью: «Не укради». Но там, где, как у спартанцев, война рассматривается как высшая цель, а хитрость — как необходимое качество воина, там воровство используется как средство приобретения хитрости и санкционируется как средство для главной цели. Винить спартанца за то, что он воин, а не степенный буржуа, означало бы игнорировать факты реальности, означало бы упускать из виду, что наш мозг предназначен не для того, чтобы подменять воображаемыми картинами фактические условия мира, а организован для того, чтобы понимать, что период, нация, индивид всегда являются тем, чем они могут и должны быть при данных обстоятельствах.

Не из простой индивидуальной и не заслуживающей похвалы любви к парадоксам мы ниспровергаем текущие взгляды, защищая максиму «Цель оправдывает средства», а из последовательного применения науки философии. Философия возникла из веры в дуалистический контраст между Богом и миром, между телом и душой, между плотью и духом, между мозгом и чувствами, между мышлением и бытием, между общим и конкретным. Примирение этого контраста представляет собой цель, или совокупный результат, философского исследования. Философия нашла свое разрешение в понимании того, что божественное есть мирское, а мирское — божественное, что душа относится к телу, дух к плоти, мышление к бытию, интеллект к чувствам так же, как единство относится к множественности или общее к конкретному. Философия началась с ошибочного предположения, что единое, как первая вещь, было основой, на которой развились два, три, четыре и вся множественность вещей путем последовательности. Теперь она пришла к пониманию того, что истина, или реальность, переворачивает это предположение с ног на голову, что реальность с ее множественностью форм, воспринимаемых чувствами, есть первая и главная вещь, из которой человеческий мозг постепенно вывел концепцию единства или общности.

Ни одно достижение науки нельзя сравнить с количеством таланта и интеллектуальной энергии, затраченных на сбор этого одного маленького плода с поля спекулятивной философии. Но также ни одна научная новизна не встречает так много глубоко укоренившихся препятствий для своего признания. Все умы, незнакомые с результатом философии, находятся под властью старой веры в реальность какой-то подлинной, истинной, абсолютно универсальной панацеи, открытие которой сделало бы невозможными все фальшивые, ложные индивидуальные панацеи. Но мы, с другой стороны, были научены пониманием мыслительного процесса, что эта желанная панацея есть продукт мозга и что, поскольку она должна быть общей и абстрактной панацеей, она не может быть никакой реальной, воспринимаемой, конкретной панацеей. В вере в абсолютное различие между истинным и ложным благополучием проявляется незнание фактических операций работы мозга. Пифагор сделал числа основой вещей. Если бы этот греческий философ мог осознать, что эта базовая природа была вещью ума, интеллекта [2], и что числа были основой разума, общим или абстрактным содержанием всей интеллектуальной деятельности, тогда мы были бы избавлены от всех споров, которые бушевали вокруг различных форм абсолютной истины, о «вещах в себе».

Пространство и время — это общие формы реальности, или реальность существует во времени и пространстве. Следовательно, всякое реальное благополучие должно быть привязано к пространству и времени, и всякое благополучие, которое существует в этих измерениях, должно быть реальным. Различные виды благополучия, в том смысле, в каком они касаются их благотворных качеств, различаются только своей высотой и широтой, количеством своих измерений, своими числовыми отношениями. Каждое благополучие, истинное или кажущееся, воспринимается чувствами, практикой жизни, а не абстрактным разумом. Но практика приписывает самые противоречивые вещи разным людям в разное время как средства к их благополучию. То, что является благополучием в одном месте, является бедствием в другом, и наоборот. Пониманию, или разуму, не остается ничего другого в этом деле, кроме как нумеровать эти различные виды благополучия по мере того, как они становятся реальными благодаря чувственному восприятию у разных лиц и в разное время, и по степеням интенсивности, в том порядке, в котором они появляются, и таким образом отличать малое от великого, существенное от несущественного, конкретное от общего. Разум не может диктовать нам автократически в вопросах какого-то абсолютно истинного благополучия, он может лишь указать на наиболее частое, наиболее существенное и наиболее универсальное благополучие в определенном воспринимаемом количестве видов благополучия. Но не следует забывать, что истинность такого понимания, или перечисления, зависит от определенных конкретных предпосылок. Поэтому тщетно пытаться искать истинное и абсолютное благополучие. Этот поиск становится практичным и успешным только тогда, когда он ограничивается пониманием определенного количества благополучия каких-то конкретных объектов. Общее благополучие может быть найдено только в определенных границах. Но различные определения благополучия согласны в том отношении, что все они считают правильным жертвовать малым ради великого, несущественным ради существенного, а не наоборот. Поскольку этот принцип верен, для нас также верно использовать для благой цели великого благополучия некоторые малые средства в виде малого зла и терпеть его, и таким образом мы видим еще раз, что цель оправдывает средства.

Если бы люди были достаточно либеральны, чтобы позволить каждому идти на небо своим собственным путем, оппоненты нашей максимы легко убедились бы в ее истинности. Но вместо того чтобы делать это, люди следуют обычному курсу близорукости и делают свою частную точку зрения универсальной. Они называют свое собственное частное благополучие единственно истинным благополучием и считают благополучие других народов, времен и условий ошибкой. Так и каждая школа искусства объявляет свой собственный субъективный вкус объективной красотой, игнорируя тот факт, что единство — это лишь вопрос идей, мысли, в то время как реальность полна самых разнообразных форм. Реальное благополучие многообразно, а истинное благополучие — лишь субъективный выбор, который, подобно забавной истории, может произвести совершенно иное впечатление на других и быть ложным благополучием. Даже если Кант, или Фихте, или какой-то другой конкретный философ может подробно обсуждать цель человечества и решить эту проблему к полному удовлетворению своему и своей аудитории, мы тем не менее сегодня достаточно узнали, чтобы знать, что можно определить свою собственную личную идею цели человечества с помощью абстрактных спекуляций, но что нельзя обнаружить никакой неизвестной и скрытой вещи таким образом. Мысль, или разум, требует какого-то объекта, и его работа — это работа измерения, критики. Он может различать истинное и ложное благополучие, но также будет помнить, что они имеют свои пределы, помнить, что он сам личностен и что его различия точно так же личностны и не могут быть обобщены за пределами той точки, где другие получают то же впечатление от того же объекта.

Человечество — это идея, в то время как человек — это всегда какая-то особая личность, которая имеет свою собственную жизнь в определенной среде и поэтому подчиняется общим принципам только из мотивов личного интереса. Жертва этики, подобно жертве религии, является лишь кажущимся самоотречением и служит целям разумного личного интереса, расходом в расчете на большие выгоды. Мораль, достойная этого имени, которую лучше не определять термином «послушание», может осуществляться только через понимание ее ценности, ее значения для нашего благополучия, ее полезности. Разнообразие политических партий обусловлено разнообразием затрагиваемых интересов, а различие в средствах обусловлено различием в целях. В вопросах меньшей важности даже поборники абсолютной морали свидетельствуют об этом факте.

Тьер в своей истории Французской революции рассказывает о странной ситуации в 1796 году, когда патриоты удерживали государственную власть, а роялисты вели революционную пропаганду. Именно тогда сторонники революции, которые должны были быть поборниками неограниченной свободы, требовали принудительных мер, в то время как оппозиция, которая тайно больше заботилась о монархии, чем о республике, голосовала за неограниченную свободу. «До такой степени партии управляются своими личными интересами», — комментирует Тьер, как если бы это была аномалия, а не естественный, необходимый и неизбежный ход мира. Когда же, с другой стороны, речь идет об основных законах буржуазного порядка, тогда моральные представители правящих классов достаточно эгоистичны, чтобы отрицать связь своих материальных интересов с этими законами и утверждать, что их законы — это вечные, метафизические мировые законы, что столпы их особого классового господства являются вечными столпами человечества и что их собственные средства — единственно святые, а их цель — конечная цель вселенной.

Это катастрофический обман, грабеж человеческой свободы, попытка вызвать стагнацию исторического развития, если какая-либо эпоха или класс таким образом провозглашает свои собственные особые цели и средства как служащие абсолютному благополучию человечества. Мораль изначально отражает чьи-то интересы, точно так же, как мода отражает чей-то вкус, и, наконец, действие формируется по задуманному образцу, как пальто при одевании. В этом процессе сила, естественно, применяется для поддержания и защиты своей собственной жизни, и те, кто сопротивляется, подчиняются. Интерес и долг, хотя, возможно, и не полностью синонимичны, безусловно, тесно связаны. Оба они сливаются в термине «благополучие». Личный интерес представляет собой скорее конкретное, непосредственное, осязаемое благополучие, в то время как долг касается также более отдаленного и общего благополучия будущего. В то время как личный интерес рассматривает нынешнее осязаемое металлическое благополучие кошелька, долг требует, чтобы мы держали в уме не только часть благополучия, но и все благополучие, чтобы мы учитывали будущее так же, как и настоящее, чтобы мы помнили о духовном благополучии так же, как и о физическом. Долг думает также о сердце, о социальных потребностях, о будущем, о духовном благе, короче говоря, об интересе в целом и побуждает нас отказаться от лишнего, чтобы обеспечить и сохранить необходимое. Таким образом, ваш долг — это ваш личный интерес, а ваш личный интерес — ваш долг.

Если наши идеи должны адаптироваться к истине, или к реальности, вместо того чтобы реальность или истина адаптировались к нашим представлениям или мыслям, мы должны понять, что изменчивость того, что является правильным, святым, моральным, есть естественный, необходимый и истинный факт. И мы должны предоставить индивиду теоретическую свободу, которую нельзя отнять у него на практике, мы должны признать, что он так же свободен сейчас, как и всегда был, что законы должны быть адаптированы к потребностям социального индивида, а не к расплывчатым, нереальным и невозможным абстракциям, таким как справедливость или мораль. Что такое справедливость? Воплощение всего, что считается правильным, индивидуальная концепция, которая принимает разные формы у разных людей. В реальности существуют только индивидуальные, определенные, конкретные права, а человек просто приходит и абстрагирует из них идею справедливости, точно так же, как он абстрагировал из разных видов дерева концепцию дерева вообще, или из материальных вещей концепцию материи. Столь же далеко от истины думать, что материальные вещи состоят из абстрактной материи или существуют благодаря ей, хотя этот взгляд широко распространен, как и верить, что моральные или буржуазные законы были выведены из идеи справедливости.

Этическая потеря, вызванная нашей реалистической, или, если хотите, материалистической концепцией морали, не так велика, как кажется. Нам не нужно бояться, что благодаря этой концепции социальные существа станут беззаконными каннибалами или отшельниками. Свобода и законность тесно связаны потребностью в ассоциации, которая заставляет нас позволять другим жить вместе с нами. Если человеку мешает его совесть или другая спиритуалистическая или буржуазная этика совершать незаконные действия — незаконные в широком смысле этого термина — он либо не подвергается очень серьезным искушениям, либо обладает настолько кроткой натурой, что естественных или законных наказаний вполне достаточно, чтобы удержать его в предписанных границах. Но там, где эти сдержки неэффективны, мораль точно так же бессильна. Если бы это было иначе, нам пришлось бы предположить, что мораль оказывает в тайне то же влияние на верующих, которое оказывается общественным мнением на неверующих. Но мы знаем из практического опыта, что благочестивых воров больше, чем неверующих грабителей. То, что мир, который на словах приписывает морали так много ценности для социального благополучия, фактически разделяет этот наш взгляд, доказывается тем фактом, что буржуазное общество уделяет больше внимания уголовному кодексу и полиции, чем влиянию морали.

Более того, наша борьба направлена не против морали, даже не против какой-либо ее особой формы, а только против высокомерия, которое берется ставить на какой-то конкретной форме морали торговую марку абсолютной морали. Мы признаем, что мораль вечно священна, поскольку она относится к соображениям, которые человек обязан самому себе и своим ближним в интересах их общего благополучия. Но свобода индивида требует, чтобы каждый был волен определять степень внимания и способ его выражения. При этих обстоятельствах столь же неизбежно, что правящие силы, классы или большинства должны навязывать свои особые потребности в форме предписанного права, как и то, что рубашка человека должна быть ближе к его коже, чем его пальто. Но нам кажется не просто очень излишним, но даже вредным для энергий, необходимых для прогресса будущего, чтобы какое-то декретированное право возводилось в положение абсолютного права и превращалось в непреодолимый барьер для продвижения человечества.

СНОСКА:

[2] Которая была получена благодаря контакту ума с его чувственно воспринимаемой множественностью мира. — Редактор.

Письма о логике

Особенно демократическо-пролетарская логика

ИОСИФ ДИЦГЕН

Перевод Эрнеста Унтермана

Редакционное примечание.

«Письма о логике», рассматривающие те же предметы, что и «Позитивный результат философии», предназначались автором к замене этой последующей работой.

Мы публикуем, однако, обе эти работы в надежде, что читатель простит частые повторения из-за дополнительного света, который могут пролить другие части «Писем о логике».

ПИСЬМА О ЛОГИКЕ

ПЕРВОЕ ПИСЬМО

Дорогой Евгений:

Ты достиг возраста, в котором студенты поступают в университет. Там, согласно обычаю, они прежде всего записываются на курс логики, выбирают ли они изучение права, медицины или теологии. Логика — это, так сказать, элементарное обучение во всех отраслях знаний. Теперь ты знаешь, мой дорогой, что школа и жизнь рассматриваются как две отдельные вещи. Я хотел бы обратить твое внимание на их связь. Мы живем также в школе, мы обучаемся также жизнью. Я хотел бы рассмотреть твое путешествие через Атлантический океан как твое первое предприятие в высшей школе жизни и взять на себя роль твоего профессора логики.

Я чувствую себя вполне квалифицированным для этой должности. Хотя я не силен в латыни и греческом, все же я чувствую себя компетентным направить тебя в глубины логической науки лучше, чем немецкий профессор, обученный и установленный по самому одобренному образцу. Ты признаешь возможность такой вещи. Ибо тот, кто знает мало, может объяснить это малое с большей легкостью и эффективностью, чем тот, чья голова набита предписанной кучей официальной мудрости.

Ты, мой сын, был настолько удачлив, что наслаждался семилетним курсом в немецком колледже. И поскольку твои учителя при твоем отъезде дали тебе высший аттестат, я вполне могу считать тебя квалифицированным не только для того, чтобы войти в школу жизни в Соединенных Штатах, но и для того, чтобы внимательно слушать мои лекции по логике.

Но чтобы мой хорошо обученный ученик не смотрел свысока на своего учителя-самоучку, я апеллирую к тому факту, что даже человек с самым лучшим всесторонним образованием будет новичком в специальностях; и что, с другой стороны, невежество во многих вещах не исключает возможности знать о какой-то специальности больше, чем наука до сих пор постигла. Теперь я претендую в данном случае на то, что приобрел знание предмета, с которым намерен здесь иметь дело, которое превосходит все, что я смог найти в профессиональной литературе. Я упоминаю об этом, мой дорогой Евгений, со всей должной скромностью, не с целью набросить ореол вокруг своей личности, а для того, чтобы придать определенный авторитет своей должности учителя и вдохнуть в своего ученика уверенность.

Да, я ценю уверенность. Хотя ты знаешь меня как демократа, который не заботится об авторитете, ты также узнаешь меня как выпускника диалектики, который, хотя и может выплеснуть воду, все же сохраняет свою хватку на ребенке и не позволяет ему уплыть вместе с водой. Дети, и можно сказать народы в своем детстве, не могут обойтись без авторитета, и учитель, обучает ли он детей или народы, не может обойтись без определенного внушающего доверие вида. Ученик должен верить в мудрость своего учителя, чтобы он мог подойти к мастеру с необходимым вниманием и готовностью учиться. Позже понимание предмета делает всякий авторитет излишним. Таким образом, вещь столь возвышенная, как авторитет, подвержена разрушительным тенденциям времени, историческому процессу.

До сих пор человечество часто искушалось предвзятыми мнениями боготворить суетные вещи. Делались попытки защитить не только авторитет в целом, но, что еще хуже, тот или иной трон или алтарь от нападок времени. Отношение между преходящим и непреходящим всегда было предметом многих недоразумений. Теперь, поскольку логика — это та наука, которая стремится наставить интеллект на путь истинный, нам придется время от времени касаться общего заблуждения о времени и вечности.

Самых известных толкователей логики упрекают за их громоздкий стиль и неясный способ объяснения. Даже мастера языков жаловались в моем присутствии на иностранные термины, используемые этой отраслью науки, термины, которые даже они не могли понять. Большая часть вины за это положение вещей может пасть на трудности предмета, которые ставили в тупик все разъяснения на протяжении тысяч лет. Часть вины падает также на дурную привычку использовать ученый жаргон. Но самая большая вина лежит на умственной лени студентов. Ничего нельзя выучить без умственного напряжения. Если ты заботишься о своем дальнейшем развитии, ты признаешь христианское слово о проклятии труда неверным. Труд не может происходить от греха, ибо он — благословение. Ты испытаешь на себе, как воодушевленно чувствуешь себя после успешного физического или умственного труда.

Вещи, которые наука дает без усилий, могут быть самое большее аксиоматическими банальностями.

Я предполагаю, что ты вполне готов выполнить необходимую умственную работу, и я обещаю тебе, что сделаю все возможное, чтобы облегчить тебе это изучение. Я делаю это тем охотнее, что откровенно признаюсь: эти письма к моему сыну написаны с намерением сделать их доступными для более широкого круга читателей посредством печати.

Прежде чем закончить, позволь мне сказать слово о моей цели говорить особенно о демократическо-пролетарской логике. Ты подумаешь или скажешь: логика может быть предметом, достойным изучения, но специальная демократическо-пролетарская логика наверняка может трактовать только партийные дела. Но точно так же, как специальные достижения в той или иной области, специальные успехи той или иной нации являются в то же время общими успехами, прогрессом цивилизации, так и идеи пролетарской логики — это не партийные идеи, а выводы логики в целом. Ты можешь ответить: даже если специальная мысль китайца может быть вполне последовательной и логичной, все же мы не назвали бы ее китайской логикой. Это было бы совершенно верно, но это не отвечает на мой довод.

Мысль, на которой основаны пролетарские требования, идея равенства всех человеческих существ, эта конечная пролетарская идея, если можно так выразиться, полностью подкреплена более глубоким пониманием запутанной проблемы логики. Теперь, поскольку эта идея доминирует над человечеством, она, безусловно, имеет больше прав, чем любая китайская идея. Более того, промышленное развитие выровняло, упростило, прояснило все социальные условия до такой степени, что становится все легче проникать трезвыми глазами в секреты логики. Наконец, моя логика заслуживает своей пролетарской квалификации по той причине, что она требует для своего понимания преодоления всех предрассудков, которыми удерживается вместе капиталистический мир.

Дело народа — это не партийное дело, а общая цель всей науки.

Дело народа как конечная цель и логика как самая элементарная и самая абстрактная наука, как конечная наука, связаны так же тесно, как растения и ботаника, или как законы и юридическая профессия. Так же тесно связаны интересы демократии и пролетариата. Тот факт, что это до сих пор не было хорошо осознано в Соединенных Штатах, является скорее доказательством счастливого состояния этой страны, чем научных знаний ее демократии. Распространяющиеся девственные леса и прерии предлагали бесчисленные усадьбы беднякам, и они скрывали антагонизм между капиталистами и наемными рабочими, между капиталистической и пролетарской демократией. Но тебе все еще не хватает знаний пролетарской экономики, которые позволили бы тебе без сомнения признать, что именно на республиканской почве Америки капитализм делает гигантские шаги и раскрывает все яснее свою двойную задачу: сначала поработить народ с целью освободить его в должное время.

ВТОРОЕ ПИСЬМО

Дорогой Евгений:

Написав первое письмо в качестве введения, я теперь готов к постепенному подходу к моему предмету.

Логика стремится наставить человеческий ум относительно его собственной природы и процессов; она обнажит внутреннюю работу нашего ума для нашего руководства. Предметом изучения логики является мысль, ее природа и ее правильная классификация.

Человеческий мозг выполняет функцию мышления так же непроизвольно, как грудная клетка — функцию дыхания. Однако мы можем своей волей на время остановить дыхание, ускорить или замедлить дыхательные движения. Точно так же воля может контролировать мысли. Мы можем выбрать любой объект в качестве предмета нашего мышления, и все же мы можем быстро убедиться, что сила нашей воли и свобода ума не больше, чем свобода грудной клетки при дыхании.

Хотя логика берется определить правильное положение нашему мозгу, все же она должна помнить, что природа уже определила это положение.

С логикой дело обстоит так же, как и с другими науками. Они черпают мудрость из таинственного источника простого опыта. Сельское хозяйство, например, стремится научить фермера, как возделывать почву; но поля возделывались задолго до того, как какой-либо сельскохозяйственный колледж начал свои лекции. Точно так же человеческие существа мыслят, никогда не слышав о логике. Но практикой они улучшают свою врожденную способность мыслить, они делают прогресс, они постепенно учатся лучше использовать ее. Наконец, точно так же, как фермер приходит к науке сельского хозяйства, так и мыслитель приходит к логике, приобретает ясное сознание своей способности мыслить и профессиональную ловкость в ее применении.

У меня две цели, когда я говорю это. Во-первых, ты не должен ожидать слишком многого от этой науки, ибо нельзя исправить противоречивые умы никакой логикой. Во-вторых, ты не должен думать о ней слишком мало, рассматривая дело как простое схоластическое словоблудие и бесполезное буквоедство. В повседневной жизни, как и во всех науках, мы никогда не действуем без помощи мысли, а только с ней, поэтому понимание природы процессов мышления имеет выдающуюся ценность.

Логика имеет свою историю, как и все науки. Аристотель, которого Маркс называет «греческим гигантом мысли», общепризнан как ее основатель.

После того как классическая культура античности была погребена варварством, имя Бэкона Веруламского взошло с началом нового времени как философский свет первого порядка. Его самая известная работа называется «Новый Органон». Под новым органом он имел в виду новый метод исследования, который должен был основываться на опыте, а не на тонкостях чисто интроспективного метода, до сих пор бывшего в моде. После него Декарт, или Картезий, как он называл себя в литературе, написал свою до сих пор знаменитую работу «О методе». Я далее вспоминаю «Критику разума» Иммануила Канта, «Наукоучение» Иоганна Готлиба Фихте и, наконец, Гегеля, о котором биограф сказал, что он был так же знаменит в научном мире, как Наполеон в политическом.

Гегель называет свой главный труд «Логикой» и основывает всю свою систему на «диалектическом методе». Тебе достаточно взглянуть на названия этих философских шедевров, чтобы признать, что все они трактуют тот же предмет, который мы делаем нашим специальным изучением, а именно — свет понимания. Великие философы всех времен искали истинный метод, метод истины, путь, которым понимание и разум приходят к науке.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость