«Позитивный результат философии»

"And when my life has passed away,

What will become of me?

The world has one eternal day,

'Thereafter' cannot be."

Чтобы приобрести универсальный смысл, вы будете стремиться понять, что вселенная включает в себя все относительные вещи, в то время как в целом она воплощает абсолютное или назидательное божество.

Если вы хотите стать мудрым в делах мира, вы должны узнать, что вещи, называемые противоположностями и противоречиями, имеют иное значение, чем то, которое обычно применяется к ним логикой идолопоклонников. Они говорят, что Бог и мир, тело и душа, истина и заблуждение, жизнь и смерть и т. д. являются непримиримыми антиподами; что они исключают друг друга; что они не могут быть приведены под одну крышу, но должны держаться широко врозь законами вечного разума. Но это учение о противоречии есть лишь узкий догматизм, который смущает умы вместо того, чтобы просвещать их. Конечно, смерть отличается от жизни, тленное от нетленного, черное от белого, кривое от прямого, большое от малого. Кто был бы настолько глуп, чтобы отрицать это? Но даже самые противоречивые и противоположные вещи могут быть классифицированы под одним родом, семейством или видом, как близнецы в утробе матери. Та же самая вещь, которая не мешает мужчине и женщине сидеть в одном гнезде, не мешает самым широко различающимся вещам, несмотря на их отдельные характеры, быть одним и тем же, быть двумя кусками одного калибра. Вы, безусловно, все еще тот же Евгений, которым вы были маленьким ребенком, и все же вы в то же время другой. Эксперты в физиологии даже утверждают, что могут вычислить, как часто человек шестидесяти лет менял свою плоть, кости, кожу и волосы. Хотя старик — тот же индивид, которым он был при рождении, все же он никогда не оставался тем же самым.

Вы увидите из этой иллюстрации, что всякое различие есть природа одного и того же, общего, верховного, универсального бытия, абсолютного и божественного, и это абсолютное мировое бытие в высшей степени назидательно, потому что оно включает в себя все другие бытия и есть Альфа и Омега всех вещей.

Является ли этот мировой бог лишь идеей? Нет, это истина и сама жизнь. И очень интересно отметить, что так называемое «онтологическое доказательство существования Бога» очень хорошо согласуется с мировой истиной, которую я провозглашаю в скинии логики. Это доказательство первоначально приписывается ученому Ансельму Кентерберийскому. Как бы то ни было, несомненно, что Декарт и Спиноза поддерживают его своими знаменитыми именами. Они утверждают, что «самое совершенное бытие» должно обязательно иметь существование, потому что иначе оно не было бы самым совершенным.

«Я понимал очень хорошо, — пишет Декарт в четвертом разделе своего «Метода правильного мышления», — что, принимая гипотезу треугольника, я должен был бы принять тот факт, что сумма его трех углов равна двум прямым углам. Но ничто не убеждало меня в присутствии такого треугольника, в то время как я обнаружил, что моя концепция самого совершенного бытия была так же неразрывно связана с существованием, как моя концепция треугольника — с тождеством суммы его углов двум прямым углам... Следовательно, это, безусловно, так же неоспоримо, как может быть любое геометрическое доказательство, что Бог существует как это самое совершенное бытие».

Этот довод кажется мне ясным как день и должен убедить вас не в существовании трансцендентального идола, а в истине абсолютного и самого совершенного мирового бытия. Если бы вы заметили, что это совершенство не так уж велико, учитывая его многие очевидные несовершенства, я попросил бы вас не придираться к мелочам и признать здравыми чувствами, что эти несовершенства мира принадлежат так же логично совершенному миру, как злые желания принадлежат добродетели, которая становится добродетелью только через испытание их преодоления. Концепция совершенства, у которого нет несовершенств для преодоления, была бы глупой идеей.

Теперь в заключение позвольте мне сказать несколько слов извинения за постоянное взаимозамещение вселенной и концепции вселенной. Я часто говорю об идее вещи, как если бы она была самой вещью. Но посмотрите сюда! Разве вы не спрашиваете, видя портрет какого-то неизвестного вам человека: Кто это? И разве вы не заменяете портрет самим человеком, без труда и недопонимания? Идея находится в том же отношении к вещи, как портрет к человеку, которого он представляет. Это замечание направлено против той нездоровой логики, которая знает только отделение идеи от вещи, разума от его объектов, но не ухватывает простую формальность такого различия, не ценит единство мира, назидательную и верховную истину, истину верховного бытия.

Это письмо, мой дорогой Евгений, призывает к назидательности, но только к тому роду назидательности, который включает в себя неназидательное, благодаря чему назидательность отрезвляется. Если бы вы дали имя пантеизма этой мировой философии, вы должны помнить, что это не сентиментальный и возвышенный, а пантеизм здравого смысла, обожествление, которое имеет вкус безбожного.

ДВАДЦАТОЕ ПИСЬМО

Дорогой Евгений:

Сегодня я собираюсь представить свой случай с точностью школьного учителя.

Концепция белокочанной капусты охватывает все кочаны белокочанной капусты, которые когда-либо были и когда-либо будут.

Концепция капусты охватывает красную, белую и многие другие виды капусты. Концепция овоща охватывает еще более широкий диапазон. Органическая область еще более всеобъемлюща. И, наконец, мировая концепция охватывает все, что мы знаем и не знаем, конец чего мы не можем постичь, и что поэтому называется бесконечным.

Когда мы прослеживаем свои шаги назад по тому же рассуждению, мы сразу обнаруживаем, что универсальная концепция разделена на две части, а именно: вселенную и концепцию ее. Мы таким образом находим мир в концепции и концепцию в мире, так что обе эти части взаимосвязаны, каждая есть предикат другой, и поворачиваем ли мы вещь направо или налево, концепция находится в мире, а мир в концепции.

Теперь верно, что концепция, или способность понимания, является объектом нашего изучения скорее, чем мир вне ее. Способность понимания, кстати, есть не что иное, как собирательное существительное для всех концепций, следовательно, просто другое имя для концепции вообще. Но то, что я вечно повторяю, это: Мы не можем сделать концепцию, отделенную от всего остального мира, объектом нашего изучения, потому что это была бы пустая абстракция, которая не приобретает никакого значения, пока мы не свяжем ее с миром, например, специальную концепцию капусты с чувственно воспринимаемой капустой и так далее.

Концепции белокочанной капусты, капусты вообще, овощей или растений и т. д. — все они являются специальными концепциями и в то же время общими концепциями. Одно и другое относительно. По сравнению с различными видами, которые она включает, общая концепция капусты абстрактна, в то время как по сравнению с общей концепцией овощей она конкретна. И так со всеми концепциями. Они абстрактны и конкретны в одно и то же время. Только финальная концепция, мировая концепция, не является ни конкретной, ни абстрактной, но абсолютной. Это концепция абсолюта, которая необходима для понимания логики.

Мы обнаружили некоторое время назад, что абсолютная мировая концепция состояла из двух частей, а именно: концепции и мира. Таким же образом химики учат нас, что вода состоит из двух элементов, каждый из которых сам по себе не составляет никакой воды, в то время как их соединение составляет чистую воду. Но нам не нужны такие далекие иллюстрации. Мой стол в своем нынешнем составе — нечто иное, чем то, чем он был бы, если бы те же куски были собраны вместе каким-то другим способом и без плана.

Поэтому мировая концепция — гораздо более возвышенная концепция, чем все части, из которых она состоит. И чтобы сделать это вполне ясным, я могу почтить это соединение мира и его концепции специальным именем, скажем «вселенная», чтобы отличить его от его составных частей.

Теперь я заявляю, без страха, что слово будет перевернуто в моих устах каким-либо софистом, что мир, охватывающий мысль, или вселенная, есть абсолют, который включает в себя все, в то время как мир и мысль о нем, каждый сам по себе, являются лишь классификациями или относительными вещами.

Мы хотим понять мысль, не пустую абстрактную мысль, а универсальную всеохватывающую мысль, мысль в философском смысле. Это не просто мысль, но живая истина, вселенная, абсолют, верховное бытие.

Со вселенной и ее частями дело обстоит так же, как с телескопом и его концентрическими кольцами. Наш рассудок — это специальное кольцо, которое дает нам картину всей концентрической вещи. Этот фотограф, как я назвал его в предыдущем письме, не является объектом нашего изучения ради него самого, ни ради его картин, но скорее ради оригинала, вселенной. Это как если бы кто-то купил портрет какой-то исторически известной личности. Как бы ни был озабочен покупатель картиной, в конечном счете он озабочен самой этой личностью. Так и с искусством понимания абсолюта, с мировой мудростью, которую мы изучаем не ради мудрости, а ради самого мира.

Эту длинную дискуссию можно было бы сократить, просто говоря о мире вместо того, чтобы так беспокоиться из-за мировой концепции. Но я тогда упустил бы свою точку зрения, которая состоит в том, что человеческий рассудок есть часть мира, и что идеологическое различие, которое отделяет этот рассудок от остального мира, требует для целого охватывающего термина.

Абсолютная концепция есть концепция абсолюта, верховного бытия. К ней относится все истинное, доброе и прекрасное, когда-либо приписываемое Богу, и это также то бытие, которое придает логику, последовательность и форму всякой мысли.

Платон — философ, который пролил чудесный свет на способность понимания, хотя он не объяснил ее полностью. В своем диалоге под названием «Горгий» он заставляет Сократа сказать следующее: «Кажется ли тебе, что люди хотят того, чем они занимаются в любое время, или того, ради чего они предпринимают все, чем бы они ни были заняты? Кажется ли, например, тем, кто принимает какое-то лекарство, прописанное врачами, что они хотят того, что они делают... или хотят того, ради чего они принимают лекарство, а именно: здоровья?... Таким же образом те, кто садится на корабли и торгует, не хотят того, что они делают; ибо кто захотел бы выходить в море и сталкиваться с опасностью или преодолевать препятствия? То, ради чего они выходят в море, есть то, чего они хотят, а именно: стать богатыми; они выходят в море ради приобретения богатства».

Платон, таким образом, говорит, что непосредственные цели людей не являются их реальными целями, но средствами к цели, средствами к благополучию или к «добру». Поэтому он продолжает: «В стремлении к добру, значит, мы идем, когда идем, потому что мы гонимся за чем-то лучшим, и мы стоим на месте ради того же самого добра».

Теперь давайте сделаем шаг дальше Сократа и Платона. Точно так же, как действия людей действительно совершаются не ради какой-то непосредственной цели, а ради дальнейшей, ради благополучия, и точно так же, как их так называемые этические действия оправданы только общим благополучием, так все вещи мира обоснованы не своим непосредственным окружением, а бесконечной вселенной. Не семя, посаженное в почву, является причиной растущего растения, как думает фермер, а Земля, Солнце, ветры и погода, короче говоря, вся природа, и это включает в себя зародыш семени.

Если мы применим это рассуждение к нашему специальному объекту, способности понимания, мы обнаружим, что это не узкочеловеческая, ни трансцендентальная, а универсальная космическая способность. Согласно Гомеру, бессмертные боги называют вещи другими именами, чем смертные люди. Но как только вы ухватили концепцию абсолюта, вы понимаете язык богов, вы понимаете, что рассудок сам по себе есть лишь мельчайшая частица, в то время как во взаимосвязи со вселенной он есть абсолютная и неотъемлемая часть универсального абсолюта.

Все вещи имеют двойственную природу, все они — ограниченные части безграничного, неисчерпаемого, непознаваемого. Точно так же, как все вещи малы и велики, временны и вечны, так все они, включая человеческий ум, познаваемы и непознаваемы в одно и то же время. Мы не должны идолизировать способность мысли или забывать ее божественную природу. Человек должен быть смиренным, но без поклонов в собачьем подчинении трансцендентальному духу, и он должен быть поддержан возвышенным сознанием, что его дух есть истинный, дух универсальной истины.

Все может быть увидено глазами, включая глаза ястреба. Точно так же, как глаз есть инструмент зрения, так рассудок есть инструмент мысли. И точно так же, как очки и линзы — средства помощи глазу в видении, так чувства, опыт и эксперименты — средства помощи рассудку в понимании. С этим оснащением рассудок может ассимилировать все в своих концепциях. Он понимает «все», но «все» только в относительном смысле. Мы понимаем все, точно так же, как мы покупаем все за деньги. Мы можем купить только то, что продается. Разум и солнечный свет не могут быть оценены в деньгах. Мы можем видеть все глазами, и все же не все. Звуки и запахи не могут быть увидены. Точно так же, как все велико и мало, так все познаваемо и непознаваемо, согласно значению, придаваемому «всему» в языке людей или богов. Это слово имеет двойное значение применения к любой частице и ко всей вселенной. Так и человеческий ум универсален, но только универсальная специальность.

Посмотрите на эту великолепно окрашенную гвоздику. Вы видите весь цветок, и все же вы не видите всего его. Вы не видите его аромата или его веса. В человеческом языке «целое» означает относительное целое, которое в то же время является частью. Каждая частица вселенной есть такая двойственная вещь. Но в языке богов, на котором говорит философия, только абсолютная вселенная есть целое.

Когда предметом обсуждения является не рассудок, а какая-то другая часть мира, например глаза, универсальная концепция абсолюта не так важна, потому что способность видеть, как способность богатства, находится в малой опасности быть метафизически злоупотребленной.

Известно, что глаза, которые могут видеть за углом, или сквозь кусок железа, или которые могут воспринимать аромат гвоздики, так же бессмысленны, как белый щавель. Даже если наши глаза не могут видеть невидимое, это не мешает им быть универсальным инструментом, который может видеть все, то есть все видимое.

Если вы понимаете это, вы также увидите насквозь жалкую мудрость профессоров, которая валяется на животе в пыли и кричит вместе с верующими: О Господи, о Господи! подобно Дюбуа-Реймону, который восклицает: Ignorabimus! Истина в том, что человеческий ум — невежда в том смысле, что он всегда учится, потому что в природе есть неисчерпаемый материал. Есть также что-то непознаваемое в каждой частице природы, точно так же, как есть что-то невидимое в каждой гвоздике. Но непознаваемое в смысле, используемом теми невежественными людьми, которые не могут понять человеческий ум, потому что у них в уме трансцендентальное чудовище, такое чудовищное непознаваемое существует только в воображении идолопоклонников, которым истинный дух открывается так же мало, как дух истины.

Так же верно, как мы знаем, что на небесах не может быть никакого ножа без лезвия и рукоятки, ни черных лошадей, которые были бы белыми, так же верно мы знаем, что способность понимания никогда и нигде не может быть абсолютной, но всегда должна быть специальной способностью. Концепция понимания, как концепция ножа, ограничена определенным инструментом. Могут быть всякие ножи и рассудки, но не существует ничего, что сбежало бы из своей собственной кожи или из ограничения своей собственной частной концепции.

По этому стандарту вы можете измерить глупую мысль тех, кто говорит трансцендентально о неограниченной способности понимания. У них нет никакой правильной идеи ни об уме, ни о вселенной, ни о постижимом, ни о непостижимом, иначе они не говорили бы в таком бессмысленном смысле о «Пределах понимания». Короче говоря, вы видите, что относительное ограничение или абсолютность разума могут быть поняты только с помощью концепции абсолюта.

ДВАДЦАТЬ ПЕРВОЕ ПИСЬМО

Пролетарская логика рабочего класса ищет верховное бытие. Рабочий класс знает, что он должен служить, но он хочет знать, кому служить. Должен ли это быть идол или король? Где, кто, что есть верховное бытие, которому подчинено все остальное, которое вносит систему, последовательность, логику в наши мысли и действия? Следующий вопрос тогда: По какой дороге мы приходим к его пониманию? Поскольку никакое трансцендентальное откровение не приносит нам пользы, открыты только два пути: Разум и опыт.

Теперь ошибкой обыденной логики является рассмотрение этих двух путей как раздельных, тогда как на самом деле это один и тот же общий путь, который с помощью эмпирического разума или разумного опыта ведет нас к тому моменту, когда мы осознаем, что высшее существо, которому все подчинено, — это не нечто особенное, не часть или частица, а сама вселенная со всеми ее частями.

Мы принимаем лекарства ради здоровья, мы прилагаем усилия ради богатства. Но ни здоровье, ни богатство не являются самоцелью. Какая нам польза от здоровья, если нам нечего есть? Какая польза от всех сокровищ Креза, если нет здоровья? Поэтому здоровье и богатство должны быть объединены. Но и этого недостаточно. В нас есть дух, который толкает нас дальше вперед. Существуют и другие сокровища и потребности, например, довольство, безусловно, является одной из них. Но движущая сила мирового духа настолько бесконечна, что он не удовлетворяется, пока не получит все. Все, иными словами, весь мир — это и есть истинная цель.

Сократ и его школа, о которых я упоминал в предыдущем письме, блуждали по пути обособленного разума с целью найти высшее существо, истинное, благое, прекрасное. Платоновские диалоги рисуют весьма величественную картину той истины, что ни здоровье, ни богатство, ни храбрость, ни преданность не являются «величайшим благом», но что дело главным образом в понимании и использовании, которое человечество находит этим вещам. Соответственно, они хороши или плохи, они лишь относительные «блага». Любовь и вера, честность и правдивость достаточно хороши, но они не есть Благо; они лишь причастны к благу. Ищется то, что при любых обстоятельствах является абсолютно благим, истинным и прекрасным.

Когда Сократ просил своих учеников определить благое или разумное, они, как правило, перечисляли ряд благих и разумных частностей, в то время как учитель был постоянно вынужден наставлять их, что его исследование не направлено на эти объекты. Они называют важные добродетели, а он хочет знать, что такое абсолютная добродетель. Они называют благие вещи, а он ищет Благо, чистую благость, в то время как благие вещи обладают тем дурным качеством, что они хороши лишь при определенных обстоятельствах.

Сократическая школа затем обнаруживает, что только понимание или интеллект могут найти обстоятельства, при которых мы можем прийти к абсолютному. Понимание, человеческий разум, философия — для них это божественное. Так они приходят к своему знаменитому «Познай самого себя», что на их языке означает: совершай самоанализ и ломай голову. Но им не удалось таким образом использовать интеллект как оракул. И христианские философы более поздних времен не преуспели в этом методе, когда сменили название объекта своих исследований и подставили Бога, Свободу и Бессмертие вместо благого, истинного и прекрасного.

Чтобы выйти из путаницы, возникшей из-за множества имен, данных объекту логики в ходе истории, необходимо помнить, что как языческие, так и христианские исследования основывали свой поиск абсолютного на врожденной потребности в понимании высшего существа, которое должно было стать стержнем всей мысли и действия. Политеизм должен был иметь верховного бога, независимо от того, было ли его имя Зевс или Юпитер. Вследствие этого стремления к единству было вполне естественно, что место многих бессмертных в конечном итоге занял один вечный отец всего. Философы отличаются от теологов лишь постольку, поскольку первые ищут точку опоры мира скорее на реальной, чем на воображаемой почве.

После более чем двух тысяч лет опосредования через промежуточные звенья античная философия наконец трансформировалась в современную демократическо-пролетарскую логику, которая признает, что интеллект — это инструмент, ведущий к высшему существу при условии, что он не ломает голову, а выходит за пределы самого себя и сознательно соединяется с внешним миром. Эта связь составляет высшее существо, нетленную, вечную истину, благость, красоту и разум. Все остальные вещи лишь «причастны к нему», говоря языком Платона.

Хотя сократическая школа была обременена многими фантастическими атрибутами, все же они были на пути к истинной логике, так как ни здоровье, ни богатство, ни какое-либо другое сокровище или добродетель не удовлетворяли их. Их интересовали не истинные явления, а сама истина. Но истина — это вселенная, и человек должен понять, что это единственная истина, чтобы иметь возможность использовать свой интеллект логически, быть разумным в высшем и классическом смысле этого слова.

Весь мир говорит о логике и логическом мышлении. Но когда ты, мой сын, как мыслящий человек чувствуешь потребность выйти за пределы фразеологии и точно знать, что должны означать слова, ты вряд ли найдешь хоть одну книгу, которая даст тебе достаточно света по предмету логики. Лучшей книгой была бы, пожалуй, Библия. Я имею в виду, что когда ты спрашиваешь о начале и конце, цели и предназначении, короче говоря, о том, что дало бы тебе и всем вещам определенную опору, когда ты ищешь вихрь, вокруг которого все вращается, тогда Библия не рассказывает тебе о начале той или иной части истории, а говорит об абсолютном начале и конце всей истории, об общей цели и общем предназначении всего существования. Это я и называю логикой.

Свободомыслящие не были удовлетворены религиозной мифологией, они хотели внести последовательность и логику в свои мозги путем собственных исследований. Платон и Аристотель проделали хорошую работу в этом направлении. Так же поступили и последующие философы: Декарт, Спиноза, Кант. Главным препятствием для всех них был упорный предрассудок, что человек может иметь разум в собственном мозгу. Конечно, именно там он его и имеет, но это не разумный разум. Интеллект, запертый в черепе, не хранит в себе мудрость, как думали древние. Мудрость нельзя приобрести, ломая голову. Гегель прав: разум в мозгу, он во всех вещах, «все разумно». Я лишь повторяю, что вселенная — это истинный разум.

Ты не поймешь превратно термин «ломать голову». Я не противник интроспективного мышления, но лишь хочу обратить твое внимание на тот факт, что оно привело к дурной привычке отделять мысль от зрения, слуха, чувства, лишать разум тела. Подобно тому как христианин искал спасения вне плоти, так и философы искали разум или понимание вне связи с остальным миром, вне опыта. Именно исследование природы интеллекта вообразило, что оно должно залезть внутрь самого себя.

Изучая звезды, мы смотрим на небеса; стремясь обогатить наши знания о растениях, мы собираем цветы. Но если мы пытаемся понять разум, мы не должны ломать голову или препарировать его анатомическим ножом. Мы действительно найдем мозг, но не разум, не рассудок.

И даже мозг не так легко вырезать, как может подумать иной чрезмерно усердный материалист. Исследователь анатомии, который вникает в природу мозгового вещества, очень хорошо знает, что это вещество содержится не в голове того или иного парня, а должно быть найдено во многих головах, прежде чем будет найден средний мозг, который существенно отличается от мозга Петра или Павла. Это покажет, что твой мозг не только твой собственный, но также «причастен» к универсальному мозгу, и ты легко сделаешь из этого вывод, насколько меньше твой разум принадлежит только тебе. Гегель прав: не только люди, но и все разумно.

Правда, самые гнилые условия могут быть защищены такими максимами. Поэтому великий логик Гегель имеет дурную славу не как философ народа, а как королевский государственный философ Пруссии. Я не буду ни чернить, ни обелять его, и не упущу из виду, что он оставил великое дело в состоянии мистической неясности. Но я признаю, что даже худшие предрассудки, самые извращенные мораль, законы и институты имеют свое разумное оправдание во временах и условиях своего возникновения. За таким пониманием немедленно следует дальнейшее прозрение, что самые разумные вещи, раздавленные колесом времени, станут гнилыми и неразумными. Короче говоря, «благо» — это не какие-то особые институты, а то, что находится во взаимосвязях вселенной. Только абсолютное абсолютно благо. И по этой причине не только некоторые консервативные редакторы капиталистических газет, но и революционные авторы «Коммунистического манифеста» являются подлинными гегельянцами.

ДВАДЦАТЬ ВТОРОЕ ПИСЬМО

Дорогой Евгений:

Сократ учит: когда мы идем, это не ходьба, когда мы стоим на месте, это не стояние, что является нашей целью. У нас всегда есть что-то дальнейшее в виду, пока, наконец, общее благополучие не станет истинной целью наших действий, иными словами, «благо». И при более близком анализе ты обнаружишь, что твое индивидуальное благополучие, так называемое эгоистическое благо, само по себе недостаточно.

Ты связан не только со своим отцом, матерью, братьями, сестрами, родственниками и друзьями, но также со своей общиной, государством и, наконец, со всем населением земного шара. Твое благополучие зависит от их благополучия, от благополучия целого.

Я очень хорошо знаю, что горизонт повседневных капиталистических умов не простирается дальше, чем они могут видеть со шпиля своей церкви. Они мыслят согласно дурной максиме: рубашка ближе к телу, чем кафтан. Если бы мне пришлось выбирать между рубашкой и кафтаном, я бы предпочел носить кафтан без рубашки, чем бегать в одних рукавах рубашки, став объектом всеобщего посмешища. Старик, который сажает дерево, плодов которого он, возможно, никогда не увидит, — это не такой капиталистический ум, иначе он сеял бы семена, которые созрели бы в течение этого лета.

На этом этапе мы должны помнить, что ученики Сократа, искавшие абсолютное под именем «блага», были настолько узки, насколько они мыслили его только с моральной, специфически человеческой точки зрения, вместо того чтобы одновременно рассматривать его космическую сторону. Подобно тому как здоровье и богатство принадлежат друг другу, и даже их недостаточно для человеческого благополучия, которое далее требует всех социальных и политических добродетелей, так и благо не исчерпывается взаимосвязями всего человечества, а выходит за их пределы и соединяется со всей вселенной. Без вселенной человек — ничто. У него нет глаз без света, нет ушей без звука, нет морали без физики. Человек — не столько мера всех вещей; его более или менее тесная связь со всеми вещами — это скорее мера всей человечности. Не узкая мораль, а вселенная, высшее существо, есть благо в самом высоком смысле этого слова, есть абсолютное благо, право, истина, красота и разум.

В своем предыдущем письме я говорил об универсальном разуме и сказал, что не только люди, но и горы, долины, леса и поля, и даже дураки и мошенники были разумны. Теперь ты знаком с той студенческой песней: «Что идет с высот?» и ты знаешь, что она делает все кожаным. Она говорит о кожаном холме, кожаном кучере, кожаном письме, даже отец, мать и сестра — из кожи. И я упоминаю об этом просто для того, чтобы показать, что я понимаю, что мы не можем называть кожу разумной, а разумное кожаным, не заваривая смесь языка, лишенную того признака, по которому всякий разумный язык отличается от болтовни, воя и рева. Язык разумен только тогда, когда он классифицирует мир и различает вещи разными именами.

Это легко понять. Но труднее увидеть, что те, кто использует свой интеллект без логической подготовки, преувеличивают различия до такой степени, что игнорируют связь между ними. Все вещи не только различны, но и связаны. Но логику до сих пор следует винить в том, что она не поднялась до признания взаимосвязи всех вещей. Наука о понимании часто рассматривает разум и опыт так, как если бы они были двумя разными вещами без общей природы. Поэтому я настаиваю на том, что нет опыта без разума и нет разума без опыта.

Лингвисты, которые спорят о вопросе, развился ли разум после языка или язык после разума, соглашаются, что оба они принадлежат друг другу. Нельзя говорить без использования разума или болтать без смысла, потому что болтовня, или лепет, или как бы кто ни хотел это назвать, — это все что угодно, только не язык. С другой стороны, не может быть разума без называния вещей этого мира, чтобы различать кожу и леди, разум и опыт.

Конечно, идея кожаной леди — это лишь юношеская шалость. Тем не менее она призвана проиллюстрировать диалектическое переливание всех имен и вещей, всех субъектов и предикатов. Она косвенно показывает, что согласно здравому смыслу, разум имеет свой дом только в мозгу человека, и что этот разум, тем не менее, нездоров, когда он не знает и не помнит, что индивидуальный человеческий мозг связан со всеми мозгами и рассуждает со всем миром, так что только все существование и вся вселенная разумны в высшем смысле этого слова.

Чтобы иметь возможность использовать свой разум во всех исследованиях и по отношению ко всем объектам разумным образом, ты должен знать, что весь мир имеет одну природу, даже кожа и твоя сестра. По-видимому, между ними лежит широкая пропасть, и все же в обоих действуют одни и те же силы, точно так же, как черная лошадь имеет ту же лошадиную природу, что и белая, так что с этой точки зрения твоя сестра действительно кожаная, а кожа — сестринская. Такие утверждения звучат достаточно парадоксально, но я настаиваю на том, чтобы делать их в такой крайней форме, чтобы полностью раскрыть абсолютное единство всего существования, поскольку это необходимая основа разумного понимания логики.

Возьмем для дальнейшей иллюстрации один из вопросов дня, волнующих общественное мнение. В самом радикальном политическом движении народов сейчас наблюдаются две тенденции. Одна из них называется пропагандой действием. Она работает в России и Ирландии с помощью динамита, пороха и свинца. Другая рекомендует пропаганду слова, голосования и законной агитации. И разница между ними обсуждается не разумно с целью выяснить, для кого, когда, где и почему подходит та или иная пропаганда, а каждый пытается представить свою относительную истину с фанатичным сектантством тех, кто претендует на абсолютную истину. Но если ты усвоил метод достижения истины, истинный метод использования своей способности рассуждать, ты будешь принимать сторону то одного, то другого, потому что поймешь, что все дороги ведут в Рим. И если некоторые товарищи иногда переголосовывают тебя, ты все равно будешь ценить этих антагонистов как друзей, и если ты будешь бороться с ними, даже в войне не на жизнь, а на смерть, это все равно будет относительная война, использование ножа с разумом.

Наша пролетарская логика толерантна, а не фанатична. Эта логика не хочет быть разумной без страсти, ни страстной без разума. Она не отменяет разницу между другом и врагом, между истиной и ложью, между разумом и бессмыслицей, но успокаивает фанатизм, который преувеличивает эти различия. Ее фундаментальная максима: существует только одно абсолютное — вселенная.

Хорошо запомни, что концепция вселенной, у которой есть что-то вне или помимо себя, еще более бессмысленна, если это возможно, чем идея деревянного железа. Ты таким образом видишь, что все различия имеют одну общую природу, которая не допускает трансцендентально широкого различия между вещами или мнениями. Поскольку вселенная — это высшее существо, поэтому все различия, даже различия во мнениях, несущественны.

С целью изучения логики я умоляю тебя обратить особое внимание на вопрос о существенных различиях и проверить его на собственном опыте, который будет приходить к тебе изо дня в день.

С помощью нашей логики мы изучаем язык богов. В словаре этого языка есть только одно существенное бытие — универсальное или высшее существо. С другой стороны, язык смертных называет каждую частицу «существом», но такие существа могут быть только относительными существами.

Каждый колос на кукурузном поле, каждый волос на воловьей шкуре и даже каждая их частица — это такое существо. Но эти относительные существа в то же время являются несущественными атрибутами. Таким образом, все различия между частицами мира одновременно существенны и несущественны; иными словами, они имеют относительное существование, они лишь причастны к высшему существу, по сравнению с которым они абсолютно несущественны. Являешься ли ты хорошим или плохим человеком, счастлива ли твоя страна или несчастна, свободна или угнетена — это очень существенно для тебя или для меня, но по сравнению с великим абсолютным целым это очень несущественно. Во всемирной истории судьба любой отдельной нации имеет не больше значения, чем один волос на моей голове, хотя ни один из моих волос не находится там по чистой случайности, и все они сосчитаны. Следовательно, все является в своем частном и изолированном «я» несущественной вещью, но во всеобщей взаимосвязи все является необходимой, разумной, существенной и божественной частицей.

А теперь мы подходим к морали всего этого. Человеческий разум, особый объект логического исследования, причастен к природе вселенной. Сам по себе он ничто. Как изолированное существо, он совершенно пуст и неспособен произвести какое-либо понимание или знание. Только в связи не просто с материальным мозгом, а со всей вселенной интеллект способен существовать и действовать. Не просто мозг мыслит, но для этой цели требуется весь человек; и не только человек, но и полная взаимосвязь со вселенной необходима для цели мышления. Разум сам по себе не открывает никаких истин. Истины, которые открываются нам с помощью разума, являются откровениями общей природы абсолютной вселенной.

Если ты думаешь о разуме таким образом, тогда, мой сын, ты мыслишь разумно, ты мудр в делах мира, логичен и правдив.

ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЕ ПИСЬМО (А)

Хотя мы знаем, что нет фактического начала, потому что мы живем во вселенной без начала и конца, все же мы, смертные, должны всегда начинать с определенной точки. Так, я начал один из своих ретроспективных взглядов на историю моего предмета с Платона, а в другое время закончил Гегелем, хотя до и после них было много философской мысли. Эти два имени — светящиеся точки, которые бросают свой свет на все, что расположено между ними.

Ошибки наших предшественников так же полезны для иллюстрации, как и их позитивные достижения. Более того: ошибки образуют ступени лестницы, которая ведет к универсальной мировой философии. Мы карабкаемся вверх и вниз по ней, возможно, немного беспорядочно, но в наши дни кривые дороги английского парка предпочитаются прямым французским аллеям.

Достижением сократической и платоновской школ было искать благо не в благих частностях, а во всеобщем благе, как в «чистой» или абсолютной вещи, искать добродетель вообще вместо добродетелей. Но ошибкой, которая препятствовала их успеху, было преувеличение различия между частным и общим. Согласно Платону, черные и белые лошади скачут по земным мостовым, но лошадь вообще, которая не является ни коричневой, ни черной, ни белой, ни такой стройной, как скаковая лошадь, ни такой неуклюжей, как ломовая, скакала в платоновской «идее», в идеальных туманах. Платоновской логике не хватало того, чему учит наша нынешняя, или, если хочешь, будущая пролетарская логика, а именно: общего понимания взаимосвязи всех вещей, истины, что, несмотря на свои индивидуальные различия, все вещи принадлежат друг другу как индивиды одного рода. Логическое отношение между индивидом и родом стояло вверх ногами в мозгу благородного Платона.

Он жил во время, которое похоже на наше собственное тем, что мир богов древних находился в том же состоянии распада, в котором сегодня находятся христианские религии. Платон был так же мало удовлетворен греческой мифологией как основой для разумного объяснения мира, как мы — христианской мифологией. Он хотел подняться к универсальной истине не путем маленьких традиционных историй, а путем научной философии. Его намерение было добрым, но его слабая плоть боролась с задачей, которая требовала тысяч лет для своего решения.

Некоторое время назад я сказал, что именно этот перевернутый взгляд религии на отношение между частным и общим помешал Платону. Позволь мне проиллюстрировать немного подробнее, в чем состоял этот религиозный перевертыш.

Вот у нас ветер, воды морей, лучи солнца, химические и физические силы, силы природы. Это образцы универсальной силы природы. На эти образцы греки смотрели достаточно трезвыми глазами, но общая природа восседала высоко на Олимпе в образе Зевса. Точно так же греки были знакомы с прекрасными вещами, но красота была недосягаемой богиней, Афродитой. Правда, философ больше не верил в богов, но он тем не менее все еще находился под влиянием трансцендентальных концепций и поэтому мистифицировал общее под именем «идеи». Платоновские идеи, как и боги язычников, являются мистификациями общего. Платон, кроме того, показывает себя потомком политеизма в том, что: хотя он ясно различал добродетель и добродетельные вещи, красоту и красивые вещи, истину и истинные вещи, все же он не поднялся до понимания того, что все общности объединены и унифицированы в абсолютной общности, что, постольку, благое, истинное и прекрасное идентичны. Поиск абсолютного не стал монистическим, пока христианский монотеизм не протянул руку помощи. Ты увидишь из этого, что религия и философия образуют общую главу, объектом которой является род всех родов. Вера отличается от науки тем, что последняя больше не склоняется перед диктатом воображения и его органов, священников, а стремится постичь объект своих исследований путем точного использования интеллекта. Частичное объединение того и другого поэтому вполне естественно.

«Когда женщина сильна, разве она не сильна согласно той же концепции и той же силе? Под термином "та же самая"», — говорит платоновский Сократ, — «я имею в виду, что нет никакой разницы, находится ли сила в мужчине или в женщине».

Эта цитата, взятая из «Менона» Платона, показывает, что платоновское исследование имеет дело с общим, в данном случае с общим понятием силы, которое является «тем же самым» у мужчины или женщины, быка или мула, Тома или Джерри. Это род, с помощью которого черные и белые лошади известны как лошади, собаки и обезьяны как животные, животные и растения как организмы, и, наконец, вариации всего мира как вселенная, как «то же самое». Платон уловил эту «тождественность» в ограниченном смысле, например, в отношении силы, разума, добродетели и т. д. Но то, что в бесконечном смысле все является «тем же самым», что вещи, так же как идеи, тела и души, являются тем же самым, оставалось открыть радикальной пролетарской логике.

Рука об руку с узкой платоновской концепцией общего шла узкая теория понимания или науки, неверная концепция интеллекта и его функций. Сократовский Платон и платоновский Сократ оба называют понимание именем «припоминания». Восхваляя понимание, они учат нас, что мы не должны верить священникам, а должны учиться с помощью наших чувств. Но, тем не менее, они все еще учат неверному методу, узкому искусству мысли.

В «Меноне» объектом изучения является добродетель. Сократ не совсем выступает в роли школьного учителя. Он знает, что его называют мудрейшим из людей, но объясняет, что это так, потому что другие имеют тщеславное мнение о своей мудрости, в то время как его мудрость состоит в смиренном знании того, что он ничего не знает. Он не столько пытается учить, что такое добродетель, сколько стимулировать своих учеников искать ее. Но его идея исследования искажена.

Среди бессмертных вещей, которые он трансцендентально отделяет от смертных вещей, он также классифицирует душу, «бессмертную душу», которая умирает и живет снова, и всегда жила, знает все, но должна «припоминать». Таким образом, его исследование становится ломанием головы, интроспективной спекуляцией. Он ищет понимание не путем естествознания, через взаимосвязи мира, а спекулятивно через внутренность человеческого черепа.

Чтобы сделать свою теорию памяти понятной, Сократ в «Меноне» зовет невежественного раба и наставляет его в основах геометрии. Ему быстро удается получить от невежественного парня, который сначала дает неверные ответы, правильные утверждения, припоминая связи мысли путем умных вопросов. Он таким образом демонстрирует к своему удовлетворению, что человек имеет мудрость априори в своей голове. Но сократовско-платоновское искусство логики упустило из виду, что такая мудрость требует концепций, которые зафиксированы в памяти внутренними и внешними взаимосвязями. Так называемая бессмертная душа с ее врожденной мудростью беспокоила мир еще долгое время после этого.

Ты не должен думать, что я плохого мнения о Платоне, потому что я критикую его таким образом. Напротив, я в высшей степени восхищен его божественными и бессмертными писаниями. «Честь Сократу, честь Платону, но еще большая честь истине». Я также уверяю тебя, что я большой поклонник естествознания, но тем не менее я хотел бы показать тебе, что оно предается узкому рассуждению.

Роберт Майер, талантливый первооткрыватель эквивалента тепла, доказал, что сила гравитации, электричества, пара, тепла и т. д. представляет собой различные способы выражения одной и той же силы, силы природы вообще. Но нет, не совсем так! Он установил числовое отношение, с помощью которого осуществляется превращение одной силы в другую. Таким образом, логическое понимание видит, что различные силы и сила вообще различаются в деталях, но идентичны в общем. Дарвин в своем «Происхождении видов» осуществил подобную демонстрацию. Но ни Майер, ни Дарвин не дали того общего выражения мирового единства, которое требуется искусством логики. Чтобы стать адептом этого искусства, ты должен подняться до понимания того, что все силы — это различные способы выражения одной силы, все животные и виды — трансформации животного мира, что на луне часть меньше целого, так же как на земле, что там, как и здесь, огонь жжет, и что так же верно, как ты не сомневаешься в своем бытии, так же верно существует только одно бытие, бесконечная, божественная вселенная, у которой нет других богов, кроме нее, но которая содержит все силы, материалы и трансформации.

Это врожденная наука, которая является причиной всей другой науки, врожденная наука, которая, действительно, должна быть сначала пробуждена в тебе «памятью».

Поэтому наша пролетарская логика учит тебя не ломать голову простой интроспекцией, как это делали древние философы, не называть чувства самозванцами и не искать истину без глаз, носа и ушей, ни, с другой стороны, не начинать с идеи некоторых естествоиспытателей, которые пытаются видеть, слышать и обонять понимание без помощи интеллекта.

Ошибка, совершаемая при неправильном использовании интеллекта, — это «грех против святого духа». Сократовско-платоновское учение о памяти — это одна крайняя сторона этого греха; другая крайняя сторона представлена той современной наукой, которая пытается найти истину чисто внешними средствами и отвергает все как неистинное, что не является взвешиваемым или осязаемым.

Поскольку это письмо более тесно связано со следующим, чем это обычно бывает, я беру на себя смелость объединить их под одним номером и пометить буквами А и В.

(В)

Мы все еще гости Платона сегодня, мой сын, и я хотел бы показать тебе, что этот философ, в чье время естествознание едва развило свои первые пушистые перья, уже подозревал его упрямую узость, хотя в определенном смысле платоновская логика была не менее узкой, чем та, которой являются так называемые точные науки сегодня, по крайней мере отчасти. Все же платоновская логика имела по крайней мере преимущество своего взгляда на Высшее Существо, абсолютное, в то время как современный натурализм все еще застрял в узкой стране частностей. Поэтому я надеюсь, что тебе будет интересно отметить вместе со мной путь, которым универсальная истина выглядывает из-под крыльев платоновской спекуляции.

«Слушай же, что я собираюсь сказать», — замечает Сократ в «Федоне», параграф 45. — «В моей юности, о Кебет, я имел большой интерес к естествознанию, ибо мне казалось великолепной вещью знать причину всего, узнать, как все начинается, существует и проходит. Сотни раз я обращался к одной вещи, а затем к другой, размышляя об этих материях сам с собой. Возникают ли животные, когда горячее и холодное начинают распадаться, как некоторые утверждают? Является ли это кровь, которая позволяет нам мыслить, или воздух, или огонь? Или это ничто из этого, а скорее мозг, который производит все восприятия, такие как зрение, слух, обоняние, и возникают ли тогда память и мысль благодаря этому, а из мысли и памяти, когда они приходят в соответствие, — понимание? И снова, когда я рассматривал, что все это проходит, и изменения на небе и на земле, я наконец почувствовал себя плохо квалифицированным для всего этого исследования. Пусть это будет достаточным доказательством для тебя: в вещах, которые раньше были знакомы и известны мне, я стал настолько сомневаться из-за этого исследования, что забыл даже то, что, как я думал, знал о многих других вещах, как, например, вопрос о том, как растет человек. Я думал, что каждый знает, что это вызвано едой и питьем. Ибо когда через пищу плоть приходит к плоти и кость к кости, и таким же образом то, что сродни всему остальному, что составляет человека, казалось естественным, что малая масса станет больше, и таким образом маленький человек вырастет высоким. Разве это не кажется разумным тебе?... Рассмотри далее это. Мне казалось достаточным, что человек казался большим, когда стоял рядом с чем-то маленьким, что он выглядел выше на одну голову, и таким же образом одна лошадь рядом с другой; или что еще яснее, десять казались мне больше восьми, потому что это больше на два, и вещь в два фута длиннее той, которая измеряет только один фут, потому что она превышает ее на один».

На это Кебет спрашивает: «Ну, и что ты думаешь об этом сейчас?»

«Я думаю, клянусь Зевсом», — говорит Сократ, — «что я далек от того, чтобы знать причину любой из этих вещей. Я даже не признаю, что, добавляя один к одному, я получаю два, посредством такого сложения. Ибо я удивляюсь, как это так, что каждая должна была быть одной, когда сама по себе, в то время как теперь, когда они были добавлены друг к другу, они стали двумя. Не могу я убедить себя и в том, что если одна вещь делит вещь на две, то это деление является причиной того, что она становится двумя. Ибо это был бы противоположный способ создания двух. Но когда я услышал, как кто-то читает что-то из книги, написанной Анаксагором, как он сказал, о том, что именно разум устроил все и был причиной всего, я возрадовался этой причине.... Теперь, если бы кто-то искал причину всех вещей, их происхождения, существования и прохождения, он должен был бы только выяснить, какой лучший способ поддерживать их существование.... Следовательно, не подобает человеку заботиться о чем-либо другом в отношении себя, так же как и всех других вещей, кроме того, что является лучшим и наиболее превосходным, и тогда он также знал бы худшее о вещах, ибо понимание того и другого — одно и то же. Рассматривая это, я был рад найти учителя, который знает о причине всех вещей, который подошел мне, я имею в виду Анаксагора, и который теперь сказал бы мне, во-первых, является ли земля круглой или плоской, и после того, как сказал бы мне это, также объяснил бы мне необходимость этого и причину, указывая на тот факт, что было лучше, чтобы это было так. И когда он утверждал, что земля является центром вещей, я надеялся, что он объяснит, почему было лучше, чтобы она была центром, и когда он объяснил это, я был полон решимости, что не буду просить никакой другой причины. Таким же образом я собирался спросить о причине солнца, луны и других звезд и т. д.... Ибо я не верил, что после утверждения, что все это было устроено разумом, он будет приплетать какую-либо другую причину, кроме той, что было лучше иметь это именно так. И эту чудесную надежду я должен был оставить, друзья мои, когда я продолжал читать и видел, что человек ничего не достигает разумом и не приводит никаких других причин, относящихся к устройству вещей, а цитирует воздух, и воду, и эфир, и многие другие удивительные вещи».

«И казалось, что это как если бы кто-то сказал, что Сократ совершает все вещи разумом, а затем, когда он начал перечислять причину всего, что я делаю, сказал бы сначала, что я сижу здесь, потому что мое тело состоит из костей и жил, и что кости тверды и дифференцированы суставами, и жилы так сконструированы, что они могут быть растянуты и укорочены и т. д. И далее, если бы он попытался назвать причины нашего обсуждения, он сослался бы на другие подобные вещи, такие как звук, и воздух, и слух, и тысячу и одну другую вещь, совершенно пренебрегая истинной причиной, а именно: что афинянам было удобнее осудить меня, и что мне по этой причине подходило остаться здесь и казалось более справедливым для меня терпеливо нести наказание, которое они приказали. Ибо я верю, что мои кости и жилы давно ушли бы к собакам или были бы унесены к беотийцам, если бы я не считал более справедливым и прекрасным искупить вину перед государством, чем бежать».

«Очень нелогично, таким образом, называть такие причины. Но если бы кто-то сказал, что я не был бы способен делать то, что мне угодно, без этих вещей (жил и костей, и всего остального, что я могу иметь), он был бы прав. Но было бы очень бездумным утверждением сказать, что эти вещи являются причиной моих действий, вместо моего свободного выбора делать лучшее. Это показало бы неспособность различить тот факт, что во всех вещах причина — это одна вещь, а другая вещь — это то, без чего причина не могла бы быть причиной. И мне кажется, что именно это некоторые называют неправильным именем, рассматривая это как причину. По этой причине некоторые помещают вихрь с небес вокруг земли, а другие опирают ее на воздух, как они сделали бы с широким корытом на скамеечке для ног».

Так далеко Сократ, чьи слова я прошу тебя читать неоднократно и внимательно, хотя они могут выглядеть немного старомодно. Эта цитата несколько длинна, но я посчитал лучшим не сокращать ее слишком сильно и представить ее в главных чертах.

Эта цитата говорит в целом то же самое, что я сказал в своих предыдущих письмах. Согласно Сократу, все наши мысли и действия имеют более широкую и более общую цель, которую он называет «благом», так что мы даже делаем зло ради блага. Преступление всегда нацелено на какое-то частное благо. Зло — это неправильно понятое благо. Применительно к естествознанию это означает, что оно неправильно понимает взаимосвязь всех своих прекрасных открытий. И это обвинение верно даже сегодня. Хотя естественные взаимосвязи признаются все больше и больше изо дня в день, все же понимание абсолютной взаимосвязи продолжает упускаться из виду, особенно понимание интеллекта с материальными вещами, или идеального с реальным. Естествознание учит на манер евангелия от Иоанна: Авраам родил Исаака, Исаак родил Иакова. Но оно забывает учить, что все эти родители не были родителями в конечном счете, а были порождены самим старым Иеговой. Некультурное состояние греческих естественных наук могло быть достаточным основанием для Сократа, чтобы мало ценить его. Мы, с другой стороны, имеем сегодня веские причины высоко ценить естествознание, и по этой самой причине я беру на себя труд проиллюстрировать на его видном примере, в каком отношении пренебрежение универсальной мировой мыслью приводит к узкой концепции мира.

Мы можем вполне радоваться более длительно, чем Сократ, когда естествознание учит нас, как случается, что все имеет свое происхождение, жизнь и конец, потому что знание естествознания было гораздо более обогащено современным опытом, чем это было во времена Анаксагора. Тем не менее ты не должен переставать учиться далее из логики, что всякий рост, возникновение, жизнь и прохождение — это лишь изменение формы. Причины естествознания действительно не являются причинами, а эффектами вселенной. Они являются разумными эффектами разума постольку, поскольку последний не является изолированной частью, а взаимосвязан со вселенной. Повторяю: наш интеллект не наш, он не принадлежит человеку, но он вместе с человеком принадлежит вселенной. Разум и мир, истинное, благое и прекрасное, вместе с Божественностью, которую ты не должен идолизировать, а понимать в духе и в мире, в истине и в реальности, — все это одна вещь, одно бытие, и везде вечное и «то же самое».

Сократ показывает, что он имеет пока только узкую антропоморфную, а не космическую концепцию «лучшего и благого» и разума. Он был доминируем предрассудком, который все еще властвует над некультурными верующими в Бога, что разум старше всего остального мира, что он является правящим и предшествующим творцом. Наша концепция логики, с другой стороны, учит, что дух, который мы имеем в нашем мозгу, есть лишь эманация мирового духа. И этот последний не должен мыслиться как туманный мировой монстр, не как огромный дух, а как актуальная вселенная, которая, несмотря на все изменения и все вариации, вечно едина, истинна, блага, разумна, реальна и высша.

ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТОЕ ПИСЬМО

Искусство мысли, мой сын, к которому мы стремимся, не чистое и абстрактное, а связано с практикой, практическая теория, теоретическая практика. Это не отдельная и изолированная вещь, не «вещь в себе», а связана со всеми вещами; она имеет универсальную взаимосвязь. Следовательно, наша логика, как мы неоднократно заявляли, — это философия, мировая мудрость и метафизика. Я включаю последнюю, потому что наша логика ничего не исключает, даже трансцендентальное. Она учит, что все, даже трансцендентализм, если практиковать его с сознанием и необходимой умеренностью, и в нужное время и в нужном месте, например, на карнавале, является разумным и возвышенным удовольствием.

Все выдающиеся философы были исследователями и пользователями одного и того же искусства мысли, жизни, взгляда на мир, хотя многие из них удалялись в уединение и были аскетами. Можно ли понять мир в скиту? Да и нет. После того как ты путешествовал и видел много земель, хорошо удалиться и классифицировать полученные впечатления, и таким образом размышлять об истинной философии жизни. Таким образом, уединенная мысль, в относительном смысле этого слова, то есть в связи с наблюдением и опытом, с наслаждением и жизнью, является подлинным спасителем. Тело и душа принадлежат друг другу, и если они разделены, необходимо помнить, что такое разделение — лишь вопрос формы, что они на самом деле одна вещь, атрибуты одного и того же бытия, которое бесконечно велико, настолько велико, что все остальные существа — лишь его бахрома.