«Позитивный результат философии»

Я хотел показать на обыденном примере, что я имею в виду под проницательностью и пониманием и как с помощью этого неизвестное и грубое становится известным и знакомым. Правда, понимание в этом случае было освещено предыдущим опытом, в то время как вы гонитесь за новым знанием. Вы хотите знать, как возникает просвещение, чтобы приобрести новое понимание. Теперь, всякая новизна имеет диалектическое качество быть в то же время чем-то устаревшим. Новое понимание может быть приобретено только с помощью старого понимания. Иными словами, старое и новое понимание, которое я определяю здесь как способность классификации, имеют свое существование только во всеобщей взаимозависимости вселенского существования.

Вы должны отбросить старый предрассудок, что знание можно собирать как центы. Хотя это хорошо, этого недостаточно для цели логического мышления. Одна наука принадлежит другой, и все они вместе принадлежат к одному классу со всей вселенной. Вам станет ясно, что в начале ваших юных дней ваше знание не проросло сразу, а вышло из неизвестного. И то, что верно для вас, верно для всего человеческого рода. В своей колыбели оно было без интеллекта. Оно имело, конечно, зародыш. Но разве звери, черви и чувствительные растения не имеют этого тоже? Короче говоря, свет восприятия и понимания — это не что-то новое в радикальном смысле слова, а связано со старым и с миром в целом, и того же рода. Все наше знание должно быть связано и объединено в одно понимание, одну систему, одно царство, и это царство реальности, истины, жизни.

Систематическая классификация — это задача логики. Первое требование для этой цели — пробужденное сознание неделимости вселенной, ее вселенского единства. Это сознание, иными словами, является в то же время признанием лишь формального значения всей научной классификации.

Единство вселенной истинно и является единственной и врожденной истиной. То, что эта единственная мировая истина полна различий, так же абсолютно различно, как и абсолютно одинаково, не противоречит разумному единству и равенству больше, чем нет никакого противоречия в том факте, что различные совы имеют разные лица, но все же одно и то же совиное лицо.

Аристотель разделил чувства на пять частей, антропологи — род человеческий на пять рас, натурфилософы — пространство на три измерения. Теперь вопрос в том, чтобы показать вам, что такое деление, как бы оно ни было истинно и справедливо, тем не менее далеко от того, чтобы быть истиной и справедливостью, а является лишь классификацией. Фундаментальное требование логики — обозначать научные классификации как то, чем они являются, а именно: ментальными операциями. Дело интеллекта — делать классификации. Это его характерное качество, и оно нисколько не противоречит неделимой истине.

Старые мудрецы учат, что разумный человек не должен противоречить сам себе, и это мудрый, хотя и очень узкий урок. Гегель утверждает, что все в мире разумно, следовательно, противоречия тоже. Под этой консервативной оболочкой скрыто очень революционное восприятие, которым пользуются «разрушительные» умы, чтобы прямо противоречить мудрецам и их стабильному, мертвому, беспорядочному порядку, который не терпит никаких противоречий.

Разум разрешает все противоречия и оппозицию в гармонию посредством логической классификации. «Всему свое время и место». Если он не хочет называться неразумием, разум должен подняться до понимания того, что его противоположность — это лишь формальный антагонизм. Он должен знать, что Бог и мир, тело и душа, жизнь и смерть, движение и покой, и что бы еще ни различали дуалисты, — это два и все же одно. Тогда становится ясно, что консерваторы — это настоящие революционеры, потому что своим бессмысленным приверженностью «доброму старому порядку» они доводят пролетариат до отчаяния, пока он не опрокидывает этот порядок. С другой стороны, оклеветанные революционеры консервативны, потому что они подчиняют себя мировому эволюционному процессу, который был, есть и будет вечным.

Красная нить, проходящая через все эти письма, касается следующих пунктов: инструмент мышления — это вещь, как и все другие обычные вещи, часть или атрибут вселенной. Он принадлежит, в частности, к общей категории бытия и является аппаратом, который производит детальную картину человеческого опыта посредством категориальной классификации или различения. Чтобы правильно использовать этот аппарат, нужно полностью осознать тот факт, что мировая единица многообразна и что вся многообразность есть единица.

Это решение загадки древней элейской философии: как может одно содержаться во многом, а многое — в одном?

ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

Сапожное дело и свекловодство — такие же науки, как физика, химия и астрономия. Чтение, письмо и счет называются элементарным знанием, и хотя я не отрицаю, что они имеют элементарную ценность для культуры ума, я могу правдиво сказать, что встречал хорошо информированных людей, которые не умели ни читать, ни писать. Я хочу указать этим, что действительно существуют высокие и низкие степени знания и науки, но что такие градации имеют лишь временное, местное, относительное, субъективное значение, в то время как в абсолюте все вещи одинаковы.

Презрение, с которым вы можете слышать, как некоторые люди говорят о ночи абсолюта, в которой все кошки серы, а все женщины — прекрасные Елены, не должно мешать нам неоднократно изучать абсолют, который я снова и снова восхвалял как главную тему логики. Только помните, пожалуйста, что у вас не должно быть никакой мистической идеи о нем. Абсолют — это сумма всего, что было, есть и будет.

Субъекты, так же как и объекты всей науки, принадлежат к абсолютному, который обычно называют «миром».

Все другие науки имеют своим объектом ограниченные части, относительные материи, в то время как наука об уме рассматривает все вещи, бесконечное. Это пункт, к которому я часто обращаюсь, потому что он имеет тенденцию делать мои уроки неясными. Я читаю лекции о науке об интеллекте, но я говорю обо всех вещах, о вселенной, потому что я обязан продемонстрировать не отношение ума к сапожному делу или астрономии, а его общие взаимосвязи. Я должен прояснить его общее поведение, и это ведет неизбежно к всеобъемлющей общности, к абсолютному. Мы хотим научиться искусству мышления, не об этом или том предмете, а искусству общего мирового мышления.

Интеллект — это особая часть, такая же, как любой другой научный или практический объект. Но это та часть, которая не удовлетворяется частичной работой, которая знает, что она сама и все особые вещи являются атрибутами или предикатами абсолютного субъекта, что она сама и все вещи всемирно взаимосвязаны.

Человеческий разум иногда называют самосознанием. Но это имя слишком ограничено для такой неограниченной вещи, для следопыта бесконечного, для вашего, моего и всякого другого сознания мира и существования в целом.

Веками обсуждался вопрос, существуют ли врожденные идеи, скрытые в интеллекте, или его можно уподобить чистому листу бумаги, который опыт пропитывает знанием. Это вопрос о происхождении и источнике понимания. Откуда берется разум, откуда мы берем наши идеи, суждения, выводы? С помощью глубоких раздумий изнутри нашего мозга, из откровения или из опыта? Мне кажется, что вы быстро решите этот вопрос, когда я попрошу вас рассмотреть, что все, что мы испытываем, вместе с интеллектом, проходящим через опыт, является откровением абсолюта. Все, что мы знаем, — это опыт. Мы можем рассматривать ум как лист чистой бумаги, но для того, чтобы он мог принять письмо на своей поверхности, эта внутренняя бумага так же необходима, как и внешний мир, который производит руку, перо и чернила для этого процесса письма. Иными словами, весь опыт происходит из мирового организма. Не знание, а сознание, мировое сознание, врожденно интеллекту. У него нет сознания этого или того в себе, но оно знает само по себе общее, существование как таковое, абсолютное.

Наука об интеллекте всегда боролась с одним своеобразным фактом. Она находила знание, которое ум получил извне, так называемое эмпирическое знание. Но она также находила знание, которое было врожденным, так называемое априорное знание. Что между двумя горами всегда есть долина, что золото — это не листовое железо, что часть меньше целого, что углы треугольника в сумме равны двум прямым углам, что круги круглые, что вода мокрая, что огонь горячий и т. д., — это вещи, о которых мы знаем, что они истинны на небесах и в аду, и во все времена, хотя мы никогда не были там с нашим опытом. Это ясно показывает, что мы храним секрет в наших мозгах, который любители мистического стремятся эксплуатировать, заставляя верить, что их корыстная мудрость о Боге и высоком авторитете точно так же принадлежит к вечно врожденным истинам. По этой причине для пролетариата особенно важно положить конец спору о происхождении и источнике понимания.

Наша логика спрашивает: спускается ли мудрость таинственным образом изнутри человеческого мозга или она приходит из внешнего мира, как и весь опыт? Мы оставим ее спуск с небес вне вопроса.

Ответ таков: наука, восприятие, понимание, мысль требуют внутренних и внешних вещей, субъекта и объекта, мозга и мира. Истина здесь и истина там. Истина так божественна, что она везде и абсолютна.

Но как объяснить то чудесное априорное знание, которое превосходит всякий опыт? Ибо это факт, что интеллект имеет не только способность знать вещи в целом, но и способность разделять их на части и друг от друга и называть их. Он отрезает ломтики, так сказать. Но не как мясник, который видит все только с точки зрения своей торговли. Вы вспомните из своего собственного опыта, так же как и из моих неоднократных заявлений, что мир — это не монотонная, а многообразная единица. Этот запутанный узел развязывается и объясняется интеллектуальным разделением, классификацией. В абсолюте все похоже и непохоже. Но интеллект делает абстракции из непохожего. Например, при осмыслении термина «минералы» мы пропускаем различие между золотом и листовым железом. Затем, когда мы продолжаем классификацию, подчиняя золото и листовое железо как отдельные виды общему термину минералов, мы очень хорошо знаем, что золото и листовое железо — это разные виды одной и той же общей минеральной природы. Мы знаем, что означают названия, и пока они сохраняют свое значение, мы знаем, что ни на небесах, ни в аду золото не может быть листовым железом, а листовое железо — золотом. Вода и огонь — это специальности, взятые из вселенной и названные. Удивительно ли тогда, что эти названия имеют особое значение и что у нас есть твердое убеждение, что везде, где господствует смысл вместо бессмыслицы, огонь жжет, вода мочит, круги круглые, а сумма углов каждого треугольника равна двум прямым углам?

Эти иллюстрации, конечно, достаточно обыденны, но мне кажется, что они ясно показывают простую формальность различия между врожденным и опытным знанием. Вы признаете, что оба этих вида знания различны и все же одного рода, что оба являются смесями внутреннего и внешнего. Знание априори перестает быть чудом, когда мы понимаем, что оно исходит из того же источника опыта, что и знание апостериори, и в любом случае знание приобретается только с помощью интеллекта. Следовательно, интеллект, связанный с миром, является единственным источником всей мудрости, и внешняя природа, так же как и наша внутренняя способность понимания, являются частями одной общей природы, которая есть истина и абсолют.

«Только постепенное, медленное, безразрывное развитие», — говорит Нуаре, — «может освободить мыслящий ум от философской болезни удивления».

Искусство диалектики или логики, которое учит, что вселенная, или весь мир, есть одно бытие, есть наука об абсолютной эволюции. «Во всем строении всех естественных вещей», — пишет Лазарь Гейгер, — «едва ли есть что-то более чудесное, чем то, как чудо избегает нашего взгляда и постоянно удаляется в расстояние, чтобы избежать наблюдения. На место резких и странных вещей, созданных воображением, разум ставит единообразие и переход».

И мы добавляем, что наука о разуме, или логика, учит одновременно с единством всего мира и тому, что все вещи одинаково чудесны, или что существует только одно чудо, которое есть существование в целом, абсолют. Иными словами, все и ничто не является чудесным.

Демонстрируя, что самые разные вещи, такие как тепло и холод, и все радикальные различия, являются лишь относительными формами вселенской природы, я доказываю непрерывный и фактический переход и абсолютную постепенность, слияние всех вещей.

Я пытался установить это доказательство в отношении двух видов знания и проиллюстрировал его обыденными примерами, потому что они имеют популяризирующий эффект. Чтобы удовлетворить требования более требовательных умов, я сейчас возьмусь за чудо причинности. Несомненное утверждение, что у всего должна быть своя причина, рассматривается как самое чудесное врожденное знание и сильно злоупотребляется с целью внесения путаницы в логику.

ПЯТНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

Мой сын:

Если бы по возвращении из какого-нибудь путешествия я рассказал вам обо всех вещах, которых я не видел, вы бы справедливо усомнились в порядке моих чувств. Здравый разум требует, чтобы описание незнакомых вещей давалось в позитивной, а не в негативной манере. Если это так, не неправильно ли действовать негативно, пытаясь доказать при объяснении природы интеллекта, что он не является чудом и никаким таинственным очарованием мудрости? Я отвечаю: нет. В настоящее время интеллект — это все еще своего рода блуждающий огонек, который раздувается в огненного человека. Чтобы понять блуждающий огонек, необходимо убрать огненного человека. Логика должна показать, что человеческий разум — это не чудо, не мистический сосуд мудрости. Негативный процесс в таком случае положительно уместен. Везде, где вещь затемнена предрассудками, они должны быть сначала удалены, чтобы место было освобождено для голого факта.

Именно знаменитый Кант поставил вопрос: «Как возможно априорное знание?» Как мы приходим к знанию вещей, которые не доступны опыту? Ответ таков: интеллект не может совершить такое чудо, и Кант обосновывает это длинным и утомительным способом и с восхитительной проницательностью. Но он оставил неприятный волос в супе.

Он обнаружил, что с помощью нашего разума мы можем объяснить только явления. Путаница между истиной и явлениями была передана ему как немощь древних времен. Он усердно работал над ее решением, но оставил некоторую работу для тех, кто придет после него. Первоначально изучение сверхъестественного и профанное изучение естественных вещей были тесно переплетены. Только когда стали известны очевидные результаты естествознания, мыслители приспособились к привычке оставлять сверхъестественные вещи вере и ограничивать науку изучением естественных явлений. Наука, так сказать, перешла к практическому порядку дел, не обращая больше внимания на контраст между явлениями и истиной. Но логика, которая врожденна человеческому уму, не может довольствоваться дуалистическим расколом между верой и наукой. Она требует монистической системы и не успокаивается, пока первобытные леса веры не будут полностью введены в культуру.

Логический импульс культуры заставил Канта продолжить то, что было начато Сократом. Философия до Сократа искала истину извне. В то время как наша логика учит, что все истинно и истина есть вселенная, ионийские философы сделали своего рода фетиш из материи. Фалес боготворил воду как вещь вещей, другой — огонь, третий — числа. Это поклонение фетишу было поклонением истине. Поиск понимания начинается с недопонимания. От религиозной к научной культуре — это шаг, а не прыжок. Когда Сократ обратился к самоанализу и начал со своего «Познай самого себя», подвергая критике чудо человеческой души, он сделал еще один важный шаг.

Вы знаете, что «мудрейшего из людей» не интересовали воздух и вода, естествознание строгого порядка, а скорее доброе, истинное и прекрасное, человеческое в более узком смысле, царство духа, душа. Было действительно неразумно, что он интересовался до грани идолопоклонства, так как вследствие этого интереса к особой части другая, материальная часть, пренебрегалась. Согласно утверждению Гете, что одна вещь не подходит для всего, Сократ поступил правильно. Он и все философские светила после него изучали интеллект. Чего им не хватало, так это теперь зарождающегося понимания того, что способность мышления — это не чудо, а особая и в то же время общая часть вселенской природы. В то время как эти философы искали истину в какой-либо одной особой форме совершенства, вас теперь приглашают искать ее во всеобщей взаимосвязи вещей.

Наука всегда стремилась покончить с чудесами и диковинами. Это могло быть достигнуто только постепенно, и логики, поэтому, оставались более или менее предвзятыми и запутанными. Великий Кант не был исключением. Он искал высшую истину, и ради нее он исследовал интеллект. Он знаменит, потому что так хорошо объяснил, что этот интеллект не чувствует миссии для чего-либо трансцендентального и не может понять ничего, кроме явлений. Все же он позволил чему-то трансцендентальному остаться.

Кант придерживается мнения, что мы воспринимаем вещи такими, какими они кажутся, но не такими, какими они являются «в себе». Тем не менее мы должны верить, что таинственная истина лежит в основе этих явлений, потому что иначе мы пришли бы к непримиримому противоречию, что существуют явления без чего-либо, что могло бы появиться. Интеллект, считает он, может действовать только в поле явлений, и по этой причине мы должны отказаться от бесконечного копания в трансцендентальном. Но мы должны оставить одну маленькую комнату в доме разума, одну маленькую камеру веры, которая указывает за пределы опыта до точки, где таинственная истина охраняет Бога и Его заповеди.

Последующие философы, особенно гегелевская философия, противостояли этому разделению, которое отводило интеллекту только изучение явлений, а вере — абсолютное и бесконечное для почитания. Но им еще не удалось полностью овладеть материей, они не пришли полностью к несомненно ясному изложению источника понимания и единства истины, так что реакция в наши дни может снова протрубить отступление под мелодию: «Назад к Канту». Вы знаете, что Лессинг жаловался на обращение как с «мертвой собакой», оказанное Спинозе, а Маркс едко добавил: «Гегель сегодня большая мертвая собака, чем Спиноза был во времена Лессинга». Враги рабочего класса — враги эволюции. Они хотят сохранить существующий порядок вещей и доброе старое время, в котором они чувствуют себя как дома. По этой причине миссия пролетариата — продолжить работу логики. Наш долг — ясно показать, что метафизическая истина, которую Кант противопоставил явлениям природы и не смог устранить из интеллекта, есть не что иное, как просто метафизическая, фантастически преувеличенная вещь.

Согласно нашей логике, вселенная есть истина, и все причастно к ней. Что такая истина логична и такая логика истинна, показывает взаимосвязь вещей, так что эта наука применима ко всему, что науки уважают как разумное и истинное.

Чтобы помочь вам в понимании абсолюта и освободить ваше мышление от всех особых чудес, я отсылаю к критике разума Канта. Она учит, что наш интеллект становится источником понимания только в связи с другими явлениями природы. Только его критика застряла в таинственном источнике причинности. Таким образом, он показал, что был лишь искателем логики, а не ее мастером. Вывод, что должно быть что-то, что действительно появляется там, где есть явления, безусловно, правилен. Но то, о чем думал Кант, что-то трансцендентального или метафизического характера, привело его к радикально неверному выводу, что должно быть что-то другое, особенное, чудесное, таинственное, везде, где есть явления.

Кантовский вывод, что за явлением должна стоять абсолютная истина сама по себе, абсолютная истина, которая существует независимо и не связана с таким явлением, был обусловлен его фетишистским представлением об истине. Первое требование для правильного использования способности логического рассуждения — знать, что истина — это общая природа вселенной.

То, что явление должно основываться на природе, или следствие на причине, — это факт, идентичный «причинности», которую я уже обещал обсудить в предыдущем письме. Эта же проблема может быть выражена также словами: там, где есть предикаты, должен быть субъект, который их несет. Чтобы быть совершенно уверенным, что меня не поймут неправильно, я еще раз подчеркиваю тот факт, что я не поднимаю никаких сомнений относительно правильности этого вывода, а только относительно метафизического применения этого вывода по кантовскому образцу, которое состоит в том, чтобы использовать его так же, как священник, который пытается доказать, что его теология врожденна разуму.

Наша концепция логики хочет показать, что все причины и следствия — это материя одного рода и что наша способность рассуждения — это фактическая вещь, которая не терпит никаких тайн или метафизических снов.

ШЕСТНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

Теперь позвольте мне проиллюстрировать взаимосвязь всех вещей, или мировое единство, обсудив вопрос причинности. Мы знаем, что у всего есть своя причина. Мы знаем, что это верно также на Луне или на Уране, хотя мы не приобрели это знание путем опыта на этих мировых телах. Таким образом, казалось, что интеллект — это таинственный сосуд, содержащий врожденную мудрость. Тот же сосуд содержит, например, истину, что все белые лошади белые, а все черные лошади черные. Мы ничего не знаем о цвете других лошадей в других странах, но цвет черных и белых лошадей мы знаем, даже если никогда не видели их в других странах. Таким образом, очевидно, что наш интеллект — это инструмент, который достигает за пределы опыта. По этой причине, казалось бы, невозможно сказать, где остановится запас таких чудесных откровений и в какие таинственные миры приведет нас интеллект, выходящий за пределы опыта.

Чтобы человеческий интеллект не казался трансцендентальным, чтобы дать ему место в общей классификации естественных сил, мы должны исследовать природу причинности и так называемого априорного знания.

Любезно заметьте, во-первых, что вещь так же удивительна после того, как она объяснена, как была до ее объяснения. Научное объяснение вещи не должно покончить с нашим восхищением, а только свести его к разумным границам. Интеллект вполне может рассматриваться как нечто чудесное, но его чудесное качество должно быть сведено к мере всех вещей, которые ничуть не менее чудесны. После того как вы объяснили, что такое вода, после того как вы узнали, что она состоит из двух химических элементов, после того как вы тщательно осознали все ее качества, она все равно остается чудесной, божественной жидкостью.

«Все вещи имеют свои причины». Что такое все вещи? Это атрибуты, качества вселенной. Интеллекту врожденно знать, что мир — это одна вещь, что все вещи принадлежат не какой-то другой вещи, а одному и тому же субъекту. Интеллект по своей природе есть абсолютное чувство единства. Он знает сам по себе, что все взаимосвязано и что сознание причинности есть не что иное, как сознание космической взаимосвязи. И я утверждаю, что врожденность сознания космической взаимосвязи в нашем мозгу объясняется, когда мы осознаем, что это фактическая вещь, как и все остальные, явление, которое имеет ту же общую природу, что и любое другое явление.

Факт неоспорим, что определенное знание врожденно нашему сознанию. Единственная трудность заключалась в объяснении этого факта. В этом пункте я обращаю ваше внимание на преувеличенное понятие, существующее в отношении объяснения и понимания вещей. Объяснениями вещь не растворяется, а только классифицируется.

Вылупление яйца объяснено, когда вы воспринимаете, что этот процесс — часть и доля целого класса подобных процессов. Если вы измените возвышенную идею о влиянии объяснений в этом смысле, вы должны осознать, что врожденное сознание общей взаимосвязи вещей естественно и понятно и не требует иного объяснения, чем влажность воды, гравитация тел или цвет черных лошадей.

Даже после того, как он был объяснен и понят, интеллект с его логикой остается чудесной вещью. Точно так же, как глина по своей природе непрозрачна и податлива, или стекло прозрачно и хрупко, сознание имеет свои своеобразные врожденные качества. Таким образом, знание приходит к интеллекту не только через опыт, но оно также является своего рода сосудом, полным мудрости. Все же этот сосуд не содержал бы мудрости без опыта, так же как глаз не имел бы впечатлений без света.

Чтобы распутать запутанные изгибы нашего предмета, я резюмирую их. Мы хотим научиться правильному использованию нашего интеллекта, сознательному применению сознания. Для этой цели мы анализируем его до сих пор скрытую мистическую природу. Пока мы возвышаем эту природу трансцендентально до облаков, мы не приобретаем ее правильного использования. Поэтому первый параграф нашего урока гласит: интеллект принадлежит к той же категории, что и все вещи вселенной. И второй параграф говорит: если мы различаем два класса мысли, излучаемой человеческим интеллектом, а именно: врожденные мысли, такие как причинность, и, с другой стороны, мысли, которые приходят через опыт, мы должны помнить, что такое различие верно только тогда, когда мы осознаем, что, несмотря на эту классификацию на два вида, они действительно принадлежат к одному виду. Врожденная и приобретенная мудрость, хотя и подаются на двух разных тарелках, все же взяты из одного общего мирового блюда.

Из этого следует, что наука о причинности, хотя и применима ко всем явлениям мира, не применима к вселенной. Если это факт, что вся мудрость мирская, то нельзя вылетать за пределы мира с концепцией причинности.

Это самый важный пункт в споре.

Все вещи — это одна вещь, они взаимозависимы, стоят в отношении причины и следствия друг к другу, или рода и вида. Сказать, что у всех вещей есть причина, значит сказать, что у них есть мать. Факт, что у каждой матери есть мать, находит свое окончательное завершение в мировой матери или матери-мире, которая абсолютна и безматерна и содержит всех матерей в своем чреве.

Причины — это матери, следствия — дочери. У каждой дочери есть не только мать, бабушка и прабабушка, но также отец, дедушка и прадедушка. Происхождение, или семейное родство, дочери не одностороннее, а всестороннее. Точно так же все вещи имеют не одну, а много причин, которые сливаются в общую причину.

Интеллект, который имеет врожденное знание, что у всего есть своя причина, примет учение, что все причины в мире основаны на абсолютной мировой причине и должны вернуться к ней. Это квинтэссенция логики — не только установить истинную природу интеллекта, но и прояснить природу вселенной с помощью интеллекта.

У всех вещей есть мать, но ожидать, что мировая мать логически должна иметь мать, — значит доводить логику до крайностей и неправильно понимать интеллект и его искусство рассуждения.

Если вы признали способность понимания как часть существования, вы не будете удивляться ее чудесности. Существование чудесно. Его части возникают одна из другой, из вселенских взаимосвязей одного мира. У всех них есть свои предшественники и причины. Но то, что верно для относительных частей, неверно для абсолютного целого.

Я сын своего отца и отец своего сына. Я в то же время отец и сын. Точно так же все вещи одновременно являются причиной и следствием. Хотя отец и сын — два разных лица, все же способность быть отцом и сыном покоится в одном и том же лице, и хотя причина и следствие должны различаться как две вещи, все же они являются двумя отношениями одной и той же вещи. Лица и вещи, причины и следствия — это не независимые сущности, а относительные сущности, это взаимосвязи или отношения абсолюта.

Интеллект врожден нам, и с ним и через него также сознание бытия, хотя оно врожденно нам только как зубы ребенка, которые растут после рождения. Все, что мы осознаем, известно только как часть вселенной. Поскольку это чудесно, сознание причинности чудесно. Но, в сущности, знание причинности всех вещей — это врожденная мудрость, такая же, как знание цвета всех белых и черных лошадей. В то же время следует заметить, что всякое врожденное знание отчасти приобретено, а всякое приобретенное знание отчасти врожденно, так что оба вида смешиваются и образуют одну категорию.

Весь мой довод направлен на то, чтобы убедить вас в том, что все вещи являются мирскими вещами, а их причинность — лишь другое имя для того же самого, подобно тому как немецкое brot называется pain по-французски и bread по-английски. Таким образом, мы приходим к твердому убеждению, что если на небесах есть pain, то там будет и bread, и если существуют вещи, то будут причины и следствия, или взаимосвязь с единством бытия.

Тайна причинности иногда выражается утверждением, что мы обладаем несомненным знанием, которое простирается за пределы всякого опыта: где бы ни происходило изменение, ему должно было предшествовать другое изменение. Действительно, мы обладаем способностью распознавать единство в бесконечном многообразии и бесконечное многообразие в единстве. Многообразие, изменение, движение — кто станет придираться к ним, кто будет проводить тонкие различия? Рассудок — это фотографический орган бесконечного движения и преобразований, называемых «миром». Он есть и обладает сознанием космических изменений. Удивительно ли, что он знает, что в его вещах существует взаимосвязь, что ни одна часть мира, ни одна частица его движения и преобразований не стоит обособленно сама по себе, что все связано и взаимно зависит во вселенной и вместе с ней? Поскольку это понимание в некотором роде врожденно рассудку, он понимает, что нет ничего, кроме изменения, бесконечно протекающих преобразований. И если он отделяет какую-либо отдельную вещь от этого процесса, он знает, что ей предшествовали изменения и за ней последуют изменения.

Короче говоря, мы не должны изумляться никакой отдельной части природы, даже рассудку, но должны восхищаться всей вселенной. Тогда фетишизм наконец закончится, и может начаться истинный культ, культ мировой истины.

Искусство мышления, мой дорогой Евгений, не так уж просто. По этой причине я продолжаю предостерегать вас от недопонимания. Я не намерен вышесказанным советовать вам не восхищаться какой-либо отдельной частью природы или искусства, пейзажем или статуей. Мое учение лишь стремится смягчить восхищение размышлением о том, что весь мир чудесен, что все прекрасно, так что ничего безобразного не остается. Различие между прекрасным и безобразным лишь относительно. Даже когда я говорю, что истинное поклонение Богу, культ истины, не может начаться, пока не прекратится идолопоклонство, вы оцените эту фразу и не станете намекать, что я не ценю развитие науки в прошлом или что я ненавижу идолопоклонство до такой степени, что забываю то, на чем неоднократно настаивал, а именно: что идолопоклонство — это тоже поклонение Богу, а заблуждение — булыжник на пути к истине. Самая мельчайшая вещь есть величина. Все истинно, хорошо и прекрасно, ибо вселенная — это абсолютная истина, красота и благо. Я завершаю словами Фр. фон Заллета:

A sunny view of world and life

Is balm for brain and heart,

It is with health and beauty rife,

With noblest works of art.

But do not for a moment think

That it is captured in a wink.

The golden harvest does not grow,

Unless the early tempests blow.

And only bitter woe and strain

Will bright and lofty wisdom gain.

СНОСКА:

[7] Например, естественного бытия. — Редактор.

СЕМНАДЦАТЬ ПЕРВОЕ ПИСЬМО

Моя тема, дорогой Евгений, самая простая в мире, но она требует тщательной проработки для полного ее понимания. Поэтому каждое письмо в некотором роде является лишь повторением одного и того же довода. «Примечательно, — говорит Шопенгауэр, — что мы находим несколько основных тезисов досократической философии, повторяющихся бесчисленное количество раз. Также в работах современных мыслителей, таких как Картезий, Спиноза, Лейбниц и даже Кант, мы находим, что их немногие основные тезисы повторяются снова и снова».

Теперь я прошу вас рассмотреть то, что я сказал в своих первых письмах, а именно: что названия основных философских трудов раскрывают, что философия занимается изучением логики, анализом рассудка и искусства его использования. Вы тогда признаете, что по самой природе предмета моему изложению материала не хватает систематизации. У него нет реального начала и конца, потому что его объект, рассудок, взаимосвязан со всей вселенной, которая не имеет начала и конца, которая не имеет ни до, ни после, ни верха, ни низа.

Вы можете рискнуть предположить, что отношение рассудка к вселенной не касается рассудка специально, а является универсальным делом. Это было бы верно.

Но легко показать, что искусство мышления и мировая мудрость тождественны. И хотя универсальная взаимосвязь вещей присуща всем вещам и предметам, все же ее рассмотрение является специальной задачей логики, которая рассматривает все объекты мысли суммарно.

Поэтому мой предмет начинается везде, даже если это специальность. Отсюда я беру на себя смелость отправляться от любой литературы, которую мне случается изучать. В настоящем письме я имею дело с «логическими исследованиями» видного профессора Тренделенбурга. Это объемистый том, но вам не нужно бояться, что я утомлю вас его тонкостями. Как правило, я читаю только предисловие философских работ второго и третьего порядка, их введение и, возможно, первые несколько глав. Тогда я примерно информирован о том, чего могу ожидать от них в дальнейшем. Часто встречаются утверждения, которые, если и не проливают новый свет на предмет, все же более отчетливо выделяют некоторые достижения исторических исследований в нашей области. И чтобы сын не доверял одному лишь отцу, что могло бы привести к недоверию, я связываю свой довод с некоторыми утверждениями Тренделенбурга.

В предисловии ко второму изданию автор жалуется на «тупую головную боль», которую оставило после себя гегелевское опьянение в Германии, и говорит: «Философия не вернет свою прежнюю силу, пока не станет последовательной, а она не станет последовательной, пока не будет расти так же, как и все другие науки. Другими словами, она не должна делать новый шаг в каждом мозгу, а затем останавливаться, но должна подходить к своим проблемам исторически и развивать их. Немецкий предрассудок должен быть отброшен, согласно которому философия будущего должна искать новый принцип. Этот принцип уже найден. Он заключается в органическом мировоззрении, основы которого покоятся у Платона и Аристотеля».

Профессор прав, но он упускает из виду, что философы, даже нового времени, не начинают «каждый на свой страх и риск», не имеют «каждый свой собственный принцип», или если имеют, то такая «ложная оригинальность» есть лишь безразличный атрибут исторического развития, которое передавало объект логики, истинное искусство мышления, из поколения в поколение во все более светлом состоянии.

Я повторяю это с нажимом по педагогическим соображениям, потому что считаю важным убедить вас и читателя в том, что кажущиеся парадоксы, которые я излагаю, являются предметами дискуссии с незапамятных времен. Я также хочу побудить вас к изучению мастерских работ философии, которые показывают отрадное зрелище, в лицах самых блестящих образцов человеческого ума, поступательного движения этого ума от тьмы к свету.

Чтобы пшеница, содержащаяся в этой человеческой сокровищнице, не была скрыта плевелами, я стараюсь пролить свет на результат исторического развития философии, и для этой цели я продолжаю обсуждать вопрос, отправляясь в данном случае от некоторых дальнейших утверждений Тренделенбурга.

«Особенностью философских методов рассуждения является признание части в целом, и молчаливо предполагается, что целое происходит от мысли, которая определяет части. С другой стороны, особенностью эмпирических методов анализа является изучение частей без учета их взаимосвязи, или, в лучшем случае, их собирание и соединение, и молчаливо предполагается, что каждая точка есть нечто особенное само по себе, что должно изучаться отдельно от всего остального».

«Цель всякого человеческого понимания всегда состоит в том, чтобы разрешить чудо божественного творения дальнейшей творческой мыслью. Когда эта задача предпринимается в деталях, детальное изучение вынуждает переходить к другим вещам: ибо вещи должны идти назад к своему растворению той же силой, через которую они возникли из глубин».

Эти предложения ставят перед нами проблему. Должны ли мы использовать рассудок философски, или должны ли мы использовать его эмпирически? Мы стремимся понять части и целое, и это тождественно исследованию систематической мировой философии, или искусству диалектики. Теперь мы должны прежде всего констатировать, что мышление любого рода, будь то философское или эмпирическое, принадлежит к одному и тому же виду, что одно и то же ядро содержится в обеих формах. Розы — это другие цветы, нежели гвоздики, но природа цветка есть в обоих. Таким образом, природа мысли содержится как в философском, так и в эмпирическом мышлении. Различие вполне понятно, но их единство не должно упускаться из виду.

Философы, говорит он, стремятся понять детали через целое; эмпирические мыслители анализируют детали без учета взаимосвязей. Но оба метода исследования являются разными образцами одного и того же рода, и оба они односторонни, когда их взаимосвязь упускается из виду. Эмпирический мыслитель, который стремится понять детали в их изоляции, мыслит философски, когда он рассматривает свое специальное исследование как вклад в целое, а философ, который стремится понять деталь через целое, мыслит эмпирически, когда он справедливо рассматривает все детали как атрибуты целого.

Тренделенбург, таким образом, изложил свой случай очень неясно. Оба метода изучения, если применяются односторонне, полностью искажают искусство мышления. Философы ошибаются, когда рассматривают рассудок как единственный источник понимания и истины; он лишь часть истины и должен быть дополнен всем остальным миром. С другой стороны, эмпирические мыслители ошибаются, когда ищут понимание и истину исключительно во внешнем мире, не принимая во внимание интеллектуальный инструмент, с помощью которого они поднимают свои сокровища. На самом деле такие односторонние философы существуют только в теории; я имею в виду, что есть некоторые, кто воображает, что истина может быть односторонней. Но на практике они все свидетельствуют, вопреки своей воле, о неизбежной взаимосвязи материи и духа, внутреннего и внешнего. В практическом использовании рассудка каждый показывает, что часть действует в целом, и что целое активно в своих частях.

Мы знаем априори, что вселенная есть целое. Универсальное бытие может быть мыслимо только как одного рода или природы. Сама мысль о том, что может существовать нечто, что не причастно природе вселенной, не есть мысль, ибо это мысль без смысла или разума. Весь мир есть верховное бытие, хотя я признаю, что мы имеем лишь смутное представление о нем. У нас пока нет детального, истинного представления о вселенной, но оно постепенно приобретается в ходе науки. Все же наше представление никогда не будет совершенным, потому что детали бесконечно малы, а абсолютное бытие есть бесконечный рост.

Что касается деталей, мы знаем их более или менее точно и все же неточно, потому что даже самая мельчайшая часть бесконечного бесконечна. Вся наука тщетно искала атомы. То, что знает наш рассудок, всегда было не чем иным, как предикатами или атрибутами истины, хотя они являются истинными атрибутами и истинно понимаются нами.

Я подчеркиваю неадекватность всех способов мышления и всякого понимания в противовес тем, кто делает идола из науки. Я подчеркиваю истинность всех восприятий в противовес тем невеждам, которые утверждают, что истину нельзя понять, а можно только восхищаться ею и поклоняться ей. Отсюда для нашей теории понимания следует, что рассудок, разум и искусство мысли не являются независимыми сокровищницами, которые делают нам какие-либо откровения. Это теоретические классификации, которые на практике действуют только во всеобщей взаимосвязи вещей. Понимание, восприятие, суждение, различение, заключение и т. д. не способны произвести никаких истин. Они могут лишь просвещать и прояснять опыт посредством логической классификации и различения. Поскольку человек производит работы, которым предшествует планирование, поэтому философский способ исследования «предполагал, что целое происходит от мысли». Но это предположение человеческого происхождения, которое при более близком анализе оказывается лишенным основания. Планы наших работ — это копии природных оригиналов и являются «свободными творениями духа» лишь в ограниченном смысле. Художники хорошо осознают природное происхождение своих мыслей и вымыслов. Рассматривать мир как результат мысли — это извращенная логика. Первое условие рационального, пролетарского мышления — признать рассудок и его продукты атрибутами мирового субъекта.

ВОСЕМНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

Точно так же, как в политической истории действие и противодействие следуют друг за другом, точно так же, как периоды экономического процветания чередуются с периодами депрессии, мы находим в литературе периодические колебания между философскими и антифилософскими тенденциями.

После того как Гегель на время основательно взбудоражил умы, последовало время апатии, так что этого героя мысли, которого незадолго до этого почти боготворили, можно было атаковать и поносить. Около десятилетия философский ветерок теперь снова дует. Предмет логики, теория понимания, снова является объектом всеобщего внимания. Это движение стимулируется важными открытиями в науке, такими как тепловой эквивалент Роберта Майера, происхождение видов Дарвина и т. д., и естествознание и философию можно сравнить с двумя шахтерами, которые роют туннель, так что острые уши с обеих сторон могут слышать удары молотов и лязг инструментов.

В этой картине много правды, но она может привести и к недопониманиям. Путем вивисекции лягушек и кроликов, путем бурения мозга физиология не откроет дух. Ни микроскоп, ни телескоп не раскроют природу разума и истины или искусство логического различения.

Не удастся и Лазарю Гейгеру, Максу Мюллеру, Штейнталю и Нуаре в филологии разрешить «последние вопросы всякого знания» с помощью какого-либо примитивного праязыка.

В то же время ценность сотрудничества этих господ не отрицается, только я желаю указать, что сравнение с туннелем не совсем точно. То, что Маркс сказал об экономических формулах, верно и для логических формул: «В их анализе ни микроскоп, ни химические реактивы не приносят пользы. Сила абстракции должна заменить их обоих».

Две науки в конце концов встретятся не потому, что каждая из них роет в своей односторонней манере, а потому, что шахтеры встречаются после рабочих часов и обмениваются своим опытом. И философы могут быть доминирующей стороной, потому что они специалисты в логике и поэтому готовы использовать все, что может служить их цели, с какой бы стороны это ни приходило. Другая сторона, с другой стороны, имеет свои специальности и продвигает дело логики вторичным и непроизвольным образом.

Естествознание имеет свой собственный монизм, который отличается от философского пролетарского монизма тем, что он не ценит исторический результат философского исследования. Одним из наиболее видных представителей первого является Нуаре. Он озаглавливает одну из своих небольших работ «Монистическое мышление», но показывает себя на ее страницах как очень неясный дуалист. Он говорит о «двойственной природе причинности» и сообщает, что дух оперирует иной причинностью, чем просто механическая. Он называет эту другую «сенсорной причинностью».

Согласно ему, мир имеет только два атрибута: «Движение и ощущение — единственные истинные и объективные качества мира... Движение — это поистине объективное... хотя признается, что оно дает нам только явление... Ощущение составляет внутреннюю природу вещей. Каждый субъект, будь то человек или атом, наделен двумя качествами всех существ, а именно: движением и ощущением».

После этого я внимательно искал объяснение в работах Нуаре, почему он рассматривает природу вещей как состоящую из внешнего и внутреннего качества, и почему ощущение не должно рассматриваться как своего рода движение, но единственная причина, которую я мог найти, была дуалистическая природа его «монистического» рассуждения.

Как Шопенгауэр наделил весь мир «волей», так Нуаре наделяет его «ощущением».

Кант и его «Критическая философия» утверждали в свое время, что наш рассудок воспринимает только явления природы, в то время как мистический закон причинности, по его словам, указывает на скрытое бытие, которое не может быть воспринято, но должно быть принято на веру, которое мы можем чтить, но должны оставить нетронутым наукой. Шопенгауэр, его блестящий преемник, который, несмотря на свою блестящесть, существенно не продвинул дело философии, мистифицировал проблему причинности своим открытием, что природа мира есть воля. Эти учения Канта и Шопенгауэра заново облачены и смешаны с недавними открытиями науки Нуаре. Но он полностью игнорирует работу Шеллинга и Гегеля, которые своей критикой сделали очевидным отсутствие логики в кантовском отделении явления (аппариции) от ноумена (сущности), причины от следствия.

Вы знакомы с глупым вопросом, кто является большим поэтом, Гёте или Шиллер, Шекспир или Байрон, и вы не подумаете, что я пытаюсь возвысить Гегеля над Кантом или Канта над Гегелем. Они просто два зубца на прялке истории. Если второй сокрушает то, что первый надтреснул, таков результат их последовательности.

Естествознание также является ценным сотрудником в решении мировой проблемы, не столько путем копания в логическом туннеле самом по себе, или совершения любительских экскурсий в области философии или метафизики, сколько потому, что оно проясняет и делает осязаемым специальный объект логики в таких всеобъемлющих объектах, как единство природных сил или видов животных. Научное представление этого специального объекта, однако, требует мозга, вооруженного полным оснащением исторического результата философии.

Теперь вы не должны верить, что я достаточно тщеславен, чтобы поместить свою собственную маленькую личность на пьедестал как единственного истинного философа. Я слишком хорошо осознаю свои недостатки как самоучка. Но видя, что я искренне и без предвзятости стремился с молодых лет понять высокий объект своих исследований, я чувствую в своем сердце некоторую уверенность в своей квалификации, чтобы иметь дело с ним. С другой стороны, я знаю свою нехватку того рода знаний, который требуется для того, чтобы быть способным представить научно столь востребованную природу человеческого ума в такой форме и с таким нажимом, какого заслуживает его возвышенный характер. И если я, тем не менее, предстаю перед публикой по разным поводам со своими пробными работами, я предлагаю в качестве оправдания то, что до сих пор не появился Мессия, который придет после меня и чьим Иоанном Крестителем я хотел бы быть.

Вы, мой дорогой Евгений, воспримете меня трезво и сведете мои громогласные слова к их надлежащей мере, когда я, в опьянении энтузиазмом, переполняюсь ими время от времени. Вы знаете, что я не поклоняюсь героям. Хотя всякое исследование есть лишь продукт индивидуальных умов, ум каждого человека есть часть универсального ума, который производит науку. Теперь следует пункт, который составляет заключение всех моих писем: Рассудок, который производит науку, действительно есть часть человека, но еще больше — часть мира, это универсальный мировой рассудок, разум абсолюта, абсолютный разум.

Изучение этого рассудка в действии, не просто в сапожном деле, в анатомии или в астрономии, но во всех областях, в бесконечном, его жизни в абсолюте, есть средство, с помощью которого приобретается искусство логики. Истина в том, что бесконечное существует только в конечных частях, и вы не можете мыслить бесконечное непосредственно, вы можете воспринимать его только в его частях. И воспринимая их, вы должны всегда помнить, что каждая часть есть бесконечный кусок бесконечной вселенной.

В своем «Введении и доказательствах монистической теории понимания» Нуаре, после перечисления новых пунктов, содержащихся в его работе, насмешливо добавляет, что он «не в состоянии дать какие-либо новые ключи к природе абсолюта». По этой самой причине я хочу денонсировать его «монизм» как поверхностную работу, которая предлагает только имя вместо сущности.

Хорошо известный Эрнст Геккель знает гораздо больше об этом предмете. В лекции, прочитанной на двадцать пятом съезде естествоиспытателей в Эйзенахе, он называет монистический взгляд на природу «великим пантеистическим». Сущность всякой религии, согласно ему, состоит в «убеждении в конечной и недвусмысленно общей причине всех вещей». И он продолжает: «В признании того, что при нынешней организации нашего мозга мы неспособны проникнуть к конечной причине всех вещей, критическая натурфилософия и догматическая религия соглашаются». Является ли профессор одним из тех натурфилософов, которые рассматривают человеческий ум как слишком узкий для понимания «недвусмысленно (следовательно, несколько понятой) общей причины всех вещей», мне не совсем ясно, как, вероятно, и самому знаменитому ученому. Ибо он добавляет: «Чем больше мы прогрессируем в понимании природы, тем больше мы приближаемся к той недостижимой конечной причине». И далее: «Чистейшая форма монистической веры кульминирует в убеждении в единстве Бога и природы».

Теперь я спрашиваю: Если природа, Бог и абсолютная истина суть одно и то же, не узнали ли мы что-то о «конечной причине всех вещей»? Какая необходимость в таком случае говорить в таком униженно смиренном тоне о человеческом рассудке, или отводить ему не что иное, как солому и шелуху, на языке Гегеля?

Вы видите, таким образом, что Геккель имеет более высокую оценку абсолютной природы, чем Нуаре, который не желает иметь ничего общего с природой абсолюта. Но моя цель в этот момент — убедить вас, что ни один, ни другой из этих двоих, ни естествознание, так называемое, не копает непосредственно в туннеле, который даст нам свет по вопросу о пределах нашего понимания и конечной причине вещей. Наша логика, с другой стороны, которая рассматривает рассудок как часть природы, культивирует естественную науку, которая включает в себя просто эмпирическую естественную науку таким же образом, каким день из двадцати четырех часов включает в себя день из двенадцати часов и ночь.

Естествознание в собственном смысле имеет дело главным образом с осязаемыми вещами. Свет и звук, объекты глаза и уха, все еще включены в его исследования. Объекты обоняния и вкуса стоят на разделительной линии. Но так называемые науки о духе, такие как грамматика и политика, политическая экономия и история, мораль и право, и, безусловно, логика, полностью исключены.

Такое ограничение вполне понятно, если мы помним, что оно чисто формально. Однако оно не должно упускать из виду мост, который ведет от ограниченной природы к универсальной, бесконечной природе.

Монизм естествознания имеет слишком узкий взгляд на вселенную. Когда он говорит, что «все есть движение», он говорит так же мало или так же много, как Соломон со своим «все суета». Все кривое и прямое, все великое и малое, все временное и вечное, все истина и жизнь. Но ничего не сказано таким образом, чтобы показать значение различия в этом мире, чтобы объяснить, как покой существует в движении, и смысл в бессмыслице.

Чтобы различать логически, мы должны знать, что все есть все, что вселенная или абсолют есть своя собственная причина и конечная причина всех вещей, которая охватывает все различия, даже различие причинности и различие между материей и духом.

ДЕВЯТНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

«Философия не должна пытаться быть назидательной», — сказал Гегель. Это означает, что религиозное чувство стоит гораздо ниже научного мышления. Но есть и обратная сторона этого предложения, а именно: мысли, которые не поднимаются до назидательной взаимосвязи всех вещей, независимо от того, остаются ли они застрявшими в какой-то специальности из-за легкомыслия или ограниченности, стоят гораздо ниже мудрой мировой философии.

В предыдущем письме я уже подчеркивал, и надеюсь доказать это более убедительно, что концепция «Бога», или абсолюта, необходима для логической мировой философии.

Вы знаете, что в моем словаре боги и божества всех религий и конфессий — это «идолы», и справедливо так, поскольку они все являются изготовленными образами. Вместо всей вселенной они поклоняются более или менее несущественной ее части.

Религии показывают своим идолопоклонством, науки часто своей малопочтенной безразличностью, что они не имеют концепции рассудка и его искусства рассуждения.

Вселенная — это знакомая концепция. Все ее используют, и о ней, по-видимому, мало что можно сказать. Но на самом деле это концепция всех концепций, бытие всех бытий, причина самой себя, которая не имеет другой причины и другого бытия, кроме себя. То, что весь мир содержится во вселенной, настолько очевидно, что вы можете удивляться моей трате слов на такую прозаическую вещь. Но когда вы примете во внимание, что люди всегда искали мировую причину вне мира, вместе с началом мира и трансцендентальной истиной, тогда вы увидите, что они не ухватили концепцию мира как целого, как вселенной. И если это признано, то доказательство того, что она есть причина всех причин, начало всех начал и истина всех истин, не является таким уж излишним предприятием.

Теперь вы можете сказать, что самонадеянно пытаться понять всю вселенную сразу. Это возражение оправдано в некотором роде, согласно интерпретации слов. Все же я надеюсь, что моим оправданием будет заявление, что речь идет не о понимании вселенной в деталях, а только в общем, не каждой вещи в ее дифференциации, а только суммарно. И только назидательная концепция вселенной как целого откроет для вас дверь к пониманию человеческого ума, мысли и искусства использования ее. Мы хотим понять концепцию; не эту или ту концепцию, а всю концепцию, концепцию целого. Вы больше не будете предаваться суеверию, что способность мысли или понимания есть вещь, отдельная от мировой взаимосвязи. Я предполагаю, что вы теперь узнали достаточно об искусстве мысли, чтобы быть уверенным в том, чтобы не думать ни о чем без его всемирной взаимосвязи. Ибо до тех пор, пока кто-то воображает, что кусок дерева или камень есть вещь в себе, без связи со светом и воздухом, с Землей, Луной и Солнцем, он имеет очень варварское представление о вещах этого мира.

Я утверждаю, что понимание человеческой способности разума и искусства его использования неотделимы от мировой концепции. И я хочу, чтобы это понимали в том смысле, что не является ошибкой различать внутренний дух и внешний мир, но что это лишь формальные различия по существу неделимой и абсолютной вселенной.

Концепция этого истинного Бога или божественной, потому что универсальной, Истины показывает при близком анализе, что она включает в себя специальную истину искусства мысли, так же как и все другие науки, и преимущественно науку мысли, потому что эта наука не должна ограничивать себя какой-либо специальной вещью, но должна быть мировой мудростью по своей самой воле и природе.

Понять вселенную, таким образом, означает осознать, что это бытие всех бытий не имеет начала, нет причины, нет истины или разума вне и помимо себя, но имеет все в себе и через себя. Понять вселенную означает признать, что человек устремляется за пределы мирской бесконечности в царство фантастического трансцендентализма и злоупотребляет рассудком, когда нелогично применяет такие термины, как начало и конец, причина и следствие, бытие и небытие, к абсолютной вселенной. Такое нелогичное использование способности мысли хорошо проиллюстрировано и упрекнуто поэтом, который вопрошает и отвечает: