«Доказательства воскресения Христа: с точки зрения юриста»

Судья Уэйт, следуя анонимному автору «Сверхъестественного» и другим, также утверждает, что утверждение Иустина о том, что при крещении Иисуса «в Иордане был зажжен огонь», должно было быть взято либо из «Евангелия от евреев», либо из «Проповеди Петра». Что касается первого (как он дает перевод из фрагмента Иеронима), то это то, что «безусловно, вокруг места воссиял великий свет», что не то, что сказал Иустин. Нет никаких доказательств из какого-либо источника, что это «Евангелие от евреев» существовало (кроме того, как существовало Евангелие от Матфея), когда писал Иустин. Также нет никаких доказательств того, что оно использовалось в какой-либо период, кроме как среди назореев (небольшой иудействующей секты христиан), а также керинфиан и эбионитов, двух еретических сект. Сами авторитеты, процитированные для доказательства его существования, ясно показывают, что оно никогда не было в общем пользовании или принято церквями в целом. Ни сама работа, ни перевод Иеронима не существовали веками. Из того, что о нем известно, кажется, что это было [9] еврейское Евангелие от Матфея, «не целое и совершенное, а испорченное и сокращенное». Оно опускало первые две главы. Некоторые из искажений показывают его истинный характер [10] в той мере, в какой оно отличалось от еврейского Евангелия от Матфея; ибо, как писал Папий и как верили Отцы в целом, Матфей первым составил свое Евангелие на еврейском наречии.

«Проповедь Петра» была менее известна и даже менее значима, чем другая. Судья Уэйт говорит (с. 229), что на нее «ссылались Лактанций и другие, и она была широко известна во втором веке». Но он не приводит никаких доказательств этого, а Лактанций умер около 325 г. по Р.Х. Что касается ее содержания, судья Уэйт говорит только, что «она содержала ссылки на Сивиллины книги; также на огонь в Иордане во время крещения Иисуса». Нет веских оснований полагать, что она существовала, когда писал Иустин; и уж точно она никогда не была принята церквями в целом. Евсевий, по-видимому, ничего о ней не знал, разве что отверг ее как подложную. Он говорит (Книга III, гл. 25): «Среди подложных должны быть причислены как книги, называемые “Деяния Петра”, так и та, что называется “Пастырь”, и “Откровение Петра”».

Евсевий также столь же решительно настроен против произведения, называемого «Евангелие от Петра». То, что на это «Евангелие» ссылался Иустин в отрывке, рассмотренном ранее (см. гл. 4), — это факт, который нужно доказать. Первое упоминание о нем было сделано Серапионом [11], который стал епископом Антиохийским в 191 г. по Р.Х., через пятьдесят лет после того, как писал Иустин. Он нашел несколько копий его среди своей паствы, которые он заменил, подставив вместо них Евангелие от Марка, по той причине, что он нашел в нем «многое, добавленное к здравой вере нашего Спасителя; а также кое-что присоединенное, что чуждо ей». Этот епископ, по-видимому, не имел никакого знания о его существовании до того времени. Оно благоприятствовало докетам, от некоторых из которых оно попало в его приход. Претензия на то, что Тертуллиан ссылался на него и намеревался утверждать, что в его дни Евангелие от Марка понималось как имеющее это Евангелие от Петра в качестве своего оригинала, не имеет под собой ничего, кроме очередного искажения смысла Тертуллиана. Отрывок, на который полагаются, приводится здесь с такими словами курсивом, которые должны быть добавлены, чтобы оправдать использование, которое было предпринято: «Евангелие, которое опубликовал Марк, утверждается как» то, что известно как «Евангелие Петра», «чьим переводчиком был Марк». Эта вынужденная конструкция сделала бы Марка переводчиком не Петра, а еретической работы, в какое-то время известной некоторыми как Евангелие Петра. Даже Штраус, и даже автор «Сверхъестественного» не интерпретировали Тертуллиана таким образом. То, что написал Тертуллиан, было: «Евангелие, которое опубликовал Марк, утверждается как Евангелие Петра; чьим переводчиком был Марк». Маркион изуродовал Евангелие от Луки, и судья Уэйт говорит: «Тертуллиан назвал его псом». Если бы кто-либо в его дни исказил его язык в отношении Евангелия от Марка, чтобы заставить его одобрить работу, которую Серапион (который был современником Тертуллиана) подавил как еретическую, Тертуллиан вряд ли использовал бы менее выразительное слово, чем то, которое он применил к Маркиону. Тертуллиан просто имел в виду, как писал Папий и как верила церковь, что Марк был переводчиком Петра, и в этом смысле Евангелие от Марка было Евангелием Петра.

Следующий автор, на которого ссылаются в связи с «Евангелием Петра», — Ориген, 230 г. по Р.Х. Ориген говорит: «Есть некоторые, кто говорит, что братья Христа были детьми Иосифа от прежней жены, которая жила с ним до Марии; и они склоняются к этому мнению некоторыми отрывками в том, что озаглавлено (курсив наш) “Евангелие от Петра, или Книга Иакова”». Когда принимается во внимание, что Ориген в самых ясных выражениях заявляет, что наши четыре Евангелия «являются единственными бесспорными во всей Церкви Божией по всему миру», и что из них «второе — по Марку, который составил его, как объяснил ему Петр, которого он также признает своим сыном в своем Соборном послании», искажение его языка становится очевидным. Г-н Нортон, чье мнение, как признано, «заслуживает большого веса», после тщательного изучения предмета полагает, что это «Евангелие» вообще не было историей или биографией служения Христа, а только доктринальным [12] трактатом. Ни одного фрагмента его не дошло до нас. Нет никаких доказательств из какого-либо источника, что оно было принято в церквях в целом в какой-либо период; напротив, доказательства, насколько они есть, доказывают, что оно не было так принято. Это было Евангелие, используемое исключительно эбионитами [13], и ни Иустин, ни большинство христиан в его время не были эбионитами. Само его подавление Серапионом является окончательным; и нет ничего, что могло бы опровергнуть суждение Евсевия против него. Нет никаких доказательств того, что оно даже существовало, когда писал Иустин, ибо сам факт его обнаружения Серапионом сорок или пятьдесят лет спустя слишком отдален. Следовательно, если Иустин в параграфе, процитированном ранее в главе четыре, под «ним» имел в виду Петра, а не Христа (что мы не принимаем) [14], то Евангелие от Марка, которое в некотором смысле понималось как Евангелие Петра, было тем, что имелось в виду; и истинная конструкция рассматриваемых слов имеет второстепенное значение.

Судья Уэйт преуспел так же хорошо, как и кто-либо другой, в своей попытке найти другие писания, помимо наших Евангелий, которые отвечали бы потребностям случая. Профессор Липсиус, один из самых выдающихся ученых в Германии, говорит [15]: «Попытка доказать, что Иустин Мученик и Климентины имели один внеканонический авторитет, общий для них обоих, либо в Евангелии от евреев, либо в Евангелии от Петра, полностью провалилась». Из недавних авторов по ту сторону океана д-р Эзра Эббот из Гарвардского колледжа (который уже имеет «выдающуюся континентальную репутацию») заявляет [16] после тщательного изучения всего предмета, как некоторые из результатов: «Мы видели, что нет прямых доказательств какого-либо веса, что Иустин использовал либо “Евангелие от евреев” (насколько оно отличалось от Евангелия от Матфея), либо “Евангелие от Петра”. То, что он должен был взять любое из них в качестве источника своих цитат, или что любое из них составляло “Воспоминания”, читаемые в целом на общественном богослужении в христианских церквях его времени, в высшей степени невероятно»... «Еще меньше можно сказать в пользу гипотезы о том, что любое другое апокрифическое “Евангелие”, о котором мы что-либо знаем, составляло “Воспоминания”, которые он цитирует, если они были одной книгой, или было включено среди них, если их было несколько».

Суждение г-на Роу [17] состоит в том, что факты, упомянутые Иустином, но не записанные в Евангелиях, относятся к тем, которые записаны, в пропорции только четыре к ста девяноста шести. Другими словами, все, кроме четырех из примерно двухсот ссылок, появляются в Евангелиях. «Удивительно, — говорит он, — когда мы рассматриваем близость времени, когда жил Иустин, к служению нашего Господа, что он сохранил так мало инцидентов, касающихся его, которые отличаются от тех, что в наших Евангелиях, скорее, чем то, что те, на которые он ссылался, представляют собой незначительные вариации, которые они имеют; ибо это интервал, в пределах которого традиционные воспоминания должны были обладать всей своей свежестью».

[1] С. 16 «Авторства Четвертого Евангелия» и т.д. (1880).

[2] «Дейли Интер-Оушен» от 12 февраля 1881 г. В том же духе, «Авторство», с. 98, примечание 6; «Сверхъестественное происхождение христианства», Джордж П. Фишер, д-р богословия, профессор христианской истории в Йельском колледже (1870), с. 191-2; «Происхождение» и т.д., проф. К. Э. Стоу (1867), с. 185, гл. 7.

[3] «И ангел Божий, посланный к той же деве в то время, принес ей благую весть, говоря: “Вот, ты зачнешь от Святого Духа и родишь сына, и он будет назван Сыном Всевышнего, и ты наречешь имя ему Иисус, ибо он спасет народ свой от грехов их”». После дюжины строк последняя фраза повторяется следующим образом: «Посему также ангел сказал деве: “Ты наречешь имя ему Иисус, ибо он спасет народ свой от грехов их”». Последняя фраза, кажется, была перенесена из Матфея Иустином. Протоевангелие (гл. 11) гласит следующее: «И она, услышав, рассуждала сама с собой, говоря: Зачну ли я от Господа, Бога живого? И рожу ли я, как рожает каждая женщина? И ангел Господень сказал: Не так, Мария; ибо сила Господня осенит тебя; посему также то святое, которое родится от тебя, будет названо Сыном Всевышнего. И ты наречешь имя ему Иисус, ибо он спасет народ свой от грехов их. И Мария сказала: Вот раба Господня пред лицом Его; да будет мне по слову твоему. И она сделала пурпур и алый цвет и отнесла их священнику» и т.д. Рассказу предшествует история о том, что ей выпал жребий прясть пурпур и алый цвет для завесы храма, и что когда ангел говорил с ней, она шла с кувшином, чтобы наполнить его водой. Нелегко поверить, что простое повествование Иустина произошло из такого источника.

[4] «Земля и Книга», У. М. Томпсон, д-р богословия, двадцать пять лет миссионер А. Б. К. Ф. М. в Сирии и Палестине, т. II, с. 503.

[5] Первая часть содержит яркий отчет о суде и распятии. На суде свидетели представлены как появляющиеся перед Пилатом и рассказывающие о различных чудесах, которые были совершены. Судья Уэйт уделяет значительное место сравнению этих отчетов с евангельскими повествованиями. Он утверждает, что апокрифический отчет должен был быть более ранним, потому что его краткости, и потому что он не включает все чудеса. Это как если бы кто-то сделал вывод, что ходатайство адвоката или обвинение судьи предшествовало свидетельству, или компендиум — истории.

[6] Мф. 9:27; 12:23; 15:22; Мк. 10:47; 12:35-7; Лк. 20:30-1; 11:6; 18:38-9; Ин. 7:42; Деян. 13:23; Рим. 1:3.

[7] Протоевангелие, с. 17; т. 16, «Доникейская христианская библиотека», с. 18-19.

[8] Апология, гл. 34. «Теперь есть деревня в земле Иудейской, в тридцати пяти стадиях от Иерусалима, в которой родился Иисус Христос, как вы можете удостовериться также из реестров налогообложения, проведенного при Киринии, вашем первом прокураторе в Иудее». Диалог, гл. 78. «Тогда он испугался и не отпустил ее; но по случаю первой переписи, которая проводилась в Иудее при Киринии, он отправился из Назарета, где жил, в Вифлеем, к которому принадлежал, чтобы быть переписанным; ибо его семья была из колена Иудина, которое тогда населяло ту область». Иосиф был как из колена Иудина, так и из дома и рода Давидова, и здесь нет противоречия. Следует заметить, что о переписи говорится как о первой переписи, которая проводилась. Кириний, называемый тогда прокуратором, был впоследствии правителем.

[9] См. авторитеты в примечании 2.

[10] «Теперь моя мать, Святой Дух, взяла меня за один из моих волос и принесла меня на великую гору, даже Фавор». «Иисус сказал ему: иди, продай все, что имеешь, и раздай нищим, и приходи, следуй за Мною. Но богатый человек начал чесать голову, и это не понравилось ему». «Происхождение» и т.д., профессор Стоу, с. 22.

[11] «Четвертое Евангелие» Эббота, с. 78; Евсевий, кн. 6, гл. 12; кн. 3, гл. 25.

[12] Эббот и т.д., с. 79; «История» Уэйта, с. 11.

[13] Эббот и т.д., с. 104, Евсевий, кн. 6, гл. 12.

[14] Весь отрывок выглядит следующим образом: «И когда сказано, что Он изменил имя одного из Апостолов на Петра; и когда написано в Воспоминаниях о Нем, что это так случилось, так же как то, что Он изменил имена других двух братьев, сыновей Зеведеевых, на Воанергес, что означает сыновья грома; это было возвещением того факта, что это был Он, Кем Иаков был назван Израилем, а Осия назван Иисусом (Иисус Навин), под чьим именем люди, выжившие из тех, кто вышел из Египта, были ведены в землю, обещанную патриархам». Спор заключается в том, относятся ли личные местоимения «Он» и «Ему» к Иисусу, или «Ему» относится к Петру. Судья Уэйт говорит, что у Иустина десять раз встречается «Воспоминания Апостолов» и пять раз «Воспоминания», и ни разу «Воспоминания о Христе». Это правда, мы не находим «Воспоминаний о Христе». Но по общему признанию, подразумеваемые Воспоминания были о Христе, а не об Апостолах, или любом из них. Иустин использовал выражение «Воспоминания Апостолов» точно так же, как мы говорим «Евангелие от Иоанна». Они были о Христе; Он — главный предмет дискурса во всех писаниях Иустина. И в Апологии, гл. 33, Иустин говорит о тех, «кто написал Воспоминания обо всем, что касается нашего Спасителя Иисуса Христа». В правильном и высшем смысле о них следует говорить только как о «Воспоминаниях о Христе».

Судья Уэйт, вслед за автором «Сверхъестественного» (с. 337), говорит, что ссылаться на более отдаленный антецедент противоречит правилу. Правило имеет лишь незначительное значение по сравнению со всем объемом. И если применить правило здесь, то Петр был бы тем, кто изменил имена сыновей Зеведеевых; ибо Петр, а не Христос, был бы последним антецедентом.

[15] Как процитировано д-ром Эзрой Эбботом, с. 98, 99; см. также «Интер-Оушен» от 12 февраля 1881 г.

[16] Эббот и т.д., с. 103, 104; «Интер-Оушен» от 12 февраля.

[17] «Бэмптонские лекции» за 1877 г., с. 279, 281.

ГЛАВА VIII. ПРЕЗУМПЦИЯ ПОСТОЯНСТВА.

В целом, говорит г-н Филлипс [1], существует презумпция в пользу продолжения того, что однажды было доказано как существующее. Это знакомый принцип права, говорит главный судья Паркер, что состояние вещей, однажды показанное как существующее, предполагается продолжающимся до тех пор, пока не будет показано нечто, опровергающее презумпцию. И эта позиция, говорит профессор Гринлиф, основана «на опытном продолжении или постоянстве более или менее длительной продолжительности в человеческих делах. Когда, следовательно, существование лица, личного отношения или состояния вещей однажды установлено доказательством, закон предполагает, что лицо, отношение или состояние вещей продолжает существовать, как и прежде, до тех пор, пока не будет показано обратное или пока не возникнет иная презумпция из природы рассматриваемого предмета». Среди других примеров применения этой презумпции он упоминает мнения и религиозные убеждения: «Мнения также индивидов, однажды принятые и выраженные, и состояние ума, однажды доказанное как существующее, предполагаются остающимися неизменными до тех пор, пока не появится обратное. Таким образом, все члены христианского сообщества, предполагаемые как разделяющие общую веру, никто не считается не верующим в существование и моральное управление Бога, пока это не будет показано из его собственных заявлений». Эта презумпция, будучи основанной на разуме и опыте, имеет универсальное применение. Она не является окончательной, но стоит «до тех пор, пока не будет показано нечто, опровергающее ее». Это основа аргумента Юма против чудес, но который он неправильно применяет, делая его окончательным, а не презумптивным доказательством. Как презумпция, она строго применима к рассматриваемому вопросу и, как будет обнаружено, имеет большую силу. Ибо из этой естественной и разумной презумпции следует исходить, если не доказано обратное, что принятые «Воспоминания» времени Иустина оставались в церквях. Следовательно, если мы можем с полной уверенностью установить, какие «Воспоминания» были приняты в церквях в 180 году, и не появляется никаких доказательств вытеснения и замены, мы будем иметь самые удовлетворительные доказательства того, какие «Воспоминания» были теми, что имелись в виду им в его «Апологии».

[1] Филлипс о доказательствах, 4-е амер. изд., 640: 17 Н. Х. Реп., 409: 1 Гринлиф о доказательствах, §§ 41, 42.

ГЛАВА IX. ВОСПОМИНАНИЯ СТО ВОСЬМИДЕСЯТОГО ГОДА.

Существует несомненное доказательство того, что в течение сорока лет с того времени, как Иустин написал свою Первую «Апологию», наши Четыре Евангелия (и никакие другие) вместе с Книгой Деяний были повсеместно приняты в церкви, как мы принимаем их сейчас. Это исходит из писаний Агриппы Кастора, Аполлинария, епископа Иерапольского, Апеллеса, Афинагора, Василида, Цельса, Климента Александрийского, Евсевия, Гераклеона, Иринея Лионского, Иеронима, Маркиона, Мелитона, епископа Сардийского, Оригена, Пантена, Поликарпа, Серапиона, Татиана, Феофила, Тертуллиана, Валентина, Послания церкви Вьенны и Лиона, и неизвестных авторов Климентин и Мураториева канона — христиане, гностики, еретики и язычники, все соглашаются доказать универсальное принятие, вне разумного сомнения. Настолько сильно это доказательство, что даже Штраус не отрицает такого принятия к концу второго века, и он признает, что есть доказательства более ранней даты. Он говорит: «Мы узнаем из работ Иринея, Климента Александрийского и Тертуллиана, что в конце второго века после Христа наши Четыре Евангелия были признаны ортодоксальной церковью как писания Апостолов и учеников [спутников] Апостолов и были отделены от многих других подобных произведений как аутентичные записи жизни Иисуса. Первое Евангелие, согласно нашему Канону, приписывается [т.е. названными авторами] Матфею, который перечисляется среди двенадцати Апостолов; четвертое — Иоанну, возлюбленному ученику нашего Господа; второе — Марку, переводчику Петра [1]; и третье — Луке, спутнику Павла. У нас есть, кроме того, авторитет более ранних авторов, как в их собственных работах, так и в цитатах, приведенных другими». Как лжесвидетель иногда признает часть, чтобы лучше скрыть то, что более важно, так Штраус признает состояние вещей, существующее в конце века, которое, вне спора, должно быть перенесено на время, по крайней мере, на двадцать лет раньше. Таким образом, профессор Фишер в своей исчерпывающей работе говорит об Евангелии от Иоанна (которое, как признано, было последним): «Мы выбираем начать [2] с несомненного факта универсального принятия Четвертого Евангелия как подлинного в последней четверти второго века. В то время мы обнаруживаем, что оно считалось в каждой части христианского мира работой Апостола Иоанна. Видными свидетелями являются Тертуллиан в Северной Африке, Климент в Александрии и Ириней в Галлии». А профессор Эббот [3] говорит: «Я начинаю с утверждения, которое не может быть поставлено под сомнение, что наши нынешние Евангелия, и никакие другие, были приняты большой частью христиан как подлинные и священные книги в течение последней четверти второго века».

Феофил Антиохийский уже в 180 году н. э. не только цитирует Четвертое Евангелие как Священное Писание, но и называет Иоанна его автором следующим образом: [4] «Как учат нас Священные Писания и все, имеющие Духа, среди которых Иоанн говорит: “В начале было Слово, и Слово было у Бога”; означая, что Бог один был в начале, и что Слово было в Нем. И затем он говорит: Слово было Бог, и все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть». Феофил также написал комментарий на Евангелия. Еще до этого времени наши Евангелия и Деяния были включены в список [5] канонических книг, принятых в церквях. Они находились в своем нынешнем порядке и, насколько указано их авторство, приписываются лицам, чьи имена закреплены за ними сейчас. И до [6] этой даты Цельс (который предвосхитил Штрауса на семнадцать сотен лет) цитировал предполагаемые противоречия в Евангелиях, в частности, относительно того, был ли один ангел или два у гроба. Он пытался высмеять идею о том, что из ребра Иисуса истекли кровь и вода — факт, который изложен только у Иоанна. Он ссылается на то, что Христос «после своей смерти воскрес и показал знаки своего наказания, и как были пронзены его руки». Хотя он не называет авторов книг, его многочисленные цитаты соответствуют им, включая Луку и Иоанна. А в отношении всех расхождений и т. д. он говорит: «Все это я взял из ваших собственных книг», т. е. Писаний. «Нам не нужно, — говорит он, — никаких последующих свидетельств, ибо вы сами падаете на свои мечи». Его труд не дошел до нас, за исключением того, что содержится в сочинениях Оригена, которые, однако, цитируют его настолько полно, что он почти воспроизведен. И за десять лет [7] до этого времени Татиан, который был учеником Иустина (но после смерти Иустина стал еретиком), написал комментарий или гармонию на Евангелия. Он назвал его «Диатессарон», что означает «Евангелие из четырех». Знаменитый сирийский отец Ефрем, умерший в 373 году н. э., написал на него комментарий. Бар-Салиби, процветавший в последней части двенадцатого века, также был хорошо знаком с трудом Татиана; и говорит, что он начинался с Ин. 1:1: «В начале было Слово».

До этой даты Гераклеон, ученик гностика Валентина, написал комментарий на Четвертое Евангелие. Труд известен [8] нам благодаря многим фрагментам, которые Ориген вплел в свой собственный комментарий на то же Евангелие.

Цитаты из канонических Евангелий между упомянутыми периодами весьма многочисленны. Нет необходимости приводить их или давать другие конкретные доказательства положения дел, существовавшего уже в 180 году, как показывают самые неопровержимые свидетельства, какие бы сомнения ни возникали относительно некоторых пунктов этих доказательств. Действительно, можно было бы обоснованно предположить более раннюю дату, чем та, что взята за основу нашего аргумента. Так, д-р Чартерис в своем недавнем труде говорит, принимая во внимание все обстоятельства: «Когда мы переходим середину века и подходим к трудам Татиана, Афинагора и Феофила (с цитатой по имени), мы выходим из области споров». (Canonicity, lxxxi.) Было несколько лиц, называемых аллогами, прозвище, имеющее двойное значение: «отрицающие учение о Логосе» и «люди без разума», которые отрицали авторство Иоанна в отношении Четвертого Евангелия. Вероятно, это были несколько [9] эксцентричных личностей, которые не привлекли к себе внимания и чьи имена не сохранились. Тот факт, что они не апеллировали ни к какому преданию в пользу своих взглядов, отрицали авторство Иоанна также и в отношении Апокалипсиса и абсурдно приписывали оба сочинения Керинфу, которого никто не считает их автором, показывает, что они были людьми без критического суждения. Они находились вне церквей, о которых писал Иустин. Принятие канонических Евангелий, за исключением всех остальных, было всеобщим в тех церквях.

[1] Не толкователь «Евангелия от Петра!» (Стр. 49-50, том 1, «Жизни Иисуса» и т. д., 1860).

[2] Стр. 39 «Сверхъестественного происхождения христианства» (1870), проф. Фишера.

[3] Стр. 13 «Авторства Четвертого Евангелия» (1880).

[4] Стр. 177 «Происхождения и истории книг Нового Завета» проф. Стоу (1867); «Жизни Христа» Штрауса, стр. 52; «Истории» Уэйта, стр. 302, 354; стр. 130 «Сверхъестественного происхождения» Фишера и т. д.

[5] Фрагмент этого сочинения был обнаружен итальянским ученым Муратори и от него называется Каноном Муратори. Он написан на латыни, но предполагается, что первоначально был написан на греческом. Первая часть сочинения отсутствует, поэтому оно начинается с Луки, которого называет «Третьей книгой Евангелия от Луки». Он был найден в Амвросианской библиотеке в Милане в рукописи, содержащей выдержки из сочинений Амвросия, Златоуста и других. Он претендует на то, чтобы дать список сочинений, признанных в христианской Церкви. Судья Уэйт (стр. 412) относит его к 190 году н. э. Проф. Кертис говорит о нем: «Самые выдающиеся новозаветные ученые в Америке, Англии и Германии, за немногими исключениями, придерживаются мнения, что он был написан в последней четверти второго века (большинство устанавливает дату около 170-180 гг. н. э.). Некоторые из них: проф. Эзра Эббот из Гарвардского колледжа, д-ры Э. А. Эбботт, каноник Уэсткотт, У. А. Сэндей, Креднер, Визелер, Блик, Рейсс, Хильгенфельд и многие другие» (Inter-Ocean, 12 февраля 1881 г.). Фрагмент содержит внутренние доказательства времени, когда он был написан. В отношении «Пастыря» он говорит: «Это написал Ерм, совсем недавно, в наши времена, в городе Риме, когда его брат епископ Пий восседал на кафедре в церкви Рима». Пий был епископом с 142 по 157 год н. э. История Уэйта, стр. 232.

[6] В ответ судье Уэйту, который отнес Цельса к 210 году н. э., профессор Кертис говорит, что «д-р Кейм, принадлежащий к самой либеральной немецкой школе и проводивший очень тщательное исследование предмета (Celsus Wahres Wort, Цюрих, 1873), устанавливает дату 177 или 178 годом н. э.». См. также «Словарь христианской биографии» Смита и Уэйса, Лондон, 1877, том 1, стр. 436; Фишер, стр. 42; «Сердце Христа» Эдмунда Г. Сирса, 1873, стр. 148; «Четвертое Евангелие» Эбботта и т. д., стр. 58. См. также Сэндей, стр. 262, и «Каноничность» д-ра Чартериса, 1880, стр. 369. Ориген в одном месте, отвечая на его возражения, говорит о нем как о «человеке, давно умершем».

[7] Стр. 52-53 «Четвертого Евангелия» Эбботта.

[8] «Происхождение четырех Евангелий» Тишендорфа, стр. 89.

[9] «Четвертое Евангелие» Эбботта, стр. 18, 20; Фишер, стр. 69.

ГЛАВА X. ВОСХОЖДЕНИЕ ПО ТЕЧЕНИЮ.

Теперь рассмотрим огромную силу доказанного факта, что в течение сорока лет с того времени, как Иустин написал свою Первую Апологетику, мы достигаем периода, когда уже не является спорным вопросом, являются ли наши Евангелия «Мемуарами» Христа, которые читались вместе с Пророками в городах и селах. Презумпция непрерывности сохраняется. Ранее было доказано вне разумных сомнений, что в сто сороковом году существовали принятые «Мемуары» нашего Господа, которые читались вместе с Пророками во всех церквях. Нет никаких доказательств того, что эти Мемуары в течение последующих сорока лет были отброшены и заменены другими; поэтому следует предполагать, что они находились в церквях в сто восьмидесятом году; и Мемуары, находившиеся в церквях в этот последний период, как положительно известно и видно, были Каноническими Евангелиями. Они стали ближе к нам, и при более близком рассмотрении мы можем с предельной уверенностью определить их идентичность. И естественная презумпция того, что в течение короткого сорокалетнего интервала не было никакой замены, значительно усиливается трудностями, сопровождающими любую попытку замены, — трудностями столь великими, что они должны были оставить безошибочные следы конфликта на страницах истории. Церкви были очень многочисленны и занимали территорию протяженностью более двух тысяч миль от Сирии до Галлии. В каждой церкви был свой епископ или пресвитер и старейшины; и в каждой церкви раз в семь дней Мемуары нашего Господа читались вместе с Пророками. Были сотни тех, кто по своим собственным воспоминаниям, и тысячи тех, кто от своих родителей или наставников, в любой момент в течение этих сорока лет имели совершенное знание о том, какие Мемуары читались таким образом в сто сороковом году. Молодым людям двадцати лет тогда было всего шестьдесят сорок лет спустя. Произошла ли замена за эти сорок лет, а эти епископы, старейшины и тысячи прихожан каждое воскресенье всех возрастов не знали об этом; или, зная, не возражали; или возражали, а история не сохранила об этом записи? Немало из них были образованными людьми; и, действительно, можно предположить, что все епископы и старейшины были так же хорошо сведущи в принятых Евангелиях, как и в писаниях пророков. Следует иметь в виду, что мы имеем дело сейчас с вопросом о замене в течение короткого периода в сорок лет. Можно привести два десятка имен людей, живших в то время или сразу после, которые по своим собственным воспоминаниям или со слов других должны были иметь совершенное знание всего предмета: Афинагор, философ в Афинах около сто шестидесятого года; Гай, пресвитер в Риме около двухсотого года; Клавдий Аполлинарий, епископ Иерапольский, ок. 173 г.; Климент Александрийский, ставший главой Александрийской школы в 187 г.; Дионисий, епископ Коринфский, принявший мученическую смерть в 173 г.; Егесипп, историк (чьи труды ныне утрачены), умерший в 180 г.; Ерм, который был видным деятелем к концу века; Ириней, епископ Лионский; сам Иустин, чье мученичество было в 165 году; Леонид, мученик; Мелитон, епископ Сардийский; всемирно известный Ориген, сын Леонида; Пантен; Поликарп; Поликрат, епископ Эфесский; Потин, предшественник Иринея (чье мученичество было около 167 г.); Серапион, епископ Антиохийский; Тертуллиан, красноречивый римский юрист из Карфагена; Феофил, предшественник Серапиона; и Виктор, епископ Римский.

Можно сказать, и это будет правдой, что Четвертое Евангелие, когда бы оно ни было введено, пришло не как замена, а как дополнение. Однако доказательства убедительны в том, что к сто восьмидесятому году оно заняло столь же прочное положение, как и любое из других Евангелий. Его принятие было столь же сердечным, а предание о его авторстве столь же сильным, как и в отношении других. Делать вывод, что оно было поддельным продуктом рассматриваемого периода или любого другого, — это все равно что если бы Де Сото заключил, что могучий поток, который он обнаружил спешащим к Заливу, с глубоким и быстрым течением, настолько широкий, что человека едва можно было разглядеть с берега на берег, берет свое начало не в далеких озерах или горах, а в каком-то жалком крокодиловом болоте страны, которую он пересекал, и едва скрытом из виду. И кто подделал Четвертое Евангелие и навязал его как сочинение Иоанна этим двадцати лицам и сотням других? Или эти люди вступили в сговор, чтобы обмануть самих себя, церкви и мир? Какое имя дошло до нас из того века или любого другого, кто был способен на такое предприятие? Какой фальсификатор написал те беседы нашего Господа с Никодимом? Или те, что с женщиной из Самарии? Или те, что с его учениками накануне его распятия? Или притчу о добром Пастыре? Или ту памятную молитву, записанную в семнадцатой главе Иоанна? Что любой здравомыслящий человек должен приписать что-либо из этого преступному фальсификатору, было бы невероятно, если бы мы не столкнулись с этим фактом. И что за человек был этот фальсификатор Четвертого Евангелия? У нас есть концепция Баура о нем как о «человеке замечательного ума, возвышенного духа, проникнутого теплой обожающей верой во Христа как Сына Божьего и Спасителя мира!» И Баур считает более легким поверить (без доказательств) в существование этого замечательного гения и возвышенного характера, который стал бы выдумывать фиктивные беседы, ложно приписывать их Христу, которого он обожал, и подделывать имя любимого ученика, чем поверить вместе со всем телом христианской Церкви, что эти беседы и высказывания были словами нашего Господа! [1] Если Иоанн не написал Четвертое Евангелие, то кто написал? Ни один из тех, кто отрицает его авторство, не может дать ответ на этот вопрос. Не является ответом утверждение, что многие во втором веке верили, что Ерм (которого Павел упоминает в своем Послании к Римлянам) написал «Пастыря» Ерма. Таково не было всеобщее мнение. Труд никогда не был общепринят как Священное Писание. Напротив, автор Мураториева фрагмента, помещая Четыре Евангелия в список канонических книг, повсеместно принятых, говорит о «Пастыре», что он был написан «совсем недавно в наши времена» другим Ермом, братом епископа Рима, и что он читался в «некоторых церквях» не как Священное Писание, а для «назидания», так же как и Послание Климента. Он был отвергнут Тертуллианом не только как апокрифический, но и как вредный. Также не является ответом утверждение, что так называемое Послание Варнавы рано приписывалось Варнаве Левиту. Во-первых, отнюдь не очевидно, что это предание было необоснованным. Из того немногого, что мы знаем о Варнаве, было бы опрометчиво заключать, что он не мог его написать. Если он не был вдохновлен, он мог написать именно такую книгу. Во-вторых, никто не приписывал его ему до времени Климента Александрийского, и оно было отнесено Евсевием к числу «подложных» писаний, которые, как бы ни были известны и читаемы в церкви, никогда не рассматривались как авторитетные. Евсевий также помещает «Пастыря» Ерма в список писаний, авторство которых оспаривается. Четвертое Евангелие покоится на совершенно иной основе. Относительно него было только одно предание, и с момента нашего первого знакомства с ним оно рассматривалось как авторитетное, и его авторство было бесспорным; ибо незначительное исключение нескольких лиц, называемых аллогами, не принимается в расчет. Оно было включено в комментарии и гармонии, о которых упоминалось; и такие труды не были бы написаны до тех пор, пока книги, на которых они основывались, не находились бы в церквях достаточно долго, чтобы возникла ощутимая потребность в комментариях к ним. Оно цитировалось как Священное Писание Феофилом, и Иоанн, его автор, был прямо назван как движимый Святым Духом. В Каноне Муратори оно было помещено как Священное Писание в список канонических книг, повсеместно принятых. И то, что оно не могло появиться после сто сорокового года или быть принято, если бы не было подлинным, станет еще более очевидным при более детальном рассмотрении некоторых из тех, кто его принял. Пантен, который был главой Александрийской школы в сто восьмидесятом году, был (говорит Евсевий) выдающимся по своей учености. До своего обращения он был философом-стоиком. После этого, и до того, как он стал главой Катехизической школы, он много путешествовал как евангелист. Он дошел до Индии, где обнаружил, что апостол Варфоломей, который опередил его, оставил Евангелие от Матфея на еврейском языке. Пантен не мог не знать о «Мемуарах», которые были приняты во времена Иустина, и он жил до двухсот двенадцатого года. У нас нет прямых доказательств от него; но Климент, его ученик и преемник, известный своей ученостью, не мог не знать мнений Пантена; и от Климента исходит сильнейшее свидетельство. Он процветал между 165 и 220 гг. н. э. и стал главой Александрийской школы в 187 г. н. э. Ориген, его преемник, с его великим гением и познаниями, обширными путешествиями, а также от своего отца Леонида и своих предшественников Климента и Пантена, должен был быть полностью информирован о «Мемуарах», которые находились в церквях в сто сороковом году. И он говорит, что «понял из предания относительно Четырех Евангелий, которые являются единственными бесспорными во всей церкви Божьей по всему миру», что первое — от Матфея, второе — от Марка, «который составил его, как объяснил ему Петр», третье — от Луки, спутника Павла, и «последним из всех» Иоанн, «который возлежал на груди Иисуса», оставил одно Евангелие, в котором он признается, что мог бы написать так много, что весь мир не вместил бы их. Тертуллиан, знаменитый юрист, говорит: «Из Апостолов Иоанн и Матфей проповедовали нам веру». Защищая Евангелие от Луки против искажения еретика Маркиона, он положительно утверждает, что все церкви, основанные Апостолами, принимали не сокращенный вариант Луки Маркиона, а хорошо известную форму, которая была «получена с момента ее первой публикации»; и что другие Евангелия были получены из тех же источников в аутентичных копиях. «В его обильных писаниях, — говорит Нортон, [2] — нет главы в Евангелиях от Матфея, Луки и Иоанна, из которой он не цитировал бы», и из большинства из них его цитаты многочисленны. Тертуллиан родился в Карфагене около 160 г. н. э., и с момента своего обращения, около сто восемьдесят пятого года, он с большой серьезностью и способностями вступил в защиту христианства и обсуждение различных вопросов, связанных с ним. Этот способный адвокат не мог быть дезинформирован об обычаях церквей менее чем за полвека до того времени, когда он приступил к своей работе.

Свидетельство Иринея еще более убедительно. Он родился в Сирии около 120 г. н. э. и, следовательно, ему было двадцать лет, когда писал Иустин. Его учителем был Поликарп, епископ Смирнский, а его непосредственным предшественником в Лионе был Потин. Поликарпа при его мученичестве просили спасти жизнь, отрекшись от Христа. «Нет, — сказал он, — восемьдесят шесть лет я служил ему, и он никогда не причинил мне никакого зла; как же я могу хулить моего Царя и моего Спасителя?» Потин при своем мученичестве, ок. 177 г., был старше девяноста лет. Жизни этих двух людей уходили далеко в первый век. Они были в зрелом возрасте или прошли его, когда писал Иустин, и были пресвитерами важных церквей; и совершенно невероятно, чтобы они не знали, какие «Мемуары» читались в их церквях во времена Иустина. И столь же невероятно, чтобы Ириней, ученик одного и непосредственный преемник в должности другого, сам двадцати лет от роду, когда писал Иустин, не был так же хорошо информирован по этому предмету. Тем не менее Ириней цитирует [3] наши Евангелия и Деяния как Священное Писание, приписывает их авторство Матфею, Марку, Луке и Иоанну и говорит, что таковым было принятое предание во всех церквях. Упомянув о других, он говорит о Четвертом Евангелии: «Впоследствии Иоанн, ученик нашего Господа, тот самый, что возлежал на его груди, также опубликовал Евангелие, будучи еще в Эфесе, в Азии» (Eu. v. 8). И снова [4]: «Все Старейшины свидетельствуют, которые общались с Иоанном, учеником нашего Господа, в Азии, что он передал эти вещи». Около 180 г. н. э. в трактате против еретиков он апеллирует к каноническим Евангелиям с такой же уверенностью, что они все хорошо известны и приняты христианами, как сделал бы любой в наши дни. Тишендорф [5] говорит, что количество отрывков, где Ириней прибегает к Евангелиям, составляет около четырехсот, и около восьмидесяти из них — у Иоанна. Сэндей [5] оценивает количество цитат из Иоанна в этом трактате в семьдесят три. Но Климент, и Ориген, и Пантен, и Поликарп, и Потин, и Тертуллиан не были лучше информированы по этому предмету, чем Серапион, который так быстро подавил еретическое Евангелие от Петра, или чем Феофил, его непосредственный преемник, который был первым после Папия (помимо автора Мураториева фрагмента), кто упомянул любое из четырех Евангелий по имени, или чем автор этого Фрагмента, или чем многие разумные служители и члены многочисленных церквей от Евфрата до Сены.

При таких доказательствах и из таких источников, а также при полном отсутствии каких-либо доказательств замены, это вполне можно считать морально достоверным, что никакой замены не произошло. То, что было вероятным, исходя из кажущегося использования канонических Евангелий Иустином и его современниками, стало моральной достоверностью. Мемуары, которые в сто восьмидесятом году были повсеместно приняты, были теми же самыми, что сорок лет назад читались вместе с Пророками в городах и селах во всех церквях каждое воскресенье. В этом не может быть никаких сомнений. Мемуары сто восьмидесятого года были нашими Каноническими Евангелиями; и Мемуары сто сорокового года были нашими Каноническими Евангелиями. И мы занимаем нашу позицию вместе с Иустином, с этими Евангелиями в наших руках, всего лишь в сорока годах от смерти Иоанна, любимого ученика, и в конце ста лет от распятия нашего Господа. И мы продолжаем восхождение по течению.

[1] «Логика» Райта и т. д., стр. 187, Тишендорф, стр. 43.

[2] «Подлинность Евангелий» Нортона и т. д., Часть II, гл. 1; Райт, стр. 187.

[3] Райт, стр. 188, 189, Тишендорф, стр. 35.

[4] «Происхождение» Стоу и т. д., стр. 176.

[5] «Происхождение» и т. д., стр. 35; Райт, стр. 189.

ГЛАВА XI. ВСЕ ЕЩЕ ВОСХОДЯ ПО ТЕЧЕНИЮ.

Доказательства до сих пор подтвердили вне разумных сомнений, что во время написания Первой Апологетики Иустина канонические Евангелия читались вместе с Пророками в городах и селах в «день, называемый воскресеньем», как аутентичные Мемуары нашего Господа. Предполагая, что датой [1] этой Апологетики был 138 или 139 год н. э., время составляло чуть более ста лет со дня Распятия и менее восьмидесяти лет со дня смерти Марка и Луки и всех Апостолов, кроме Иоанна, и всего сорок лет со дня его смерти. Насколько долгими были эти периоды, как они влияют на аргумент о всеобщем принятии Евангелий во времена Иустина и о всеобщем предании в их пользу, которое сопровождало такое принятие? Автор в течение двух дней (в апреле 1881 года) встретил трех человек, которые видели Лафайета во время его визита в Новую Англию в 1824 году. Один из них отчетливо помнит тост [2], который Лафайет произнес в Конкорде, а другой пожимал ему руку. Там присутствовали сотни солдат Революции, некоторых из которых Генерал узнал и назвал по имени, хотя не видел их лиц более сорока лет. Это было в 1824 году. Поэма Уиттиера описывает одного из этих солдат, как он помнит его сейчас, во время тура Монро в 1817 году, шестьдесят четыре года назад:

“Once a soldier, blame him not,

That the Quaker he forgot,

When to think of battles won,

And the red coats on the run,

Laughed aloud Friend Morrison.”

И по всей стране сейчас живут тысячи [A], которые хорошо знали людей, бывших в активной жизни во время Войны за независимость. В Granite Monthly за декабрь 1880 года был опубликован Дневник преподобного Тимоти Уокера из Конкорда за 1780 год, и были более ранние Дневники, которые он вел и которые были сохранены его потомками. Дневник Мэтью Паттена из Бедфорда с 1750 по 1790 год находится на хранении у Чарльза Х. Вудбери, эсквайра, из Нью-Йорка. Конгрегационалистская церковь в Конкорде, первым пастором которой был Тимоти Уокер, в ноябре 1880 года отпраздновала свое стопятидесятилетие. В Нью-Гэмпшире есть несколько городов, таких как Лондондерри, Дувр, Эксетер и Портсмут, которые были основаны раньше Конкорда; и некоторые из них еще в 1623 году. Высадка пилигримов была двести шестьдесят лет назад. Кажется, что это было только вчера. Столетие со дня Распятия было не длиннее столетия сейчас; и как событие, которое нужно помнить, Распятие было настолько же значительнее Высадки пилигримов, насколько слава полуденного солнца выше славы самой слабой звезды в самых отдаленных небесах. Время, прошедшее с тех пор, как Тимоти Уокер написал Дневники, которые существуют сейчас, столь же долго, как от Распятия до Апологетики Иустина; более чем на тридцать лет дольше, чем от мученичества Петра и Павла до Апологетики Иустина; и на шестьдесят лет дольше, чем от смерти Иоанна до Апологетики Иустина. Церкви во времена Иустина не имели дело с писаниями из туманного и смутного прошлого или ограниченного или нечастого использования. Ни одно из них не было таким древним, как Дневник Уокера; последнее не видело и половины своих лет; они были во всех церквях и читались каждое воскресенье. Аргумент, который доказывает, что не было никакой замены между 140 и 180 годами, настолько же более убедителен для доказательства того, что не было никакой замены между 100 и 140 годами, или между 60 и 100 годами, насколько эти времена были ближе к великим событиям, которые записывали Евангелия. Если, например, в церквях в 100 году существовали принятые Мемуары нашего Господа, исходя из предполагаемой непрерывности состояния дел, существование которого было доказано [3], следует предполагать, что они оставались в церквях до времен Иустина, поскольку нет доказательств обратного. И таким образом, существовали бы те же (или большие) трудности на пути вытеснения и замены между 100 и 140 годами, как между 140 и 180 годами. Иустин и его современники имели по своим собственным воспоминаниям [4] или со слов других, будь то родители, учителя, пресвитеры или епископы, такие же большие возможности знать, какие Мемуары были приняты в церквях сорок лет назад, как имели Ириней и его современники в отношении периода сорока лет до сто восьмидесятого года. И в церквях была преемственность и продолжающаяся жизнь с 100 по 140 год, такая же, как с 140 по 180 год. Это рассуждение применимо к Клименту и его современникам и показывает, что Мемуары, которые находились в церквях в 100 году, не могли вытеснить принятые и общепризнанные Мемуары любого предыдущего периода. Мы знаем из Послания Климента, так же ясно, как из Апологетики Иустина, как христиане любили и обожали своего Божественного Господа и Учителя и как сильно они должны были быть привязаны к любым Мемуарам о нем, которые они принимали как аутентичные. И свидетельство Плиния состоит в том, что христиане в его дни имели обыкновение встречаться до рассвета и петь ответный гимн Христу как Богу. Совершенно невероятно, чтобы принятые Мемуары Христа, которому так поклонялись, были отброшены пресвитерами или епископами и сотнями церквей по всей Римской империи без потрясения, которое оставило бы безошибочные свидетельства об этом в истории. Поскольку существует полное отсутствие каких-либо доказательств вытеснения и замены, морально достоверно, что их не было. Евангелие от Иоанна, однако, находится в ином положении, поскольку оно пришло не для того, чтобы вытеснить, а чтобы дополнить. Иоанн дожил до конца первого века. Кто осмелился подделать ложное Евангелие от его имени так скоро после его смерти, что оно заняло такое положение в церквях через сорок лет, что его цитировали как его произведение? Кто в течение этого периода был способен сочинить его? И как сотни пресвитеров или епископов и церквей, от Сирии до Галлии, были убеждены принять ложное Евангелие как подлинный труд любимого ученика, который был в живых в пределах личных [4] воспоминаний многих? Это факт, который следует подчеркнуть, что ни это Евангелие, ни другие не могут быть атакованы на исторических или традиционных основаниях. Существует только одна история или предание относительно них. Возражения против них являются либо негативными, либо спекулятивными, простыми предположениями, не подкрепленными никакой историей или преданием.

Первое использование четырех Евангелий, о котором есть какая-либо история, заключается в изложениях фактов, найденных записанными в них, и в цитатах учений Христа, соответствующих им. Первое описание их после Папия — это «Мемуары» Христа, «составленные» Апостолами и спутниками Апостолов. Первое упоминание их по именам писателей приписывает их авторство людям, чьи имена они носят сейчас. Нет никакой истории или предания о времени, когда первое Евангелие приписывалось кому-либо, кроме Матфея, или второе — кому-либо, кроме Марка, или четвертое — кому-либо, кроме Иоанна [5], или третье, вместе с Деяниями, — кому-либо, кроме Луки. Постоянное возражение, что ни одно из них не упоминается по имени до времени Феофила, Иринея и автора Канона Муратори, не имеет ни малейшего значения как противопоставляющее доказательство. Ибо, если эти Евангелия не упоминались по имени, то не упоминались и никакие [6] другие; и, конечно, от нас не ожидают веры в то, что не было никаких оригиналов, из которых были взяты многие цитаты, начиная с Климента Римского в 97 году. Это возражение доказывает слишком много. Ибо оно доказывает, если вообще что-то доказывает, что не было никаких Евангелий или писаний, соответствующих цитатам, что при данных обстоятельствах является явным абсурдом. Кроме того, это неверно в отношении Первого и Второго Евангелий, ибо Папий, безусловно, еще в середине второго века, а вероятно, и до 140 года, дал имена Матфея и Марка соответственно как их авторов, причем последний был «толкователем Петра».

[1] Судья Уэйт оспаривает общепринятое мнение о дате Первой Апологетики Иустина. Вериссимус стал Цезарем в 139 году, но к нему обращаются не как к Цезарю, а как к «философу». В ответ на это г-н Уэйт говорит, что то же самое верно и для Второй Апологетики, «которая, как признают все, была написана после 139 года». Во-первых, существует значительная неопределенность, какая из Апологетик была написана первой, и некоторые критики утверждают, что то, что называется Второй, было предисловием к Первой, а другие — что это было продолжением Первой. (См. вводное примечание к Тому II A. N. C. L.) Во-вторых, обращение к Урбику в так называемой Второй Апологетике было не от Иустина. Он приводит его только как слова некоего Луция, рассказывая о случае, который, насколько можно судить, мог произойти до 139 года. Г-н Уэйт также говорит, что Иустину в 139 году было бы всего двадцать пять лет. Тем не менее, он мог написать свою Апологетику в 139 году. И есть много тех, кто относит его рождение к более раннему времени, чем 114 год, а некоторые — к 85 году. Нет достоверных данных, по которым можно было бы определить время его рождения. Далее он говорит, что Маркион не приезжал в Рим до 140 года и что Иустин (гл. 26) ссылается на него как на «даже в этот день живого и учащего своих учеников верить в некоего Бога, большего, чем Творец». Но Иустин хотел выразить свое отвращение к его доктринам. Он ссылается на него как на «человека из Понта», а затем (в гл. 58) как на «Маркиона из Понта» и говорит, что дьяволы выдвинули его вперед. Он нигде не описывает его как человека из Рима или находящегося в Риме. В своих обширных путешествиях он, несомненно, знал о нем, пока тот был в Понте. Судья Уэйт также говорит, что если бы это было в 139 году, Иустин сказал бы, что Христос родился 140 лет назад, а не 150. Но исправляя ошибку для начала нашей Эры, время было бы 146 или 144 годом н. э., так как мы допускаем четыре или шесть лет на ошибку, и Иустин, используя круглые числа, более естественно взял бы больший период. Поэтому в аргументах судьи Уэйта нет ничего, что могло бы изменить мнение в том, что он признает «очень ценной Энциклопедией МакКлинтока и Стронга», а также Пейджа, Неандера, Лемиша, Робертса и Дональдсона, Сирса, Фишера, Евсевия (гл. 8) и многих других, назначающих 139 год. См. также «Каноничность» д-ра Чартериса (1880), стр. lv. Однако для аргумента из Первой Апологетики не существенно, была ли она написана в 139, или 144, или 146, или даже 150 году нашей Эры. Насколько это удлиняет период от смерти Иоанна до даты Первой Апологетики, настолько же сокращает время между этой датой и 180 годом.

[2] «Мемуары легкой пехоты Пура и Йорктауна Скаммела».

[A] Преподобный Симеон Пармели, д.б.н., отпраздновал свой сотый день рождения в доме своего зятя, достопочтенного Э. Дж. Гамильтона, экс-мэра города Осуиго, штат Нью-Йорк, 16 января 1882 года. Его интеллект был ясен, и тем, кто звонил, у него всегда был готов ответ, и он счастливо и остроумно отвечал на обращения. Он был в служении с 1808 по 1869 год и спустя годы иногда проповедовал. Его старшей дочери 72 года, а его потомков, живущих сейчас, насчитывается 53. В свой 90-й день рождения он написал гимн значительного достоинства. Когда ему было 100 лет, он с яркой свежестью помнил инаугурацию Джорджа Вашингтона, хотя в то время был лишь на 8-м году жизни. См. Congregationalist, 25 января 1882 г.

[3] См. Филлипса, Паркера и Гринлифа, как процитировано в гл. 8.

[4] Иустин в своей Первой Апологетике (гл. 15) ссылается на многих шестидесяти или семидесяти лет, которые были учениками Христа с детства.

[5] Проф. Фишер (стр. 69) говорит, что, помимо немногих лиц, называемых аллогами, или людьми «без понимания», нет никакого упоминания об отрицании авторства Иоанна в отношении Четвертого Евангелия ни одним писателем до последней части четвертого века.

[6] О спорной ссылке в Апологетике Иустина на «Мемуары о Нем» см. гл. 4 и гл. 7, примечание 14. Это, если правильно интерпретировано судьей Уэйтом, могло быть только Евангелием от Марка.

ГЛАВА XII. В ИХ НАДЛЕЖАЩИХ ХРАНИЛИЩАХ.

Определенные положения были установлены фактами и аргументами, которые невозможно успешно опровергнуть:

(a) Пришествие Христа и его колоссальные результаты.

(b) Формирование многочисленных церквей, которые к концу первого века находились во всех частях Римской империи, с пресвитерами или епископами и старейшинами в каждой церкви и многими тысячами прихожан.

(c) Они относились к нему с величайшим почтением и привязанностью, повинуясь его заповедям как своему Господу и Учителю, воздавая ему божественные почести и ради него радостно отдавая свои жизни.

(d) Из его учеников и последователей двенадцать, называемых Апостолами, понимались как имеющие особую власть от него в Церкви.

(e) По самой природе дела мы должны ожидать принятия в этих многочисленных церквях Мемуаров об их Господе, которые они сочли бы аутентичными, и в столь ранний период, что они смогли бы определить, являются ли они аутентичными или нет.

(f) К таким Мемуарам, однажды принятым, они были бы настолько сильно привязаны, что их нельзя было бы вытеснить и заменить другими в сотнях церквей по всей Римской империи без такого спора, который оставил бы несомненные доказательства этого.

(g) Насколько далеко уходит история, доктрины [1] преподавались, факты утверждались и цитаты делались, соответствующие каноническим Евангелиям, и такое использование продолжалось до времени, когда происходит положительная идентификация их по имени. В течение этого периода был один писатель, делавший многочисленные цитаты и ссылки, который заявлял, что писания, из которых он цитировал и на которые ссылался, были «Мемуарами» Христа, «составленными» Апостолами или спутниками Апостолов.

(h) Нет никаких доказательств существования писаний, отличных от тех Евангелий, которые соответствуют его описанию или соответствуют цитатам; и, наконец, в течение сорока лет с момента его первой ссылки на эти «Мемуары» они ясно видны как канонические Евангелия.

(i) От начала до конца нет никаких доказательств вытеснения ранее принятых Евангелий и замены их другими в церквях в целом.

(j) Четвертое Евангелие имеет такой характер и использовалось так скоро после смерти его автора (который также указан как его автор в самом Евангелии), что делает идею предпринятой и успешной подделки в высшей степени невероятной.

(k) И эти Евангелия менее чем через восемьдесят лет после смерти Апостолов, кроме Иоанна, и в течение сорока лет со дня его смерти читались вместе с Пророками в церквях, в городах и селах, каждое воскресенье и принимались как Апостольские.

(l) С самого раннего периода они были там, где должны быть, если аутентичны, и где они не могли бы быть, если бы не были приняты как аутентичные.

Некоторые иллюстрации уже были приведены в одиннадцатой главе о коротком интервале между Апостолами и Иустином Мучеником. Пусть любой разумный читатель шестидесяти лет по своим собственным воспоминаниям или любой молодой человек по воспоминаниям других, с которыми он знаком, решит сам. Автор был принят в адвокатуру почти сорок лет назад; он несколько месяцев назад видел оригинальный документ [2] на землю в Лондондерри (родине его предков), составленный сто пятьдесят лет назад; у него в собственности есть заверенные копии свидетельств о браках и рождениях в его собственной генеалогической записи — уходящие назад от ста до двухсот лет, в одном случае двести тридцать лет, и эти свидетельства были бы приняты как доказательство в любом суде. Они были бы приняты, потому что сделаны надлежащим хранителем публичных документов, найдены в надлежащем хранилище для них. Презумпция закона в таком случае — это суждение милосердия. Она предполагает, что документы, найденные в их надлежащем хранилище и не несущие следов подделки, являются подлинными. Документ сорокалетней давности, сопровождаемый владением, согласующимся с ним, принимается в качестве доказательства без другого подтверждения его исполнения. Наши Евангелия во времена Иустина были там, где они должны были быть, если аутентичны. Церковь была надлежащим хранилищем для аутентичных Мемуаров своего Основателя. Наши Евангелия были там. Они были в своем надлежащем хранилище. И на основе любого принципа, который правит в отправлении правосудия или в обычных делах жизни, должно предполагаться, что они были там по праву. Их отвержение — это не «суждение милосердия». Оно опрокидывает максиму, что мошенничество не должно предполагаться. Оно обвиняет в подделке, доказательств которой нет, лиц, которых оно находит невозможным обнаружить и идентифицировать. Оно приписывает невежество и безразличие множествам, которые имели все возможности знать истину и которые были готовы страдать всем ради своих убеждений в истине. Оно настаивает, как на жизненно важных, на тривиальных возражениях и предполагаемых ошибках в хронологии, географии и истории, которые (если бы они были доказаны) ни на мгновение не были бы сочтены достаточными для успешного оспаривания подлинности любого светского труда, столь же хорошо подкрепленного внешними доказательствами. Нет необходимости далее рассматривать такие возражения. [3] Не будет преувеличением сказать, что различные теории и спекуляции тех, кто отрицает подлинность Евангелий, в основном являются лишь остроумными попытками решения проблемы: «Дано: невозможность чудес, какова может быть предполагаемая истинная история Иисуса Христа?» Единственным последовательным ответом, который можно было бы дать, было бы то, что при такой гипотезе невозможно определить, какова была его жизнь или характер. Но, дано: возможность чудес (а если есть Бог, они должны быть возможны), нет разумных сомнений в подлинности Евангелий и книги Деяний. Они приходят к нам из своих надлежащих хранилищ и должны предполагаться находящимися там по праву. Доказано, что они были в этих хранилищах в течение лишь короткого периода со дня смерти Апостолов. Они были приняты как Апостольские и как составленные Апостолами или спутниками Апостолов. Если такому несомненному принятию, использованию и преданию в столь ранний период и с тех пор до сих пор нельзя доверять, то нельзя доверять никаким писаниям или истории из древних времен. Им можно доверять. Поток, который восемнадцать сотен лет назад исходил из Апостольских времен и холмов Палестины, течет вперед, обогащая и благословляя народы.