Чарльз Р. Моррисон

«Доказательства воскресения Христа: с точки зрения юриста»

Страница 3 из 6 · 58 877 зн. · 67 мин. чтения

[1] Г-н Уэйт предполагает, что Климент не придерживался буквального воскресения. Язык Климента не допускает такой интерпретации, хотя, написав христианам, которые понимали все об этом, он не был столь определен в этом пункте, как Иустин в своем обращении к другому классу. Климент ссылается на воскресение в гл. 24: «Давайте рассмотрим, возлюбленные, как Господь постоянно доказывает нам, что будет будущее воскресение, начатком которого он сделал Господа Иисуса Христа, воскресив его из мертвых». И снова в гл. 42, после того как сказал, что Апостолы были уполномочены, он добавляет: «Получив, таким образом, свое повеление и будучи полностью уверены воскресением нашего Господа Иисуса Христа и утверждены в Слове Божьем, с полной уверенностью Святого Духа, они вышли, провозглашая, что царство Божье близко». Сила этого языка ни в коем случае не контролируется ссылкой на дни, следующие за ночью, и прорастание плодов земли от посева семян.

[2] Документ от 16 июня 1731 года был от Дэвида Моррисона, одного из грантополучателей в Хартии Лондондерри 1722 года, его зятю Дэвиду Макалистеру. Этот документ вместе с другим от того же дарителя Уильяму Макалистеру от 24 февраля 1746 года сейчас находятся в собственности Джонатана Макалистера, эсквайра, потомка Дэвида и владельца первоначально пожалованной земли.

[3] Следует сделать еще одно исправление. Судья Уэйт произвольно относит Керинфа к 145 году. Он не приводит никаких причин или авторитетов для этого. Свидетельство всей древности состоит в том, что Керинф был современником Апостола Иоанна и что Иоанн умер около 100 года. Ириней, ссылаясь на авторитет Поликарпа, говорит, что Иоанн, собираясь войти в баню и обнаружив внутри Керинфа, отступил, сказав: «Давайте даже уйдем, чтобы баня не развалилась, — Керинф, этот враг истины, находится внутри». См. Том II, Энциклопедия МакКлинтока и Стронга, стр. 190.

ГЛАВА XIII. ЦЕЛОСТНОСТЬ ЕВАНГЕЛИЙ.

Как указано в предыдущих главах, это следует предполагать, пока не доказано обратное. Однако существует сильное подтверждение из многих источников.

Во-первых. Сочинения мужей апостольских представляют нам Христа Евангелий в Его пришествии и жизни, служении и учении, смерти и Воскресении. В частности, Его Воскресение из мертвых приводится Климентом (97 г. н. э.) как залог воскресения Его последователей и как доказательство того, что Он исшел от Бога. Величайшее из чудес и центральный факт христианства фигурируют в самых ранних сочинениях (помимо Нового Завета), дату которых можно определить. Судья Уэйт в своем труде о «чудесном столетии молчания христианских писателей» относительно чудес Христа упускает из виду то, что он утверждал ранее: что помимо Евангелий от первого века «остались только Послания Павла, одно Послание Климента Римского, некоторые краткие упоминания иудейских и языческих писателей, а также немногие легенды и предания, сохранившиеся в сочинениях Отцов». Подобный аргумент от молчания, когда не сохранилось никаких письменных источников, не подобает судье.

Во-вторых. Самые ранние цитаты по существу согласуются с каноническими Евангелиями. Некоторые из них, приводимые Иустином Мучеником, были представлены в главах пятой и шестой, а цитаты Климента можно найти в примечании. Эти цитаты, приводимые мужами апостольскими и христианскими Отцами, предоставляют широкие возможности для сравнения, и никакие расхождения не указывают на изменения, которые могли бы повлиять на характер или учение нашего Господа. Профессор Фишер говорит о ссылках Иустина, что они содержат «не более» двух изречений Иисуса, которые не имеют существенных параллелей в четырех Евангелиях. Первое: «В чем Я застану вас, в том и буду судить», которое также встречается у Климента Александрийского и Ипполита. Второе: «Будут расколы и ереси» — предсказание, которое Тертуллиан также приписывает Христу. Эти изречения могли прийти из предания. Представляется вполне вероятным, что это были общеупотребительные выражения, воплощавшие то, чему учил Иисус относительно критерия, по которому люди будут судимы в соответствии с полученным ими светом, и разделений в одном доме. (См. главы с 6 по 8 выше).

В-третьих. Факты из истории Христа, на которые ссылаются Отцы, за очень редкими исключениями (большинство из которых были изложены и объяснены в седьмой главе), соответствуют свидетельствам евангелистов. Исключительные факты таковы, что они естественным образом могли быть почерпнуты из предания, и они никоим образом не меняют жизнь или характер нашего Господа, какими они представлены в Евангелиях. Удивительно, что их так мало и они столь незначительны, учитывая, что некоторые из авторов жили в то время, когда «традиционные воспоминания должны были сохранять всю свою свежесть».

В-четвертых. Евангелие Маркиона (написанное уже в 145 году), за исключением преднамеренных пропусков и искажений, за которые его резко призвал к ответу Тертуллиан, демонстрирует существенное согласие с Евангелием от Луки. Судья Уэйт утверждает, что оно было написано раньше Евангелия от Луки, но почти единодушный вердикт ученых противоречит ему. Действительно, профессор Фишер в мартовском номере Princeton Review за 1881 год (стр. 217) говорит: «То, что Евангелие Маркиона было сокращением нашего Евангелия от Луки, теперь признается всеми, даже автором книги “Сверхъестественная религия”. Доктор Сэнди не только продемонстрировал это с помощью лингвистического аргумента, но и доказал путем сравнения текстов, что каноническое Евангелие должно было некоторое время находиться в обращении и получить значительное распространение до того, как Маркион применил к нему свой нож для обрезки. Нет оснований сомневаться, что для своих целей он взял Евангелие, имевшее установленный авторитет в Церкви». Профессор Кертис также говорит, что «авторитет ученых подавляющим образом свидетельствует в пользу приоритета Луки». И он цитирует из последнего издания «Сверхъестественной религии» признание, на которое ссылается профессор Фишер. Его анонимный автор говорит, что весьма убедительное исследование доктора Сэнди «убедило нас в том, что наша ранняя гипотеза несостоятельна; что части нашего третьего Синоптического Евангелия, исключенные из Евангелия Маркиона, были действительно написаны тем же пером, которое составило основную часть труда; и, следовательно, что наше третье Синоптическое Евангелие существовало в его время и по существу находилось в руках Маркиона». Доктор Сэнди показывает, как он выражается, что Евангелие Маркиона относится к Евангелию от Луки «полностью как дефектный вариант. Мы можем сказать полностью, ибо дополнения настолько незначительны — всего около тридцати слов, и те по большей части подтверждаются другими авторитетами, — что для практических целей их не следует принимать в расчет. За исключением этих тридцати вставленных слов, а также некоторых незначительных изменений в формулировках, Евангелие Маркиона представляет собой просто сокращение нашего Евангелия от Луки». То, что Евангелие Маркиона не было одними из «Мемуаров» Иустина, ясно из того, что он называет его волком, «посланным дьяволом». Хотя Евангелие Маркиона не существует, кроме как в виде реконструкции по трудам Тертуллиана и Епифания, его согласие с Лукой (за исключением указанных ими моментов) становится важным доказательством того, что Евангелие от Луки сегодня такое же, каким оно было в сто сорок пятом году.

В-пятых. Наши Евангелия и Деяния до конца второго века нашей эры были переведены на другие языки, и сирийская, коптская и латинская версии, дошедшие до нас с некоторыми несовершенствами и незначительными вариациями, по существу согласуются с нашей нынешней версией во всем, что является существенным. Перевод определенной даты предположительно представляет собой текст более древний, чем он сам. Следовательно, рукописи, с которых были сделаны эти переводы, были старше двухсотого года и, вероятно, старше ста пятидесятого года.

В-шестых. Раннее и постоянное размножение копий служит веским доказательством. Те, кто копировал с оригиналов, считавшихся аутентичными, безусловно, стремились делать точные копии. Поскольку эти Мемуары читались во всех церквях и, несомненно, в христианских семьях и христианских школах, они вскоре стали очень многочисленными. Между церквями существовало братское общение. Любое существенное различие в копиях было бы замечено. Любые такие различия передавались бы в копиях, сделанных с этих копий, и так далее, вплоть до рукописей, которые дошли до нас. Число копий до десятого гонения (начавшегося в 300 г. н. э. и длившегося десять лет) должно было достигать многих тысяч. Искоренение христианства тогда считалось настолько полным, что чеканились монеты и устанавливались надписи, фиксирующие тот факт, что «христианское суеверие» теперь полностью истреблено, а поклонение богам восстановлено Диоклетианом, принявшим имя Юпитера, и Максимианом, принявшим имя Геркулеса. Это гонение, помимо уничтожения жизней, было специально направлено на уничтожение копий Священного Писания.

В-седьмых. Константин, их преемник, в 331 году распорядился изготовить пятьдесят копий Священного Писания для Византия под наблюдением Евсевия Кесарийского, церковного историка. Рукопись, обнаруженная знаменитым Тишендорфом в 1859 году в монастыре Святой Екатерины на горе Синай, считается одной из этих копий и самой древней из существующих греческих рукописей. Если это одна из пятидесяти, то ей более пятнадцати сотен лет. Она называется Синайским кодексом. Второе место принадлежит Ватиканскому кодексу. Его дата, вероятно, не позднее четвертого века. Следующим по времени является Александрийский кодекс. Его дата — конец четвертого или начало пятого века. Ватиканский кодекс находится в Ватиканской библиотеке с 1445 года. Александрийский был отправлен в 1628 году Патриархом Константинопольским Карлу I и сейчас находится в Британском музее. Синайский был подарен его первооткрывателем императору России. Нет никаких сомнений в том, что эти три рукописи были написаны до «темных веков» и в то время, когда истинный текст мог быть известен с большой точностью и был сравнительно свободен от ошибок. Наряду с ними существует пятьдесят рукописей, которым тысяча лет. По оценкам, существует более семнадцати сотен рукописей всего Нового Завета или его частей, датируемых от четвертого до шестнадцатого века. Провидение, говорит Тишендорф, уготовило для Нового Завета больше источников величайшей древности, чем их имеется у всей древнегреческой литературы вместе взятой. Число рукописей греческой классики, говорит профессор Стоу, очень мало по сравнению с рукописями греческого Нового Завета, и древнейшие из них едва достигают девятисот лет. Между Синайским, Ватиканским и Александрийским кодексами существуют такие различия, которые указывают на то, что ни один из них не был списан с другого. Немного поразмыслив, каждый убедится, что, хотя ни одна отдельная копия не может быть буквально точной по отношению к своему оригиналу, размножение копий значительно повышает существенную точность как результат всего массива. Ибо, хотя существует тенденция к повторению одних и тех же ошибок разными переписчиками с одного и того же оригинала, как, например, когда последовательные предложения заканчиваются одним и тем же словом, все же, как правило, разные переписчики допускали разные ошибки — один в одной части документа, другой в другой, и, когда копий много, они взаимно исправляют друг друга. Так получается, что в различных рукописях Нового Завета, при наличии многих тысяч различных чтений (если считать все мелочи, такие как пропуск точки над i или перекладины у t в английской скорописи, как различные чтения), существует существенное согласие. Это факт, который следует подчеркнуть, говорит профессор Фишер, «что Священное Писание почти полностью свободно от преднамеренного искажения»; и он поддерживает мнение великого критика Бентли о том, что реальный текст «достаточно точен даже в худших из ныне существующих рукописей; и ни один догмат веры или моральное предписание не искажены и не утрачены в них». И рассматривая предмет с точки зрения юриста, худшей рукописи, или перевода, или версии достаточно для целей аргументации. И чтобы еще раз процитировать великий авторитет профессора Гринлифа относительно аутентичности четырех Евангелий: «Весь текст Corpus Juris Civilis принимается в качестве авторитета во всех судах континентальной Европы на основании гораздо более слабых доказательств его аутентичности; ибо целостность Священного текста была сохранена ревностью противоборствующих сект сверх всякой моральной возможности искажения; в то время как целостность римского гражданского права сохранялась лишь молчаливым согласием, без интереса какой-либо противоборствующей школы следить за ним и оберегать его от изменений».

И теперь (1882 г.) Новый Перевод, как текста, так и самого перевода, выполненный учеными, не имеющими себе равных, и ставший результатом тщательного десятилетнего труда, достаточно долго находился перед миром, чтобы можно было узнать результаты. Ни один факт или свидетель Воскресения не утрачен, и ни один догмат не изменен, в то время как многие отрывки стали понятнее.

[1] Он относит дату Послания Варнавы к 130 г. н. э., но обычно его датируют более ранним периодом.

[2] «Будьте милосердны, чтобы получить милость; прощайте, чтобы и вам было прощено; как вы поступаете, так будет поступлено и с вами; как вы судите, так будете судимы; как вы добры, так и к вам будет проявлена доброта; какой мерой вы мерите, такой и вам будет отмерено» (гл. 13). Мф. 6:12-15; Мф. 7:2; Лк. 6:36-38. «Люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко от Меня» (гл. 15). Мф. 15:8; Мк. 7:6. «Горе тому человеку! Лучше было бы ему никогда не родиться, чем соблазнить одного из Моих избранных; да, лучше было бы ему, если бы жернов был повешен на шею его и он был потоплен в пучине морской, чем соблазнить кого-либо из малых сих» (гл. 46). Мф. 18:6; Мф. 26:24; Мк. 9:42; Лк. 17:2.

[3] Все Евангелие могло бы быть воспроизведено по этим сочинениям, включая труды Иринея, Тертуллиана, Климента Александрийского и Оригена.

[4] Princeton Review за март 1881 г., стр. 201.

[5] Мф. 10:34-36; Лк. 10:13-15; Лк. 12:47-53.

[6] Бэмптоновские чтения 1877 г., стр. 221, преп. К. А. Роу, магистра искусств, Пембрук-колледж, Оксфорд, пребендарий собора Святого Павла.

[7] Апология I, гл. 22, 58. См. также «Евангелия второго века» Сэнди, стр. 214, и «Каноничность» А. Х. Чартериса, д-ра богословия, 1880 г., стр. 76, 393.

[8] Нортон оценивает число к концу второго века в шестьдесят тысяч, что может быть завышенной оценкой.

[9] Том VII Макклинтока и Стронга, стр. 966; «История церкви» Неандера, том I, стр. 148. Неандер говорит, что 22 февраля 303 г. н. э., во время одного из великих языческих праздников, на рассвете, великолепная церковь в Никомедии (тогдашней императорской резиденции) была взломана, найденные в ней копии Библии сожжены, а вся церковь отдана на разграбление, а затем разрушена. На следующий день был опубликован эдикт о том, что всякие собрания христиан для религиозного поклонения запрещены; церкви должны быть разрушены до основания; все рукописи Библии должны быть сожжены; те, кто занимал почетные и высокие должности, должны отречься от своей веры или быть разжалованы; принадлежащие к низшим слоям частной жизни должны быть лишены своих прав как граждан и свободных людей; рабы не могли получить свободу, пока оставались христианами; и в судебных разбирательствах против всех христиан любого ранга могли применяться пытки. «Совершенно очевидно, — говорит Неандер, — что план состоял в том, чтобы искоренить христианство с корнем». Но это была тьма перед рассветом, ибо это было последнее из языческих гонений.

[10] Факсимильная стальная гравюра, образующая фронтиспис к Новому Завету Тишендорфа, дает образцы греческого текста, на котором написаны эти три рукописи. Различие в стиле текста — одно из главных средств, с помощью которых эксперты определяют возраст рукописи. Древнейшие рукописи написаны крупными, квадратными, прямыми заглавными буквами; они называются унциальными. Более поздние рукописи написаны беглым почерком; они называются курсивными. Соотношение унциальных и курсивных рукописей составляет примерно один к десяти. Курсив был введен в десятом веке.

[11] «Происхождение и история книг Нового Завета», проф. К. Э. Стоу, 1867 г. н. э., стр. 31, 62.

[12] В Scribner’s Monthly за февраль 1881 г., стр. 617.

[13] «Исследование свидетельств четырех евангелистов по правилам доказательств, применяемым в судах правосудия и т. д.». Саймон Гринлиф, д-р права, королевский профессор права в Гарвардском университете (1846 г. н. э.), стр. 28.

ГЛАВА XIV. ДОСТОВЕРНОСТЬ ЕВАНГЕЛИСТОВ.

Вопрос об их достоверности предшествует вопросу об их богодухновенности. Если они не были вдохновлены свыше, они могли дать нам все необходимое для установления факта Воскресения Христа. Если они были вдохновлены, то вдохновение могло быть даровано таким образом, чтобы оставить их подверженными некоторым ограничениям человеческого свидетельства. Если надежные отчеты о жизни, учении, смерти и Воскресении нашего Господа должны были быть опубликованы миру, было крайне важно, чтобы они не несли на себе признаков сговора и подлога. Пусть каждый, кого смущают кажущиеся противоречия или ошибки, на мгновение задумается, какими были бы последствия, если бы их не существовало. Если бы каждый писатель излагал одни и те же события и учения в одних и тех же выражениях, было бы крайне трудно, если не невозможно, поверить, что они являются независимыми свидетелями. И точно так же, если бы каждый приводил все те же события и учения, хотя бы и в других выражениях, или часть из них, но в тех же выражениях, было бы почти так же трудно поверить, что мы имеем дело с независимыми свидетелями. Как есть сейчас, никаких вопросов не возникает. Ни один из них не охватывает всю картину, и там, где одни и те же вопросы появляются, это, как правило, за исключением кратких, легко запоминающихся отрывков, изложено в разных выражениях. Мы уверены, что сговора не было. Мы уверены, что у нас есть свидетельства независимых писателей. Это признается. Судья Уэйт говорит (стр. 311, 313): что Евангелия «не просто скопированы одно с другого с изменениями, это почти единодушный вердикт библеистов». И в этом он выражает вердикт тех, кто отвергает Евангелия, не меньше, чем тех, кто их принимает. Среди ограничений, присущих простому человеческому свидетельству, — то, что, как правило, ни один свидетель не изложит всю сделку целиком, и никакие два свидетеля не изложат ее в точности одними и теми же словами, если только нет мошенничества или сговора, и свидетельство каждого — лишь пересказ чего-то, что было заучено наизусть. Другое ограничение заключается в том, что даже при наличии двух или более свидетелей в какой-то мере возникнут ошибки. Будет иметь место недостаток правильного наблюдения или неверное воспоминание — не только пропуск части, но и прямое искажение фактов одним или несколькими свидетелями. Вся картина должна быть собрана из свидетельств всех свидетелей. И закон, уважая человеческие немощи, говорит, что во всех случаях достаточно доказать суть слов, которые, как утверждается, были произнесены, или суть предмета спора в любом гражданском или уголовном деле; несущественные ошибки во времени, месте, расстоянии или других обстоятельствах не будут приниматься во внимание. Теперь вполне мыслимо, что евангелисты под руководством Божественного Духа могли быть оставлены (в некоторой степени) подверженными этим ограничениям, чтобы их свидетельство, соответствующее этим законам наблюдения и памяти, было более достоверным. Следовательно, независимо от того, рассматриваются ли евангелисты на данном этапе исследования как вдохновленные или не вдохновленные, напрасный труд приводить предполагаемые ошибки или противоречия, которые, даже если бы они были доказаны, не могли бы серьезно повлиять на их честность и общую компетентность. Чтобы свидетель получил наше доверие, мы должны быть удовлетворены его средствами познания, его способностью установить факты и его готовностью дать правильный отчет о них. Двое из писателей, Матфей и Иоанн, были из числа двенадцати (и Иоанн был любимым учеником), и поэтому они имели наилучшие возможности знать факты. О Матфее, исходя из его занятия сборщика налогов, можно предположить, что он был проницательным, расчетливым и наблюдательным. Иоанн, благодаря своему самому близкому общению, был исключительно квалифицирован для дачи свидетельства. Он дает его с торжественностью, равной клятве: «И видевший засвидетельствовал, и свидетельство его истинно; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили» (гл. 19:35). «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (гл. 20:30, 31). Далее, после изложения того, что Петр спросил об ученике, «которого любил Иисус», и что за этим последовало, сказано: «Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и мы знаем, что истинно свидетельство его» (гл. 21:20-24). Это Евангелие, очевидно написанное позже других, опускает многое из того, что содержится в них, и является, так сказать, более высокого порядка. Первый инцидент, упомянутый в нем, — это свидетельство, принесенное Христу Крестителем. Оно не приводит ни одной из притч, столь обильных в Синоптических Евангелиях. Оно повествует лишь о двух чудесах, записанных в них, а именно: насыщении пяти тысяч и хождении по воде (гл. 6:1-21). Оно добавляет шесть чудес, не записанных в Синоптических Евангелиях (среди которых воскрешение Лазаря), многочисленные беседы и поучения величайшего интереса, а также факты, относящиеся к распятию и воскресению, имеющие большой вес в качестве доказательств. Оно написано на более чистом греческом языке, чем другие; его стиль элегантен и изящен; оно дает все признаки спокойного, вдумчивого и обдуманного сочинения, и в этих отношениях подтверждает единообразное предание о том, что оно было зрелым плодом ума и сердца, обогащенного, оживленного и одухотворенного близким общением с нашим Господом и истинами, которые Он провозглашал, а также Духом, обещанным Апостолам. Люди с благоприятными природными дарованиями быстро образовываются под таким влиянием.

Оно предоставляет едва ли не единственное средство для связной хронологической истории служения нашего Господа, которое, как видно, охватывало более длительный период, чем можно было бы установить из Синоптических Евангелий.

Хотя Марк не был одним из двенадцати, характер его Евангелия с его живым описанием событий и тем, что он не опускает ничего, где Петр был заметен, подтверждает предание о том, что он был спутником служения Петра и был его переводчиком. Девять десятых инцидентов, описанных у Марка, также записаны в других Евангелиях.

Лука был образованным человеком и, как он попутно раскрывает, спутником Павла в части его путешествий. Его Евангелие было явно составлено с большой тщательностью. В прологе (гл. 1:1-5) он приводит причину своего писания и источники своей информации. «Многие уже начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях». Эти вещи, говорит он, «передали нам бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова». Он был побужден дать дополнительное повествование («имея совершенное знание всего с самого начала») для удовлетворения своего друга Феофила, и чтобы тот мог узнать «твердое основание» того учения, в котором был наставлен. Ни один историк не мог приступить к своей работе в лучшем духе или с более превосходными качествами и возможностями. В последующем трактате, который прямо ссылается на предыдущий, он не находит ничего, от чего следовало бы отказаться или что следовало бы уточнить. Может ли кто-нибудь сказать, почему Лука как историк не заслуживает такого же доверия, как Иосиф Флавий?

При сравнении Евангелий друг с другом или с Иосифом Флавием следует постоянно помнить, что пропуск (за исключением особых обстоятельств) не является противоречием. Факты истории, подобно выводам присяжных, должны быть извлечены из всех достоверных источников, и событие должно считаться таким, как оно показано на основании всех доказательств. Положительное свидетельство одного свидетеля может доказать факт вопреки отрицательному свидетельству любого числа свидетелей, которые молчат по данному вопросу.

Следует также помнить, что Евангелия — это не столько связные истории, сколько воспоминания о событиях и учениях, с малым вниманием (иногда полным пренебрежением) к их хронологическому порядку. Ни одно Евангелие само по себе не является подобием связной истории от рождения Христа до Его вознесения. События, насколько они нам известны, должны быть собраны из всех них. Марк начинает с Крестителя у реки Иордан, и Иоанн примерно в то же время. Не следует делать вывод, что они ничего не знали о младенчестве, детстве или юности Иисуса. Матфей опускает представление в храме, видение пастухов и другие инциденты; а Лука опускает посещение волхвов, избиение младенцев, бегство в Египет и другие инциденты. Но при этом ни один не противоречит другому; не противоречит евангелистам и Иосиф Флавий своим молчанием об этих событиях. Он мог не знать о некоторых из этих событий, ибо родился лишь в 37 году, и, будучи иудеем, а не христианином, он мог не пожелать упоминать те, о которых узнал.

Евангелие от Луки могло или не могло использовать существовавшие тогда сочинения, относящиеся ко Христу (но которые никогда не получили всеобщего признания), и то же самое верно для Первого и Второго Евангелий. Это не является обвинением в их недостоверности. Каждый историк использует такие материалы, которые он считает надежными, как это лучше всего отвечает его целям, и его история от этого не становится менее заслуживающей доверия. Следовательно, с точки зрения доказательств, не имеет значения, сколько или как мало предыдущих рукописей можно проследить в наших Евангелиях или в любом из них. Такие сочинения имели эфемерное существование, никогда не входили в общее употребление, и четыре Евангелия, и никакие другие, были принятыми Евангелиями во всех церквях. Какая бы литература такого рода ни предшествовала им, она погибла так рано, что нельзя сказать, когда она исчезла или каков был ее характер или полнота.

Евангелисты дают все признаки честных свидетелей. Их рассказ прост, прямолинеен и бесстрастен, даже в обстоятельствах, рассчитанных на то, чтобы вызвать негодование. Они, кажется, не стремятся ни к чему, кроме изложения правдивого повествования, не щадя себя и не оправдывая свои собственные ошибки. Их частые случайные упоминания вопросов государственного устройства, обычаев, национальности и т. д., а также тщательность в деталях таковы, что их никогда не найти у лжесвидетелей. «Лжесвидетель, — говорит г-н Гринлиф, — не будет добровольно детализировать какие-либо обстоятельства, в которых его свидетельство будет открыто для противоречий, и не будет умножать их там, где есть опасность быть разоблаченным путем сравнения их с другими, столь же подробными отчетами».

Ничего не убавило бы от доверия к евангелистам, если бы в множестве их случайных упоминаний в некоторых из них была найдена ошибка, ибо некоторая ошибка неотделима от всех человеческих произведений; и их вдохновение, возможно, не было настолько детальным, чтобы исключить несущественные ошибки.

При наличии таких различий, которые наиболее убедительно показывают, что евангелисты являются независимыми свидетелями, существует такое единство в характере и жизни Христа, как они представлены, что указывает на один и тот же оригинал для этого образа. Это существенное единство Евангелия подтверждается тем фактом, что не существует ни одной церкви или общины, которая не принимала бы все Евангелия, если принимает хотя бы одно.

Исходя из внутренних доказательств, крайне вероятно, что Синоптические Евангелия были написаны до разрушения Иерусалима. Евангелие от Луки, безусловно, было написано до Деяний, а история в Деяниях не доведена далее 62 года, за восемь лет до того события. Поскольку четыре бесспорных Послания были написаны до 60 года, логический порядок будет состоять в том, чтобы представить свидетельство Павла о Воскресении до свидетельства евангелистов.

[1] Президент Бартлетт полагает, что, несмотря на долгий период критики, внешние исторические трудности, по-видимому, сводятся к единственному вопросу о переписи при Квиринии. (Princeton Review за январь 1880 г., стр. 44.) Помимо любого вопроса о богодухновенности, маловероятно, что Лука допустил ошибку. Иустин Мученик, писавший в очень ранний период, в своей Апологии к римскому императору ссылается на эту перепись как на хорошо известный факт (Ап., гл. 34). Он снова ссылается на нее в своем Диалоге (гл. 78) как на первую перепись, проведенную в Иудее при Квиринии. Цельс, которому не недоставало ни умения, ни склонности атаковать по всем пунктам, не нашел здесь повода. Вполне может быть, что лицо, занимавшее должность, которую занимал Квириний во время первой переписи, называлось «прокуратором». Или Лука, говоря об этой переписи, мог сослаться на Квириния под титулом, который тот носил впоследствии; или Квириний мог занимать эту должность дважды. Президент Бартлетт также заключает вместе с Уоррентоном, что нет ни одного примера действительно неуместной цитаты из Ветхого Завета, хотя цитаты иногда неточны. Он также заключает, что случаи предполагаемых противоречий могут быть сведены к пяти и что нет непреодолимой трудности в их примирении. Но по причинам, изложенным в тексте, это исследование не является существенным для нашей аргументации.

[2] Многие предполагают, что «мы» — это пресвитеры в Ефесе. Но если так, почему они не подписались? «Мы», предваряемое недвусмысленной ссылкой на Иоанна и сопровождаемое первым лицом единственного числа в заключительном стихе, с такой же вероятностью может быть Иоанном.

[3] «Синоптики» — слово, часто используемое писателями в наши дни для обозначения первых трех Евангелий.

[4] Апокалипсис совершенно иной по стилю и в отношении чистоты греческого языка. По этим и другим причинам некоторые из ранних Отцов отрицали, что его написал Апостол. Но таково было раннее предание. Иустин Мученик ссылается на него как на автора, и, как хорошо аргументирует д-р Сирс в своем «Сердце Христа», эти различия достаточно объясняются крайне возбужденным состоянием ума, в котором был написан Апокалипсис; и он указывает на многие согласия как в доктрине, так и в способе выражения.

[5] Три года, а возможно, четыре.

[A] Исключением является то, что он опускает упоминание о недостатке веры у Петра, как это записано в Евангелии от Матфея 14:30.

[6] «Логика» Райта и др., стр. 210; «Аутентичность» Нортона и др., том I, стр. 188; «Введение» Уэсткотта, гл. 3 и 4.

ГЛАВА XV. АПОКАЛИПСИС И ЧЕТЫРЕ ПОСЛАНИЯ.

В то время как все неверующие, от Цельса до 180 года до Уэйта в 1881 году, соглашались, что «либо Иисус не был действительно мертв, либо Он не действительно воскрес», некоторые из них принимали одну, а некоторые — другую альтернативу. Штраус, вслед за Цельсом, сомневается в реальности воскресения, а не смерти. Шлейермахер, с другой стороны, полагал, что Иисус вернулся к жизни из состояния летаргии; и этот взгляд, хотя и не является позицией, которую обычно занимают скептики, все еще разделяется очень немногими.

В христианской церкви существовали два установления: Вечеря Господня и день Господень, которые с самого начала свидетельствовали о том, что Иисус был действительно мертв и действительно воскрес из мертвых. Они вытеснили иудейскую Пасху и иудейскую субботу, оба глубоко укоренившиеся в законе Моисея и давно установившемся обычае. Такое замещение можно объяснить только гипотезой о полнейшей убежденности в смерти и воскресении нашего Господа. На день Господень ссылается Павел в Первом послании к Коринфянам (гл. 16) под названием «первый день недели», и он упоминается Иоанном в Откровении (гл. 1:10), где он говорит: «Я был в духе в день воскресный». Вечере Господней уделяется большое внимание Павлом в одиннадцатой главе Первого послания к Коринфянам. Те, кому он пишет, предостерегаются не есть «от хлеба сего» и не пить «из чаши сей» недостойно: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет». Относительно происхождения этого таинства он говорит: «Ибо я от Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, воздав благодарение, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». Это Послание было написано уже в 57 году, или в течение 27 лет после Распятия. Не приходится сомневаться, что такое повеление соблюдалось с самого момента образования любой церкви. И смерть, и воскресение Христа фигурируют в книге Откровения. Он назван «Первенец из мертвых» (гл. 1:5), «Живый, и был мертв» (гл. 1:18), «Агнец как бы закланный», пред Которым четыре живых существа и старцы (как представители всей Церкви) падают ниц, говоря: «Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени» (гл. 5:6-10). И Иоанн говорит, что был в изгнании «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» (гл. 1:9). Что это было за «свидетельство», как не то, которое, по словам Луки в Деяниях (гл. 4:2), было дано Петром и Иоанном, когда саддукеи «негодовали на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых»; или как не то, которое было дано Петром в присутствии Иоанна (гл. 3:15), что иудеи «убили Начальника жизни, Которого Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели». Даже из одной только книги Откровения, если бы не было других доказательств, мы должны были бы заключить, что Иоанн свидетельствовал, что Иисус умер и воскрес.

Это было бременем проповеди Павла и вдохновением всей его жизни.

И мы не останавливаемся на Павле. Из его писаний мы знаем, что все Апостолы и вся Церковь с самого начала поддерживали одну и ту же великую тему со всей силой убежденности, на которую способны люди. Он проповедовал три года до первого посещения Иерусалима, упомянутого в Послании к Галатам (гл. 1:18). В это посещение он «возвратился» в Дамаск. Его уход из Дамаска был, вероятно, тем временем, когда его спустили со стены в корзине, как сказано во Втором послании к Коринфянам (гл. 11:33), и город тогда находился «под властью царя Ареты». Через четырнадцать лет после своего обращения или своего бегства (неясно, что именно) он поднялся в Иерусалим с Варнавой, взяв с собой и Тита. Точная дата его обращения неизвестна, но это было приблизительно в 36 году. Он пишет о последнем посещении, упомянутом в Послании к Галатам: «увидев, что Иаков, Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным». С того времени, если не раньше, при полном признании всех Апостолов, он стал исключительно Апостолом язычников. И при первом упомянутом посещении он видел Иакова, брата Господня, а также Петра, и пробыл у него пятнадцать дней. Впоследствии он отправился в пределы Сирии и Киликии и был неизвестен лицом церквам Иудеи, но они слышали: «Тот, который гнал нас некогда, ныне проповедует веру, которую прежде истреблял»; и он говорит: «и прославляли за меня Бога» (гл. 1:18-24). Он говорит в тринадцатом стихе: «Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал церковь Божию и опустошал ее».

Поскольку нет сомнений в том, что это была за «вера», которую он проповедовал после своего обращения, так нет сомнений и в том, что это была за «вера», «которую прежде истреблял». В течение трех лет после начала своего служения он видел Иакова, брата Господня, и пробыл у Петра пятнадцать дней; а по истечении четырнадцати лет все Апостолы были готовы подать ему руку общения. Поскольку нет сомнений в том, какую «веру» он проповедовал (которая была той же самой, которую он истреблял), так нет их и в том, какую веру проповедовали другие и проповедовали с самого начала. Его обращение произошло в течение шести лет после Распятия. Поскольку с того времени он проповедовал Иисуса и Воскресение, нет сомнений в том, что Иисус и Воскресение проповедовались в течение шести лет до его обращения. Следовательно, из четырех Посланий Павла (аутентичность которых вне споров) мы неизбежно возвращаемся к самому первому служению любого из Апостолов, чтобы определить время, когда доктрина Воскресения была провозглашена впервые. Этот вывод достигается без обращения к свидетельству кого-либо из евангелистов; и верующие могут сказать вместе с Ренаном, хотя и в ином духе: «Благодаря Посланию к Галатам!». Если из этого Послания нельзя определить точное начало служения Петра и Иоанна, следует сделать вывод, что оно было до, и, по-видимому, за некоторое время до обращения Павла, которое, как было показано, произошло в течение шести лет после Распятия. По этой причине, как и по многим другим, важность свидетельства Павла вряд ли можно переоценить.

Но чтобы его полная сила могла быть лучше понята, может быть полезно представить его более подробно, как: В Послании к Римлянам: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5:8); «Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает» (Рим. 6:9); «Христос умер, но и воскрес: Он и одесную Бога» (Рим. 8:34); «Открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых» (Рим. 1:4); «Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем, что если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим. 10:8, 9); И к Галатам: «Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых» (Гал. 1:1); И к Коринфянам: «Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?»; «А если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес»; «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша»; «Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают» (1 Кор. 15:12-16); «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братиям в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как некоему извергу; ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию» (1 Кор. 15:3-10).

Мы не знаем, в каком теле Иисус явился Павлу через шесть лет после Своего вознесения; ни в каком теле или когда именно воскреснут Его святые. Но когда Павел говорит, что Христос, умерев за наши грехи, был погребен и воскрес в третий день и явился тем, кто перечислен, было бы самым грубым искажением языка делать вывод, что это не было материальное воскресение. Его плоть тогда еще не видела тления, и Он еще не вознесся. Положение дел изменилось к тому времени, когда Он явился Павлу, и поэтому способ Его явления был иным. Павел не мог не знать, что Апостолы были убеждены, что они видели и осязали телесное тело своего воскресшего Господа, и если бы он придерживался иного представления о характере явлений им, он не мог бы написать то, что мы процитировали. Как будет показано в последующих главах, он «принял» телесное воскресение, и так он и «преподал».

Эти четыре Послания Павла были написаны около 58 года н. э., или менее чем через тридцать лет после Распятия. Ими бесспорно устанавливаются две вещи. Во-первых, доктрина Воскресения, истинная или ложная, не является мифом или легендой в каком-либо смысле, в котором эти слова обычно понимаются, или в каком-либо смысле, в котором их когда-либо следует использовать. Также не являются мифами или легендами явления или предполагаемые явления нашего воскресшего Господа, упомянутые Павлом (независимо от того, рассматриваются ли они как реальные или нет). Доктрина Воскресения не была продуктом последующей эпохи; она была принята с самого начала. Также и явления нашего воскресшего Господа, которые были основой этой доктрины, не были продуктом последующей эпохи. Скептик, если он хочет или вынужден, может сказать, что доктрина не истинна и что явления, которые были приняты в качестве доказательства этого, не были реальными; но он не может без злоупотребления языком сказать, что одно или другие являются мифами или легендами.

Во-вторых, Апостолы и ранние ученики самым решительным образом верили в истинность этой доктрины и в реальность явлений. Даже Штраус вынужден признать их искренность. Он признает, что Послание к Коринфянам, несомненно, подлинно. И он говорит, что на основании его авторитета: «Нужно верить, что многие члены первоначальной церкви, которые были еще живы во время написания этого Послания, особенно Апостолы, были убеждены, что они были свидетелями явлений воскресшего Христа». (Жизнь Иисуса Штрауса и др., стр. 832.) И это в целом признается всеми скептиками в наши дни, которые имеют хоть какие-то претензии на то, чтобы быть сносно информированными по вопросу Воскресения и иметь хоть какую-то склонность рассматривать его в духе справедливости. Это значительно сужает наше исследование. До сих пор мы стоим на твердой почве. Мы начинаем с полностью установленного факта, что мы имеем дело не с мифами или легендами, касающимися отдаленного события. Мы точно знаем, какие убеждения относительно Воскресения разделялись в самое время события теми, кто был наиболее квалифицирован судить; и мы также знаем многие факты, на которых основывались эти убеждения. Мы можем сказать, если хотим, что предполагаемые явления не были реальными; но мы не можем сказать, что они являются позднейшим измышлением. Они должны были существовать с самого начала, безусловно, уже в день Пятидесятницы. Апостолы верили с величайшей серьезностью, что они видели своего Воскресшего Господа и получили от Него свое Поручение научить все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

Поскольку их честность признана, единственный остающийся вопрос: были ли они обмануты? Ошибка с их стороны могла быть только в одном или двух вещах: либо в том, что Он не умер на кресте, либо в том, что Он не был жив впоследствии. И здесь важно заметить, что евангелисты делают не более чем в некоторой степени дают время и обстоятельства событий, которые уже были объявлены в Посланиях как имевшие место. Конечно, эти события, как их понимали во время написания Посланий, имели свое время и обстоятельства. Павел провозгласил то, что он «принял», — что Иисус умер и был погребен. Евангелия излагают время и сопутствующие обстоятельства. Павел провозгласил, как он «принял», — что Христос воскрес в третий день. Евангелия излагают обстоятельства. Павел провозгласил, как он «принял», — что Иисус после того, как воскрес в третий день, явился Кифе, потом двенадцати, потом более нежели пятистам братиям, потом Иакову, а затем снова всем Апостолам. Евангелия и первая глава Деяний излагают обстоятельства некоторых, хотя и не всех, из этих явлений. Из того, что мы уже знаем из Посланий Павла, следует ожидать дальнейшей информации из какого-либо источника; и евангелисты предоставляют эту информацию. Мы должны верить, что они излагают обстоятельства так, как их понимали, когда Павел писал свои Послания, и как их понимали, когда Воскресение было впервые провозглашено в день Пятидесятницы. Поскольку основные факты, т. е. Воскресение и последующие видимые явления до Вознесения, не были позднейшим измышлением, то и обстоятельства, сопровождавшие их, как записано евангелистами, не являются позднейшим измышлением. В отношении этих обстоятельств мы можем видеть и знать, что Апостолы, как они полагали, видели, слышали и знали.

Таким образом, евангелисты, излагая обстоятельства, не упомянутые Павлом, позволяют нам с большей уверенностью определить, были ли апостолы введены в заблуждение. И то, что они сообщают о предсказаниях Христа относительно Его смерти и Его Воскресения, также может помочь нам определить, были ли апостолы введены в заблуждение.

[1] Штраус, «Жизнь Иисуса», том II, стр. 843-4; Годе, «Комментарий к Евангелию от Луки», 1881 г. н. э., стр. 511.

[2] Конибер и Хаусон, «Жизнь и т. д. апостола Павла», стр. 962.

[3] Судья Уэйт не признает авторство Иоанна и ссылается на Евсевия (кн. 3, гл. 39), который приписывал Апокалипсис Иоанну Пресвитеру. Это может указывать на существующую «тенденцию» среди скептически настроенных авторов менять свою позицию. Однако Евсевий лишь утверждает, что существовало два человека: Иоанн Апостол и Иоанн Пресвитер, и что «вероятно, второй, если не признать, что это был первый, видел Откровение, приписываемое Иоанну». Иустин Мученик задолго до этого (Dial., гл. 81) прямо назвал Иоанна Апостола автором; таков и общий вердикт ученых.

[4] Конибер и Хаусон, стр. 438, 961, 964.

ГЛАВА XVI. ЕГО ПРЕДСКАЗАНИЯ О СЕБЕ.

В повествовании Матфея и Марка о распятии Христа записано, что проходящие мимо злословили Его, говоря: «Разрушающий храм и в три дня созидающий! спаси Себя Самого»; и что свидетели давали показания об этом же обвинении, но не были согласны друг с другом. Разногласие, по-видимому, заключалось в том, что одни (Марка 14:58) свидетельствовали, будто Он сказал: «Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворный», а другие (Матфея 26:61) — «Я могу разрушить храм Божий и в три дня создать его». Евангелисты справедливо характеризуют обе группы как лжесвидетелей. Иисус не говорил: «Я разрушу» или «Я могу разрушить», но: «Разрушьте (вы) храм сей». Это было разрушение не Им, а ими; и это был храм Его собственного тела. Это было самое раннее и в некотором отношении самое поразительное из Его предсказаний о Своей смерти и Воскресении. Это произошло во время очищения Им храма на первой Пасхе. Иудеи потребовали от Него: «Каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?» Иисус сказал: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». На это Иудеи сказали: «Сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего. Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус». (Иоанна 2:13-22.)

Должно быть, вскоре после этой Пасхи, и, безусловно, до того, как Иоанн Креститель был заключен в темницу, Иисус сказал Никодиму, что, как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него имел жизнь вечную. (Иоанна 3:14, 15.) Никодим не появляется вновь до своего мягкого протеста перед остальными членами Синедриона: «Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?» [1] Они ответили ему: «И ты не из Галилеи ли? Рассмотри и увидишь, что из Галилеи пророк не приходит». Он промолчал. (Иоанна 7:50-52.) Но когда Иисус был предан смерти как злодей, он, уже не боясь, приходит вместе с Иосифом Аримафейским, принеся состав из смирны и алоя, около ста фунтов весом, и они устроили Распятому царское погребение. (Иоанна 19:39-41.) Что вызвало эту перемену в Никодиме? Вознесение на крест было для него верным доказательством того, что Иисус был истинным «пророком, и более чем пророком».

Не раз в начале Своего служения Иисус в ответ на требование знамения с неба говорил: «Знамения не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи». (Матфея 12:39-40; Луки 11:29.) То, что Он должен был находиться там только три дня и три ночи, подразумевало Его Воскресение. На любое возражение о том, что Он не находился во гробе в течение трех ночей, достаточным ответом служит обычное [2] словоупотребление среди иудеев. В Иерусалимском Талмуде сказано, что день и ночь вместе составляют период; и часть такого периода засчитывается как целое. Среди иудеев принято [3] правило, что часть дня принимается за целый день. Тем не менее, то, что предсказание было выражено в таких терминах, является веским доказательством правдивости записи. Как справедливо отмечает Годе: «Кому бы пришло в голову ложно вкладывать в уста Иисуса выражение "три дня и три ночи", когда на самом деле время, проведенное во гробе, не превышало одного дня и двух ночей?»

Иисус, когда Его призвали к ответу за исцеление в субботу, ответил: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю». Поэтому еще более искали Иудеи убить Его, потому что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу. В ответ Иисус сказал: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет... Истинно, истинно говорю вам: наступает время и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут... Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения». (Иоанна 5:17-29.)

В Своей беседе в синагоге в Капернауме, касающейся манны, Он сказал иудеям: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя (то есть Моя жизнь), которую Я отдам за жизнь мира... Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие... Многие из учеников Его, слыша то, говорили: "Какие странные слова! кто может это слушать?" Но Иисус, зная в Себе, что ученики Его ропщут на это, сказал им: "Это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде?"» (Иоанна 6:51-62.)

Его первое четкое объявление о том, что Он должен быть предан смерти и воскреснуть из мертвых, последовало за исповеданием Петра: «Ты — Христос, Сын Бога Живого»; и, несомненно, это произошло вследствие данного исповедания. Это было после того, как Иоанн Креститель был предан смерти, и после третьей Пасхи, но до того, как пришло время для публичного провозглашения Его Мессианства; ибо Он запретил ученикам, чтобы они никому не говорили, что Он есть Христос. Это произошло в пределах Кесарии Филипповой, недалеко от истоков Иордана. С небольшими словесными различиями, один и тот же рассказ по существу приводится каждым из синоптиков следующим образом: «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть». (Матфея 16:21.) «И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть». (Марка 8:31.) «Сыну Человеческому должно много пострадать, и быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть». (Луки 9:22.) Таково свидетельство этих трех свидетелей. Они также согласны в том, что Он предостерегал учеников не ожидать земной славы, а напротив. Петр, исходя из своего представления о Мессианстве, воспринял предсказания Христа о Его смерти лишь как мрачные предчувствия и начал прекословить Ему, говоря: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою». Но Он, обратившись, сказал Петру: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое». (Матфея 16:22-23; Марка 8:32-33.)

Через шесть или восемь дней после этих событий Иисус взял с Собой Петра, Иоанна и Иакова и взошел на гору помолиться; и преобразился пред ними. Когда они сходили с горы, «Он повелел им никому не рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых». (Матфея 17:1-9; Марка 9:2-9; Луки 9:28-36.) Марк добавляет (несомненно, со слов Петра), что они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит «воскреснуть из мертвых».

Явление Илии навело их на вопрос: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?» На что Иисус ответил: «Илия пришел уже, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели. Так и Сын Человеческий пострадает от них». Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе (Матфея 17:10-13). Марк (9:12-13) излагает упоминание о Сыне Человеческом в форме вопроса: «Как же написано о Сыне Человеческом, что Ему надлежит много пострадать и быть уничижену? Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем». В обеих формах предсказывается Его собственная смерть.

После преображения Он отправился в Капернаум, проходя через Галилею. «Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: "Сыну Человеческому преданно быть в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет". И они весьма опечалились». (Матфея 17:22-23.) «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и по убиении в третий день воскреснет. Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись». (Марка 9:31-32.) «Вложите вы себе в уши слова сии: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие. Но они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, чтобы они не постигли его; а спросить Его о сем слове боялись». (Луки 9:44-45.) Нет необходимости предполагать, что оно было скрыто иначе, чем их тупостью восприятия и предвзятыми мнениями.

На празднике Кущей Иисус сказал служителям, которых фарисеи послали схватить Его: «Еще недолго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня. Будете искать Меня, и не найдете; и где буду Я, туда вы не можете прийти». (Иоанна 7:32-34.)

Он сказал то же самое фарисеям или «иудеям» на следующий день после праздника, когда учил в храме; и они сказали: «Неужели Он убьет Сам Себя, что говорит: "Куда Я иду, вы не можете прийти"?» В ответ, повторив Свое предыдущее заявление, Он сказал: «Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно». (Иоанна 8:21-29.)

В притче о добром пастыре, произнесенной вскоре после праздника, Иисус говорит: «Я есмь пастырь добрый... и жизнь Мою полагаю за овец... Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего». (Иоанна 10:11-18.)

Он сказал Марфе: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет». (Иоанна 11:25.)

Когда Он шел в Иерусалим на Пасху, во время которой Ему предстояло пострадать, Он снова повторил Свое объявление ученикам: «Се, восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет». (Матфея 20:18-19.) «Се, восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет». (Марка 10:33-34.) «Се, восходим в Иерусалим, и совершится все, написанное через пророков о Сыне Человеческом, ибо предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его, и будут бить, и убьют Его; и в третий день воскреснет. Но они ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного». (Луки 18:31-34.)

Сразу после этого (как кажется) мать сыновей Зеведеевых подошла с ними с просьбой, чтобы сыновья могли сесть один по правую, а другой по левую руку Его в Его Царстве. Десять учеников вознегодовали. Но Иисус сказал: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». (Матфея 20:20-28; Марка 10:45.)

За шесть дней до Пасхи Он пришел в Вифанию, где был Лазарь, которого Он воскресил из мертвых, и там приготовили Ему вечерю в доме Симона; и Мария (сестра Лазаря) помазала Его голову и ноги очень дорогим миром. Это вызвало гнев Иуды. Иисус сказал: «Что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня. Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете; возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению. Истинно говорю вам: где только будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала». (Матфея 26:6-13; Марка 14:3-9; Иоанна 12:2-8.)

Сразу после Его триумфального входа в Иерусалим, в первый день недели Его распятия, Ему сказали, что некие греки желают видеть Его. Для Него это было знамением Его прославления среди язычников, а следовательно, и Его смерти. Он ответил: «Пришел час прославиться Сыну Человеческому. Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода... Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел... И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе». Но сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет. (Иоанна 12:20-33.)

Притча о злых виноградарях (которую можно найти у всех синоптиков) изображает их убивающими сына и наследника, под которым, как показывает контекст, подразумевался наш Господь. И Иисус сказал: «Неужели вы никогда не читали в Писании:

‘The stone which the builders rejected,

The same was made the head of the corner;

This was from the Lord,

And it is marvellous in our eyes.’

Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его. И тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит как пыль». (Матфея 21:42-44; Марка 12:1-11; Луки 20:9-18.)

И каждый день Он учил в храме; каждую ночь Он выходил и ночевал на горе Елеонской до третьего дня недели (вторника), которым закончилось Его публичное служение; и тогда Он покинул храм, чтобы никогда не вернуться.

Когда Он закончил Свое учение в храме, Он сказал ученикам Своим: «Вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие». (Матфея 26:1-2.)

Петр и Иоанн, как Он и повелел, приготовили Пасху, и когда настал час, Он возлег, и Апостолы с Ним. И Он сказал им: «Желанием желал Я есть сию пасху с вами прежде Моего страдания». (Луки 22:7-15.)

Все евангелисты утверждают, что Иисус на пасхальной вечере сказал двенадцати: «Один из вас предаст Меня»; и двое из евангелистов говорят, что Он указал на предателя, подав ему кусок. (Матфея 26:21-25; Марка 14:18-21; Луки 22:21-23; Иоанна 13:21-30.)

Подав ему кусок, Иисус сказал Иуде: «Что делаешь, делай скорее»; и он, приняв кусок, тотчас вышел, чтобы исполнить то, о чем он ранее договорился; и была ночь. (Луки 22:2-6; Иоанна 13:26-30.)

После того как Иуда вышел, Иисус сказал: «Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем; и Петру Он сказал: Куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною». (Иоанна 13:31-37.)

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость