Первый пункт, который я упомяну, — это тот всеобщий изъян, который был во всех их системах: они не могли договориться о своем высшем благе, или о том, в чем заключается счастье человечества, и ни у кого из них не было сносного ответа на эту трудность, чтобы удовлетворить разумного человека. Ибо сказать, как это делали самые убедительные из них, что счастье заключается в добродетели, было лишь пустословием и простым звуком слов, чтобы развлечь других и самих себя; потому что они не были согласны в том, что это за добродетель или в чем она состоит; а также потому, что многие из лучших среди них учили совершенно разным вещам, помещая счастье в здоровье или удачу, в богатство или почести, в чем все были согласны, что добродетели нет, как я буду иметь случай показать, когда буду говорить об их частных доктринах.
Второй великий изъян в языческой философии заключался в том, что ей не хватало подходящей награды, соразмерной лучшей части человека — его разуму, в качестве поощрения за его прогресс в добродетели. Трудности, с которыми они сталкивались из-за этого упущения, были велики и необъяснимы: телесные блага, будучи подходящими только для телесных нужд, вовсе не являются покоем для разума; и даже если бы они были таковыми, все же они не являются должным плодом мудрости и добродетели, будучи в равной степени достижимыми для невежд и нечестивцев. Человеческая природа устроена так, что мы никогда не можем искренне стремиться к чему-либо, кроме как в надежде на награду. Если мы участвуем в забеге, то в ожидании приза, и чем больше приз, тем быстрее мы бежим; ибо нетленный венец, если мы понимаем его и верим, что он таков, — больше, чем тленный. Но некоторые философы придали всему этому совсем другой оборот и претендовали на то, чтобы утончиться до такой степени, что называли добродетель своей собственной наградой, достойной того, чтобы следовать ей только ради нее самой: тогда как, если в этом есть что-то большее, чем звук слов, то это, по крайней мере, слишком абстрактно, чтобы стать всеобщим влияющим принципом в мире, и поэтому не могло иметь общего применения.
Именно отсутствие определения какого-либо счастья, соразмерного душе человека, заставляло многих из них, с одной стороны, быть кислыми и угрюмыми, высокомерными и неуступчивыми; или, с другой стороны, впадать в вульгарные стремления обычных людей, гнаться за величием и богатством, искать расположения и прислуживаться; как это делали Платон при дворе младшего Дионисия, а Аристотель — при Александре Великом. Так невозможно человеку, который не смотрит дальше настоящего мира, долго удерживаться в созерцании, где настоящий мир не играет никакой роли: у него нет верной опоры, нет твердой почвы; он никогда не может рассчитывать сдвинуть землю, на которой стоит, пока у него нет другой поддержки для ног, но ему, подобно Архимеду, не хватает какого-то другого места, на котором можно было бы стоять. Говорить о перенесении боли и горя без всякой надежды, нынешней или будущей, не может быть просто величием духа; в этом должно быть примешано притворство и сплав гордыни, или, возможно, это полностью подделка.
Правда, в мире всегда существовало понятие о наградах и наказаниях в иной жизни; но оно, по-видимому, служило скорее развлечением для поэтов или страшилкой для детей, чем устоявшимся принципом, которым люди пытались руководствоваться в каких-либо своих действиях. Последние знаменитые слова Сократа, незадолго до его смерти, не кажутся основанными на каком-либо подобном мнении; а Цезарь не стеснялся отрицать его и высмеивать в открытом сенате.
В-третьих, величайшие и мудрейшие из всех их философов никогда не были способны дать какое-либо удовлетворение другим и самим себе в своих представлениях о Божестве. Они часто были крайне грубы и абсурдны в своих концепциях; и те, кто делал наиболее справедливые предположения, — это те, о ком ученые обычно признавали, что они видели систему Моисея, если я могу так выразиться, который пользовался большой репутацией в то время в языческом мире, как мы находим у Диодора, Иустина, Лонгина и других авторов; что касается остальных, то мудрейшие из них отбросили все представления о Божестве как изыскание тщетное и бесплодное, чем оно, по сути, и было при нерелигиозных принципах; а те, кто осмеливался заходить слишком далеко, впадали в бессвязность и путаницу.
В-четвертых, те из них, кто имел наиболее верные представления о Божественной Силе и также допускал Провидение, не имели никакого понятия о том, чтобы полностью полагаться и зависеть от них; они во всем полагались на самих себя: но что касается доверия или зависимости от Бога, они не поняли бы этой фразы; она не была частью светского стиля.
Поэтому во всех исходах и событиях, которые они не могли примирить со своими собственными чувствами разума и справедливости, они были совершенно сбиты с толку: у них не было отступления; но при каждом ударе неблагоприятной судьбы они либо притворялись безразличными, либо становились угрюмыми и суровыми, либо же сдавались и падали духом, как и другие люди.
Изложив теперь определенные пункты, в которых мудрость и добродетель всей нерелигиозной философии были недостаточны и весьма несовершенны, я перехожу, во-вторых, к тому, чтобы показать на нескольких примерах, где некоторые из самых прославленных философов были грубо несовершенны в своих уроках морали.
Фалес, основатель ионийской школы, столь прославленный своей моралью, на вопрос, как человеку легче всего переносить несчастья, ответил: «Видя своих врагов в худшем положении». Ответ поистине варварский, недостойный человеческой природы, который включал в себя такие последствия, которые должны были бы разрушить всякое общество в мире.
Солон, оплакивая смерть сына, услышал от кого-то: «Ты плачешь напрасно». «Потому-то, — сказал он, — я и плачу, что это напрасно». Это было ясное признание того, насколько несовершенна вся его философия и что чего-то все еще не хватает. Он признал, что вся его мудрость и мораль бесполезны, и это при одном из самых частых несчастий в жизни. Насколько лучше он мог бы научиться поддерживать себя, даже у Давида, через его полное упование на Бога; и это еще до того, как наш Спаситель возвел понятия религии на ту высоту и совершенство, с которыми Он наставлял Своих учеников? Платон сам, со всеми своими утонченностями, помещал счастье в мудрость, здоровье, удачу, почести и богатство; и считал, что те, кто обладал всем этим, были совершенно счастливы: что было, конечно, недостойно своего владельца, оставляя мудрого и доброго человека полностью во власти неопределенного случая и обрекая его на несчастье без всякого выхода.
Его ученик, Аристотель, еще грубее впал в то же заблуждение и прямо утверждал: «Что добродетели без благ фортуны недостаточно для счастья, но что мудрый человек должен быть несчастен в бедности и болезни». Более того, Диоген сам, от чьей гордости и своеобразия можно было ожидать иных понятий, высказал мнение: «Что бедный старик — самое жалкое существо в жизни».
Зенон также и его последователи впали во многие абсурды, среди которых ничто не могло быть больше того, что они утверждали, будто все преступления равны, что вместо того, чтобы сделать порок ненавистным, сделало его чем-то безразличным и привычным для всех людей.
Наконец: Эпикур не имел понятия о справедливости, кроме как о том, что она полезна; и его помещение счастья в удовольствие, со всеми преимуществами, которыми он мог его объяснить, было подвержено очень большим возражениям: ибо, хотя он учил, что удовольствие состоит в добродетели, он никоим образом не установил или не определил границы добродетели, как должен был сделать; посредством чего он ввел своих последователей в величайшие пороки, сделав их имена ненавистными и скандальными даже в языческом мире.
Я привел эти несколько примеров из множества других, чтобы показать несовершенство языческой философии, в чем я ограничился исключительно их моралью. И, конечно, мы можем вынести о ней суждение словами святого Иакова, что «сие мудрость не нисходит свыше, но была земная и душевная». Что, если бы я привел их абсурдные представления о Боге и душе? Это тогда завершило бы характеристику, данную ей тем апостолом, и она предстала бы еще и бесовской. Но легко заметить, исходя из природы этих немногих частностей, что их недостатки в морали были чисто ослаблением и упадком ума из-за отсутствия поддержки через откровение от Бога.
Поэтому я перехожу, в-третьих, к тому, чтобы показать совершенство христианской мудрости свыше, и я постараюсь сделать так, чтобы это стало очевидным из тех надлежащих характеристик и признаков ее, указанных вышеупомянутым апостолом в третьей главе, в 15-м, 16-м и 17-м стихах.
Слова гласят так:
«Сие мудрость не нисходит свыше, но есть земная, душевная, бесовская».
«Ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое».
«Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна».
«Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста». Эта чистота ума и духа свойственна Евангелию. Наш Спаситель говорит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Ум, свободный от всякого осквернения похотями, будет иметь ежедневное видение Бога, о чем нерелигиозная вера не может составить никакого понятия. Это то, что хранит нас неоскверненными от мира; и благодаря этому многие были побуждены жить в практике всякой чистоты, святости и праведности, далеко превосходя примеры самых прославленных философов.
Она «мирна, скромна, послушлива». Христианское учение учит нас всем тем расположениям, которые делают нас обходительными и любезными, кроткими и добрыми, без всякой угрюмой закваски гордыни или тщеславия, которые входили в состав большинства языческих систем: так мы научены быть кроткими и смиренными. Последним завещанием нашего Спасителя был мир; и Он повелевает нам прощать нашего согрешающего брата до семижды семидесяти раз. Христианская мудрость полна милосердия и добрых дел, уча высоте всех моральных добродетелей, до которых язычники бесконечно не дотягивают. Платон, правда (и это стоит отметить), имеет где-то диалог, или его часть, о прощении наших врагов, что было, возможно, высшим напряжением, когда-либо достигнутым человеком без божественной помощи; но как мало это по сравнению с тем, что повелевает нам наш Спаситель? «Любить ненавидящих нас; благословлять проклинающих нас; и делать добро тем, кто обижает нас».
Христианская мудрость «беспристрастна»; она не рассчитана на тот или иной народ, но на весь род человеческий: не так философские системы, которые были узкими и ограниченными, приспособленными к их особым городам, правительствам или сектам; но «во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему».
Наконец: она «нелицемерна»: она кажется тем, чем является на самом деле; она вся цельная. Согласно доктринам Евангелия, нам не только не позволено провозглашать миру те добродетели, которых у нас нет, но нам повелено скрывать даже от самих себя те, которые у нас действительно есть, и не позволять правой руке знать, что делает левая; в отличие от нескольких ветвей языческой мудрости, которые претендовали на то, чтобы учить бесчувственности и безразличию, великодушию и презрению к жизни, в то время как в других частях они противоречили своим собственным доктринам.
Я подхожу теперь, в последнюю очередь, к тому, чтобы показать, что великие примеры мудрости и добродетели среди греческих мудрецов были порождены личными заслугами, а не находились под влиянием доктрины какой-либо секты; тогда как в христианстве все совершенно иначе.
Двумя добродетелями, наиболее прославляемыми древними моралистами, были Мужество и Умеренность, относящиеся к управлению человеком в его частном качестве, к чему их системы были в основном адресованы и ограничены; и двумя примерами, в которых эти добродетели достигли величайшей высоты, были Сократ и Катон. Но ни эти, ни какие-либо другие добродетели, которыми обладали эти двое, вовсе не были обязаны каким-либо урокам или доктринам секты. Ибо Сократ сам не принадлежал ни к одной из них; и хотя Катон назывался стоиком, это было скорее из-за сходства нравов в его худших качествах, чем из-за того, что он объявлял себя одним из их учеников. То же самое можно утверждать о многих других великих людях древности. Откуда я делаю вывод, что те, кто был прославлен добродетелью среди них, были более обязаны хорошим природным склонностям своего собственного ума, чем доктринам какой-либо секты, которой они претендовали следовать.
С другой стороны, поскольку примеры мужества и терпения среди первохристиан были бесконечно большими и многочисленными, они были целиком продуктом их принципов и доктрины; и были такими, до которых те же самые люди без этой помощи никогда бы не дошли. Об этой истине большинство апостолов, вместе со многими тысячами мучеников, являются облаком свидетелей, не подлежащих сомнению. Сказав поэтому так много по предыдущим пунктам, я не буду больше останавливаться на этом.
И если здесь возразят: почему христианство до сих пор не производит тех же эффектов? — легко ответить: во-первых, хотя число мнимых христиан велико, число истинно верующих, по сравнению с другими, никогда не было столь малым; и только истинная живая вера, при содействии Божьей благодати, может влиять на нашу практику.
Во-вторых, мы можем ответить, что христианство само по себе очень пострадало от смешения с языческой философией. Платоническая система, впервые принятая в религию, как полагают, дала материал для некоторых ранних ересей в Церкви. Когда начали возникать споры, перипатетические формы были введены Скотом как наиболее подходящие для полемики. И как бы это теперь ни стало необходимым, это, безусловно, было источником сутяжнической жилки, которая с тех пор вызвала весьма пагубные последствия, остановила прогресс христианства и стала великим пособником порока, подтверждая тот приговор, вынесенный святым Иаковом и упомянутый ранее: «Где зависть и сварливость, там неустройство и все худое». Это была роковая остановка для греков в их прогрессе как в искусствах, так и в военном деле: их мудрецы были разделены на несколько сект, а их правительства — на несколько республик, все в оппозиции друг к другу; что вовлекало их в вечные ссоры между собой, в то время как они должны были быть вооружены против общего врага. И я хотел бы, чтобы у нас не было других примеров от подобных причин, менее чуждых или древних, чем этот. Диоген говорил, что Сократ был сумасшедшим; ученики Зенона и Эпикура, да что там, Платона и Аристотеля, были вовлечены в ожесточенные споры о самых ничтожных пустяках. И если таков нынешний язык и практика среди нас, христиан, неудивительно, что христианство до сих пор не производит тех же эффектов, что вначале, когда оно было принято и воспринято в своей предельной чистоте и совершенстве. Ибо такая мудрость не может «нисходить свыше», но должна быть «земной, душевной, бесовской; полной неустройства и всякого худого дела»: тогда как «мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна». Это истинная небесная мудрость, которой может похвастаться только христианство и до которой величайшие из языческих мудрецов никогда не могли дойти.
А теперь Богу Отцу и т. д. и т. д.
ДЕЛАНИЕ ДОБРА:
ПРОПОВЕДЬ ПО СЛУЧАЮ ПРОЕКТА ВУДА.[1]
[Сноска 1: «Я совсем недавно, как считал своим долгом, проповедовал людям, находящимся под моим надзором, на тему монеты мистера Вуда; и хотя я никогда не слышал, чтобы моя проповедь вызвала хоть малейшее оскорбление, поскольку я уверен, что оно не подразумевалось; все же, если бы она была сейчас напечатана и опубликована, я не могу сказать, что поручился бы за нее от рук палача или за свою собственную особу от рук посланника». См. «Письма суконщика», № VI.
«Я никогда (сказал декан в шутливом разговоре) не проповедовал в своей жизни более двух раз; и тогда это были не проповеди, а памфлеты». На вопрос, на какую тему, он ответил: «Они были против полупенсовиков Вуда». — «Мемуары Пилкингтона», том I, стр. 56.
«Произведения, относящиеся к Ирландии, носят публичный характер; в них декан предстает, как обычно, в лучшем свете, потому что они делают честь его сердцу, так же как и его уму; предоставляя дополнительные доказательства того, что, хотя он был весьма свободен в своих нападках на жителей этой страны, как туземцев, так и иностранцев, он искренне принимал близко к сердцу их интересы и прекрасно их понимал. Его проповедь о Делании добра, хотя и специально адаптированная к Ирландии и замыслам Вуда в отношении нее, содержит, пожалуй, лучшие мотивы к патриотизму, которые когда-либо были изложены в столь малом объеме». — БЕРК.]
НАПИСАНО В 1724 ГОДУ.
ГАЛАТАМ, VI. 10.
«Итак, доколе есть время, будем делать добро всем».
Природа направляет каждого из нас, а Бог позволяет нам заботиться о своем собственном частном благе прежде частного блага любого другого человека вообще. Нам, правда, заповедано любить ближнего своего, как самих себя, но не так сильно, как самих себя. Любовь, которую мы питаем к себе, должна быть образцом той любви, которую мы должны питать к нашему ближнему: но, поскольку копия не равна оригиналу, мой ближний не может считать несправедливым, если я предпочитаю себя, который является оригиналом, ему, который является лишь копией. Таким образом, если какое-либо дело в равной степени касается жизни, репутации, выгоды моего ближнего и моих собственных, закон природы, который есть закон Божий, обязывает меня сначала позаботиться о себе, а затем о нем. И мне не нужно прилагать много усилий, чтобы убедить вас в этом; ибо недостаток любви к себе в отношении вещей мира сего не относится к числу пороков человечества. Но затем, с другой стороны, если, причинив небольшой вред и убыток себе, я могу принести великое благо моему ближнему, в этом случае его интерес должен быть предпочтительнее. Например, если я могу быть уверен, что спасу его жизнь без большой опасности для своей собственной; если я могу уберечь его от разорения, не разоряя себя, или восстановить его репутацию, не очерняя свою, — все это я обязан сделать; и если я искренне исполняю это, то я повинуюсь заповеди Божьей, любя ближнего своего, как самого себя.