«"Любовь, тогда, есть коллективно желание в людях, чтобы хорошее было вечно присутствующим у них". — "Наиболее истинно". — "Поскольку это общее определение Любви, можешь ли ты объяснить, в каком способе достижения своего объекта и в каком виде действий Любовь особенно состоит?" — "Если бы я знал, о чем ты спрашиваешь, о Диотима, я бы не так много удивлялся твоей мудрости, ни искал бы тебя с целью получения улучшения от твоих инструкций". — "Я скажу тебе, — ответила она: — Любовь есть желание деторождения в прекрасном, как относительно тела, так и души". — "Я должен быть прорицателем, чтобы понять, что ты говоришь, ибо, будучи таким, как я есть, я признаю, что не понимаю этого". — "Но я объясню это более ясно. Тела и души всех человеческих существ одинаково беременны своим будущим потомством, и когда мы достигаем определенного возраста, наша природа побуждает нас производить и распространять. Эта природа неспособна производить в том, что безобразно, но она может производить в том, что прекрасно. Общение мужского и женского в деторождении, божественная работа, через беременность и производство, есть, так сказать, нечто бессмертное в смертности. Эти вещи не могут происходить в том, что несообразно; ибо то, что безобразно, несообразно, но то, что прекрасно, сообразно с тем, что смертно и божественно. Красота есть, следовательно, судьба и Юнона Луцина для деторождения. Посему, всякий раз, когда то, что беременное детородным принципом, приближается к тому, что прекрасно, оно становится охваченным восторгом и изливается в переполняющем удовольствии, и распространяется. Но когда оно приближается к тому, что безобразно, оно сжимается от печали, и будучи оттолкнутым и сдержанным, оно не производит, но удерживает неохотно то, чем оно беременное. Посему, для того, кто беременный и, так сказать, уже разрывающийся от груза своего желания, импульс к тому, что прекрасно, интенсивен, из-за великой боли удержания того, что он зачал. Любовь, тогда, о Сократ, не есть, как ты воображаешь, любовь прекрасного". — "Что, тогда?" — "Деторождения и производства в прекрасном". — "Почему тогда деторождения?" — "Деторождение есть нечто вечное и бессмертное в смертности. Оно по необходимости, из того, что было допущено, следует, что мы должны желать бессмертия вместе с тем, что хорошо, поскольку Любовь есть желание, чтобы хорошее было вечно присутствующим у нас. По необходимости Любовь должна также быть желанием бессмертия"».
«Диотима обучила меня всему этому учению в нашей беседе о Любви; кроме того, она спросила: “Как ты думаешь, Сократ, в чем причина этой любви и желания? Разве ты не замечаешь, как все животные, как земные, так и воздушные, меняются, когда стремятся к продолжению своего рода, доходя в порыве своей любви до слабости и болезни; сначала они жаждут соединиться друг с другом, а затем ищут пищу для своего потомства, так что самые слабые готовы сражаться с самыми сильными, повинуясь этому закону, и умирать ради своих детенышей, или изнурять себя голодом, и делать или терпеть что угодно, лишь бы не допустить недостатка в пище. Можно было бы сказать, что люди совершают это благодаря разуму, но можешь ли ты объяснить, почему другие животные так подвержены влиянию любви?” — Я признался, что не знаю. — “Неужели ты воображаешь себя сведущим в науке о Любви, если не ведаешь этих вещей?” — “Как я уже говорил, о Диотима, я пришел к тебе, прекрасно зная, как сильно нуждаюсь в учителе. Но объясни мне, умоляю тебя, причину этих вещей и других, относящихся к Любви”. — “Если, — сказала Диотима, — ты веришь, что Любовь имеет ту природу, о которой мы условились, не удивляйся, что таковы ее следствия. Ибо смертная природа стремится, насколько может, стать бессмертной и вечной. Но она может достичь этого желания только через порождение, которое вечно оставляет новое взамен старого. Ибо, хотя о каждом человеке говорят, что он живет и остается тем же самым от юности до старости, однако то, что называется тем же самым, никогда не содержит в себе одних и тех же вещей, но всегда становится новым из-за потери и изменения того, чем оно обладало прежде; как волосы, так и плоть, и кости, и все тело”.
“И это изменение происходит не только в теле, но и в душе. Нравы, мораль, мнения, желания, удовольствия, печали, страхи — ничто из этого никогда не остается неизменным в одних и тех же людях; но одни умирают, а другие рождаются. И что еще более странно, так это то, что не только одно знание возникает, а другое угасает, и что мы никогда не бываем одними и теми же в отношении нашего знания, но что каждый отдельный объект наших мыслей претерпевает ту же революцию. То, что называется размышлением или упражнением памяти, есть наука об ускользании или уходе памяти; ибо забвение — это уход знания, а размышление, вызывая новую память на место той, что ушла, сохраняет знание; так что, хотя оно вечно вытесняется и восстанавливается, оно кажется тем же самым. Таким образом сохраняется все смертное: не потому, что оно постоянно и вечно, подобно тому, что божественно; но потому, что на место того, что состарилось и ушло, оно оставляет другое, новое, подобное тому, чем оно было само. Этим устройством, о Сократ, то, что смертно, — тело и все остальное, — приобщается к бессмертию; то же, что бессмертно, бессмертно иным образом. Не удивляйся же, если все по природе лелеет то, что было произведено из него самого, ибо эта ревностная Любовь есть стремление к вечности”.
“Услышав этот рассказ, я был поражен и спросил: “Могут ли эти вещи быть правдой, о мудрейшая Диотима?” И она, подобно искусной софистке, сказала: “Знай же, о Сократ, что если ты обратишь внимание только на ту любовь к славе, которая вдохновляет людей, ты удивишься собственной неискусности в том, что не обнаружил всего, что я сейчас провозглашаю. Понаблюдай, с каким неистовым желанием они стремятся стать прославленными и продлить свою славу в бессмертное время, ради достижения чего, гораздо более пылко, чем ради своих детей, все люди готовы идти на многие опасности, тратить свои состояния, подчиняться любым трудам и претерпевать любую смерть. Веришь ли ты, что Алкестида умерла бы вместо Адмета, или Ахилл ради мести за Патрокла, или Кодр ради царства своих потомков, если бы они не верили, что бессмертная память об их деяниях, которую мы сейчас лелеем, останется после их смерти? Вовсе нет; все такие дела совершаются ради вечно живущей добродетели и той бессмертной славы, которую они обрели; и насколько кто-либо обладает превосходной природой, настолько сильнее он побуждается к достижению этой награды. Ибо они любят то, что бессмертно”.
“Те, чьи тела лишь беременны этим принципом бессмертия, влекутся к женщинам, ища через рождение детей то, что они воображают счастьем, бессмертием и долговечной памятью; но те, чьи души гораздо более беременны, чем их тела, зачинают и производят то, что более подобает душе. Что подобает душе? Разум и всякая иная сила и совершенство ума; авторами которых являются все поэты и все другие творцы, способные к созиданию и изобретению. Величайшая и самая достойная восхищения мудрость — та, что регулирует управление семьями и государствами и которая называется умеренностью и справедливостью. Всякий, кто с юности чувствует свою душу беременной зачатием этих совершенств, божественен; и когда приходит надлежащее время, он желает разрешиться от бремени; и, странствуя, он ищет прекрасное, в котором он может распространить то, что зачал; ибо нет порождения в том, что безобразно; он обнимает те тела, которые прекрасны, скорее, чем те, что безобразны, повинуясь принципу, который внутри него и который вечно стремится увековечить себя. И если он встречает, в сочетании с прелестью формы, прекрасную, благородную и нежную душу, он обнимает и то, и другое сразу и немедленно берется воспитывать этот объект своей любви, и вдохновляется переполняющим его убеждением провозгласить, что есть добродетель, и каким должен быть тот, кто хочет достичь ее обладания, и каковы обязанности, которые она требует. Ибо через общение с тем, что прекрасно, и, так сказать, само прикосновение к нему, он рождает и производит то, что прежде зачал; и питает и воспитывает то, что таким образом произведено, вместе с объектом своей любви, чей образ, отсутствующий или присутствующий, никогда не отделяется от его ума. Так что те, кто таким образом соединены, связаны более благородной общностью и более твердой любовью, будучи общими родителями более прекрасного и более дорогого потомства, чем родители других детей. И каждый, кто поразмыслит, какое потомство оставили после себя Гомер, Гесиод и другие великие поэты — источники их собственной бессмертной памяти и славы, или каких детей своей души Ликург назначил быть стражами не только Лакедемона, но и всей Греции; или какое прославленное потомство законов произвел Солон, и сколько удивительных достижений, как среди греков, так и среди варваров, оставили люди в качестве залогов той любви, которая существовала между ними и прекрасным, предпочел бы быть родителем таких детей, нежели тех, что в человеческом облике. Ибо божественные почести часто воздавались им из-за таких детей, но из-за тех, что в человеческом облике, — никогда”.
“Твое собственное размышление, о Сократ, быть может, уже посвятило тебя во все эти вещи, которым я уже научила тебя на предмет Любви. Но те совершенные и возвышенные цели, для которых все это — лишь средства, не знаю, был ли бы ты способен открыть. Поэтому я провозглашу их и сделаю их настолько понятными, насколько возможно: ты же тем временем напряги все свое внимание, чтобы проследить темную глубину предмета. Тот, кто стремится любить правильно, должен с самой ранней юности искать общения с прекрасными формами и сначала сделать одну форму объектом своей любви, и в ней порождать интеллектуальные совершенства. Затем он должен осознать, что красота, в какой бы форме она ни пребывала, есть брат той красоты, которая существует в другой форме; и если он должен преследовать то, что прекрасно в форме, было бы абсурдно воображать, что красота не есть одна и та же вещь во всех формах, и поэтому он умерил бы свое пылкое предпочтение к одной, через свое восприятие множества притязаний на свою любовь. В дополнение он счел бы красоту, которая в душах, более превосходной, чем та, что в форме. Так что тот, кто наделен восхитительной душой, даже если цветок формы увял, был бы достаточен ему как объект его любви и заботы, и спутник, с которым он мог бы искать и производить такие выводы, которые ведут к совершенствованию юности; так что она могла бы быть приведена к наблюдению красоты и соответствия, которые есть в соблюдении своих обязанностей и законов, и мало ценить простую красоту внешней формы. Затем он повел бы своего ученика к науке, чтобы тот мог взирать на прелесть мудрости; и, созерцая таким образом всеобщую красоту, он больше не стал бы недостойно и низко порабощать себя влечениям одной формы в любви, ни одному предмету дисциплины или науки, но обратился бы к широкому океану интеллектуальной красоты, и от созерцания прекрасных и величественных форм, которые он содержит, обильно порождал бы свои концепции в философии; пока, укрепленный и утвержденный, он наконец не стал бы твердо созерцать одну науку, которая есть наука этой всеобщей красоты”.
“Попытайся, умоляю тебя, отметить то, что я говорю, с как можно более острым наблюдением. Тот, кто был дисциплинирован до этой точки в Любви, созерцая прекрасные объекты постепенно и в их порядке, теперь, достигая конца всего, что касается Любви, внезапно созерцает красоту, удивительную по своей природе. Это она, о Сократ, ради которой были претерпены все прежние труды. Она вечна, нерождена, неразрушима; не подвержена ни возрастанию, ни упадку: не подобна другим вещам, отчасти прекрасным и отчасти безобразным; не в одно время прекрасная, а в другое — нет; не прекрасная в отношении одного и безобразная в отношении другого; не здесь прекрасная, а там безобразная; не прекрасная в оценке одного человека и безобразная в оценке другого; и эта высшая красота не может быть представлена воображению подобно прекрасному лицу, или прекрасным рукам, или какой-либо части тела, ни подобно какому-либо рассуждению, ни какой-либо науке. И не существует она в чем-то другом, что живет или есть, ни на земле, ни на небе, ни в каком-либо другом месте; но она вечно единообразна и последовательна, и моноидична сама с собой. Все другие вещи прекрасны через причастие к ней, с тем условием, что, хотя они подвержены рождению и упадку, она никогда не становится ни больше, ни меньше, и не претерпевает никаких изменений. Когда кто-либо, восходя от правильной системы Любви, начинает созерцать эту высшую красоту, он уже касается завершения своего труда. Ибо те, кто дисциплинирует себя по этой системе или ведомы другим, начиная восходить через эти преходящие объекты, которые прекрасны, к тому, что есть красота сама по себе, продвигаясь как по ступеням от любви к одной форме к любви к двум, и от двух — ко всем формам, которые прекрасны; и от прекрасных форм к прекрасным привычкам и установлениям, и от установлений к прекрасным доктринам; пока, от размышления о многих доктринах, они не приходят к тому, что есть не что иное, как доктрина самой высшей красоты, в знании и созерцании которой они наконец обретают покой”.
“Такая жизнь, мой дорогой Сократ, — воскликнула чужеземная Пророчица, — проведенная в созерцании прекрасного, есть жизнь, которую надлежит жить людям; если тебе когда-нибудь случится испытать ее, ты будешь ценить ее гораздо выше золота и богатых одежд, и даже тех прекрасных лиц, на которые ты и многие другие сейчас взираете с изумлением, и готовы ни есть, ни пить, лишь бы созерцать и вечно жить с этими объектами вашей любви! Каким же тогда мы должны вообразить облик самой высшей красоты, простой, чистой, незапятнанной примесью человеческой плоти и красок, и всех других праздных и нереальных форм, сопутствующих смертности; божественное, первоначальное, высшее, моноидичное прекрасное само по себе? Какова должна быть жизнь того, кто обитает с тем, что нам всем надлежит искать, и взирает на него? Не думаешь ли ты, что лишь ему одному дарована прерогатива рождать не образы и тени добродетели, ибо он в контакте не с тенью, а с реальностью; с самой добродетелью, в порождении и питании которой он становится дорог Богам, и если такая привилегия дарована какому-либо человеческому существу, то он сам бессмертен”.
“Таково, о Федр, и мои другие друзья, было то, что сказала Диотима. И, будучи убежденным ее словами, я с тех пор занимаюсь тем, что пытаюсь убедить других, что нелегко найти лучшего помощника, чем Любовь, в стремлении сообщить бессмертие нашим человеческим натурам. Посему я призываю каждого чтить Любовь; я чту ее, и главным образом упражняюсь в любовных делах, и призываю других делать то же; и теперь, и всегда я восхваляю силу и превосходство Любви, наилучшим образом, как могу. Пусть этот рассказ, если он вам нравится, Федр, будет считаться энкомием Любви; или назовите его любым другим именем, каким пожелаете”.
Все собрание восхвалило его речь, и Аристофан уже собирался сделать несколько замечаний по поводу намека, сделанного Сократом на него в части своей речи, как вдруг они услышали громкий стук в дверь вестибюля и шум, как от гуляк, сопровождаемых флейтистом. — “Идите, мальчики, — сказал Агафон, — и посмотрите, кто там: если это кто-то из наших друзей, позовите их; если нет, скажите, что мы уже закончили пить”. — Минуту спустя они услышали голос Алкивиада в вестибюле, чрезмерно пьяного и ревущего: — “Где Агафон? Ведите меня к Агафону!” — Флейтист и некоторые из его спутников затем ввели его и поставили у дверного косяка, увенчанного густым венком из плюща и фиалок, и с множеством лент на голове. — “Друзья мои, — закричал он, — привет! Я уже чрезмерно пьян, но я буду пить с вами, если хотите. Если нет, мы уйдем, увенчав Агафона, ради чего я и пришел. Уверяю вас, что я не мог прийти вчера, но я здесь сейчас с этими лентами вокруг моих висков, чтобы с собственной головы увенчать того, кто, с вашего позволения, есть самый прекрасный и мудрейший из людей. Вы смеетесь надо мной, потому что я пьян? Да, я знаю, что то, что я говорю, — правда, смеетесь вы или нет. Но скажите мне сразу, войду я или нет. Будете ли вы пить со мной?”
Агафон и вся компания пригласили его войти и возлечь среди них; так что он вошел, ведомый своими спутниками. Затем он развязал свои ленты, чтобы увенчать Агафона, и хотя Сократ был прямо перед его глазами, он не увидел его, но сел рядом с Агафоном, между Сократом и им, ибо Сократ отодвинулся, чтобы освободить ему место. Когда он сел, он обнял Агафона и увенчал его; и Агафон попросил рабов развязать его сандалии, чтобы он мог стать третьим и возлечь на том же ложе. — “Конечно, — сказал Алкивиад, — но какой третий спутник у нас здесь?” И в то же время, обернувшись и увидев Сократа, он вскочил и закричал: — “О Геркулес! что это у нас здесь? Ты, Сократ, устраиваешь мне засаду, куда бы я ни пошел! И встречаешь меня как раз тогда, когда я всегда, когда меньше всего ожидал тебя увидеть! И теперь, зачем ты пришел сюда? Почему ты решил возлечь именно в этом месте, а не рядом с Аристофаном или кем-то еще, кто есть или хочет быть смешным, но ухитрился занять свое место рядом с самым восхитительным человеком всей компании?” — “Агафон, — сказал Сократ, — посмотри, не можешь ли ты защитить меня. Я заявляю, что моя дружба с этим человеком — плохое дело: с того момента, как я впервые начал знать его, мне никогда не позволялось разговаривать или даже смотреть на кого-либо еще. Если я это делаю, он так ревнив и подозрителен, что совершает самые экстравагантные вещи и едва удерживается от того, чтобы побить меня. Умоляю тебя, не дай ему сделать ничего подобного в настоящее время. Добивайся примирения: или, если он упорствует в попытках какого-либо насилия, я умоляю тебя защитить меня”. — “Действительно, — сказал Алкивиад, — я не примирюсь с тобой; я найду другой случай наказать тебя за это. Но теперь, — сказал он, обращаясь к Агафону, — одолжи мне немного тех лент, чтобы я мог увенчать чудесную голову этого парня, чтобы мне не навлечь на себя вину, что, увенчав тебя, я пренебрег увенчать того, кто побеждает всех людей своими речами, не вчера только, как ты, но всегда”.