«Прозаические произведения Перси Биши Шелли, том 2»

«Не только дружба, но и философия и практика гимнастических упражнений представляются постыдными тираническими правительствами, под которыми живут варвары. Ибо я полагаю, что мало способствовало бы выгоде правителей, если бы управляемые были дисциплинированы к возвышенным мыслям и к единству и общению стойкой дружбы, о чьих удивительных эффектах тираны нашей собственной страны также узнали, что Любовь является автором. Ибо любовь Гармодия и Аристогитона, укрепленная в твердую дружбу, разрушила тиранию. Везде, следовательно, где объявляется постыдным в любом случае служить и приносить пользу друзьям, этот закон является признаком развращенности законодателя, алчности и тирании правителей и трусости тех, кем управляют. Везде, где это просто объявляется почетным без различия случаев, такое объявление означает тупость и недостаток тонкости ума у авторов этого регулирования. Здесь степени похвалы или порицания, которые должны быть приписаны законом, гораздо лучше отрегулированы; но все еще трудно определить случаи, к которым они должны относиться.

«Очевидно, однако, для того, в ком разгорается страсть, что почетнее любить открыто, чем тайно; и наиболее почетно любить самых превосходных и добродетельных, даже если они менее красивы, чем другие. Почетно для любящего увещевать и поддерживать объект своей любви в добродетельном поведении. Считается почетным достичь любви тех, кого мы ищем, и обратное — постыдным; и чтобы облегчить это достижение, мнение дало любящему разрешение приобретать благосклонность самыми необычайными устройствами, которые, если бы человек практиковал для любой цели, кроме этой, он подвергся бы самому суровому порицанию философии. Ибо если кто-либо, желающий накопить деньги, или честолюбивый в приобретении власти, или ищущий любого другого преимущества, должен, подобно любящему, ищущему приобрести благосклонность своего возлюбленного, использовать молитвы и мольбы в своей нужде, и клясться такими клятвами, какими клянутся любящие, и спать перед порогом, и предлагать подчинить себя такому рабству, какого не вынес бы даже раб; он был бы разочарован в достижении того, что искал, как своими врагами, так и друзьями, первые поносили бы его за лесть, вторые резко увещевали бы его и принимали на себя стыд его раболепия. Но есть определенная грация в любящем, который делает все эти вещи, так что он один может делать их без позора. Обычно говорят, что боги даруют прощение одному лишь любящему, если он нарушит свою клятву, и что нет клятвы Венерой. Таким образом, как гласит наш закон, и боги, и люди дали любящим все возможное снисхождение.

«Дело, однако, я полагаю, обстоит так: как я уже сказал, любовь нельзя рассматривать саму по себе как почетную или постыдную: если она почетно преследуется, она почетна; если постыдно, постыдна: постыдно низко служить и доставлять удовольствие никчемному человеку; почетно почетно служить человеку добродетели. Тот Пандемический любовник, который любит скорее тело, чем душу, никчемен, и не может быть постоянным и последовательным, поскольку он поместил свои привязанности на то, что не имеет стабильности. Ибо как только цветок формы, который был единственным объектом его желания, увял, тогда он уходит и его больше не видно; связанный никакой верой или стыдом своих многих обещаний и убеждений. Но тот, кто является любящим добродетельных нравов, постоянен в течение жизни, поскольку он поместил себя в гармонию и желание с тем, что согласуется с самим собой.

«Эти два класса людей мы должны различать тщательным исследованием, чтобы мы могли служить и беседовать с одними и избегать других; определяя этим исследованием, чем человек привлекается и за что объект его любви дорог ему. По той же причине считается постыдным вдохновляться любовью сразу, чтобы не было недостатка времени узнать и одобрить характер объекта. Считается постыдным быть плененным соблазнами богатства и власти, или быть запуганным через травмы, чтобы уступить привязанности, или не презирать в сравнении с несвязанным выбором всякое политическое влияние и личное преимущество. Ибо нет обстоятельства в богатстве или власти столь неизменного и последовательного, чтобы из них могла возникнуть какая-либо благородная дружба. У нас есть мнение в отношении любящих, которое гласит, что не должно считаться рабским или постыдным, хотя бы любящий подчинил себя любому виду рабства ради своего возлюбленного. То же мнение сохраняется в отношении тех, кто подвергается любому унижению ради добродетели. И также считается среди нас, что если кто-либо выбирает служить и подчиняться другому с целью стать более мудрым или более добродетельным через общение, которое могло бы отсюда возникнуть, такое добровольное рабство не есть рабство нечестного льстеца. Через это мы должны рассматривать в том же свете служение, предпринятое ради любви, как предпринятое ради приобретения мудрости или любого другого превосходства, если действительно преданность любящего своему возлюбленному должна считаться прекрасной вещью. Ибо когда любящий и возлюбленный однажды прибыли в одну и ту же точку, провинция каждого будучи различимой; один способен помочь в культивации ума и в приобретении всякого другого превосходства; другой еще нуждается в образовании и ищет обладания мудростью; тогда только, через союз этих условий, и ни в каком другом случае, почетно для возлюбленного уступить привязанности любящему. В этом служении одном нет позора в том, чтобы быть обманутым и побежденным в объекте, ради которого оно было предпринято, тогда как всякое другое постыдно, обмануты мы или нет.

«По тому же принципу, если кто-либо ищет дружбы другого, веря, что он добродетелен, ради того, чтобы стать лучше через такое общение и привязанность, и обманут, его друг оказывается никчемным и далеким от обладания добродетелью; все же почетно быть так обманутым. Ибо такой человек, кажется, подчинился своего рода рабству, потому что он вынес бы все ради того, чтобы стать более добродетельным и мудрым; расположение ума, в высшей степени прекрасное.

«Это та Любовь, которая сопутствует Ураническому божеству, и является Уранической; автор бесчисленных преимуществ как для государства, так и для индивидуумов, и по необходимости чьего влияния те, кто любит, дисциплинируются в рвение добродетели. Все другие любви — спутники Венеры Пандемос. Столько, хотя и непреднамеренно, я имею сказать на тему любви, о Федр».

Павсаний умолк (ибо так ученые учат меня обозначать изменения дискурса), Аристодем сказал, что пришла очередь Аристофана говорить; но случилось так, что от переедания или по какой-то другой причине у него была икота, которая помешала ему; поэтому он повернулся к Эриксимаху, врачу, который возлежал рядом с ним, и сказал: — «Эриксимах, справедливо, чтобы ты вылечил мою икоту или говорил вместо меня, пока она не пройдет». — «Я сделаю и то, и другое, — сказал Эриксимах; — я буду говорить в твою очередь, а ты, когда твоя икота прекратится, будешь говорить в мою. Тем временем, если ты задержишь дыхание на некоторое время, она утихнет. Если нет, прополощи горло водой; и если она все еще продолжается, возьми что-нибудь, чтобы стимулировать ноздри, и чихни; сделай это один или два раза, и даже если она будет очень сильной, она прекратится». — «Пока ты говоришь, — сказал Аристофан, — я буду следовать твоим указаниям». — Эриксимах тогда начал:—

«Поскольку Павсаний, начав свой дискурс превосходно, не поместил к нему подходящего завершения и развития, я думаю, необходимо попытаться заполнить то, что он оставил незаконченным. Он рассуждал хорошо, определяя любовь как имеющую двойную природу. Наука медицина, которой я посвятил себя, кажется, учит меня, что любовь, которая побуждает к тем, кто прекрасен, существует не только в душах людей, но и в телах тех всех других живых существ, которые производятся на земле, и, одним словом, во всем, что есть. Столь чудесно и могущественно это божество, и столь широко его влияние распространяется на все божественные и человеческие вещи! Ради чести моей профессии я начну с приведения доказательства из медицины. Природа тела содержит внутри себя эту двойную любовь. Ибо то, что здорово, и то, что больно в теле, различаются и непохожи: то, что непохоже, любит и желает того, что непохоже. Любовь, следовательно, различна в здоровом и в больном теле. Павсаний утверждал правильно, что почетно доставлять удовольствие тем вещам в теле, которые хороши и здоровы, и в этом состоит мастерство врача; тогда как те, которые плохи и больны, должны быть встречены без снисхождения. Наука медицина, одним словом, есть знание любовных дел тела, поскольку они имеют отношение к переполнению и опорожнению; и он — самый искусный врач, который может проследить те операции доброй и злой любви, может заставить одну поменяться местами с другой и привлечь любовь в те части, из которых он отсутствует, или изгнать его из тех, которые он не должен занимать. Он должен сделать те вещи, которые наиболее враждебны, дружественными и возбудить их к взаимной любви. Но те вещи наиболее враждебны, которые наиболее противоположны друг другу; холод к теплу, горечь к сладости, сухость к влажности. Наш прародитель, Эскулап, как информируют нас поэты (и, в самом деле, я верю им), через мастерство, которым он обладал, чтобы вдохновлять любовь и согласие в этих спорящих принципах, установил науку медицину.

«Гимнастические искусства и сельское хозяйство, не меньше, чем медицина, осуществляются под властью этого Бога. Музыка, как любой может заметить, кто уделяет очень слабое внимание предмету, происходит из того же источника; что Гераклит, вероятно, имел в виду, хотя он не мог выразить свое значение очень ясно в словах, когда он говорит: «Одно, хотя и очевидно различающееся, все же согласуется само с собой, как гармония лиры и лука». Это великая нелепость — говорить, что гармония различается и может существовать между вещами, пока они несходны; но, вероятно, он имел в виду, что из звуков, которые сначала различались, как низкие и высокие, и которые впоследствии согласились, гармония была произведена согласно музыкальному искусству. Ибо никакая гармония не может возникнуть из низких и высоких, пока они еще различаются. Но гармония есть симфония: симфония есть, как бы, согласие. Но невозможно, чтобы согласие существовало между вещами, которые различаются, до тех пор, пока они различаются. Между вещами, которые диссонируют и несходны, тогда нет гармонии. Ритм производится из того, что быстро, и того, что медленно, сначала будучи различимыми и противопоставленными друг другу, а затем сделанными согласными; так медицина, не меньше, чем музыка, устанавливает согласие между объектами своего искусства, производя любовь и согласие между враждебными вещами.

«Музыка есть тогда знание того, что относится к любви в гармонии и системе. В самой системе гармонии и ритма легко различить любовь. Двойная любовь не различима в музыке самой по себе; но требуется применить ее к служению человечеству через систему и гармонию, которая называется поэзией, или композицией мелодии; или через правильное использование песен и мер, уже сочиненных, которая называется дисциплиной; тогда одна может быть различима от другой, с помощью чрезвычайно искусного художника. И лучшая любовь должна быть почтена и сохранена ради тех, кто добродетелен, и чтобы природа порочных могла быть изменена через вдохновение ее духа. Это та прекрасная Ураническая любовь, спутник Уранической музы: Пандемическая есть спутник Полигимнии; чьему влиянию мы должны только до такой степени подчинять себя, чтобы извлекать удовольствие из него без потакания излишествам; таким же образом, как, согласно нашему искусству, мы проинструктированы искать удовольствия стола, только до такой степени, как мы можем наслаждаться ими без последствий болезни. В музыке, следовательно, и в медицине, и во всех других вещах, человеческих и божественных, эта двойная любовь должна быть прослежена и различима; ибо она во всех вещах.

«Даже конституция времен года пронизана этими спорящими принципами. Ибо так часто, как тепло и холод, сухость и влажность, о которых я говорил раньше, находятся под влиянием более благосклонной любви и гармонично и умеренно перемешаны с временами года, они приносят зрелость и здоровье людям и всем другим животным и растениям. Но когда злая и вредная любовь принимает господство над временами года, разрушение распространяется широко. Тогда чума привыкла возникать, и многие другие болезни и напасти падают на животных и растения: и иней, и град, и плесень на зерне производятся от той чрезмерной и беспорядочной любви, с которой каждое время года побуждается к другому; движения которых и знание звезд называется астрономией. Все жертвоприношения и все те вещи, в которых замешано гадание (ибо эти вещи — связи, которыми поддерживается общение и связь между богами и людьми), есть не что иное, как наука сохранения и правильного управления Любовью. Ибо нечестие привыкло возникать, как только кто-либо перестает служить более почетной Любви и поклоняться ему через жертвоприношение добрых действий; но подчиняет себя влияниям другой, в отношении своих обязанностей по отношению к своим родителям, и богам, и живым, и мертвым. Цель гадания — различить и исправить эффекты этих противоположных любовей; и гадание, следовательно, есть автор дружбы богов и людей, потому что оно дает знание того, что в делах любви законно или незаконно для людей.

«Таким образом, каждый вид любви обладает коллективно разнообразной и обширной, или, скорее, универсальной силой. Но любовь, которая побуждает к приобретению своих объектов согласно добродетели и мудрости, обладает самым исключительным господством и готовит для своих почитателей высочайшее счастье через взаимное общение социальной доброты, которую она продвигает среди них, и через благожелательность, которую он привлекает к ним от богов, наших высших.

«Вероятно, в таком восхвалении Любви я невольно опустил многие вещи; но это ваше дело, о Аристофан, заполнить все, что я оставил незавершенным; или, если вы вообразили какой-либо другой способ почитания божества: ибо я замечаю, что ваша икота прошла».

«Да, — сказал Аристофан, — но не до того, как я применил чихание. Я удивляюсь, почему гармоничное строение нашего тела должно требовать таких шумных операций, как чихание; ибо она прекратилась в момент, когда я чихнул». — «Разве ты не замечаешь, что делаешь, мой добрый Аристофан? — сказал Эриксимах. — Ты собираешься говорить, и ты предрасполагаешь нас к смеху, и принуждаешь меня следить за первой смешной идеей, которую ты можешь начать в своем дискурсе, когда ты мог бы говорить в мире». — «Позволь мне взять назад то, что я сказал, тогда, — ответил Аристофан, смеясь. — Не следи за мной, умоляю тебя; хотя я не боюсь сказать то, что смешно (поскольку это было бы все выигрышем и вполне в привычном духе моей музы), но чтобы я не сказал то, что нелепо». — «Ты думаешь бросить свой дротик и избежать безнаказанности, Аристофан? Слушай, и что ты говоришь, будь осторожен, поддерживай; тогда, возможно, если это понравится мне, я могу отпустить тебя без вопросов».

«Действительно, Эриксимах, — продолжал Аристофан, — я задумал свою речь совсем иначе, чем твоя и Павсания. Мне кажется, что люди вовсе не прониклись пониманием силы Любви, иначе они воздвигли бы ему роскошные храмы и алтари и установили бы великолепные обряды жертвоприношений в его честь; он заслуживает поклонения и почтения больше, чем все остальные боги, но до сих пор не получил ничего. Ибо Любовь — самый дружелюбный к смертным из всех богов; он — врач тех ран, исцеление которых было бы величайшим счастьем, какое только может быть даровано человеческому роду. Я постараюсь раскрыть вам его истинную силу, а вы сможете пересказать то, что я провозглашу, другим».

«Прежде всего вы должны знать природу человека и те приключения, которые он пережил; ибо его природа в древности была совсем не такой, как сейчас. Во-первых, человеческие существа раньше не делились на два пола, мужской и женский; был еще третий, общий для обоих, название которого сохранилось, хотя сам пол исчез. Андрогинный пол, как по внешнему виду, так и по названию, был общим и для мужчин, и для женщин; от него осталось лишь название, которое ныне считается постыдным».

«В тот период, о котором я говорю, форма каждого человеческого существа была круглой, спина и бока были соединены по кругу, и у каждого было четыре руки и столько же ног; два лица, расположенных на круглой шее, точно такие же, как друг у друга; одна голова между двумя лицами; четыре уха и все остальное, как легко предположить исходя из таких пропорций. Человек ходил прямо, как сейчас, в любом направлении, в каком хотел; но когда он желал идти быстро, он использовал все свои восемь конечностей и передвигался стремительным движением, катясь по кругу — подобно акробатам, которые, задрав ноги в воздух, кувыркаются снова и снова. Мы объясняем происхождение трех полов, предполагая, что вначале мужчина был порожден солнцем, женщина — землей, а тот пол, который участвовал в обоих, — луной, по причине андрогинной природы луны. Они были круглыми, и способ их передвижения был круговым из-за сходства, которое неизбежно должно было существовать между ними и их прародителем».

«Они были также сильны и имели честолюбивые помыслы. Именно они подняли войну против богов; и то, что пишет Гомер об Эфиальте и Оте, о том, что они стремились взойти на небо и низвергнуть богов, в действительности относится к этому первобытному народу. Юпитер и другие боги обсуждали, что делать в этой чрезвычайной ситуации. Ибо они не могли заставить себя уничтожить их, как гигантов, с помощью грома, чтобы род был истреблен; ведь в таком случае они лишились бы почестей жертвоприношений, которые привыкли от них получать; но и допустить продолжение их дерзости и нечестия они не могли. Юпитер, с некоторым трудом добившись тишины, наконец заговорил: "Я думаю, — сказал он, — что придумал способ, с помощью которого мы можем, сделав человеческий род более слабым, укротить дерзость, которую они проявляют, не прибегая к их полному уничтожению. Я разрежу каждого из них пополам; и тогда они станут одновременно слабее и полезнее из-за своей численности. Они будут ходить прямо на двух ногах. Если они проявят еще хоть какую-то дерзость и не будут вести себя тихо, я разрежу их пополам снова, так что они будут ходить, прыгая на одной ноге"».

«Сказав это, он разрезал человеческих существ пополам, как люди режут яйца, прежде чем посолить их, или как я видел, как режут яйца волосом. Он приказал Аполлону взять каждого, кого он разрезал, и повернуть его лицо и половину шеи к месту разреза, чтобы, созерцая его, он стал более осторожным и смиренным; а затем, чтобы исцелить его, Аполлон повернул лицо, и, натянув кожу на то, что мы теперь называем животом, как сжатый мешочек, и оставив одно отверстие, которое называется пупком, завязал его посередине. Затем он разгладил многие другие морщины и придал форму груди с помощью инструмента, подобного тому, который используют кожевники, чтобы разглаживать шкуры на колодке. Он оставил лишь несколько морщин на животе, возле пупка, чтобы они служили напоминанием о его прежнем приключении. Сразу после этого разделения, поскольку каждый стремился обладать другой половиной самого себя, эти разделенные люди обхватывали друг друга руками и обнимались, стремясь срастись; и из-за этого решения не делать ничего без другой половины они умирали от голода и слабости: когда одна половина умирала, а другая оставалась в живых, та, что осталась, искала другую и прижимала ее к своей груди; была ли эта половина целой женщиной (ибо мы теперь называем ее женщиной) или мужчиной; и так они погибали. Но Юпитер, сжалившись над ними, придумал другое устройство. Таким образом теперь происходит деторождение, через союз мужчины и женщины; так что от объятий мужчины и женщины род продолжает свое существование».

«С этого периода между человеческими существами естественным образом существует взаимная любовь; тот примиритель и узел союза их первоначальной природы, который стремится сделать двоих одним и исцелить разделенную природу человека. Каждый из нас — это, таким образом, половина того, что можно правильно назвать человеком, и, подобно камбале, разрезанной пополам, является несовершенной частью целого, вечно вынужденной искать принадлежащую ей половину».

«Такой, каким я его описал, всегда является любящим и верным другом, находящим радость в том, что соответствует его собственной природе. Поэтому всякий раз, когда кто-либо из тех, кого я описал, бывает внезапно поражен, через чувство их прежнего союза, любовью, желанием и потребностью в общности, они не желают расставаться даже на мгновение. Это те, кто посвящают всю свою жизнь друг другу, с тщетной и невыразимой тоской стремясь получить друг от друга нечто, они сами не знают что; ибо это не просто чувственные наслаждения их общения, ради которых они посвящают себя друг другу с такой серьезной привязанностью; но душа каждого явно жаждет от другого чего-то, для чего нет слов, чтобы описать, и предчувствует то, что ищет, и смутно прослеживает следы своего смутного желания. Если бы Вулкан сказал людям, охваченным таким чувством: "Добрые люди, чего вы хотите друг от друга?" И если бы, пока они колебались с ответом, он продолжил спрашивать: "Не желаете ли вы, чтобы между вами существовал теснейший союз и единство, чтобы вы никогда не были разделены ни днем, ни ночью? Если так, я сплавлю вас вместе и заставлю срастись в одно целое, чтобы и в жизни, и в смерти вы были нераздельны. Подумайте, этого ли вы желаете? Удовлетворит ли вас, если вы станете тем, что я предлагаю?" Мы все знаем, что никто не отказался бы от такого предложения, но сразу почувствовал бы, что это именно то, чего он всегда искал; и внутренне смешаться, и расплавиться, и быть сплавленным вместе со своим возлюбленным, так чтобы из двух было сделано одно».

«Причина этого желания в том, что согласно нашей первоначальной природе мы когда-то были целыми. Желание и стремление к целостности и союзу — это то, что мы все любим. Сначала, как я сказал, мы были целыми, но теперь мы уменьшились из-за собственной слабости, как аркадцы из-за лакедемонян. Есть основания опасаться, что если мы совершим какое-либо дополнительное нечестие по отношению к богам, мы можем быть разрезаны пополам снова и будем ходить, как те фигуры, нарисованные на колоннах, разделенные посредине ноздрей, тонкие, как игральные кости. По этой причине каждого человека следует призывать воздавать должное богам, чтобы мы могли избежать столь сурового наказания и получить те вещи, к желанию которых нас побуждает Любовь, наш военачальник и предводитель; против которого пусть никто не восстает, возбуждая ненависть богов. Ибо если мы сохраним с ними добрые отношения, мы сможем обнаружить и обрести те утраченные и скрытые объекты нашей любви; удача, которая ныне выпадает немногим».

«Я утверждаю, таким образом, что счастье всех, как мужчин, так и женщин, состоит исключительно в исполнении их любви и в том обладании ее объектами, благодаря которому мы в некоторой степени возвращаемся к нашей древней природе. Если это и есть завершение блаженства, то ближе всего к нему должно подходить то, в чем мы обретаем обладание и общество тех, чьи натуры наиболее тесно согласуются с нашей собственной. И если мы хотим прославить какого-либо бога как виновника этого блага, мы должны по справедливости прославить Любовь гимнами радости; который в нашем нынешнем состоянии приносит добрую помощь в нашей нужде и дает великие надежды, если мы будем упорствовать в благочестии по отношению к богам, что он веррует нас к нашему первоначальному состоянию и дарует нам полное счастье, единственно подходящее нашей природе».

«Такова, Эриксимах, моя речь на тему Любви; действительно отличная от твоей, которую я, тем не менее, умоляю тебя не превращать в насмешку, чтобы мы не прерывали то, что каждый должен отдельно изложить по этому предмету».

«Я пока воздержусь, — сказал Эриксимах, — ибо твоя речь доставила мне удовольствие. И если бы я не знал, что Сократ и Агафон глубоко сведущи в науке любовных дел, я бы опасался, что им нечего сказать нового после стольких и столь разнообразных воображений. Как бы то ни было, я полагаюсь на плодовитость их гениев». — «Твоя часть состязания, по крайней мере, была проведена энергично, Эриксимах, — сказал Сократ, — но если бы ты был в той ситуации, в которой нахожусь я, или, вернее, буду после речи Агафона, подобно мне, у тебя тогда были бы причины для страха и ты был бы доведен до крайности». — «Сократ, — сказал Агафон, — хочет смутить меня чарами своего остроумия, будучи и без того достаточно смущенным ожиданием, которое я вижу в собрании в пользу моей речи». — «Должно быть, я потерял память, Агафон, — ответил Сократ, — если воображаю, что ты можешь быть встревожен несколькими частными лицами, после того как был свидетелем твоей твердости и мужества при восхождении на трибуну вместе с актерами и при спокойном чтении твоих сочинений в присутствии столь великого собрания, как то, что присудило тебе приз за трагедию». — «Что же тогда, Сократ, — парировал Агафон, — ты считаешь меня настолько пропитанным театром, чтобы не знать, что суждение немногих мудрых более внушительно, чем суждение множества других, для того, кто правильно взвешивает ценность их голосов?» — «Я судил бы плохо, действительно, Агафон, — ответил Сократ, — думая, что ты способен на какую-либо грубую и неискушенную концепцию, ибо я хорошо знаю, что если ты встречаешь кого-то, кого считаешь мудрым, ты ценишь таких одних выше всех остальных. Но мы далеки от того, чтобы иметь право на это отличие, ибо мы также были частью того собрания и нас следует причислить к остальным. Но если бы ты встретил тех, кто действительно мудр, ты был бы осторожен, чтобы не сказать ничего в их присутствии, что, как ты думал, они не одобрили бы — разве не так?» — «Конечно», — ответил Агафон. — «Ты бы тогда не проявил такой же осторожности в присутствии множества, в которое они были включены?» — «Мой дорогой Агафон, — сказал Федр, прерывая его, — если ты ответишь на все вопросы Сократа, им не будет конца; он будет настаивать на них без совести до тех пор, пока сможет найти кого-нибудь, особенно того, кто так прекрасен, чтобы спорить с ним. Признаюсь, мне доставляет удовольствие слушать рассуждения Сократа; но в настоящее время я должен следить за тем, чтобы Любовь не была обделена похвалой, которую в мои обязанности входит требовать от каждого из вас. Воздайте богу должное, а затем рассуждайте между собой, если хотите».

«Твое увещевание справедливо, Федр, — ответил Агафон, — и никакие рассуждения, которые я веду с Сократом, не должны мне мешать: мы найдем много будущих возможностей для дискуссии. Я начну свою речь тогда; сначала определив, что должно быть ее предметом. Все, кто уже говорил, мне кажется, не столько хвалили Любовь, сколько поздравляли человечество с многочисленными преимуществами, причиной которых является это божество; что он такое, виновник этих великих благ, никто еще не объявил. Существует только один способ прославления, который охватил бы всю тему, а именно: сначала объявить, каковы эти блага, а затем, кто он, виновник этих благ, которые являются предметом нашего обсуждения. Любовь должна быть сначала восхвалена, а затем объявлены ее дары. Я утверждаю, таким образом, что хотя все боги бессмертно счастливы, Любовь, если я осмелюсь доверить своему голосу выразить столь внушительную истину, является самым счастливым, и самым превосходным, и самым прекрасным. То, что он самый прекрасный, очевидно; во-первых, о Федр, из того обстоятельства, что он самый молодой из богов; и, во-вторых, из его быстроты и из его отвращения ко всему старому; ибо он спасается с быстротой крыльев от старости; вещи самой по себе достаточно быстрой, так как она настигает нас раньше, чем нужно; и которую Любовь, находящая радость в общении с молодыми, ненавидит и никоим образом не может быть склонена к вступлению в общность. Древняя пословица, которая гласит, что подобное притягивается подобным, применима к атрибутам Любви. Я уступаю многое тебе, о Федр, но этого я не уступаю, что Любовь древнее Сатурна и Юпитера. Я утверждаю, что он не только самый молодой из богов, но и наделен вечной юностью. Те древние деяния среди богов, записанные Гесиодом и Парменидом, если их рассказы считать истинными, были произведены не Любовью, а Необходимостью. Ибо если бы Любовь была тогда на Небесах, те насильственные и кровавые преступления никогда бы не произошли; но всегда существовали бы та привязанность и мир, в которых боги живут сейчас, под влиянием Любви».

«Он молод, следовательно, и, будучи молодым, нежен и мягок. Нужен был бы какой-нибудь поэт, подобный Гомеру, чтобы воспеть деликатность и нежность Любви. Ибо Гомер говорит, что богиня Бедствие деликатна и что ее ноги нежны. "Ее ноги мягки", — говорит он, — "ибо она ступает не по земле, а прокладывает свой путь по головам людей". Он приводит в качестве доказательства ее нежности то, что она ходит не по тому, что твердо, а по тому, что мягко. То же доказательство достаточно, чтобы сделать явной нежность Любви. Ибо Любовь ходит не по земле и не по головам людей, которые, впрочем, не очень мягки; но он обитает внутри и ступает по самому мягкому из существующих вещей, установив свое жилище внутри душ и сокровенной природы богов и людей; не во всех душах, конечно, — ибо где бы он ни нашел твердый и суровый нрав, там он не будет обитать, а только там, где он наиболее мягок и нежен. По необходимости должен он быть самым деликатным из всех вещей, кто касается легко своими ногами только самых мягких частей тех вещей, которые являются самыми мягкими из всех».

«Он, таким образом, самый молодой и самый деликатный из всех божеств; и в дополнение к этому он, так сказать, самый влажный и жидкий. Ибо если бы он был иным, он не мог бы, как он это делает, обволакивать собой все и тайно вытекать из каждой души и втекать в нее. Его прелесть, то, чем Любовь обладает далеко сверх всех других вещей, есть проявление жидкой и текучей симметрии его формы; ибо между безобразием и Любовью существует вечный контраст и отвращение. Его жизнь проходит среди цветов, и это объясняет бессмертную белизну его кожи; ибо крылатая Любовь не отдыхает в своем полете ни на какой форме или внутри какой-либо души, цветок прелести которой увял, но остается там наиболее охотно, где есть аромат и сияние еще не увядших соцветий. Относительно красоты бога пусть этого будет достаточно, хотя многие вещи должны остаться невысказанными. Давайте теперь рассмотрим добродетель и силу Любви».

«Что наиболее достойно восхищения в Любви, так это то, что он ни причиняет, ни терпит обиды в своих отношениях ни с богами, ни с людьми. И если он что-то терпит, то терпит не через насилие, и, делая что-либо, он не действует с насилием, ибо Любовь никогда даже не бывает затронута насилием. Каждый охотно предоставляет все Любви; и то, что каждый добровольно уступает другому, законы, которые являются царями республики, объявляют справедливым для него обладать. В дополнение к справедливости, Любовь участвует в высочайшем воздержании; ибо если воздержание определяется как превосходство над удовольствиями и желаниями и удержание их под властью; тогда Любовь, чем более мощного удовольствия нет, и который, таким образом, более мощен, чем все убеждения и наслаждения, должен быть превосходно воздержанным. В силе и доблести Марс не может соперничать с Любовью: любовь Венеры обладает Марсом; обладатель всегда превосходит обладаемого, и тот, кто покоряет самого могущественного, должен по необходимости быть самым могущественным из всех».

«Справедливость, воздержание и доблесть бога были таким образом объявлены; остается показать его мудрость. И во-первых, чтобы, подобно Эриксимаху, я мог почтить свою собственную профессию, бог — мудрый поэт; настолько мудрый, что он может даже сделать поэтом того, кто не был им прежде: ибо каждый, даже если до этого он был совершенно недисциплинированным, становится поэтом, как только его касается Любовь; — достаточное доказательство того, что Любовь — великий поэт и хорошо сведущ в этой науке согласно дисциплине музыки. Ибо то, чем кто-либо не обладает или чего не знает, того он не может ни дать, ни научить другого. И кто станет отрицать, что божественная поэзия, посредством которой все живые существа производятся на земле, не гармонизирована мудростью Любви? Разве не очевидно, что Любовь была автором всех искусств жизни, с которыми мы знакомы, и что тот, чьим учителем была Любовь, становится выдающимся и прославленным, в то время как тот, кто не знает Любви, остается навсегда незамеченным и безвестным? Аполлон изобрел медицину, и прорицание, и стрельбу из лука под руководством желания и Любви; так что Аполлон был учеником Любви. Через него Музы открыли искусства литературы, и Вулкан — искусство литья меди, и Минерва — ткацкий станок, и Юпитер — тайну господства, которое он теперь осуществляет над богами и людьми. Так боги были обучены и дисциплинированы любовью к тому, что прекрасно; ибо нет любви к безобразию».

«В начале вещей, как я уже говорил, многие страшные дела, как сообщается, были совершены среди богов из-за господства Необходимости. Но как только это божество вырвалось из желания, которое вечно стремится во вселенной к тому, что прекрасно, тогда все благословения снизошли на все живые существа, человеческие и божественные. Любовь кажется мне, о Федр, божеством самым прекрасным и лучшим из всех, и автором для всех остальных тех совершенств, которыми наделена его собственная природа. И я не могу сдержать поэтический энтузиазм, который овладевает моей речью и велит мне объявить, что Любовь — это божество, которое создает мир среди людей и спокойствие на море, безветренную тишину бурь, покой и сон в печали. Любовь избавляет нас от всякого отчуждения друг от друга и наполняет наши пустые сердца переполняющим сочувствием; он собирает нас вместе на такие общественные встречи, которые мы сейчас с удовольствием празднуем, наш хранитель и наш проводник в танцах, и жертвоприношениях, и пирах. Да, Любовь, который осыпает мир благостью и перед чьим присутствием все суровые страсти бегут и погибают; автор всех мягких привязанностей; разрушитель всех недобрых мыслей; милосердный, кроткий; объект восхищения мудрых и наслаждение богов; обладаемый удачливыми и желанный несчастными, поэтому несчастными, что они не обладают им; отец грации, и деликатности, и нежности, и наслаждения, и убеждения, и желания; лелеятель всего, что хорошо, уничтожитель всего зла; наш превосходнейший лоцман, защита, спаситель и хранитель в труде и в страхе, в желании и в разуме; украшение и правитель всех вещей человеческих и божественных; лучший, самый прекрасный; по чьим стопам каждый должен следовать, прославляя его превосходно в песнях и неся каждый свою часть в той божественнейшей гармонии, которую Любовь поет всем вещам, которые живут и существуют, успокаивая встревоженные умы богов и людей. Это, о Федр, то, что я могу предложить в похвалу божества; частично составленное, действительно, из бездумных и игривых фантазий, а частично из таких серьезных, какими я мог хорошо управлять».

Не успел Агафон закончить, как громкий ропот одобрения поднялся от всех присутствующих; столь подобающе говорил прекрасный юноша, как в похвалу богу, так и в оправдание самого себя. Тогда Сократ, обращаясь к Эриксимаху, сказал: «Разве мой страх не был разумным, сын Акумена? Разве я не предсказал то, что, по сути, произошло, — что речь Агафона будет настолько удивительно прекрасной, что завладеет всем интересом к тому, что я должен сказать?» — «Ты, действительно, предсказал хорошо до сих пор, о Сократ, — сказал Эриксимах, — что Агафон будет говорить красноречиво, но не то, что поэтому ты будешь доведен до каких-либо трудностей». — «Как, мой добрый друг, могу я или кто-либо другой быть иначе, чем доведенным до трудностей, говоря после речи столь разнообразной и столь красноречивой, и которая в противном случае была бы достаточно удивительной, если бы в заключении блеск предложений и искусный выбор выражений не поразили всех слушателей изумлением; так что я, который хорошо знаю, что никогда не смогу сказать ничего даже близко столь же прекрасного, как это, если бы была хоть какая-то возможность избежать, убежал бы от стыда. История Горгия пришла мне на ум, и я боялся, как бы в действительности я не пострадал от того, что описывает Гомер; и как бы Агафон, сканируя мою речь головой красноречивого Горгия, не превратил меня в камень от безмолвия. Я сразу понял, как нелепо я связал себя с тобой, взяв на себя роль в восхвалении любви, и хвастался, что хорошо сведущ в любовных делах, будучи настолько невежественным в том, каким образом подобает воздавать ему честь, как я теперь осознаю себя. Я, в своей простоте, воображал, что истина должна быть сказана относительно каждой из тем нашей похвалы, и что было бы достаточно, выбрав те, которые наиболее почетны для бога, поместить их в столь светлое расположение, как мы могли. У меня, следовательно, были большие надежды, что я буду говорить удовлетворительно, хорошо зная, что я знаком с истинными основаниями похвалы, которую мы обязались воздать. Но поскольку, как кажется, нашей целью было не воздать Любви его должную честь, а накопить самые прекрасные и величайшие атрибуты его божества, принадлежат ли они ему в действительности или нет, и что предложенный вопрос не в том, как Любовь должна быть восхвалена, а в том, как мы должны восхвалить его наиболее красноречиво, моя попытка должна по необходимости провалиться. Именно по этой причине, я полагаю, что в своих речах вы приписали все Любви и описали его как автора таких и столь великих эффектов, которые для тех, кто невежественен в его истинной природе, могут представить его как самое прекрасное и лучшее из всех вещей. Не, действительно, для тех, кто знает истину. Такая похвала имеет блестящий и внушительный эффект, но так как я не знаком с искусством ее воздания, мой ум, который не мог предвидеть, что от меня потребуется, освобождает меня от того, что обещал мой язык. Прощайте, тогда, ибо такую похвалу я никогда не смогу воздать».

«Но если вы желаете, я скажу то, что чувствую истинным; и чтобы я не подверг себя насмешке, я умоляю вас учесть, что я говорю, не вступая в соревнование с теми, кто предшествовал мне. Подумайте, тогда, Федр, потребуете ли вы от меня такую речь, содержащую лишь истину относительно Любви и составленную из таких непреднамеренных выражений, какие могут случайно прийти мне на ум». — Федр и остальные велели ему говорить так, как он считает наиболее подобающим. — «Позвольте мне, тогда, о Федр, задать Агафону несколько вопросов, чтобы, подтвержденный его согласием со мной, я мог продолжить». — «Охотно, — ответил Федр, — спрашивай». — Тогда Сократ начал так:—

«Я аплодирую, дорогой Агафон, началу твоей речи, где ты говоришь, что мы должны сначала определить и объявить, что такое Любовь, а затем его дела. Это правило я особенно одобряю. Но, приди, так как ты дал нам речь столь прекрасную и величественную относительно Любви, ты способен, я не сомневаюсь, объяснить этот вопрос, является ли Любовь любовью чего-то или ничего? Я не спрашиваю тебя, чьим родителем является Любовь; ибо вопрос о том, является ли Любовь любовью какого-либо отца или матери, был бы достаточно нелепым. Но если бы я просил тебя описать то, чем является отец, я бы спросил не о том, является ли отец любовью кого-либо, а о том, является ли отец отцом кого-либо или нет; ты бы несомненно ответил, что отец был отцом сына или дочери; разве нет?» — «Безусловно». — «Ты бы определил мать таким же образом?» — «Без сомнения». — «Все же потерпи меня и ответь еще на несколько вопросов, ибо я хочу узнать от тебя то, что желаю знать. Если бы я спросил, в дополнение, не является ли брат, через саму природу его отношения, братом кого-то?» — «Конечно». — «Брата или сестры, не так ли?» — «Без вопроса». — «Попробуй объяснить мне тогда природу Любви; Любовь — это любовь чего-то или ничего?» — «Чего-то, конечно».

«Наблюдай и помни это допущение. Скажи мне еще далее, желает ли Любовь того, чего она является Любовью, или нет?» — «Она желает этого, безусловно». — «Обладая тем, что она желает и любит, или не обладая этим, желает ли она и любит?» — «Не обладая этим, я бы вообразил». — «Наблюдай теперь, не кажется ли, что, по необходимости, желание желает того, в чем оно нуждается и чем не обладает, и больше не желает того, в чем больше не нуждается: это кажется мне, Агафон, по необходимости быть; как это кажется тебе?» — «Это кажется так и мне тоже». — «Желал бы кто-либо, кто уже прославлен, быть прославленным; желал бы кто-либо уже сильный, быть сильным? Из того, что уже было допущено, следует, что он бы не желал. Если бы кто-либо уже сильный желал быть сильным; или кто-либо уже быстрый желал быть быстрым; или кто-либо уже здоровый желал быть здоровым, должно быть сделано заключение, что они все еще желали преимуществ, которыми они уже казались обладающими. Чтобы разрушить основание этой ошибки, наблюдай, Агафон, что каждый из этих лиц должен обладать несколькими преимуществами, о которых идет речь, в момент, присутствующий в наших мыслях, хочет он того или нет. И теперь, возможно ли, чтобы эти преимущества были в то время объектами его желания? Ибо, если бы кто-либо сказал, будучи здоровым: "Я желаю быть здоровым"; будучи богатым: "Я желаю быть богатым, и таким образом все еще желаю тех вещей, которыми я уже обладаю"; мы могли бы сказать ему: "Ты, мой друг, обладаешь здоровьем, и силой, и богатством; ты не желаешь обладать сейчас, но продолжать обладать ими в будущем; ибо, хочешь ты того или нет, они теперь принадлежат тебе. Подумай тогда, когда ты говоришь, что желаешь вещей, присутствующих у тебя и в твоем собственном обладании, говоришь ли ты что-то иное, чем то, что ты желаешь, чтобы преимущества были в будущем также в твоем обладании". Что еще он мог бы ответить?» — «Ничего, действительно». — «Не является ли Любовь, тогда, любовью того, что не находится в пределах ее досягаемости, и что не может удержать в безопасности, на будущее, те вещи, которыми она получает настоящее и преходящее обладание?» — «Очевидно». — «Любовь, следовательно, и все остальное, что желает чего-либо, желает того, что отсутствует и вне его досягаемости, того, чего у него нет, того, что не является им самим, того, в чем оно нуждается; таковы вещи, о которых есть желание и любовь?» — «Безусловно».

«Приди, — сказал Сократ, — давайте пересмотрим твои допущения. Является ли Любовь чем-то иным, чем любовь сначала чего-то; и, во-вторых, тех вещей, в которых она нуждается?» — «Ничем». — «Теперь, вспомни из тех вещей, которые ты сказал в своей речи, что Любовь была любовью — если хочешь, я напомню тебе. Я думаю, ты сказал что-то в этом роде, что все дела богов были восхитительно устроены через любовь к вещам, которые прекрасны; ибо не было любви к вещам безобразным; разве ты не говорил так?» — «Я признаю, что говорил». — «Ты сказал то, что было наиболее вероятно истинным, мой друг; и если дело обстоит так, любовь к красоте должна быть одной вещью, а любовь к безобразию — другой». — «Конечно». — «Допущено, тогда, что Любовь любит то, в чем он нуждается, но чем не обладает?» — «Да, конечно». — «Но Любовь нуждается и не обладает красотой?» — «Действительно, это должно по необходимости следовать». — «Что, тогда! называешь ли ты прекрасным то, что нуждается в красоте и не обладает ею?» — «Безусловно нет». — «Утверждаешь ли ты все еще, тогда, что Любовь прекрасна, если все, что мы сказали, истинно?» — «Действительно, Сократ, — сказал Агафон, — я в опасности быть уличенным в невежестве относительно всего, о чем я тогда говорил». — «Ты говорил наиболее красноречиво, мой дорогой Агафон; но потерпи мои вопросы еще момент. Ты признаешь, что вещи, которые хороши, также прекрасны?» — «Без сомнения». — «Если Любовь, тогда, нуждается в прекрасных вещах, и вещи, которые хороши, прекрасны, он должен нуждаться в вещах, которые хороши?» — «Я не могу опровергнуть твои аргументы, Сократ». — «Ты не можешь опровергнуть истину, мой дорогой Агафон: опровергнуть Сократа — это ничего трудного».

«Но я отброшу эти расспросы. В настоящее время позволь мне попытаться, в меру моих сил, повторить тебе, на основе пунктов, которые были согласованы между мной и Агафоном, речь относительно Любви, которую я ранее слышал от пророчицы Диотимы, которая была глубоко сведуща в этой и многих других доктринах, и которая, за десять лет до эпидемии, обеспечила афинянам, через их жертвоприношения, отсрочку болезни; ибо именно она научила меня науке вещей, относящихся к Любви».

«Как ты хорошо заметил, Агафон, мы должны объявить, кто и что есть Любовь, а затем его дела. Легче всего изложить их в том же порядке, который соблюдала иностранная пророчица, когда, расспрашивая меня, она излагала их. Ибо я сказал ей почти те же вещи, которые Агафон только что сказал мне — что Любовь был великим божеством и что он был прекрасен; и она опровергла меня теми же доводами, которые я использовал, чтобы опровергнуть Агафона, заставляя меня сделать вывод, что он не был ни прекрасным, ни хорошим, как я сказал. — "Что тогда, — возразил я, — о Диотима, является ли Любовь уродливой и злой?" — "Добрые слова, я умоляю тебя, — сказала Диотима; — думаешь ли ты, что все, что не прекрасно, должно по необходимости быть уродливым?" — "Конечно". — "И все, что не мудро, невежественным? Разве ты не замечаешь, что есть нечто между невежеством и мудростью?" — "Что это?" — "Иметь правильное мнение или догадку. Наблюдай, что этот вид мнения, для которого не может быть приведена причина, не может быть назван знанием; ибо как может то, что без доказательств или причины, быть названо знанием? Ни невежеством, с другой стороны; ибо как может то, что приходит к убеждению того, что оно действительно есть, быть названо невежеством? Правильное мнение — это нечто между пониманием и невежеством". — Я признал, что то, что она утверждала, было истинным. — "Не говори тогда, — продолжила она, — что то, что не прекрасно, по необходимости безобразно, ни то, что не хорошо, по необходимости зло; ни, так как ты признал, что Любовь не является ни прекрасной, ни хорошей, делай вывод, следовательно, что он безобразен или зол, но скорее нечто промежуточное"».

«"Но, — сказал я, — любовь признается всеми великим богом". — "Имеешь ли ты в виду, когда говоришь всеми, всех тех, кто знает, или тех, кто не знает, что они говорят?" — "Всех коллективно". — "И как это может быть, Сократ? — сказала она, смеясь; — как он может быть признан великим богом теми, кто утверждает, что он даже не бог вовсе?" — "И кто они?" — сказал я. — "Ты, для начала, и я, для другого". — "Как ты можешь говорить это, Диотима?" — "Легко, — ответила она, — и с истиной; ибо скажи мне, не признаешь ли ты, что все боги прекрасны и счастливы? или ты осмелишься утверждать, что какой-либо бог является иным?" — "Клянусь Юпитером, не я!" — "Не называешь ли ты счастливыми только тех, кто обладает всеми вещами, которые прекрасны и хороши?" — "Конечно". — "Ты признал, что Любовь, через свое желание вещей прекрасных и хороших, не обладает этими материалами счастья". — "Действительно, таково было мое допущение". — "Но как мы можем представить бога без обладания тем, что прекрасно и хорошо?" — "Никаким образом, я признаю". — "Наблюдай, тогда, что ты не считаешь Любовь богом". — "Что, тогда, — сказал я, — является ли Любовь смертным?" — "Ни в коем случае". — "Но что, тогда?" — "Подобно тем вещам, которые я приводила ранее, он не является ни смертным, ни бессмертным, но чем-то промежуточным". — "Что это, о Диотима?" — "Великий демон, Сократ; и все демоническое занимает промежуточное место между тем, что божественно, и тем, что смертно"».

«"Какова его сила и природа?" — спросил я. — "Он интерпретирует и осуществляет коммуникацию между божественными и человеческими вещами, передавая молитвы и жертвоприношения людей богам и сообщая команды и указания относительно способа поклонения, наиболее приятного им, от богов людям. Он заполняет то промежуточное пространство между этими двумя классами существ, так чтобы связать вместе, своей собственной силой, всю вселенную вещей. Через него существуют все прорицания и наука о священных вещах, относящаяся к жертвоприношениям, и искуплениям, и заклинаниям, и пророчеству, и магии. Божественная природа не может непосредственно общаться с тем, что человеческое, но все то общение и беседа, которые дарованы богами людям, как во время сна, так и когда они бодрствуют, существуют через вмешательство Любви; и тот, кто мудр в науке этого общения, является высшим образом счастливым и участвует в демонической природе; в то время как тот, кто мудр в любой другой науке или искусстве, остается лишь обычным рабом. Эти демоны, действительно, многочисленны и разнообразны, и один из них — Любовь"».

«"Кто родители Любви?" — спросил я. — "История того, о чем ты спрашиваешь, — ответила Диотима, — несколько длинна; тем не менее я объясню ее тебе. При рождении Венеры боги праздновали великий пир, и среди них пришел Изобилие, сын Метиды. После ужина Бедность, наблюдая за изобилием, пришла просить и стояла возле двери. Изобилие, будучи пьяным от нектара, ибо вино еще не было изобретено, вышел в сад Юпитера и впал в глубокий сон. Бедность, желая иметь ребенка от Изобилия, из-за своего низкого положения, легла рядом с ним, и от его объятий зачала Любовь. Любовь, следовательно, является последователем и слугой Венеры, потому что он был зачат при ее рождении и потому что по природе он является любителем всего, что прекрасно, а Венера была прекрасна. И поскольку Любовь — дитя Бедности и Изобилия, его природа и судьба участвуют в таковых его родителей. Он вечно беден, и настолько далек от того, чтобы быть деликатным и прекрасным, как воображает человечество, что он грязен и иссох; он летает низко вдоль земли, и он бездомен и бос; он спит без укрытия перед дверями и на незащищенных улицах; обладая, таким образом, природой своей матери, что он всегда является спутником нужды. Но, поскольку он участвует в природе своего отца, он вечно строит планы, чтобы получить вещи, которые хороши и прекрасны; он бесстрашен, неистов и силен; ужасный охотник, вечно плетущий какую-то новую уловку; чрезвычайно осторожен и благоразумен, и полон ресурсов; он также, в течение всего своего существования, философ, могущественный чародей, волшебник и тонкий софист. И, поскольку его природа не является ни смертной, ни бессмертной, в тот же день, когда он удачлив и успешен, он будет в одно время процветать, а затем угасать, и затем, согласно природе своего отца, снова возрождаться. Все, что он приобретает, вечно утекает от него, так что Любовь никогда не бывает ни богатой, ни бедной, и вечно удерживает промежуточное состояние между невежеством и мудростью. Дело обстоит так: — ни один бог не философствует и не желает стать мудрым, ибо он мудр; ни, если существует какое-либо другое существо, которое мудро, оно не философствует. Ни невежественные не философствуют, ибо они не желают стать мудрыми; ибо это зло невежества, что тот, кто не имеет ни интеллекта, ни добродетели, ни деликатности чувств, воображает, что он обладает всеми этими вещами в достаточной мере. Он не ищет, следовательно, того обладания, о нужде в котором он не знает". — "Кто, тогда, о Диотима, — спросил я, — являются философами, если они не являются ни невежественными, ни мудрыми?" — "Очевидно, даже ребенку, что они — те промежуточные лица, среди которых есть Любовь. Ибо Мудрость — одна из самых прекрасных из всех вещей; Любовь — это то, что жаждет прекрасного, так что Любовь по необходимости является философом, философия будучи промежуточным состоянием между невежеством и мудростью. Его происхождение объясняет его состояние, будучи дитя мудрого и хорошо обеспеченного отца и матери, одновременно невежественной и бедной"».

«"Такова демоническая природа, мой дорогой Сократ; и я не удивляюсь твоей ошибке относительно Любви, ибо ты думал, как я догадываюсь из того, что ты говоришь, что Любовь был не любовником, а возлюбленным, и отсюда хорошо заключил, что он должен быть высшим образом прекрасным; ибо то, что является объектом Любви, должно действительно быть прекрасным, и деликатным, и совершенным, и наиболее счастливым; но Любовь наследует, как я объявила, совершенно противоположную природу". — "Твои слова имеют убеждение в них, о странница, — сказал я; — пусть будет так, как ты говоришь. Но эта Любовь, какие преимущества он дает людям?" — "Я продолжу объяснять это тебе, Сократ. Любовь, будучи такой и так произведенной, как я описала, является, действительно, как ты говоришь, любовью вещей, которые прекрасны. Но если бы кто-либо спросил нас, говоря: О Сократ и Диотима, почему Любовь является любовью прекрасных вещей? Или, более простыми словами, что любит любовник того, что прекрасно, в объекте своей любви, и ищет от него?" — "Он ищет, — сказал я, прерывая ее, — собственности и обладания им". — "Но это, — ответила она, — могло бы все еще быть встречено другим вопросом: Что имеет тот, кто обладает тем, что прекрасно?" — "Действительно, я не могу немедленно ответить". — "Но, если, меняя прекрасное на хорошее, кто-либо спросил бы: — Я спрашиваю, о Сократ, что есть то, что тот, кто любит то, что хорошо, любит в объекте своей любви?" — "Быть в его обладании", — ответил я. — "И что имеет тот, кто имеет обладание хорошим?" — "Этот вопрос более легкого решения: он счастлив". — "Те, кто счастливы, тогда, счастливы через обладание; и бесполезно спрашивать, чего желает тот, кто желает быть счастливым; вопрос кажется имеющим полный ответ. Но думаешь ли ты, что это желание и эта любовь общи всем людям, и что все желают, чтобы то, что хорошо, было вечно присутствующим у них?" — "Конечно, общи всем". — "Почему мы не говорим тогда, Сократ, что каждый любит? если, действительно, все любят вечно одну и ту же вещь? Но мы говорим, что некоторые любят, а некоторые нет". — "Действительно, я удивляюсь, почему это так". — "Не удивляйся, — сказала Диотима, — ибо мы выбираем особый вид любви и применяем к нему отличительно название того, что является универсальным"».

«"Дай мне пример такого избранного применения". — "Поэзия; которая является общим именем, означающим каждую причину, посредством которой что-либо происходит из того, что не есть, в то, что есть; так что упражнение каждого изобретательного искусства есть поэзия, и все такие художники — поэты. Тем не менее их не называют поэтами, но отличают другими именами; и одна часть или вид поэзии, та, которая имеет отношение к музыке и ритму, отделена от всех остальных и известна именем, принадлежащим всем. Ибо это единственно правильно называется поэзией, и те, кто упражняет искусство этого вида поэзии, — поэтами. Так и относительно Любви. Любовь действительно универсально есть все то искреннее желание обладания счастьем и тем, что хорошо; величайшая и тончайшая любовь, и которая обитает в сердце каждого живого существа; но те, кто ищет этот объект через приобретение богатства, или упражнение гимнастических искусств, или философию, не называются любящими, и не называются любовниками; один вид только называется любовью, и те одни называются любовниками, и любящими, кто ищет достижения универсального желания через один вид любви, который особенно отличается именем, принадлежащим целому. Утверждается некоторыми, что они любят, кто ищет утраченную половину своего разделенного существа. Но я утверждаю, что Любовь не является ни любовью половины, ни целого, если, мой друг, она не встречает того, что хорошо; поскольку люди охотно отрезают свои собственные руки и ноги, если они думают, что они являются причиной зла для них. Ни они не лелеют и не обнимают то, что может принадлежать им самим, просто потому, что это их собственное; если, действительно, кто-либо не пожелает сказать, что то, что хорошо, привязано к его собственной природе и является его собственным, в то время как то, что зло, является чуждым и случайным; но любят ничего, кроме того, что хорошо. Разве это не кажется так тебе?" — "Безусловно". — "Можем ли мы тогда просто утверждать, что люди любят то, что хорошо?" — "Без сомнения". — "Что, тогда, не должны ли мы добавить, что, в дополнение к любви того, что хорошо, они любят, чтобы оно было присутствующим у них самих?" — "Действительно, это должно быть добавлено". — "И не просто, чтобы оно было присутствующим, но чтобы оно было вечно присутствующим?" — "Это также должно быть добавлено"».