«Протестантское оправдание социнианина»

§ 20.

Но в-шестых, я считаю себя в этом пункте не обязанным и к этому; учитывая мое нынешнее убеждение, что этот собор явно ошибся; и что в ошибке столь высокого значения (касающейся единства Всевышнего Бога), которая никоим образом не может быть терпима; и мне не хватает очевидных Писаний и многих других неопровержимых доказательств, чтобы показать, что он так поступил; и поэтому, будучи допущенным к почетной функции служения, я считаю, что у меня есть законное поручение от высшего Авторитета публиковать эту великую Истину Божью и противоречить декрету собора.

§ 21.

Прот. Но вы можете легко принять за очевидное Писание и за доказательства то, что таковыми не является. Относительно чего вы знаете, что говорят архиепископ и г-н Хукер: «Что они таковы, что, будучи предложенными любому человеку и понятыми, разум не может не согласиться с ними внутренне». Вы должны поэтому сначала предложить их своим начальникам или Церкви, желая исправления такой ошибки путем созыва ею другого собора. И если эти начальники, ознакомившись с этим, не одобрят ваши доказательства, которые, как гласит определение, если они верны, должны быть приняты всеми, а значит, и ими, мне кажется (хотя это и не сказано архиепископом), в смирении вы должны также усомниться в этих доказательствах и оставаться по крайней мере в молчании, и не беспокоить Церковь далее.

Соц. Может ли поэтому никакое частное лицо или Церковь приступать к реформации прежнего учения, если эти начальники, к которым сначала обратились с жалобой, объявляют основания таких лиц или Церквей для этого недостаточными?

Прот. Я не должен так говорить. Но если они пренебрегают (как они могут) рассматривать их справедливые причины так усердно, как должны, и созывать собор для исправления такой ошибки согласно весу этих причин, то здесь есть место для низших приступить к реформации такой ошибки без них.

Соц. И кто тогда будет судить, являются ли предполагаемые причины дефектными или скорее нынешняя Церковь небрежна в их рассмотрении?

Прот. Здесь, признаюсь, сделать начальников судьями этого — значит отбросить истца до того, как какой-либо собор выслушает его жалобу, эти начальники, чья вера, по-видимому, придерживается прежнего собора, будучи только судьями в своем собственном деле; и так свобода жаловаться сведется к нулю.

Соц. Низшие тогда, которые жалуются, я полагаю, должны судить об этом. Чтобы продолжить тогда. Этим начальникам во многих усердных писаниях мы предложили, как мы думаем, много неопровержимых Писаний и причин, значительно продвинутых по сравнению с теми, что были представлены нашей стороной на прежнем Никейском соборе (и поэтому, от которых наших свидетельств у нас есть справедливое основание надеяться от будущего собора на противоположный приговор); и не находя никакого исправления путем созыва ими другого собора для пересмотра этого пункта, мы не можем не считать, что для социнианской Церкви, пастора или епископа так же законно реформировать для себя и душ, вверенных им, в ошибке, кажущейся им явной и нетерпимой, как для протестантов или д-ра Лютера сделать то же самое для пресуществления, жертвы мессы и других пунктов, которые были заключены против Истины несколькими прежними соборами.

Прот. Но такие не были законными Вселенскими соборами, как Никейский.

Соц. Какими бы ни были эти соборы, это не имеет большого значения для реформации от них; ибо, если бы они были законно Вселенскими, все же протестанты утверждают, что они, не принятые повсеместно, могут ошибаться даже в фундаментальных догматах; или, когда приняты, все же могут ошибаться в нефундаментальных; ошибки явные и нетерпимые, и поэтому могут быть обжалованы к будущим; и те, не созванные, их ошибка немедленно исправляется такими частями христианства, которые ее распознают; и также св. Августин часто цитируется ими, говоря: «Что прошлые Вселенские соборы, ошибающиеся, могут быть исправлены другими последующими соборами».

§ 22.

Прот. Но я прошу вас рассмотреть, если тот знаменитый Никейский собор так ошибся, может ли другой собор, будучи созванным, также не ошибиться, несмотря на ваши предложенные ему свидетельства? Ибо, хотя, возможно, некоторые новые доказательные доказательства вы можете претендовать из нескольких текстов, более точно сравненных и объясненных; все же вы не будете отрицать, что это достаточное свидетельство существовало для того, чтобы тот ученейший собор увидел Истину, имея тогда то же самое полное правило веры, что и вы сейчас, Писания (в которых, вы говорите, лежат ваши яснейшие свидетельства), для их руководства. Когда будущий собор (тогда) будет собран и выслушает ваше оправдание, согласитесь ли вы с ним и успокоитесь ли в его суждении?

Соц. Да, при условии протестантских условий согласия: «Если его декрет соответствует Слову Божьему, и мы убеждены в этом».

Прот. Почему, такое подчинение суждения и согласия, я полагаю, вы немедленно уступите мне в чем угодно, в чем вы убеждены мной; может ли этот будущий собор тогда не требовать от вас никакого дальнейшего долга? почему тогда Церковь должна беспокоиться, чтобы созывать его?

Соц. Хотя этот будущий собор также должен ошибиться, все же он может предоставить средство против неудобств; и одним большим неудобством является нарушение мира Церкви; это исправляется его авторитетом, если я только уступлю ему послушание молчания.

Прот. Но если ваше послушание не обязывает к молчанию относительно прошлых соборов из-за ваших новых свидетельств, то не будет и к будущему, если вы думаете, что он также ошибается; и либо эти свидетельства остаются все еще неудовлетворенными, либо эти удовлетворены, все же появляются какие-то другие новые, требующие нового рассмотрения.

Соц. Потому что он может также ошибиться, не следует, что он должен ошибиться; и вероятно, что он не ошибется, когда прежняя ошибка будет таким образом обнаружена, и если собор будет действовать законно, не будет запуган и т. д. Но как бы то ни было, если я должен по этому пересмотру быть ограничен молчанием, все же, я не убежденный в истинности его декрета, это молчание — это максимум, что любой будущий собор, после отклонения моих причин, может справедливо потребовать от меня; а не веру или согласие вообще: он не может обязать меня, чтобы я отказался от того, что вы называете социнианством вообще, но чтобы не разглашал его; тогда как сейчас актами прежних соборов (я бы с радостью узнал, на каком рациональном основании) анафема произносится против меня, если я не верю в обратное, и я объявлен виновным в ереси просто за сохранение этого мнения; каковое сохранение его называется упрямством и непокорностью во мне, после противоположного определения соборов.

ПРИМЕЧАНИЯ

[41] стр. 515, 516.

[42] См. выше, § 13.

[43] § 13.

[44] См. Бароний. А. Д. 318, 319.

[45] § 478.

[46] стр. 60.

[47] Там же, § 10.

[48] Уитби, стр. 15. Стиллингфлит, стр. 506, 537.

[49] § 32, п. 5. & § 33, соображение 5, п. 1.

[50] Д-р Ферн, Дело между Церквами, стр. 48, 49. & Разделение Церквей, стр. 45.

[51] стр. 666.

[52] А. Б. Лод, 245.

[53] Там же, стр. 227.

[54] Стиллингфлит, стр. 479, 292.

[55] См. выше, Дис. 3, § 34 и сл.

[56] De Baptismo, кн. 2, гл. 3.

[57] Стиллингфлит, стр. 542.

[58] Стиллингфлит, там же.

[59] Там же, стр. 526.

КОНФЕРЕНЦИЯ IV.

Его оправдание в том, что он не виновен в ереси.

Что он не может быть справедливо, согласно протестантским принципам, обвинен в ереси по нескольким причинам.

Поскольку протестанты считают ересью упорную защиту какой-либо ошибки против фундаментального догмата, он полагает, что отсюда его учение свободно от того, чтобы быть ересью, пока он сохраняет его в молчании, если только не перейдет к публичному упорному поддержанию его. § 23.

Поскольку фундаментальные догматы варьируются в зависимости от частных лиц и достаточного предложения; никто не может заключить, что этот пункт в утвердительном смысле является для него фундаментальным или что он получил достаточное предложение о его истинности.

Что объявление законным Вселенским собором какого-либо пункта ересью не обязательно доказывает, что это так; потому что они могут ошибаться в фундаментальных догматах; или, по крайней мере, в различении их от других пунктов. § 26.

Что у него не может быть самоосуждения или упрямства в несогласии с их определениями, пока он либо фактически не убежден, либо, по крайней мере, не получил достаточного предложения о истинности такого определенного пункта: что такие соборы имеют авторитет требовать подчинения суждению и согласия с их определениями: о каковом убеждении или достаточном предложении (которое сильно варьируется в зависимости от различных условий разных лиц), что касается его самого, никто не может судить, кроме него самого: и, следовательно, никто не может судить о его виновности в ереси. Там же.

§ 23.

Прот. Вы знаете, что все еретики справедливо предаются анафеме и отсекаются от того, чтобы быть долее членами Католической Церкви, и так остаются исключенными также от спасения. Теперь это ваше учение всегда почиталось Церковью Божьей как самая пагубная ересь.

Соц. Я признаю ересь тягчайшим преступлением, страшусь и гнушаюсь ее и верю, что я совершенно свободен от такой вины; и от этого у меня есть много способов очистить себя. Ибо ересь (как определяет ее г-н Чиллингворт) — это не заблуждение, а упорная защита ошибки; не любой ошибки, а ошибки против необходимого или фундаментального артикула христианской веры. Во-первых, хотя то, что я придерживаюсь, должно быть ошибкой, и притом против фундаментального догмата, все же мое молчание, практикуемое в этом, никогда не может быть названо упорной защитой его, и поэтому мое учение не является ересью. 2. Поскольку фундаментальные догматы варьируются в зависимости от частных лиц и (как говорит г-н Чиллингворт) — «Никакой каталог их, который может быть дан, не может универсально служить для всех людей; Бог требует большего от тех, кому дает больше, и меньшего от тех, кому дает меньше; — И то, что может быть достаточно объявлено одному (при рассмотрении всех обстоятельств), что (при рассмотрении всех обстоятельств) не является достаточно объявленным другому: и разнообразие обстоятельств делает столь же невозможным составить точный каталог фундаментальных догматов, как сделать пальто, подходящее Луне во всех ее изменениях»: И (как д-р Стиллингфлит следует за ним), поскольку мера фундаментальных догматов зависит от достаточности предложения; и никто не может назначить, какое количество вещей достаточно предложено для веры всех лиц, или установить точные границы, что касается всех индивидуумов, когда их невежество непростительно, а когда нет; или сказать, какова мера их способности; какое снисхождение Бог делает для предрассудков воспитания и т. д. Отсюда я считаю себя свободным от ереси в этом моем мнении, и по этому счету также; потому что, хотя противоположное является для некоторых других фундаментальной истиной и должно быть явно принято ими; все же для меня, не имеющего никакого достаточного предложения или убеждения в этом, а скорее в обратном, это не является фундаментальным догматом, и, следовательно, мое учение, противостоящее ему, если и является ошибкой, то не ересью.

§ 24.

Прот. Не обманывайте себя; ибо хотя согласно различным откровениям, тем, кто был без Закона, или тем, кто под Законом, или тем, кто под Евангелием; фундаментальные догматы, о которых говорится в общем, могли быть большими для одних, чем для других; все же для всех тех, кто знает и принимает Евангелие, мы говорим: все фундаментальные догматы ясно предложены в нем всем разумным людям, даже необразованным; и поэтому заблуждение в них, для всех таковых, не может не быть упорным и еретическим.

Соц. Если только вы не имеете в виду только это, что все фундаментальные догматы (т. е. столько, сколько требуется от любого) ясны ему в Писании; но не все те же фундаментальные догматы, там ясные каждому; но некоторым больше из них; некоторым меньше; я не вижу, как это последнее сказанное согласуется с тем, что было сказано ранее тем же лицом. Но если вы имеете в виду так, тогда единосущность (пункт, о котором мы говорим) может быть фундаментальным догматом для вас и ясным в Писании, но также не ясным для меня в Писании, и поэтому не фундаментальным догматом, и поэтому я считаю себя в безопасности. Ибо: «Я, веря во все, что ясно мне в Писании, должен обязательно верить во все фундаментальные догматы; и поэтому я не могу впасть в ересь, которая противоположна какому-то фундаментальному догмату». «Писание, достаточно информирующее меня, что есть вера, должно по необходимости также учить меня, что есть ересь: то, что прямо, ясно научит нас, что криво; и одно противоположное не может не проявить другое».

§ 25.

Прот. Я прошу вас обдумать немного лучше то, что вы сказали последним; ибо поскольку ересь, как вы признаете, есть упорная защита ошибки только против какого-то необходимого пункта веры; и вся истина, переданная в Писании, не является таковой; если вы не можете также различить в Писании эти пункты необходимой веры от других, вы не можете иметь никакого верного знания о ереси, и вера во все, что передано в Писании, хотя это может сохранить вас от впадения в ересь, все же не может направить вас вообще для знания или различения ереси, или ошибки против фундаментального или необходимого пункта веры, от других простых и менее опасных ошибок, которые не таковы: ни этим вы никогда не сможете узнать, какие ошибки являются ересями, а какие нет; и так после всей вашей уверенности, если по вашей небрежности вы случайно не поверите в некоторые Писания в их истинном смысле, вы не можете иметь никакой безопасности в вашем фундаментальном или необходимом веровании; или в том, что вы не впадете в ересь. Ни, во-вторых, согласно вашему рассуждению, Церковь не имеет средств узнать кого-либо как еретика; потому что она никогда не может узнать справедливую широту его фундаментальных догматов. И так ересь будет действительно тяжким грехом; но ходящим под такой личиной недостаточного предложения, что церковные начальники не могут обнаружить или наказать ее. Поэтому, чтобы избежать такой путаницы в христианской вере, в Церкви всегда признавался некоторый авторитет для объявления ереси; и это может показаться достаточным убеждением для вас, что ее самые Вселенские соборы определили противоположную позицию тому, что вы поддерживаете; и приняли ее за фундаментальный догмат. Об этом церковном авторитете для объявления ереси, так д-р Поттер: «Католическая Церковь заботится о том, чтобы обосновать все свои декларации в вопросах веры на божественном авторитете написанного Слова Божьего. И поэтому всякий, кто умышленно противится суждению, столь хорошо обоснованному, справедливо почитается еретиком; не собственно потому, что он не повинуется Церкви; а потому, что он не уступает Писанию, достаточно предложенному или разъясненному ему [т. е. Церковью]». Где доктор, кажется, признает эти две вещи: что все, что Католическая Церковь объявляет против ереси, обосновано на Писании; и что все, кто противится ее суждению, являются еретиками: но только он добавляет, что они не являются еретиками собственно или формально за это противление Церкви, а за противление Писаниям. Пока, следовательно, формальная причина ереси оспаривается, то, что все таковые являются еретиками, кажется признанным. И тот же доктор в другом месте заключает так: «Ошибающийся никогда не докажет, что мы противимся какой-либо декларации Католической Церкви [он имеет в виду такую Церковь, которая делает декларации, и это должно быть на ее соборах] — И поэтому он несправедливо обвиняет нас в ереси». И снова он говорит: «Какое бы мнение эти древние писатели [св. Августин, Епифаний и другие] ни считали противоречащим общему или одобренному мнению христиан, то они называли ересью, потому что оно отличалось от принятого мнения; не потому, что оно противилось какому-либо формальному определению Церкви»: где, говоря «не потому, что оно противилось какому-либо определению», он имеет в виду «не только потому». Ибо, в то время как то, что отличалось от принятого мнения Церкви, считалось ересью ими, то, что отличалось от формального определения Церкви, было тем более. Что-то я нахожу также для вашего лучшего сведения, у ученого д-ра Хэммонда, комментирующего тот примечательный текст в Титу: «Человека, который еретик после первого и второго вразумления, отвергни» [текст, подразумевающий противоположное вашему рассуждению, ересь обнаруживаема и наказуема Церковью], где он объясняет αυτοκατάκριτος (самоосужденный); не для обозначения публичного обвинения или осуждения человеком своих собственных доктрин или практик; ибо это осуждение скорее было бы мотивом освободить человека от церковных цензур. Ни, во-вторых, для обозначения того, кто грешит против совести, и хотя он знает, что он неправ, все же упорствует в оппозиции к Церкви; ибо так никто, кроме лицемеров, не был бы еретиками; и тот, кто стоял против доктрины Христа и Его Церкви в чистейшие времена [вы можете догадаться, кого он имеет в виду], не был бы еретиком: и так никакой еретик не мог бы быть вразумлен или цензурирован Церковью, ибо никто не признал бы сам, что то, что он делал, было сделано им против его собственной совести [оправдание, которое вы также делаете здесь для себя]. Но быть выражением его отделения от и непослушания Церкви; и так свидетельством его εξέστραπται καὶ ἁμαρτάνει, его извращенности и грешения умышленно, и без оправдания. Что вы скажете на это?

§ 26.

Соц. То, что говорят эти авторы, как вы даете их смысл, кажется мне противоречащим протестантским принципам [см. Д. Поттер, стр. 165, 167. — Д. Хэммонд о ереси, § 7, п. — § 9, п. 8. Защита лорда Фолкленда, гл. 1, стр. 23] и их собственным позициям в другом месте; ни, конечно, протестанты не свяжут себя этой мерой и испытанием самоосуждения. Ибо, поскольку они говорят: «Что законные Вселенские соборы могут ошибаться в фундаментальных догматах; эти соборы могут также определить или объявить что-то ересью, что не является против фундаментального догмата; и если так, я, хотя в этом самоосужденный, что таково их определение, все же наиболее свободен от ереси в моем несогласии с ним, или (если они ошибаются нетерпимо) в противлении ему». Опять же, поскольку протестанты говорят, соборы могут ошибаться в различении фундаментальных догматов, эти соборы могут ошибаться также в различении ереси, которая есть ошибка против фундаментального догмата, от других ошибок, которые против нефундаментальных. Опять же: Пока я не могу различить фундаментальные догматы в их определениях, так никакое определение Вселенского собора не может быть отступлено мной, из страха моего впадения в ересь; следствие, которое протестанты не допускают. Опять же: Поскольку протестанты утверждают, что все фундаментальные догматы ясны в Писании, почему они должны помещать самоосуждение или само-убеждение в отношении декларации Церкви, а не Писания? Но, чтобы отплатить за ваши прежние цитаты, я покажу на более простом языке изложение протестантскими богословами касательно самоосуждения относительно определений Церкви, под которым мое мнение также находит достаточное укрытие: «У нас нет никакой уверенности вообще (говорит епископ Брамхолл), что все Вселенские соборы были и всегда будут так благоразумно управляемы, и их разбирательства всегда так упорядочены и честны, что мы осмелимся сделать все их приговоры достаточным убеждением для всех христиан, в которые они обязаны верить под страхом проклятия [я добавляю, или под страхом ереси]» — И там же, стр. 102: «Я признаю (говорит он), что Вселенский собор может сделать ту открытую истину необходимой для веры христианином как пункт веры, который ранее не был необходим для веры; то есть, когда бы ни причины и основания истины, произведенные собором, или авторитет собора (который есть и всегда должен быть очень велик у всех трезвых рассудительных христиан) убеждают человека в его совести в истинности определений собора»: в каковой истине я пока не убежден, ни от причин, ни от авторитета Никейского собора. Или, если вы предпочли бы иметь это из д-ра Поттера: «Не сопротивление (говорит он) голосу или окончательному приговору делает еретика; но упорное противостояние очевидному Писанию, достаточно разъясненному ему. И Писание может тогда быть сказано быть достаточно разъясненным, когда оно так открыто, что добрый и обучаемый ум (любящий и ищущий истину) [моя совесть убеждает меня не в противном, но что таков я] не может противоречить ему». — Опять же: «Возможно (говорит он), что приговор собора или Церкви может быть ошибочным, либо потому, что мнение, осужденное, не есть ересь или ошибка против веры, в себе рассмотренная; или потому, что сторона, так осужденная, не достаточно убеждена в своем понимании (не затуманенном предрассудками, амбициями, тщеславием или подобной страстью), что это ошибка [одну из них я считаю своей]». Или из д-ра Хэммонда: «Должно быть законным для Церкви Божьей [любой Церкви или любого христианина, по причине доктора], так же как для епископа Рима, расследовать, были ли декреты Вселенского собора согласны с апостольским преданием или нет; и если они найдены иначе, выбросить их или не принимать их в свою веру. И тогда все еще это предмет декретов, и апостольство их, и сила свидетельства, посредством которого они одобрены и признаны таковыми, что дает авторитет собору; и ничто другое не является достаточным, где это не может быть найдено». И в другом месте он как отрицает в общем непогрешимость соборов, так и основывает почтение, должное четырем первым соборам, на их установлении и убеждении в истинности их доктрины из слов Писания, понятых с благочестием, — и извлечении их определений регулярно из смысла оного, который Вселенские Церкви получили от апостолов. [На что следует, что, в таком случае, где законный Вселенский собор не делает так (как возможно, он может, и низшие должны рассмотреть для себя, не делает ли он), не может быть никакой еретической самоосужденности в несогласии с ним, ни это несогласие — свидетельство его εξέστραπται и ἁμαρτάνει, его извращенности и грешения умышленно, и без оправдания.] — Наконец, так д-р Стиллингфлит касательно ереси: «Формальная причина ереси — отрицание чего-то, предполагаемого как божественное откровение; и поэтому, 2-е, никто не может быть разумно обвинен в ереси, кроме тех, кто имеет достаточное основание верить, что то, что они отрицают, открыто Богом. И поэтому, 3-е, никто не может быть виновен в ереси за отрицание чего-либо, объявленного Церковью; если только они не имеют достаточного основания верить, что все, что объявлено Церковью, открыто Богом; и поэтому определение Церкви не может сделать никаких еретиков, кроме тех, кто имеет основание верить, что она не может ошибаться в своих определениях». Отсюда также он заключает: «Что протестанты в меньшей опасности ереси, чем паписты, пока эти не дадут им более достаточных оснований доказать, что все, что Церковь объявляет, есть определенно открыто Богом». Так он. Теперь такие достаточные доказывающие основания, как протестанты утверждают, что паписты еще не дали им касательно этого вопроса церковного авторитета, я утверждаю, что ни они, ни другие не дали мне. Чтобы быть самоосужденным, следовательно, в моем несогласии с определением Никейского собора, я должен сначала иметь достаточное основание, предложенное мне верить (и так оставаться самоосужденным и еретическим в неверии в него), этот пункт; а именно: что Церковь или ее собор имеет власть определять вопросы веры таким образом, чтобы требовать моего согласия на это. Что, пока я не нахожу достаточного основания верить, я полагаю, я свободен (без упрямства или ереси, или будучи в этом самоосужденным) от дачи согласия на любой частный предмет веры, который определяет Церковь. И, если бы я имел достаточное основание, предложенное мне для веры в этот пункт, все же пока я не фактически убежден в этом, я становлюсь только виновным в ошибке невежества, а не упрямства, или самоосуждения, или ереси; ибо, если я самоосужден или виновен в упрямстве в неверии в вышеуказанные пункты, тогда я становлюсь таковым либо по определению Церкви этого пункта, либо без него. По причине определения Церкви этого, это не может быть; ибо эта самая власть определения есть вещь в вопросе, и поэтому не может быть разъяснена мне определением Церкви: и так, та вещь предложена мне в определении для веры, которая должна предполагаться как вера мной уже, до такого предложения или определения, иначе определение не является необходимым для веры. Ни без, или до такого определения, я не могу иметь самоосуждения; потому что это самоосуждение, вы говорите с д-ром Хэммондом, возникает из моего непослушания Церкви.

Прот. Мне кажется, вы приводите в свое оправдание по этому вопросу тот же довод, как если бы человек, которого призывают к ответу за неисполнение божественных заповедей или неверие в божественные откровения, изложенные в Писании, попытался оправдаться следующим ответом: что он, дескать, не верит, будто Писание есть Слово Божие, а потому полагает, что от него нельзя разумно требовать веры в то, что в нем содержится. И подобно тому, как у такого человека есть все основания (пусть не из Писания, но из апостольского предания) верить, что Писание есть Слово Божие, так же как верить в то, что в нем написано, так и у вас, пусть не на основании определения Никейского собора, но на основании Писания и предания, свидетельствующих об этом, есть все основания верить в его авторитет определять, так же как и в то, что определено. Истинно так: если бы у вас не было достаточного предложения или достаточного основания знать о своем долге согласия с этим определением Никейского собора, вы были бы невиновны в этом; но в том-то и заключается ваша опасность, что, обнаружив внутри себя отсутствие действительного убеждения в истине (препятствием чему служит, не знаю, то ли суетная небрежность, то ли сильное самомнение и т. д.), вы делаете вывод о недостаточном предложении извне.

§ 27.

Соц. Остается тогда спросить, кому судить о том «достаточном предложении» или «достаточном основании», которое, как говорят, у меня есть, чтобы верить в то, что провозгласил Никейский собор или Церковь по данному пункту. Должен ли я в этом полагаться на суждение Церкви или использовать собственное? Если на ее суждение, то основание моей веры и ереси по-прежнему лежит в определении Церкви; и таким образом, по сути, будет безразлично, верю ли я в то, что она провозглашает, не имея достаточного основания, или узнаю это от нее, когда есть достаточное основание так верить. Значит, я должен руководствоваться в этом вопросе собственным суждением: и если так, то следует предположить, что Бог предоставляет мне некие средства, чтобы не ошибиться в этом, а также некое верное знание о том, когда я правильно использую эти средства (ибо без этих двух я не могу иметь уверенности в собственном суждении в деле столь высокой важности, как ересь и фундаментальный догмат). Теперь, я полагаю, что ежедневно использовал эти средства в данном вопросе, поскольку вижу, что моя совесть после тщательного исследования оправдывает меня, если только вы не сможете предложить мне какое-то иное, более верное свидетельство, не отсылая меня снова к авторитету Церкви.

Прот. 1. Поскольку обнаружение того, что ваше учение является ересью, зависит от наличия у вас достаточного основания верить, что это так. И 2. Суждение о том, есть ли у вас или нет достаточного основания верить в это, оставлено на ваше усмотрение, у Церкви нет средств узнать, что вы или кто-либо другой являетесь еретиком, пока они сами себя таковыми не объявят. И таким образом, стремясь освободить себя от ереси, вы освободили от нее все человечество (в плане какого-либо внешнего обнаружения и убеждения в ней) и упразднили такой грех; если только мы не сможем найти того, кто признается, что придерживается чего-то вопреки собственной совести.

Соц. Если я, то и протестанты; ибо они также не считают никого виновным в ереси за отрицание чего-либо, провозглашенного Церковью, если только у них нет основания верить, что все, провозглашенное Церковью, открыто Богом; и судьей этого достаточного основания они делают не Церковь или начальство, а самих себя.

ПРИМЕЧАНИЯ

[60] стр. 271.

[61] стр. 134.

[62] стр. 98. 99.

[63] Чиллингворт, стр. 92.

[64] Чиллингворт, стр. 367.

[65] Там же, 101.

[66] стр. 97.

[67] стр. 132.

[68] стр. 103.

[69] Тит. 3:11.

[70] Ответ Халкедону, стр. 105.

[71] стр. 128.

[72] стр. 129.

[73] Ересь, стр. 114.

[74] Об ереси, стр. 96.

[75] Рациональный отчет, стр. 73.

[76] Стиллингфлит, стр. 99.

[77] Стиллингфлит, стр. 74.

[78] Там же, стр. 99.

[79] Стиллингфлит, стр. 73.

[80] См. Стиллингфлит, стр. 479.

КОНФЕРЕНЦИЯ V.

Его оправдание в том, что он не виновен в схизме.

Что социнианские церкви не оставили всю Кафолическую Церковь или ее внешнее общение, но лишь покинули одну ее часть, которая была развращена, и реформировали другую часть, то есть самих себя. Или что он и социнианские церкви, будучи частью Кафолической, не отделились от целого, потому что не отделились от самих себя. § 28.

Что, поскольку их отделение произошло из-за ошибки, несправедливо навязанной им как условие общения, схизма принадлежит не им, совершившим отделение, а тем, кто его вызвал. § 29. Кроме того, какова бы ни была истина вещей, до тех пор, пока от них любой Церковью требуется исповедовать то, во что они не верят, их отделение нельзя назвать беспричинным, а значит, и схизмой. § 32.

Что, хотя он и его партия оставили внешнее общение всех других Церквей, но не внутреннее, в котором они по-прежнему остаются соединенными с ними: как в том внутреннем общении любви, не осуждая все другие Церкви как некафолические, так и в общении веры, во всех существенных и фундаментальных догматах и во всех тех пунктах, в которых состоит единство Кафолической Церкви. § 30.

Что учение о единосущности, из-за которого они отошли, ими отрицается как фундаментальный догмат; и Церкви, от которых они отходят из-за него, не могут быть компетентным судьей против них в том, что это так. § 34.

Что, хотя они являются отделившимися от Римской, но не от Реформатских Церквей, которые оставляют людям свободу их собственного суждения; и не требуют никакого внутреннего согласия со своими доктринами (в чем они винят тиранию Римской Церкви), кроме как условного, если кто-либо убежден в истинности оных или не убежден в противном. § 35.

В конечном счете, что для пользования и продолжения протестантского общения он делает столь же полное исповедание соответствия ее доктринам, как это сделал г-н Чиллингворт в нескольких местах своей книги, что, однако, было принято как достаточное. § 41.

§ 28.

Прот. У меня есть еще один вопрос к вам. Если вы не хотите признать свое мнение ересью в противостоянии публичному суждению и определению Кафолической Церкви на том досточтимом Никейском соборе под предлогом того, что у вас не было убедительного предложения, что это определение было сделано там в соответствии со Словом Божиим или Писанием, то как вы оправдаете себя или свои социнианские собрания от схизмы? Которой невозможно избежать никаким оправданием приверженности Писанию, если окажется, что вы ради этого мнения покинули общение Кафолической Церкви, вне которой нет спасения.

Соц. [81] Я признаю, что нет и не может быть никакой справедливой причины для отхода от Церкви Христовой, не более, чем от Самого Христа; поэтому я решительно отрицаю, что наши Церкви совершили какое-либо отделение от Кафолической Церкви вообще, и это по многим причинам. Ибо 1-е. [82] — Мы не оставили всю Церковь или ее внешнее общение, но только ту часть ее, которая развращена и будет таковой оставаться; и мы не оставили, а только реформировали другую часть ее, каковой частью мы сами являемся; и я полагаю, вы не станете пытаться убедить нас, что мы оставили самих себя или наше собственное общение. И если вы будете настаивать, что мы не присоединились ни к какой другой части, а потому отделились от целого, я скажу, что это не следует, поскольку мы сами были частью ее и по-прежнему остаемся таковой, а потому не можем отделиться от целого более, чем от самих себя.

Прот. Значит, выходит, нам не стоит опасаться никакой схизмы от Кафолической Церкви, пока часть не сможет отделиться от самой себя, что невозможно.

§ 29.

Соц. Далее, что касается нашего отделения от всех других частных Церквей, то, поскольку основанием нашего отделения является ошибка, которая вкралась в общение этих Церквей и которая несправедливо навязывается нам ради этого общения, мы полагаем, в этом случае, если кто и является схизматиком, то Они, а не Мы: ибо, как сказал архиепископ [83] — Схизма принадлежит тем, чьей причиной она является; и отделение совершает тот, кто дает первую справедливую причину для него, а не тот, кто совершает фактическое отделение по предшествующей справедливой причине.

§ 30.

Опять же, хотя мы совершили фактическое отделение от них в том, что касается несоответствия или также реформирования ошибки, тем не менее, во-первых, что касается любви, мы по-прежнему сохраняем с теми же Церквами наше прежнее общение. — Не отделяясь от них через нарушение любви или осуждая все другие Церкви как не являющиеся частями Кафолической Церкви и приписывая общение целиком себе, как это делали те знаменитые схизматики, донатисты. [См. доктор Ферн, «Разделение Церквей», стр. 105 и 31, 32.]

§ 31.

Далее, что касается веры: мы утверждаем, что всякое отделение от всех частных Церквей в таком деле, в котором не состоит единство Кафолической Церкви, не является отделением от всей Церкви и не есть нечто большее, чем наше приостановление общения с частными Церквами до тех пор, пока их ошибка не будет исправлена; ибо, как говорит доктор Стиллингфлит [84] — Не может быть отделения от всей Церкви, кроме как в тех вещах, в которых заключается единство всей Церкви. — Кто поэтому отделяется от любой частной Церкви в вещах, не касающихся их бытия, тот отделен только от общения этой Церкви, а не Кафолической. Теперь, то, из-за чего мы отделились от других Церквей, мы не считаем существенным или касающимся бытия Церкви настолько, что без него мы или они не можем по-прежнему сохранять ее сущность; мы также заявляем о своей готовности присоединиться к ним снова, если эта ошибка будет исправлена или, по крайней мере, не будет навязываться; и [85] (как говорит д-р Стиллингфлит) — Где есть эта готовность к общению, там нет абсолютного отделения от Церкви как таковой, а только приостановка общения до тех пор, пока такие злоупотребления не будут реформированы [или не будут навязываться нам]. И как епископ Брамхолл [86] — Когда одна часть вселенской Церкви отделяет себя от другой части, не абсолютно или в существенном, а относительно злоупотреблений и нововведений, не как часть вселенской Церкви, а только постольку, поскольку она развращена и выродилась [будь то в учении или нравах], она по-прежнему сохраняет общение не только с Кафолической Церковью и со всеми православными членами Кафолической Церкви, но даже с той развращенной Церковью, от которой она отделена, за исключением только таких искажений.

§ 32.

Прот. При всем уважении к лучшим суждениям, мне кажется, что отделение (если оно беспричинно) от общения всех других Церквей или от тех, кто является нашим начальством, в меньшем вопросе, чем такой фундаментальный или существенный пункт христианства, который разрушает бытие Церкви, должно быть схизмой; и чем меньше пункт, из-за которого мы отделяемся, тем больше вина нашего отделения. Разве донатисты не были схизматиками, отвергая Кафолическое общение, требуя своего соответствия в таком пункте, в котором ошибка св. Киприана до определения Церкви была весьма извинительной; и африканские собрания в его время не были лишены из-за этого статуса Церкви?

Соц. [87] — Но донатисты отсекали от Тела Христова и надежды на спасение Церковь, от которой отделялись, что является свойством схизматиков. — И [88] — Их справедливо обвиняли в схизме, потому что они ограничивали Кафолическую Церковь своими собственными пределами. Но, как говорит д-р Ферн [89] — Если бы донатисты только использовали свою свободу и суждение в той практике перекрещивания еретиков, оставляя другим Церквам их свободу; и (хотя и считая их в ошибке за допущение еретиков без их крещения, но) желая иметь общение с ними как с частями Кафолической Церкви (за исключением практик, в которых они расходились), тогда они не были бы виновны в схизме. В том, чего я придерживаюсь, я лишь следую своей совести, не осуждая Церкви, придерживающиеся иного: с другой стороны [90] Христос запретил мне под страхом проклятия исповедовать то, во что я не верю [будь то малое или великое], и, следовательно, под тем же наказанием обязал меня оставить общение, в котором я не могу оставаться без лицемерного исповедания такой вещи, в ошибочности которой я убежден. [91] По крайней мере, я знаю, что учение, которое я выбрал, мне кажется истинным, а противоположное, которое я оставил, кажется ложным: и поэтому без угрызений совести я могу исповедовать первое, но второе не могу; и отделение ради сохранения моей совести, надеюсь, никогда не будет осуждено как беспричинное.

§ 33.

Прот. При таком подходе никто не будет схизматиком, кроме того, кто знает, что он заблуждается (т. е. не тот, кто придерживается, а только тот, кто исповедует ошибку); или кто знает, что пункт, за несоответствие которому, требуемое от него, он покидает Церковь, является Истиной, а противоположное, которое он поддерживает, — ошибкой. Но доктор Хэммонд [92] говорит вам: что тот, кто не общается с теми [я полагаю, он имеет в виду начальство], условие общения с которыми не содержит ничего действительно ошибочного или греховного, хотя учение, предложенное как условие их общения, воспринимается тем, кому оно так предложено, как ложное, остается в схизме.

Соц. И при таком подходе все те, кто отделяется от Церкви, требующей их согласия с тем, что является действительно истиной, будут схизматиками (и это независимо от того, в фундаментальном пункте или не фундаментальном), хотя они использовали все усердие, все средства, какие могли (кроме этого, полагания на суждение своего начальства), чтобы не заблуждаться; если только вы не скажете, что все истины, даже не фундаментальные, настолько ясны в Писании, что никто, использующий правильное усердие, не может (ни в чем) заблуждаться в них; чего до сих пор не утверждал ни один Чиллингворт.

§ 34.

Прот. Но мы можем оставить это; ибо ваше отделение было по пункту, достаточно ясному в Писании (и поэтому вы лишены такого оправдания): было по пункту существенному и фундаментальному, и в котором неверная вера разрушает всякое дальнейшее общение частного лица или Церкви с Кафолической.

Соц. Это я решительно отрицаю; и не вижу, каким образом это можно когда-либо доказать против меня, ибо вы не можете назначить никакого церковного судью, который мог бы отличить фундаментальные, необходимые или существенные догматы от тех пунктов, которые таковыми не являются, как уже было показано. И как д-р Стиллингфлит [93] настаивает относительно ереси, так могу и я относительно схизмы: — Каковы меры, по которым мы должны судить, какие вещи являются существенными для бытия христианства или Церкви? Должно ли быть принято суждение Церкви или собственное суждение каждого человека? Если первое, то основание схизмы по-прежнему лежит в определениях Церкви, вопреки тому, что утверждают протестанты: если второе, то никто не может быть схизматиком, кроме того, кто противится тому, в чем он убежден или может быть убежден, что это фундаментальный или существенный вопрос веры. Если схизматиком является только тот, кто противится тому, в чем он убежден, то никто не является схизматиком, кроме того, кто идет против своего нынешнего суждения; и так в мире будет мало схизматиков; если тот, кто противится тому, в чем он может быть убежден, то опять же, это то, в чем он может быть убежден либо по суждению Церкви, либо по своему собственному: если по суждению Церкви, то это сводится к тому же результату, что и в первом случае: если по своему собственному, то как, прошу вас, я узнаю, что я могу быть убежден в том, в чем, используя должное старание, я еще не убежден? или как я узнаю, когда использовано должное усердие? и если я не могу этого знать, как мне когда-либо утвердиться, если не на авторитете, который вы не допускаете. Опять же, меня учат, что любое частное лицо или Церковь могут судить сами для себя с суждением рассудительности: И в вопросе христианского общения — [94] Что ничто не может быть более неразумным, чем то, чтобы общество [допустим, это собор], налагающее условия своего общения [допустим, Никейский собор, налагающий единосущность], было судьей, справедливы ли и равноправны ли эти условия или нет: И особенно в этом случае, где значительная часть христиан считает такие вещи незаконными условиями общения, какая справедливость или разум в том, чтобы обвиняемая сторона была судьей в своем собственном деле?

Прот. Таким образом, ни один сепаратист никогда не может быть схизматиком, если он сам назначен судьей, справедливо ли основание его отделения.

Соц. А при другом подходе никогда не может быть никакой справедливой причины для отделения вообще, если церковные правители, от которых я отделяюсь, должны судить, является ли ошибкой то, из-за чего я отделяюсь.

§ 35.

Прот. В том, что вы говорите, что-то есть: Но все же, хотя при таком рассмотрении вам предоставляется свободное использование собственного суждения в отношении заботы о собственном спасении, мне кажется, в этом вопросе у вас есть больше причин подозревать его, поскольку несколько Церквей, недавно взявших свободу более строго исследовать по Слову Божию развращенные доктрины прошлых веков, все же эти реформированные, как и другие нереформированные, стоят в оппозиции к вам; и ни те, кто исповедует следование Писанию, ни те, кто исповедует следование преданию и церковному авторитету; ни те, кто требует строгого послушания и подчинения суждения, ни те, кто потворствует христианской свободе, не одобряют ваше учение. Но вы стоите также реформаторами Реформации и отделены от всех.

Соц. Потише немного. Хотя я действительно стою отделенным от нынешних нереформированных Церквей; или также (если хотите) от всей Церкви, которая была до Лютера; я все же пользуюсь внешним общением и считаю, что у меня есть основания считать себя истинным членом Реформатских Церквей; и, как я никогда не осуждал их и не думал, что спасение в них недостижимо, так и я (насколько мне известно) не исключен ими или из них; до тех пор, пока я сохраняю свое мнение в молчании и не нарушаю их мира; и я также считаю себя на этих условиях членом, в частности, Церкви Англии, в которой я был воспитан. Ибо все эти Церкви (как признающие себя подверженными ошибкам в своих декретах) не требуют от своих подданных давать какое-либо внутреннее согласие со своими доктринами; или исповедовать что-либо против своей совести и в лицемерии; и воздерживаются от использования той тирании над кем-либо ради пользования их общением, которую они так сильно осуждают в той Церкви, от которой они были вынуждены отделиться и реформироваться ради этого самого. Об этом вопросе так говорит г-н Уитби [95] — Кого наш Конвокат когда-либо проклинал за то, что он внутренне не принимал их декреты? Разве они не оставляют каждому человеку свободу его суждения? — Они не требуют, чтобы мы во всем верили так, как верят они; но чтобы мы подчинялись их определению и не противоречили им; их решения не навязываются как непогрешимые оракулы, а только принимаются ради мира и единства — Так что их работа скорее в том, чтобы заставить замолчать, чем определять споры и т. д. — и стр. 438. Мы признаем необходимость или, по крайней мере, удобство трибунала для решения споров, но как? Не заставляя какое-либо лицо верить в то, во что он не верил до этих декретов, на основании одного только авторитета собора; но заставляя замолчать наши споры и заставляя нас согласиться с тем, что предложено, без какой-либо публичной оппозиции этому, сохраняя наши мнения при себе — Свобода использования частного суждения в одобрении или отвержении чего-либо как изложенного или нет в Писании, мы считаем, должна быть позволена; ибо вера не может быть принудительной; и, отнимая эту свободу у людей, мы заставили бы их стать лицемерами и, таким образом, исповедовать внешне то, во что внутренне они не верят. — И см. «Рациональный отчет» д-ра Стиллингфлита, стр. 104, где, говоря об обязательстве к 39 Статьям, он говорит: — Что Церковь Англии отлучает тех, кто открыто противится ее доктрине, предполагая ее подверженной ошибкам; Римская Церковь отлучает всех, кто не хочет верить во все, что она определяет как непогрешимо истинное. — Что Церковь Англии обязывает людей к миру со своими определениями, сохраняя за людьми свободу их суждений под страхом отлучения, если они нарушат этот мир. Ибо ясно, с одной стороны, где Церковь претендует на непогрешимость, отлучение направлено против лиц за отказ дать внутреннее согласие на то, что она определяет: Но где Церковь не претендует на это, отлучение касается целиком того открытого акта, которым нарушается мир Церкви. И если Церковь обязана заботиться о своем собственном мире, без сомнения, она имеет власть отлучать тех, кто открыто нарушает его узы; что является лишь актом осторожности Церкви, чтобы сохранить себя в единстве; но где провозглашается, что Церковь непогрешима, отлучение должно быть тем более неразумным, потому что оно направлено против тех внутренних актов разума, над которыми Церковь как таковая не имеет прямой власти. — И стр. 55 он цитирует эти слова епископа Брамхолла [96] в том же смысле: — Мы не позволяем никому отвергать 39 Статей Церкви Англии по своему усмотрению; однако мы не рассматриваем их как существенные элементы спасительной веры или наследие Христа и Его Апостолов; но как нечто среднее, как благочестивые мнения, приспособленные для сохранения единства; мы не обязываем никого верить в них, а только не противоречить им. Из чего мы видим, какая огромная разница между теми вещами, которые требуются Церковью Англии ради мира, и теми, которые навязываются Церковью Рима и т. д. Наконец, так говорит г-н Чиллингворт [97] о справедливом авторитете соборов и синодов (дальше которого протестантские синоды или конвокаты не претендуют). — Отцы Церкви (говорит он) в более поздние времена [т. е. после Апостолов] могли иметь справедливую причину заявить свое суждение относительно смысла некоторых общих статей Символа веры: но обязывать других принимать их декларации под страхом проклятия, какое право они имели, я не знаю: Тот, кто может показать, либо что Церковь всех веков должна была иметь этот авторитет; либо что он продолжался в Церкви в течение некоторых веков, а затем истек: Тот, кто может показать что-либо из этого, пусть покажет; со своей стороны я не могу. Тем не менее, я охотно признаю, что суждение собора, хотя и не непогрешимое, все же настолько директивно и обязывающе, что (без очевидной причины к обратному) может быть грехом отвергнуть его, по крайней мере, не оказать ему внешнего подчинения ради общественного мира. [Столько, сколько протестантские синоды, по-видимому, довольствуются, я допускаю] — Опять же, стр. 375. Он говорит — Что-либо помимо Писания и ясных, неопровержимых, несомненных следствий из него; протестанты могут держать это как предмет мнения, но как предмет веры и религии, ни они сами не могут верить в это в согласии со своими собственными основаниями, ни требовать веры в это от других без самого высокого и самого схизматического самомнения. Так он: теперь я полагаю, что ни одна протестантская Церковь или синод не назовет соравное Богу-Сыну Божество с Отцом ясным, неопровержимым, несомненным Писанием или следствием из него, о чем так много споров, или с таким же основанием они могут называть любые пункты, какие захотят, таковыми, как бы они ни оспаривались, и тогда то, что здесь сказано, ничего не значит.

§ 36.

Прот. Не заблуждайтесь, прошу вас: особенно относительно Церкви Англии. Ибо хотя она, по нескольким пунктам, навязанным ранее тиранией Римской Церкви, предоставила свободу мнения или, по крайней мере, освободила своих подданных от обязательства верить в них так, как Церковь требовала ранее; однако в отношении исключения вашего учения она твердо исповедует веру в три Символа веры; и относительно дополнений, сделанных в двух последних Символах к первому, д-р Хэммонд [98] признает: — Что они, будучи таким образом установлены Вселенской Церковью, были и остаются по всякому основанию, без споров, принятыми и воспринятыми Протестантской Церковью и каждым кротким ее членом, с тем почтением, которое причитается апостольским истинам; с той благодарностью, которая является нашей подобающей данью тем священным поборникам за их своевременное и предусмотрительное отстаивание нашей веры, с таким своевременным и необходимым применением к практике, чтобы Святой Дух, говорящий нам ныне, во времена Нового Завета, через правителей христианских Церквей (посредственных преемников Христа в пророческом, пастырском, епископском служении), как Он ранее говорил через пророков Ветхого Завета, посланных непосредственно Им, мог найти радостную аудиторию и получить от нас полное единообразное подчинение. Так д-р Хэммонд о согласии Церкви Англии с тремя Символами веры. Она также соглашается с определениями четырех первых Вселенских соборов: и Акт 1 Елизаветы [99] объявляет ересью то, что было признано таковым ими; теперь в определениях этих 4 первых Вселенских соборов ваше учение получило смертельную рану. Но, наконец, 4-й канон английского синода, состоявшегося в 1640 г. [100], особо называет социнианство самой проклятой и анафемствованной ересью, противоречащей Статьям религии, установленным в Церкви Англии: и приказывает, чтобы любой, уличенный в нем, был отлучен и не был прощен, кроме как после его покаяния и отречения. Теперь, дальше этого [а именно, отлучения по осуждении], ни одна другая Церковь, я полагаю, не может и не должна действовать против вашей ереси; поскольку это принято как общая аксиома в каноническом праве: что Церковь не судит о сокровенном, — И — Никто не несет наказания за мысли. — И — За чисто внутренний грех церковная цензура не может быть наложена. И во всех Церквах каждый, какого бы внутреннего убеждения он ни был, остается внешне, по крайней мере, ее членом, пока церковные цензуры не исключат его.

§ 37.

Соц. Церковь Англии допускает, соглашается и учит тому, что она считает очевидным в Писании; ибо так она и должна; то, во что она верит или с чем соглашается, я не ищу, а только то, что она предписывает. Теперь я отдаю все то послушание в этом пункте, которое она требует от меня; и поэтому я полагаю, она признает меня послушным сыном.

Прот. Какое послушание, когда вы отрицаете одну из ее главнейших и самых фундаментальных доктрин?

Соц. Если я не ошибаюсь в ее принципах, она требует от меня не внутренней веры или согласия с какой-либо из ее доктрин, а только, 1-е. Молчания или непротиворечия, или 2-е, условной веры, т. е. всякий раз, когда я буду убежден в истинности оной. Теперь в обоих этих пунктах я охотно повинуюсь ей. Ибо 1-е, я строго соблюдал его, держал свое мнение при себе; если только этот мой разговор с вами не был нарушением его; но тогда я был, по крайней мере, послушным подданным этой Церкви в начале нашего разговора; и что касается 2-го, сделано ли условием моего согласия или подчинения суждения действительное убеждение или достаточное предложение, я не сознаю за собой никакого непослушания ни в том, ни в другом; ибо в действительном убеждении я уверен, что у меня нет: и, предполагая, что у меня было достаточное предложение, и я не знаю об этом, мое послушание, согласно протестантским принципам, не может продвинуться дальше, чем оно есть сейчас. Апостольский Символ веры я полностью принимаю и хотел бы, чтобы он был постоянной границей христианской веры. Что касается других Символов веры: я полагаю, что для статей Никейского Символа веры требуется не больше веры, чем для статей Афанасьевского. И какого рода необходимость верить в них, д-р Стиллингфлит излагает следующим образом [101] — Что вера в вещь может предполагаться необходимой, либо по предмету, потому что предмет сам по себе должен быть верим как необходимый; либо из-за ясного убеждения разума людей; что, хотя предметы сами по себе не являются необходимыми, но, будучи открыты Богом, они должны быть явно веримы: но тогда необходимость этой веры не простирается дальше, чем ясность убеждения. Опять же, что необходимость верить во что-либо, возникающая из определения Церкви [по какому мотиву вы, по-видимому, настаиваете на вере в статью о единосущности], зависит от убеждения, что все, что определяет Церковь, необходимо верить. И где это не принято как предшествующий принцип, другое не может быть предположено. [Теперь этот принцип ни я, ни протестанты не принимаем]. Затем он заключает — Что касается Афанасьевского Символа веры [и то же самое для Никейского]. Неразумно воображать, что Церковь Англии признает эту необходимость чисто на основании определения Церковью тех вещей, которые не являются фундаментальными, поскольку это прямо противоречит ее смыслу в ее 19-й и 20-й Статьях. [Теперь, какие статьи этого Символа веры не являются фундаментальными, она ничего не определяет; ни 19, 20 или 21 Статьи не признают необходимости верить в определения Церкви, даже в отношении фундаментальных]. И отсюда, что предполагаемая необходимость веры в статьи Афанасьевского Символа веры должна, согласно смыслу Церкви Англии, быть разрешена либо в необходимость предметов, либо в ту необходимость, которая предполагает ясное убеждение, что вещи, в них содержащиеся, являются божественным откровением. Так он. Теперь, что касается стольких статей, в которых я либо убежден в предмете, который должен быть верим, что он сам по себе необходим; либо что они являются божественными откровениями, я охотно отдаю свою веру и согласие на это. Теперь, чтобы дать ответ на другие вещи, которые вы возразили.

§ 38.

Акт 1 Елизаветы не допускает никаких определений Первых Вселенских соборов в объявлении ереси, кроме как с этим ограничением, что на таких соборах такая вещь объявляется ересью ясными и прямыми словами Канонического Писания. На этих условиях я также принимаю их.

§ 39.

Утверждение д-ра Хэммонда, что все дополнения, установленные Вселенской Церковью [он имеет в виду Вселенские соборы], по всякому основанию, без споров, должны быть приняты как апостольские истины, чтобы Святой Дух, говорящий нам через правителей христианских Церквей, преемников Христа, мог получить от нас полное единообразное подчинение, не соответствует протестантским принципам, часто упоминавшимся ранее. [102] Ибо так (если я правильно понимаю его) все определения Вселенских соборов и христианских правителей во все века, как все еще являющиеся преемниками Христа, должны быть без споров приняты как истины апостольские.

§ 40.

Если слова четвертого канона английского синода 1640 г. означают что-то большее, чем это: что любое лицо, уличенное в социнианстве (т. е. путем публикации своего мнения), должно по такому осуждению быть отлучено; и если это понимается адекватно этому, «Кто не верует, что Сын единосущен Богу Отцу, да будет анафема», и что Церковь Англии, ради разрешения своего общения, не довольствуется молчанием в отношении социнианства, но обязывает людей также к согласию с противоположным; тогда я не вижу, на каких добрых основаниях делается такое восклицание против подобных анафем или требований согласия, требуемых Тридентским или другими поздними соборами, или буллой Пия. Если здесь говорят, что причина такого обвинения их в том, что они требуют согласия, не будучи законными Вселенскими соборами, такая причина не пройдет; 1-е. Потому что ни английский синод, требующий согласия в этом пункте, не является Вселенским собором. 2-е. Потому что это протестантский догмат, что ни законные Вселенские соборы не могут требовать согласия со всеми своими определениями. Или, если утверждается (либо Вселенских, либо Провинциальных соборов), что они могут требовать согласия под анафемой с некоторыми из своих декретов; а именно, теми, которые являются очевидно истинными и божественными откровениями; такими, как единосущность; но не могут с другими; а именно, теми, которые не проявлены ими как таковые; тогда, прежде чем мы сможем осудить любой собор за его анафемы или его требование согласия, мы должны знать, является ли пункт, на который требуется согласие, очевидным божественным откровением или нет. И тогда, кем или как будет судиться или решаться эта вещь относительно очевидности Божественного откровения? ибо те, кто судит это, кем бы они ни были, сидят теперь на суде правоты или ошибки суждения Вселенского собора: Или когда, как мы думаем, те, кто судит это (т. е. каждый человек сам за себя), согласятся в своем приговоре? Опять же, если, с другой стороны, прежняя Церковь на своем языке, «Si quis non crediderit, &c. Anathema sit» (для чего вы приводите вышеупомянутые аксиомы), утверждается, что она не означает ничего большего, чем «Si quis Hæresin suam palam profiteatur, & hujus professionis convictus fuerit, Anathema sit», тогда прежняя ссора протестантов с ней из-за вынесения таких анафем будет признана беспричинной и несправедливой. Но действительно, хотя (согласно прежним предложениям) ее анафема не распространяется на внутренний акт придерживания такого мнения, если оно полностью скрыто, настолько, чтобы сделать такое лицо за него отлученным и фактически находящимся под этой цензурой Церкви, потому что до сих пор не проявляется никакого презрения к ее авторитету, и никакого ущерба не наносится никакому другому члену ее общества этим? Тем не менее, ее анафема также распространяется даже на внутренний акт или догмат после известного противоположного определения Церкви (какой догмат также тогда не удерживается без непослушания и презрения к ее авторитету) настолько, чтобы сделать виновного в этом виновным в очень большом смертном грехе; и так в то же время внутренне отсеченным от того, чтобы быть истинным членом Тела Христова; хотя внешне он еще не так отсечен. И казуисты далее утверждают, что он ipso facto отлучен, до и без осуждения, если внешне он делает или говорит что-либо, чем он может быть уличен; и не если есть что-то доказанное против него, но если есть что-то, по крайней мере, доказуемое; и такой человек, после этого, обязан по совести не только исповедовать свое еретическое мнение для своего прощения от смертного греха; но также искать освобождения от наложенного отлучения для своего повторного пользования общением Церкви. Так вы видите строгость в этой Церкви по отношению к тому, что она когда-то считала ересью, сильно отличающуюся от более мягкого духа и умеренного нрава Реформатов.

§ 41.

В заключение. Для пользования протестантским общением я полагаю, что, что касается любого необходимого одобрения ее доктрин, мне достаточно придерживаться г-на Чиллингворта (как я и делаю [103]) — Что учение протестантов, хотя и не то, что у всех них, абсолютно истинно, все же оно свободно от всякого нечестия и от всякой ошибки, разрушительной для спасения или самой по себе проклятой. И [104] — что бы ни считалось необходимым для спасения по согласию протестантов или даже Церкви Англии [которая, действительно, не дала никакого определенного каталога таких необходимых вещей], что, против социниан и всех других, я истинно верю и принимаю — И (что все еще то же самое) [105] — Я убежден, что постоянное учение Церкви Англии настолько чисто и православно, что всякий, кто верит в него и живет согласно ему, несомненно, будет спасен. [Ибо если все истины, необходимые для спасения, содержатся в нем, то, значит, никакая ошибка, противоположная или разрушительная для спасения, не содержится в нем; и так, живя согласно истинам, которые оно содержит, я могу быть спасен.] Опять же [106] — Я верю, что в нем нет ошибки, которая могла бы заставить или дать право кому-либо нарушить мир или отречься от общения с ним [Ибо, хотя я верю в антисоцинианство как в ошибку; все же если я не считаю ее таковой, что из-за нее кто-либо может нарушить мир или должен отречься от общения с Церковью, я могу исповедовать все это и все же придерживаться социнианства.] Наконец, как он [107], так и я; — Предложите мне что-либо из Библии, пусть оно кажется самым непостижимым, я подпишусь под ним рукой и сердцем. В других вещах [которые, я думаю, не содержатся в этой Книге] я не отниму у человека его свободу суждения, и никто не отнимет мою у меня; ибо я полностью уверен, что Бог не требует, а потому люди не должны требовать от любого человека ничего большего, чем это: Верить, что Писание есть Слово Божие, стремиться найти истинный смысл его; и жить согласно ему. Без упорства я не могу быть еретиком; И [108], стремясь найти истинный смысл Писания, я не могу не придерживаться своей ошибки без упорства и быть готовым оставить ее, когда более истинный и более вероятный смысл предстанет предо мной. — И тогда, вся необходимая истина будучи ясно изложена в Писании, я уверен, веря в Писание, верить во всю необходимую истину; и делая так, моя жизнь будучи соразмерной моей вере, как возможно, чтобы я не достиг спасения? Так г-н Чиллингворт выражает в точности мой смысл.

Прот. Я не вижу другого лекарства для вас; кроме того, чтобы вы научились смирению и умерщвлению своего разума (в чем заключается самая тонкая и опасная из всех гордынь): И это приведет вас к послушанию: и это к истине. Чтобы вы, со всей Церковью Божьей, могли воздать славу Богу, единородному Сыну, и Святому Духу, единосущному с Богом Отцом. Которой Троице в Единстве, как было от начала, и есть сейчас, так и будет воздаваться вся Честь и Слава во все будущие века. Аминь.

ПРИМЕЧАНИЯ

[81] Д-р Поттер, стр. 75.

[82] Чиллингворт, стр. 274.

[83] Лод, стр. 142.

[84] стр. 331.

[85] Стиллингфлит, там же.

[86] Оправдание Церкви Англии, стр. 9.

[87] Д-р Поттер, стр. 76.

[88] Стиллингфлит, стр. 359.

[89] Разделение Церквей, стр. 106.

[90] Чиллингворт, стр. 278.

[91] Там же, 279.

[92] О схизме, стр. 23, 24, 25.

[93] стр. 73.

[94] Стиллингфлит, стр. 292.

[95] стр. 100.

[96] Схизма под охраной, стр. 192.

[97] стр. 200.

[98] О фундаментальных догматах, стр. 90.

[99] гл. 1.

[100] Кан. 4.

[101] стр. 70, 71.

[102] См. выше § 26.

[103] Чиллингворт, Предисл. § 39.

[104] Там же, § 28.

[105] Там же, § 29.

[106] Там же.

[107] Чиллингворт, стр. 376.

[108] Там же, § 57.

КОНЕЦ.

ОПЕЧАТКИ.

Стр. 19, строка 18, читать «Император». Стр. 28, строка 1, удалить [См. больше протестантов, цитируемых по этому поводу, Диск. 3, § 19]. Стр. 31, строка 7, читать «тем самым».

The Project Gutenberg eBook of The Protestants Plea For A Socinian, by Abraham Woodhead