«Провинциальные письма»

ПРОВИНЦИАЛЬНЫЕ ПИСЬМА БЛЕЗА ПАСКАЛЯ.

A NEW TRANSLATION

WITH HISTORICAL INTRODUCTION AND NOTES,

BY

THE REV. THOMAS M‘CRIE.

EDINBURGH.

If my letters are condemned at Rome, that which I condemn in them is condemned in heaven.—Pascal.

NEW YORK:

ROBERT CARTER & BROTHERS

No. 530 BROADWAY.

1856.

СОДЕРЖАНИЕ.

PAGE

Preface, vii

Historical Introduction, ix

LETTER I.

Disputes in the Sorbonne, and the invention of proximate power—a term employed by the Jesuits to procure the censure of M. Arnauld, 63

LETTER II.

Of sufficient grace, which turns out to be not sufficient—Concert between the Jesuits and the Dominicans—A parable, 76

Reply of “the Provincial” to the first two Letters, 88

LETTER III.

Injustice, absurdity, and nullity of the censure on M. Arnauld—A personal heresy, 90

LETTER IV.

Actual grace and sins of ignorance—Father Bauny’s Summary of sins, 100

LETTER V.

Design of the Jesuits in establishing a new system of morals—Two sorts of casuists among them—A great many lax and some severe ones—Reason of this difference—Explanation of the doctrine of probabilism—A multitude of modern and unknown authors substituted in the place of the holy fathers—Escobar, 116

LETTER VI.

Various artifices of the Jesuits to elude the authority of the gospel, of councils, and of the popes—Some consequences resulting from their doctrine of probability—Their relaxations in favor of beneficiaries, of priests, of monks, and of domestics—Story of John d’Alba, 135

LETTER VII.

Method of directing the intention adopted by the casuists—Permission to kill in defence of honor and property, extended even to priests and monks—Curious question raised as to whether Jesuits may be allowed to kill Jansenists, 152

LETTER VIII.

Corrupt maxims of the casuists relating to judges—Usurers—The Contract Mohatra—Bankrupts—Restitution—Divers ridiculous notions of these same casuists, 170

LETTER IX.

False worship of the Virgin introduced by the Jesuits—Devotion made easy—Their maxims on ambition, envy, gluttony, equivocation, mental reservations, female dress, gaming, and hearing mass, 188

LETTER X.

Palliatives applied by the Jesuits to the sacrament of penance, in their maxims regarding confession, satisfaction, absolution, proximate occasions of sin, and love to God, 206

LETTER XI.

The Letters vindicated from the charge of profaneness—Ridicule a fair weapon, when employed against absurd opinions—Rules to be observed in the use of this weapon—Charitableness and discretion of the Provincial Letters—Specimens of genuine profaneness in the writings of Jesuits, 225

LETTER XII.

The quirks and chicaneries of the Jesuits on the subjects of alms-giving and simony, 243

LETTER XIII.

Fidelity of Pascal’s quotations—Speculative murder—Killing for slander—Fear of the consequences—The policy of Jesuitism, 260

LETTER XIV.

On murder—The Scriptures on murder—Lessius, Molina, and Layman on murder—Christian and Jesuitical legislation contrasted, 277

LETTER XV.

On calumny—M. Puys and Father Alby—An odd heresy—Barefaced denials—Flat contradictions and vague insinuations employed by the Jesuits—The Capuchin’s Mentiris impudentissime, 295

LETTER XVI.

Calumnies against Port-Royal—Port-Royalists no heretics—M. de St. Cyran and M. Arnauld vindicated—Slanders against the nuns of Port-Royal—Miracle of the holy thorn—No impunity for slanderers—Excuse for a long letter, 314

LETTER XVII.

The author of the Letters vindicated from the charge of heresy—The five propositions—The popes fallible in matters of fact—Persecution of the Jansenists—The grand object of the Jesuits, 341

LETTER XVIII.

The sense of Jansenius not the sense of Calvin—Resistibility of grace—Jansenius no heretic—The popes may be surprised—Testimony of the senses—Condemnation of Galileo—Conclusion, 366

LETTER XIX.

Fragment of a nineteenth Provincial Letter, addressed to Père Annat, 391

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

Настоящий перевод «Провинциальных писем» был предпринят несколько лет назад по совету глубокоуважаемого родителя, главным образом в качестве литературного упражнения во время уединенного служения в сельской местности, и после завершения был отложен в сторону. Теперь он публикуется по просьбе друзей, которые сочли эту работу особенно своевременной и наиболее уместной в нынешний кризисный момент, когда всеобщее внимание вновь обращено к папистским спорам и когда иезуиты прилагают столь энергичные усилия, чтобы вернуть себе влияние в нашей стране.

Никому не чужда слава «Провинциальных писем», и немногие литераторы решились бы признаться в полном незнании труда, который приобрел всемирную известность. И все же есть основания полагать, что немногие книги, обладающие столь признанными достоинствами, имели столь ограниченный круг подлинных английских читателей. Это в значительной мере можно объяснить отсутствием хорошего перевода на английский язык. В нашем языке уже появлялись два перевода «Провинциальных писем». Первый был современен самим письмам и был напечатан в Лондоне в 1657 году под заглавием «Les Provinciales, или Тайна иезуитизма, раскрытая в некоторых письмах, написанных по случаю нынешних разногласий в Сорбонне между янсенистами и молинистами, с января 1656 по март 1657 года, S. N. Разоблачающие порочные максимы и политику этого Общества. Верно переведено на английский язык. Sicut Serpentes». Об этом переводе под столь не многообещающим заглавием можно лишь заметить, что он, вероятно, является одним из худших образцов «перевода на английский», которые можно встретить даже в ту эпоху, когда искусству перевода уделялось мало внимания. Под его неуклюжей фразеологией не только полностью скрыты остроумие и дух оригинала, но и смысл настолько искажен, что работа почти столь же невразумительна, сколь и неинтересна.

Другой перевод писем — о котором я не знал, пока не завершил свой собственный — был опубликован в Лондоне в 1816 году. Обнаружив, что была предпринята новая попытка познакомить английскую публику с «Провинциальными письмами» и что она не вызвала сколько-нибудь значительного интереса, я был склонен оставить всякие мысли о публикации своей версии; однако, изучив современный перевод, я убедился, что его неудача может быть объяснена иными причинами, нежели отсутствием у нас вкуса к красотам и достоинствам Паскаля. Этот перевод, хотя и написан на хорошем английском языке, несет явные следы спешки и незнания религиозных споров того времени; вследствие чего смысл и дух оригинала были либо полностью утрачены, либо развиты столь несовершенно, что чтение его становится чрезвычайно мучительным и неудовлетворительным.

Публике предстоит судить, насколько настоящая версия преуспела в создании более читабельного и верного воспроизведения «Провинциальных писем». По крайней мере, не было пожалено усилий, чтобы повысить интерес к ней и обеспечить ее точность. Среди многочисленных французских изданий писем основой для настоящего перевода послужило амстердамское издание, опубликованное в четырех томах в 12-ю долю листа в 1767 году, с примечаниями Николя и его вступительной «Историей провинциальных писем», которые были переведены с латыни на французский мадемуазель де Жонкур. С этим и другими французскими изданиями я сверил латинский перевод Николя, который появился в 1658 году и получил одобрение Паскаля.

Объемные примечания Николя, какими бы интересными они ни были в свое время и для сторон, вовлеченных в янсенистский спор, в целом не относятся к числу тех, что привлекают внимание сегодня; и полный перевод даже его исторических подробностей, вращающихся главным образом вокруг местных и временных споров, вряд ли вознаградил бы терпение читателя. Насколько они были пригодны для прояснения оригинального текста, я воспользовался ими, наряду с другими источниками информации, в примечаниях на полях. Некоторые из этих аннотаций, как и следовало ожидать от протестантского редактора, призваны исправить ошибки или предостеречь от неверного толкования.

Однако для полного понимания «Провинциальных писем» почти необходимо иметь некоторое представление о спорах, которые послужили поводом к их публикации. Это я попытался представить в «Историческом введении», которое также содержит некоторые интересные факты, доселе не собранные и заимствованные из множества источников, не являющихся общедоступными, иллюстрирующие историю писем и причастных к ним сторон, а также оправдание Паскаля от обвинений, которые эта работа вызвала против него с самых разных сторон.

ИСТОРИЧЕСКОЕ ВВЕДЕНИЕ К «ПРОВИНЦИАЛЬНЫМ ПИСЬМАМ». ПЕРЕВОДЧИК.

Римская церковь, несмотря на свои претензии на непогрешимость, была столь же плодовита на богословские споры и внутренние раздоры, как и любая из реформатских церквей. Ей действительно удавалось с удивительной политической гибкостью сохранять, среди всех своих вариаций, видимость единства. Протестантизм, подобно первоначальной Церкви, позволял своим диссидентам уходить во враждебные или независимые общины. Папство, напротив, ухитрялось удерживать своих внутри внешних пределов своего общения посредством учреждения различных религиозных орденов, которые служили предохранительными клапанами для избыточного рвения и которые, хотя часто враждебные друг другу, оставались привязанными к матери-Церкви и даже оказывались ее наиболее эффективными сторонниками. Тем не менее, в разное время в Римской церкви возникали бури, которые не могли быть усмирены ни непогрешимостью пап, ни авторитетом соборов. Сомнительно, чтобы религиозные споры когда-либо бушевали с такой яростью в Реформатской церкви, как это было между томистами и скотистами, доминиканцами и францисканцами, иезуитами и янсенистами в Римской церкви.

Как бы непривлекательно они ни выглядели сейчас, споры о благодати, в которые были вовлечены последние, дали повод к «Провинциальным письмам». Истоки этих споров должны быть прослежены вплоть до дней Августина и пелагианского спора пятого века. Девизом Пелагия была свобода воли; девизом Августина — действенная благодать. Первый утверждал, что, несмотря на грехопадение, человеческая воля остается совершенно свободной выбирать в любое время между добром и злом; второй — что вследствие грехопадения воля находится в состоянии морального рабства, из которого она может быть освобождена только божественной благодатью. Для британского монаха избрание зависит от решения человеческой воли; человеческая природа все еще так же чиста, как она вышла изначально из рук Творца: Христос умер в равной степени за всех людей; и как результат его смерти, всеобщей благодати удостаивается все человечество, с которой любой может согласиться, но которую все могут окончательно утратить. Для африканского епископа избрание абсолютно — мы предопределены не из предвиденной святости, но чтобы мы могли быть святыми; все люди пребывают под виной или карательным обязательством первого греха, в состоянии духовной беспомощности и развращенности; жертва Христа была, с точки зрения предназначения, принесена за избранных, хотя, с точки зрения проявления, она предложена всем; и святые получают дар стойкости в святости до конца.

Пелагий, чье настоящее имя было Морган и который, как предполагается, был валлийцем, принадлежал к тому многочисленному классу мыслителей, которые из-за своей особой идиосинкразии склонны пугаться суверенности божественной благодати, развитой в плане искупления, как если бы она сразу наносила удар по справедливости Бога и ответственности человека. Говорят, что он впервые обнаружил свои еретические наклонности, публично выразив неодобрение сентенции Августина, которую он услышал процитированной епископом: «Da quod jubes, et jube quod vis — Дай, Господи, что повелеваешь, и повелевай, что хочешь». Легко было бы показать, что, отпрянув от отвратительной картины ортодоксального учения, нарисованной его собственной фантазией, он впал в те самые последствия, которых так стремился избежать. Поскольку божество Пелагия подчинено изменчивой воле творения, все вещи были оставлены на волю слепого случая или бездумной судьбы; в то время как человек, будучи представлен созданным с похотью, чтобы объяснить его отклонения от праведности — иными словами, с конституцией, в которую были внедрены семена зла — авторство греха приписывалось непосредственно и прежде всего Творцу.

Августин был мощным, но неровным писателем и выражал себя настолько непоследовательно, что разделил мнения Латинской церкви, где он был признан эталоном, канонизирован как святой и почитался под титулом «Доктор благодати». В великом учении о спасении по благодати он является библейским и евангельским; и поэтому его часто цитировали с восхищением наши реформатские богословы, отчасти чтобы показать упадок Рима от веры ранних отцов, отчасти из того почтения к древности, которое побуждает нас уделять больше внимания увитым плющом руинам, чем более изящному и удобному современному зданию по соседству. Споря против пелагианства, Августин силен в доспехах Писания; развивая свою собственную систему, он не воздает должного ни Писанию, ни самому себе. Громкий и даже яростный в защите полной развращенности человеческой природы, он портит все, допуская абсурдный догмат о крещальном возрождении. Рыцарственный в защите благодати, в противовес свободе воли, он фактически оставляет поле боя врагу, уча, что мы оправдываемся нашими делами евангельского послушания и что вера, которая оправдывает, включает в свою природу все обязанности христианского милосердия.

В темные века Римская церковь, исповедуя высочайшее почтение к святому Августину, перестала придерживаться августинианского богословия. Доминиканцы, правда, сохраняли смутную верность ему, придерживаясь взглядов Фомы Аквинского, «ангельского доктора» схоластики, от которого они назывались томистами; в то время как францисканцы, которые противостояли им под эгидой Дунса Скота, от которого они назывались скотистами, склонялись к взглядам Пелагия. Скотисты, подобно современным защитникам свободы воли, обрушивались на своих оппонентов как на фаталистов и обвиняли их в том, что они делают Бога автором греха; томисты, в свою очередь, парировали скотистам, обвиняя их в уничтожении благодати Божьей. Но учения о благодати исчезли из поля зрения под массой покаяний, приношений и заступничеств, основанных на предположении о человеческих заслугах и на том самом смешении судебного изменения при оправдании с моральным изменением при освящении, в чем Августин, к несчастью, проложил путь. Наконец появилась Реформация; и поскольку и Лютер, и Кальвин апеллировали к авторитету Августина, когда рассуждали о благодати и свободе воли, римские богословы в своем рвении против реформаторов стали еще более решительно пелагианскими. На Тридентском соборе почитатели Августина едва осмеливались показать себя; иезуиты добились всего, чего хотели; и анафемы этого синода, которые были направлены против Кальвина в той же мере, что и против Лютера, хотя они и претендовали на осуждение лишь менее осторожных высказываний немецкого реформатора, были все в пользу Пелагия.

Спор был возобновлен в Латинской церкви ближе к концу XVI века, как в Нидерландах, так и в Испании. В 1588 году Луис Молина, испанский иезуит, опубликовал лекции о «Согласии благодати и свободы воли»; и эта работа, наполненная схоластическим жаргоном, породила споры, которые продолжали волновать Церковь в течение всего последующего столетия. Молина полагал, что открыл метод примирения божественных целей со свободой человеческой воли, который решил бы вопрос навсегда. Согласно его теории, Бог не только предвидел от вечности все вещи возможные, посредством предвидения разума, и все вещи будущие посредством предвидения видения; но посредством другого вида предвидения, промежуточного между этими двумя, который он назвал scientia media, или средним знанием, он предвидел, что могло бы произойти при определенных обстоятельствах или условиях, хотя это никогда может не произойти. Все люди, согласно Молине, одарены общей благодатью, достаточной для совершения их спасения, если они решат воспользоваться ею; но когда Бог намеревается обратить грешника, он дарует ту меру благодати, которую, как он предвидит согласно среднему знанию, или при всех обстоятельствах дела, человек примет. Честь этого открытия оспаривалась другим иезуитом, Петром Фонсекой, который заявил, что то же самое осенило его со всей силой вдохновения, когда он читал лекции на эту тему несколькими годами ранее.

Сколь бы заумными ни казались эти вопросы, они грозили серьезным расколом в Римской церкви. Молинисты были вызваны в Рим в 1598 году, чтобы ответить на обвинения доминиканцев; и после нескольких лет обсуждений папа Климент VIII вынес решение против Молины. Иезуиты, однако, опасаясь за авторитет своего ордена, не успокоились, пока не убедили старого понтифика пересмотреть дело; и в 1602 году он назначил великий совет кардиналов, епископов и богословов, которые собирались для обсуждения не менее семидесяти восьми раз. Этот совет назывался Congregatio de Auxiliis, или совет о помощи благодати. Поскольку его протоколы хранились в секрете, результат их коллективной мудрости не был известен с уверенностью и был утрачен для мира. Вероятно, что, подобно «великим адским пэрам» Мильтона, которые высоко рассуждали о подобных пунктах,

“They found no end, in wandering mazes lost.”

Те, кто обращался к ним за решением вопроса, имели слишком много оснований сказать, как человек у Теренция своим адвокатам: «Fecistis probe; incertior sum multo quam dudum — Вы отлично поработали; я в гораздо большей растерянности, чем прежде».

Но этому бесконечному спору суждено было принять более популярную форму и привести к более практическим результатам. В 1604 году два молодых человека поступили в качестве сокурсников в Лувенский университет, который отличался своей враждебностью к молинизму. Широко различаясь по природному темпераменту, а также по внешнему положению, Корнелий Янсений, который впоследствии стал епископом Ипра, и Жан Дюверже де Оран, впоследствии известный как аббат де Сен-Сиран, завязали знакомство, которое вскоре переросло в дружбу. Они начали вместе изучать труды Августина и сравнивать их со Священным Писанием. Непосредственным результатом стало согласие во мнении, что древний отец был прав, а иезуиты и другие последователи Молины были неправы. За этим последовало горячее желание возродить учения их любимого доктора — задача, которую каждый из них преследовал способом, наиболее подходящим для его характера.

Янсен, или Янсений, как его часто называют, был скромного происхождения и родился 28 октября 1585 года в деревне близ Лердама в Голландии. Друзья превозносят его за проницательный гений, цепкую память, великодушие и благочестие. Молчаливый и созерцательный в своих привычках, его часто слышали, когда он совершал свои одинокие прогулки в саду монастыря, восклицающим: «O veritas! veritas! — О истина! истина!». Острый в спорах, аскетичный в преданности и строгий в своем католицизме, его антипатии были примерно поровну разделены между еретиками и иезуитами. По отношению к протестантам его желчность, вероятно, усиливалась осознанием того, что он принял взгляды, которые могли подвергнуть его самого подозрению в ереси; или, что еще более вероятно, тем беспокойным чувством, с которым мы не можем не смотреть на тех, кто, разделяя с нами те же доктринальные взгляды, возможно, сделал более решительное и последовательное их исповедание. Первое предположение находит подтверждение в частной переписке между ним и его другом Сен-Сираном, которая показывает некоторый страх перед преследованием; второе подтверждается его признанными сочинениями. Он отзывается о протестантах не лучше, чем о турках, и высказывает мнение, что «им следовало бы гораздо больше поздравлять себя с милосердием государей, чем жаловаться на их суровость, которую, как гнуснейшие из еретиков, они вполне заслужили». Его спор с ученым Гилбертом Вутом побудил последнего опубликовать «Desperata Causa Papatus», одно из лучших разоблачений слабостей папизма. Когда к этому мы добавим, что кальвинистский синод в Дордрехте в 1618 году осудил Арминия и голландских ремонстрантов как впавших в ошибки Пелагия и Молины, положение Янсена стало еще более сложным. Арминия он не мог одобрить, не осудив Августина; с протестантским синодом он не мог согласиться, если не хотел быть объявленным кальвинистом.

Но естественными врагами Янсена были, без сомнения, иезуиты. К истории этого Общества мы можем сейчас обратиться лишь в очень беглом порядке. Может показаться удивительным, что орден столь могущественный и политически гибкий обязан своим происхождением такому человеку, как Игнатий Лойола, испанский солдат: и что рана в ноге, которую этот идальго получил в битве при Памплоне, привела к тому, что он стал основателем Общества, которое втянуло в распри мир и Церковь. Но на самом деле Лойола, хотя и является инициатором секты, не имеет права на честь, или, скорее, позор организации ее конституции. Это должно быть приписано Лайнесу и Аквавиве, двум генералам, которые сменили его — людям, превосходившим основателя Общества талантами в той же мере, в какой он превосходил их энтузиазмом. Игнатий обязан своим успехом обстоятельствам. В то время как он бодрствовал над своим оружием как странствующий рыцарь Девы в ее часовне в Монтсеррате или сидел в своей келье в состоянии тела, слишком зловонном для человеческого контакта, и разума, граничащего с безумием, Лютер заставлял Германию звенеть первыми трубными звуками Реформации. Монастыри, в которых невежество так долго дремало на коленях суеверия, были разбужены; но их обитатели были совершенно не приспособлены к битве на новом поле борьбы, которое открылось вокруг них. Невольно, в пылу своего фанатизма, неграмотный Лойола предложил линию политики, которая, будучи доведенной до зрелости более мудрыми головами, оказалась более приспособленной к временам. Воспитанный при дворе и в лагере, он ухитрился соединить тонкость одного и дисциплину другого со святостью религиозной общины; и предложил, чтобы вместо ленивой рутины монастырской жизни его последователи активно посвятили себя образованию молодежи, обращению язычников и подавлению ереси. Такое предложение, подкрепленное обетом преданности Святому Престолу, настолько высоко оценило папу, что в 1540 году он подтвердил учреждение буллой, предоставил ему широкие привилегии и назначил Лойолу его первым генералом. Менее чем за столетие эта секта, которая присвоила себе с удивительным высокомерием имя «Общество Иисуса», поднялась до уровня самого предприимчивого и грозного ордена в римском общении.

Никогда имя благословенного Иисуса не было более грубо проституировано, чем когда оно было применено к Обществу, которое, безусловно, является полной противоположностью по духу и характеру Тому, кто был «кроток и смирен сердцем», «свят, непричастен злу, непорочен, отделен от грешников». Можно сказать, что иезуиты изобрели для своего собственного особого пользования совершенно новую систему этики. Вместо божественного закона они предписали в качестве правила своего поведения «слепое послушание» воле своих начальников, которых они обязаны признавать «стоящими на месте Бога» и в исполнении приказов которых они не должны иметь больше собственной воли, «чем труп или посох старика». Славу Божью они отождествляют с возвеличиванием своего Общества; и, утверждая, что «цель оправдывает средства», они не гнушаются никакими средствами, грязными или чистыми, которые, по их мнению, могут продвинуть такую цель. Верховная власть принадлежит генералу, который не несет ответственности ни перед какой другой властью, гражданской или церковной. Система взаимного шпионажа и секретной переписки со штаб-квартирой в Риме, в которой становится известно все, что может в самой отдаленной степени повлиять на интересы Общества, и посредством которой весь механизм иезуитизма может быть приведен в движение сразу или его мельчайшие щупальца направлены на любой объект по желанию, представляет собой самую полную систему организации в мире. Каждый член присягает тайной клятвой подчиняться приказам, и все они объединены в торжественный союз для продвижения дела Общества. Оно было определено как «обнаженный меч, эфес которого находится в Риме». Столь чудовищная комбинация не могла не сделать себя ненавистной. Постоянно стремясь к господству в Церкви, в которой оно является imperium in imperio, Общество не только было втянуто в постоянные распри с другими орденами, но и неоднократно вызывало громы Ватикана. Постоянно вмешиваясь в дела гражданских правительств, с верностью которым, в любой форме, его принципы находятся в полном противоречии, оно по очереди изгонялось почти из каждого европейского государства как политическая помеха. Но иезуитизм — это сама душа папизма; оба возрождались или приходили в упадок вместе; и соответственно, хотя орден был упразднен Климентом XIV в 1775 году, оказалось необходимым реанимировать его при Пии VII в 1814 году; и Общество никогда не было в большей силе и более активной деятельности, чем в настоящий момент. Оно хвастается бессмертием, и, по всей вероятности, оно просуществует столько же, сколько Римская церковь. Его называли «ополчением, призванным бороться с Реформацией», и, демонстрируя, как оно делает это по сей день, те же черты амбиций, вероломства и нетерпимости, оно кажется обреченным пасть только в руинах той Церкви, чьим неизменным духом оно является подлинным типом и представителем.

Преследуя цели своего учреждения, иезуиты придерживались с удивительной верностью его отличительному духу. Как наставники молодежи, их забота всегда была меньше направлена на расширение сферы человеческого знания, чем на то, чтобы преградить путь тому, что могло бы оказаться опасным для клерикального господства; они ограничивали своих учеников чисто литературными занятиями, которые могли бы развлечь, не пробуждая их умов, и сделать их тонкими диалектиками, не потревожив ни одного предрассудка темных веков. Как миссионеры, они были гораздо более прилежны и успешны в ручном труде крещения всех народов, чем в обучении их Евангелию. Как богословы, они неизменно предпочитали взгляды Молины; рассматривая их, если не как более соответствующие Писанию и здравому смыслу, то по крайней мере (используя язык одного позднего писателя) как «более созвучные здравому смыслу и естественным чувствам человечества». Как полемисты, они были решительными врагами всякой реформы и всех реформаторов, изнутри или снаружи Церкви. Как моралисты, они культивировали, как и следовало ожидать, самую свободную систему казуистики, чтобы квалифицировать себя для руководства совестью высоких и низких и стать через исповедь фактическими правителями человечества. Во всех этих областях они, несомненно, породили людей способных; но сами средства, которые они использовали для возвеличивания Общества, имели тенденцию принижать интеллектуальный рост его отдельных членов: и поэтому, хотя верно, что «иезуиты могли похвастаться самыми энергичными полемистами, самыми вежливыми учеными, самыми утонченными придворными и самыми гибкими казуистами своего века», обычно отмечалось, что они никогда не породили ни одного великого человека.

Казуистика, искусство, в котором иезуиты так преуспели, — это, строго говоря, та отрасль богословия, которая занимается случаями совести и первоначально состояла не более чем в применении общих предписаний Писания к частным случаям. Древние казуисты, пока они ограничивались простыми правилами Евангелия, были по крайней мере безвредны, и их остроумные сочинения до сих пор находят полезными в вопросах церковной дисциплины; но они постепенно ввели в науку о морали метафизический жаргон схоластики и вместо того, чтобы стремиться сделать людей моральными, довольствовались спорами о морали. Главный источник отклонений казуистики лежал в небиблейском догмате священнического отпущения грехов — в праве, на которое претендует человек прощать грех как нарушение закона Божьего; и произвольном различении грехов на простительные и смертные — различие, которое возлагает на священника прерогативу и налагает на него обязательство проводить критическую черту или устанавливать своего рода тариф на человеческие действия и распределять покаяние или прощение, как того требует случай. В своей отчаянной попытке определить бесконечные формы развращенности, по которым они были призваны судить, или которые похотливость монастыря подсказывала воображению, казуисты с каждым шагом погружались глубже в тину; и их произведения, в конце концов, напоминали городские сточные канавы, которые, будучи обнаженными, становятся более зловонными, чем нечистоты, которые они должны были удалять. Даже при лучшем управлении такая система была радикально плохой; в руках иезуитов она стала невыразимо хуже. Их «современным казуистам», как их называли, мы должны приписать изобретение пробабилизма, ментальной оговорки и направления намерения, которые были достаточно объяснены и осуждены в «Провинциальных письмах». Мы лишь заметим здесь, что действия, к которым применялись эти принципы, были не только такими, которые назывались безразличными и преступность которых может быть сомнительной или зависящей от намерения действующего лица: пробабилизм иезуитов был, по сути, систематической попыткой узаконить преступление под санкцией какого-нибудь важного доктора, который нашел для него оправдание; и их теория ментальных оговорок и направления намерения в равной степени использовалась для освящения самых явных нарушений божественного закона. Казуистика, это правда, обычно вибрировала между крайностями невыполнимой суровости и презренной снисходительности; но обвинение против иезуитов заключалось не в том, что они смягчали строгость аскетической добродетели, а в том, что они распространяли принципы, которые подрывали фундамент всякого морального обязательства. «Это люди, — говорил Буало, — которые удлиняют символ веры и укорачивают декалог».

Таково было сообщество, с которым епископ Ипрский рискнул вступить в борьбу. Он уже навлек на себя их негодование, противодействуя их интересам в некоторых политических переговорах; и, опубликовав свой «Mars Gallicus», он смертельно оскорбил их покровителя, кардинала Ришелье; но, как ни странно, его смертным грехом против Общества была посмертная работа. Янсен был унесен чумой 8 мая 1638 года. Вскоре после его кончины его знаменитая работа под названием «Augustinus» была опубликована его друзьями Фромоном и Каленом, которым он поручил ее на смертном одре. Подготовке этой работы он, можно сказать, посвятил свою жизнь. Она занимала его двадцать два года, в течение которых, как нам говорят, он десять раз прочел труды Августина (десять томов, фолио!) и тридцать раз сверил те отрывки, которые относились к пелагианству. Книга сама по себе, как следует из названия, была немногим более чем дайджестом сочинений Августина на тему благодати. Она была разделена на три части; первая была опровержением пелагианства, вторая демонстрировала духовную болезнь человека, а третья показывала предоставленное лекарство. Искренность любви Янсена к истине вне вопроса, хотя нам может быть позволено усомниться в форме, в которой она была проявлена. Радикальный дефект работы заключается в том, что вместо того, чтобы прибегнуть к живому источнику вдохновения, он ограничился цистерной традиции. Очарованный достоинствами Августина, он принял даже его непоследовательности. С первым он бросил вызов иезуитам; со вторым он отразил обвинение в ереси. Как полемист, он скорее заслуживает упрека в предвзятости, чем в нечестности. Как реформатор, ему не хватало независимости ума, необходимой для успеха. Вместо того чтобы смело выступить на почве Писания, он попытался, с большей осторожностью, чем мудростью, укрыться за почтенным именем Августина.

Если, таким образом предпочитая щит традиции мечу Духа, Янсен ожидал перехитрить иезуитов, он ошибся в своей политике. «Augustinus», хотя и написанный якобы для возрождения учения Августина, ощущался Обществом как, в действительности, нападение на них под именем пелагиан. Для сознательного правонарушителя язык подразумеваемого порицания всегда более болезнен, чем формальное обвинение. Портрет Августина, выполненный Янсеном, был лишь слишком верно исполнен; и ученики Лойолы не могли не видеть, как далеко они отошли от веры древней Церкви; но открытие лишь послужило поводом для их гнева на человека, который выставил их отступничество перед миром. Одобрение, которое книга получила от сорока ученых докторов, и восторг, с которым она была встречена друзьями автора, лишь добавили к их озлоблению. Все усилия Общества были призваны победить ее влияние. Обманутые рукой смерти в своей мести личности автора, они выместили ее даже на его останках. По указу папы, полученному по их наущению, великолепный памятник, который был воздвигнут над могилой ученого и горячо любимого епископа, был полностью разрушен, чтобы, по словам Его Святейшества, «память о Янсене могла погибнуть с земли». Говорят даже, что его тело было вырвано из места упокоения и брошено в какой-то неизвестный приемник. Его литературное наследие было обработано не менее сурово. Николай Корне, член Общества, после невероятных усилий извлек еретический яд из «Augustinus» в форме семи положений, которые впоследствии были сведены к пяти. Они, будучи представленными на суд Иннокентия X, были осуждены этим понтификом в булле от 31 мая 1653 года. Это решение, далеко не восстановив мир, пробудило новый спор. Янсенисты, как почитатели Янсена начали называться своими оппонентами, хотя и выражали согласие с суждением папы, отрицали, что эти положения можно найти в «Augustinus». Следующий папа, Александр VII, который был еще более благосклонен к иезуитам, формально заявил в булле от 1657 года, «что пять положений были определенно взяты из книги Янсения и были осуждены в смысле этого автора». Но янсенисты были готовы встретить его по этому пункту; они ответили, что решение такого рода выходит за пределы папской власти и что непогрешимость папы не распространяется на суждение о фактах.

Читателю может быть любопытно узнать нечто большее об этих знаменитых пяти положениях, осужденных папой, которые, по сути, можно сказать, дали повод к «Провинциальным письмам». Они были следующими:

1. Существуют божественные предписания, которые добрые люди, хотя и желая, абсолютно не в состоянии исполнить.

2. Никто в этом развращенном состоянии природы не может противостоять влиянию божественной благодати.

3. Чтобы сделать человеческие действия достойными или иными, не требуется, чтобы они были свободны от необходимости, а только свободны от принуждения.

4. Полупелагианская ересь состояла в допущении, что человеческая воля наделена силой сопротивляться благодати или соглашаться с ее влиянием.

5. Всякий, кто говорит, что Христос умер или пролил свою кровь за все человечество, является полупелагианином.

Янсенисты в своих последующих спорах по этим положениям утверждали, что они были двусмысленно выражены и что их можно понимать в трех разных смыслах — кальвинистском, пелагианском и католическом или августинианском. В первых двух смыслах они отказывались от них, в последнем они одобряли и защищали их. Из-за крайнего отвращения партии к кальвинизму, хотя они по существу придерживались той же системы под именем августинианства, становится чрезвычайно трудно передать понятное представление об их богословских взглядах. По первому положению, например, хотя они отказывались от того, что они называют кальвинистским смыслом, а именно, что лучшие из людей подвержены греху во всем, что они делают, они в равной степени отказывались от пелагианского мнения, что все люди имеют общую достаточную благодать во все времена для исполнения долга, подчиненную свободе воли; и они решительно утверждали, что без действенной благодати, постоянно даруемой, мы не можем делать ничего духовно доброго. Что касается сопротивляемости благодати, они, по-видимому, придерживались мнения, что воля человека всегда может противостоять влиянию благодати, если пожелает этого; но что благодать эффективно предотвратит его от такого выбора. И в отношении искупления они, по-видимому, пошли на компромисс, утверждая, что Христос умер за всех, так что все могут быть причастниками благодати оправдания заслугами его смерти; но они отрицали, что Христос умер за каждого человека в отдельности, чтобы обеспечить его окончательное спасение; в этом смысле он умер только за избранных.

Если бы это было подходящее место, было бы легко показать, что в ведущих пунктах своего богословия Янсен не отличался от Кальвина, скорее он неправильно понимал кальвинизм. Кальвинисты, например, никогда не утверждали, как они представлены в «Провинциальных письмах», «что у нас нет силы сопротивляться благодати». Далеко от этого, они утверждали, что падший человек не может не сопротивляться благодати Божьей. Поэтому они предпочитали термин «непобедимая» применительно к благодати. Короче говоря, они придерживались в точности victrix delectatio Августина, посредством которой воля человека сладко, но эффективно склоняется к согласию с волей Божьей. По вопросу о необходимости и принуждении их взгляды в точности схожи. Также их нельзя считать существенно различающимися в их взглядах на смерть Христа, как они, по крайней мере, были даны Янсеном, который признает в своем «Augustinus», что «согласно святому Августину, Иисус Христос не умер за все человечество». Несомненно, что ни Августин, ни Янсен не подписались бы под взглядами на благодать и искупление, которых придерживаются многие, кто в наши дни исповедует евангельские взгляды. Делая скидку на различное положение сторон, совершенно ясно, что спор между Августином и Пелагием, Янсеном и Молиной, Кальвином и Арминием был по существу одним и тем же. В то же время следует признать, что по великому пункту оправдания верой Янсен широко уклонился от истины; и в последующих полемических сочинениях партии, особенно когда они спорили против протестантов, это отклонение стало еще более ярко выраженным и более прискорбно проявленным.

Месть иезуитов не остановилась на достижении осуждения книги Янсена; она была направлена на его живых последователей. Среди них никто не был более заметен своей добродетелью и влиянием, чем аббат де Сен-Сиран, который, как было известно, разделял его советы и даже помогал в подготовке его одиозной работы. В то время как Янсен трудился над восстановлением теоретических доктрин Августина, Сен-Сиран стремился воплотить их на практике. В соответствии с моральной системой этого отца, он учил отречению от мира и полному поглощению души любовью к Богу. Его религиозный пыл привел его к некоторым крайностям. Говорят, что он претендовал на своего рода вдохновение и предсказывал Спасителю некое временное владычество, в котором только святые имели бы право на богатство и достоинства мира. Но его благочестие, по-видимому, было искренним, и, что более удивительно, его любовь к Писанию была такова, что он не только сам жил в ежедневном его изучении, но и настойчиво призывал к этому всех своих учеников. Он рекомендовал им изучать Писание на коленях. «Никакие средства обращения, — говорил он, — не могут быть более апостольскими, чем Слово Божье. Каждое слово в Писании заслуживает того, чтобы его взвешивали внимательнее, чем золото. Писания были написаны прямым лучом Святого Духа; отцы — только отраженным лучом, исходящим от него». Весь его характер и облик соответствовали его доктрине. «Его простой умерщвленный вид и его скромное одеяние составляли поразительный контраст с внушающей благоговение святостью его лица и его природным высоким достоинством манер». Обладая той силой характера, с помощью которой люди сильного ума молча, но верно управляют другими, его прозелиты вскоре увеличились, и он стал ядром нового класса реформаторов.

Сен-Сиран вскоре был призван возглавить прославленный монастырь Пор-Рояль. Два дома носили это имя, хотя и составляли одно аббатство. Один из них назывался Пор-Рояль-де-Шан и был расположен в мрачном лесу, примерно в шести лье от Парижа; но поскольку это место оказалось нездоровым, монахини были на некоторое время переведены в другой дом в Париже, который носил имя Пор-Рояль-де-Пари. Аббатство Пор-Рояль было одним из самых древних, принадлежащих ордену Сито, будучи основанным Эдом де Сюлли, епископом Парижа, в 1204 году. Оно было первоначально помещено под строгую дисциплину святого Бенедикта, но со временем пришло, как и большинство других монастырей, в состояние величайшего расслабления. В 1602 году была назначена новая аббатиса в лице Марии Анжелики Арно, сестры знаменитого Арно, тогда еще сущий ребенок, едва одиннадцати лет! Монахини, обещая себе долгий период безграничной свободы, радовались этому назначению. Но их радость была недолгой. Молодая аббатиса поначалу, правда, не думала ни о чем, кроме развлечений; но в возрасте семнадцати лет в ее духе произошла перемена. Некий капуцин, утомленный, как говорят, или, что более вероятно, испытывающий отвращение к монашеской жизни, был приглашен монахинями, которые не знали его характера, проповедовать перед ними. Проповедник, одинаково не знающий своей аудитории и полагающий их исключительно благочестивыми дамами, произнес волнующую проповедь, настроенную на высочайший ключ преданности, которая оставила в уме Анжелики впечатление, которое невозможно было изгладить. Она взялась за реформирование своего учреждения и осуществила его с решимостью и самоотречением, совершенно не соответствующими ее годам. Эта «реформация», столь высоко восхваляемая ее панегиристами, состояла главным образом в восстановлении суровой дисциплины святого Бенедикта и других строгостей, практиковавшихся в более ранние века, подробности которых были бы ни назидательными, ни приятными. Замена льняного белья грубой саржей в качестве нижнего белья и капание расплавленного воска на обнаженные руки могут служить образцами реформации, введенной матерью Анжеликой. В этих умерщвляющих упражнениях аббатиса показала пример всем остальным. Она выбрала в качестве своей спальни самую грязную келью в монастыре, место, кишащее жабами и паразитами, в котором она находила высшее наслаждение, заявляя, что она «казалась перенесенной в грот Вифлеема». Такое же жесткое отрицание удовольствий распространялось на ее пищу, ее одежду, все ее занятия. Сама одетая в самую грубую одежду, которую могла достать, ничто не причиняло ей большего оскорбления, чем видеть в своих монахинях какое-либо приближение к модам мира, даже в подгонке грубой черной саржи с алым крестом, которая составляла их скромное одеяние. И все же, посреди всего этого «добровольного смирения», ее сердце, по-видимому, было обращено главным образом к Спасителю. Именно Иисуса Христа она стремилась обожать в поклонении, которое она воздавала «таинству алтаря». И в книге преданности, составленной ею для частного пользования, она выразила чувства, слишком сильно отдающие безраздельной привязанностью к Христу, чтобы избежать порицания Церкви. Она была вытащена на свет и осуждена в Риме. Есть основания полагать, что под руководством М. де Сен-Сирана ее религиозные чувства, как и чувства ее общины, стали гораздо более просвещенными. Ее твердость в сопротивлении подписанию формуляра и осуждению Янсена, несмотря на самое жестокое и бесчеловечное преследование, а также благочестие и вера, которые она проявила на смертном одре, когда, посреди изысканных страданий и в отсутствие обрядов, в которых ей отказывали ее преследователи, она скончалась в полной уверенности в спасении через заслуги единственного Спасителя, составляют одну из самых интересных глав в мартирологе Церкви.

Но Сен-Сиран стремился к более высоким целям, чем управление женским монастырем. Его энергичный ум планировал систему образования, в которой, наряду с элементами обучения, молодежь могла бы быть проникнута ранним благочестием. Привлеченные его славой, несколько ученых людей, некоторые из них знатного происхождения и состояния, бежали, чтобы насладиться в Пор-Рояль-де-Шан священным убежищем от мира. Это сообщество, которое отличалось от монастыря тем, что не было связано никакими обетами, поселилось на ферме, примыкающей к монастырю, называемой Ле Гранж. Имена Арно, д'Андильи, Николя, Ле Мэтра, Саси, Фонтена, Паскаля и других принесли бессмертие этому месту. Система, проводимая в этом литературном скиту, во многих отношениях заслуживала похвалы. Время отшельников было разделено между молитвенными и литературными занятиями, сменяемыми сельскохозяйственными и механическими трудами. Священное Писание и другие книги преданности были переведены на народный язык; и результатом стала странная аномалия римско-католической общины, отличающейся благочестивым и усердным изучением Библии. Протестантами они, безусловно, не были, ни по духу, ни по практике. Твердо веруя в непогрешимость своей Церкви и будучи ревностными приверженцами соблюдения ее обрядов, они считали делом чести проявлять слепое послушание в вопросах веры догматам Рима. Никто не был более враждебен протестантизму. Сен-Сиран, говорят, никогда не открывал протестантскую книгу, даже с целью ее опровержения, не сделав сначала на ней знамения креста, чтобы изгнать злого духа, который, как он верил, скрывался на ее страницах. Ни из какого сообщества не исходило более ученых апологий Рима, чем из Пор-Рояля. Тем не менее, должно быть признано, что в привязанности к доктринам благодати, насколько они заходили, и в проявлении христианских добродетелей, засвидетельствованных их страданиями, жизнями и сочинениями, пор-роялисты, включая под этим именем как монахинь, так и отшельников, значительно превосходили многие протестантские общины. Их благочестие, действительно, разделяло недостатки, которые всегда характеризовали религию монастыря. Оно, кажется, колебалось между суеверием и мистицизмом. Боясь бороться с миром, они бежали от него; и, забывая, что наш Спаситель был изгнан в пустыню, чтобы быть искушаемым дьяволом, они удалились в пустыню, чтобы избежать искушения. Наполовину осознавая пустоту церемониала, который они практиковали, они стремились привить на его мертвый ствол жизненные силы христианской веры. В их руках покаяние было сублимировано в символ покаянной скорби, а месса — в духовное служение, польза которого зависела от подготовки сердца молящегося. В их глазах священник был лишь наводящим на размышления символом Спасителя; и для них алтарь с его распятием и кровоточащим образом служил лишь платформой, на которой они могли получить более выгодный вид на Голгофу. Перенося на Римскую церковь атрибуты Церкви Божьей и рассматривая ее все еще, несмотря на ее затмение и обезображивание, как одного духа и даже одного тела с Христом, непогрешимую и бессмертную, они поклонялись нежному творению своей собственной фантазии. В то же время они пытались возродить доктрину религиозной абстракции, или поглощения души в Божестве, и полного отречения от всего, что имеет форму чувственного наслаждения, что впоследствии отличало мистиков Континента. Даже в своих литературных развлечениях, приобретая элегантность стиля, которая ознаменовала новую эру в литературе Франции, они выдавали свой аскетический дух. Поэзия была допустима только тогда, когда она была облачена в молитвенное одеяние. Только тайком Расин, который учился в Пор-Рояле, предавался своей поэтической жилке в светских пьесах, которые впоследствии принесли ему известность. И все же справедливо признать, что умерщвления, которыми занималось это любезное братство, состояли скорее в исключении удовольствия, чем в причинении боли, и что целью, к которой стремились в этих аскезах, было не столько заслужить небо, сколько достичь идеального совершенства на земле. Пор-роялизм, короче говоря, был папизмом в его мягчайшем типе, как иезуитизм — это папизм в его совершенстве; и если бы было возможно представить эту систему в форме, рассчитанной на то, чтобы обезоружить предрассудки и скрыть ее врожденные уродства, задача могла бы быть выполнена благочестивыми подвижниками Ле Гранж. Но то же милосердное Провидение, которое для сохранения человеческого рода снабдило змею ее погремушкой и научило льва «рычать за своей добычей», так распорядилось, чтобы Римская церковь предала свой истинный характер, чтобы его народ мог «выйти из нее и не быть причастником ее грехов, чтобы не получить ее язв». Вся система, принятая в Пор-Рояле, рассматривалась с самого начала с крайней ревностью властями этой Церкви; школы были вскоре разогнаны, и иезуиты не успокоились, пока не уничтожили всякий след одиозного учреждения.

Враги Пор-Рояля пытались доказать, что Сен-Сиран и его сподвижники составили глубоко законспирированный заговор с целью ниспровержения римско-католической веры. Время от времени, вплоть до наших дней, под покровительством иезуитов появлялись труды, в которых это обвинение повторяется, а старые клеветнические измышления против этой секты оживают — периодическое попирание праха бедных янсенистов (после того как их разорение было завершено двести лет назад), которое напоминает не что иное, как многозначительные ухмылки и крики, с которыми современные евреи по сей день празднуют падение Амана Агагитянина. Лишь в одном пункте их противники могли найти повод усомниться в их правоверии — в вопросе о верховенстве папы. Здесь они, безусловно, были вынуждены, скорее в силу обстоятельств, чем по склонности, склониться на сторону галликанских вольностей. Но даже сам Янсений, потратив всю жизнь на свой «Августин» и оставив его после себя как священное наследие, вверил себя и свой трактат суду папы. Вот его слова, продиктованные им за полчаса до смерти: «Я чувствую, что изменить что-либо будет трудно. И все же, если Римский престол пожелает, чтобы что-то было изменено, я его послушный сын; и той Церкви, в которой я всегда жил, вплоть до этого смертного одра, я докажу свое послушание. Такова моя последняя воля». Тот же настрой выражает Паскаль в одном из своих писем. Увы! Как печально положение, в которое Римская церковь ставит своих добросовестных приверженцев! Оба этих выдающихся человека, несомненно, были так же твердо убеждены в вере, которую проповедовали, как и в фактах, которые наблюдали; и все же они считали себя обязанными бросить свои религиозные убеждения к ногам себе подобного, который, как известно, находился под влиянием иезуитов, и заявляли о своей готовности по сигналу из Рима отречься от того, что считали божественной истиной, и принять то, что почитали пагубным заблуждением! Трудно вообразить зрелище более болезненное и жалкое, чем такие люди, разрывающиеся между велениями совести и кошмаром того «сильного заблуждения», которое заставило их «поверить лжи».

Во всем, что отличало пор-роялистов, они противостояли иезуитам. В богословии они были антиподами, в учености — соперниками. Школы Пор-Рояля уже затмевали школы иезуитов, чья политика всегда состояла в том, чтобы под предлогом благотворительности монополизировать образование. Но янсенистам, возможно, позволили бы сохранить их своеобразные догматы, если бы они не затронули идола каждого иезуита — «славу Общества», вытеснив их из исповедальни. Священники, связанные с Пор-Роялем, благодаря своей первозданной простоте нравов, строгости морали и, прежде всего, духовному христианству, приобрели популярность, которая не могла не нанести смертельное оскорбление Обществу, правившему тогда советами как Церкви, так и нации. Ничто меньшее, чем полное уничтожение всей партии, не могло удовлетворить их мстительные замыслы. В этом гнусном деле им мощно помогали кардинал Ришелье и Людовик XIV — государь, который, будучи еще совсем юным, полностью находился под влиянием иезуитов в вопросах религии и, решив искоренить протестантизм, не мог смириться с существованием внутри Церкви секты, которая, казалось, благоприятствовала Реформации, разоблачая пороки духовенства.

Для достижения этой цели необходимо было устранить Сен-Сирана, лидера и украшение партии. Его обвинили в различных пунктах ереси, и кардинал Ришелье сразу же удовлетворил свою партийную неприязнь и избавил себя от хлопот, связанных с полемикой, заточив его в Венсенский замок. В этой тюрьме Сен-Сиран томился пять лет и пережил свое освобождение лишь на несколько месяцев, скончавшись в октябре 1643 года. Однако его место как лидера янсенистской партии занял человек, которому суждено было досаждать иезуитам своими полемическими талантами куда больше, чем его предшественнику — своей апостольской святостью. Можно сказать, что Антуан Арно родился врагом иезуитов. Его отец, знаменитый адвокат, прославился своим противостоянием Обществу и, вступив с ними в важный судебный процесс, горячо доказывал от имени университета, что им следует запретить заниматься воспитанием молодежи и даже изгнать их из королевства. Антуан, унаследовавший его дух, был младшим в семье из двадцати детей и родился 6 февраля 1612 года. Многие из них были связаны с Пор-Роялем. Его сестра, как мы видели, стала его аббатисой, а пять других сестер были монахинями в этой обители. Говорят, он рано проявил свои полемические наклонности. Занимаясь еще мальчиком какими-то бумагами в библиотеке своего дяди, он на вопрос, что он делает, ответил: «Разве вы не видите, что я помогаю вам опровергать гугенотов?» Это предсказание он, безусловно, подтвердил в дальнейшей жизни. Он писал с почти равной яростью против Рима, против иезуитов и против протестантов. В течение многих лет он был facile princeps партии, называемой янсенистами, и был одним из тех характеров, которые являют публике облик, почти противоположный тому, каким его видели близкие друзья. Последние описывают его как лучшего из людей, совершенно свободного от гордыни и страстей. Судя по его физиономии, его сочинениям и его жизни, мы бы сказали, что природный нрав Арно был суровым и непреклонным. Изгнанный из Сорбонны, выдворенный из Франции и преследуемый повсюду, он продолжал сражаться до конца. Однажды, желая, чтобы его друг Николь помог ему в новой работе, последний заметил: «Мы уже стары, не пора ли отдохнуть?» «Отдохнуть! — воскликнул Арно. — Разве у нас нет всей вечности для отдыха?»

Таков был характер человека, который теперь вступил в борьбу с грозным Обществом. Его первым проступком стала публикация в 1643 году книги о «Частом причащении», в которой, внушая необходимость духовной подготовки к евхаристии, он намекнул, что у Римской церкви есть двойная глава в лице Петра и Павла. Следующим шагом стали два письма, опубликованные в 1656 году, вызванные спором, о котором упоминается в первом «Провинциальном письме», где он заявил, что не смог найти осужденные положения у Янсения, и добавил некоторые мнения о благодати. Первое из этих утверждений было сочтено унизительным для Святого престола, второе было обвинено в ереси. Иезуиты, жаждавшие возможности унизить ненавистного доктора, приложили все усилия, чтобы добиться его исключения из Сорбонны, или богословского колледжа университета. Эту цель они только что достигли, и все предвещало их триумф, когда неожиданно появился другой боец, подобно тем рыцарям с опущенными забралами, о которых мы читаем в романах, что так своевременно выходят на поле боя в критический момент и своей единственной рукой меняют ход сражения. Нужно ли говорить, что мы имеем в виду автора «Провинциальных писем»?

Бейль начинает свою биографию Паскаля, объявляя его «одним из самых возвышенных гениев, которых когда-либо порождал мир». Редко, по крайней мере, мир видел такое сочетание достоинств в одном человеке. В нем мы призваны восхищаться высочайшими атрибутами ума в сочетании с прекраснейшей простотой морального облика. Он редкий пример человека, рожденного с природным гением к точным наукам, который применил тонкость своего ума к религиозным предметам, сочетая строжайшую логику с величайшей элегантностью стиля и увенчав все это простой и глубокой набожностью. Блез Паскаль родился в Клермоне 19 июня 1623 года. Его семья была возведена в дворянство Людовиком XI, а его отец, Этьен Паскаль, занимал высокий пост в гражданском управлении. Блез с ранних лет проявил сильную склонность к изучению математики и, будучи еще ребенком, сделал несколько поразительных открытий в естественной философии. Этим занятиям он посвятил большую часть своей жизни. Однако случай, произошедший на тридцать первом году его жизни — чудесное спасение от внезапной смерти, — изменил ход его мыслей. Он расценил это как послание с небес, призывающее его отречься от всех мирских занятий и посвятить себя исключительно Богу. Поскольку его сестра и племянница были монахинями в Пор-Рояле, он естественным образом стал общаться с теми, кого тогда начали называть янсенистами. Но хотя у него было несколько сочинений этой партии, нет сомнений, что именно набожность, а не богословие Пор-Рояля составляла его очарование в глазах Паскаля. Его сестра сообщает нам в своих воспоминаниях о нем, что «он никогда не занимался отвлеченными вопросами богословия». И, кроме временного уединения в Пор-Рояль-де-Шан и близости с его ведущими отшельниками, нельзя сказать, что он имел какое-либо отношение к этому учреждению. Его хрупкое тело, ставшее жертвой сложной болезни, и его женственная тонкость духа, не приспособленная к грубым столкновениям обычной жизни, нашли себе подходящее пристанище среди этих литературных уединений; в то же время, обладая ясным и всеобъемлющим умом и искренней набожностью сердца, он не мог не сочувствовать тем, кто стремился очистить Церковь от пороков, которые он не мог не оплакивать, и обновить дух того христианства, которое он любил гораздо больше, чем любые его организованные формы. Его жизнь, не похожая на непрерывное чудо, всегда вызывает наше восхищение, впрочем, не лишенное жалости. Мы видим великие таланты, поставленные на службу не ошибкам системы, а системе ошибок — мы видим благородный ум, ослабленный суеверием — мы видим полезную жизнь, преждевременно обрывающуюся в мелочных аскезах и заботах монашества, если не сокращенную ими. Истина требует от нас сказать, что он не только отказывал себе в конце концов в самых обычных удобствах жизни, но и носил под одеждой железный пояс с острыми шипами, который, как только чувствовал какое-либо приятное ощущение, ударял локтем, чтобы вонзить железные шипы глубже в бока. Пусть Церковь, научившая его такой глупости, несет за нее ответственность; а мы припишем благодати Божией терпение, кротость, милосердие и веру, которые, подобно ангелам, парили над смертным одром угасающего гения. Священник, который исповедовал его, пораженный торжеством религии над гордостью интеллекта, который продолжал гореть после того, как перестал пылать, часто восклицал: «Он младенец — смиренный и покорный, как младенец!» Он скончался 19 августа 1662 года в возрасте тридцати девяти лет и двух месяцев.