«Провинциальные письма»

Оставим их тогда улаживать свои собственные разногласия. Это споры богословов, а не богословия. Мы, которые не доктора, не имеем ничего общего с их ссорами. Расскажите нашим друзьям новости о цензуре, и любите меня, пока я есть и т. д.

ПИСЬМО IV.

ON ACTUAL GRACE AND SINS OF IGNORANCE.

Paris, February 25, 1656.

Сэр, — Ничто не может сравниться с иезуитами. Я видел якобинцев, докторов и всех видов людей в свое время, но такого интервью, как то, что я только что имел, не хватало для завершения моего знания человечества. Другие люди — просто копии их. Поскольку вещи всегда лучше всего находятся у источника, я нанес визит одному из самых способных среди них, в компании с моим верным янсенистом — тем же, который сопровождал меня к доминиканцам. Будучи особенно озабоченным узнать что-то о споре, который они имеют с янсенистами о том, что они называют «действенной благодатью», я сказал достойному отцу, что был бы очень обязан ему, если бы он просветил меня по этому пункту — что я даже не знал, что означает этот термин, и поблагодарил бы его за объяснение. «От всего сердца, — ответил иезуит; — ибо я нежно люблю любознательных людей. Действенная благодать, согласно нашему определению, «есть вдохновение Бога, посредством которого он заставляет нас знать свою волю и возбуждает внутри нас желание исполнить ее».

«И где, — сказал я, — лежит ваша разница с янсенистами по этому предмету?»

«Разница лежит здесь, — ответил он; — мы держимся того, что Бог дарует действенную благодать всем людям в каждом случае искушения; ибо мы поддерживаем, что если человек не имеет, когда искушаем, действенной благодати, чтобы удержать его от греха, его грех, каким бы он ни был, никогда не может быть вменен ему. Янсенисты, с другой стороны, утверждают, что грехи, хотя и совершенные без действенной благодати, тем не менее вменяются; но они — кучка дураков». Я получил проблеск его смысла; но, чтобы получить от него более полное объяснение, я заметил: «Мой дорогой отец, это фраза «действенная благодать», которая озадачивает меня; я совершенно чужд ей, и если бы вы имели доброту сказать мне то же самое снова, не используя этот термин, вы бы бесконечно обязали меня».

«Очень хорошо, — ответил отец, — это значит, что вы хотите, чтобы я подставил определение вместо определяемого предмета; это не меняет смысла, я не возражаю. Итак, мы утверждаем как неоспоримый принцип, что действие не может быть вменено в грех, если Бог не дарует нам до его совершения знание о зле, заключенном в этом действии, и вдохновение, побуждающее нас его избежать. Вы понимаете меня теперь?»

Пораженный таким заявлением, согласно которому никакие грехи по внезапному побуждению или совершенные в полном забвении о Боге не могут быть вменены, я повернулся к своему другу-янсенисту и по его виду легко понял, что он придерживается иного мнения. Но так как он не проронил ни слова, я сказал монаху: «Мне очень хотелось бы, мой дорогой отец, думать, что сказанное вами сейчас — истина, и что у вас есть для этого веские доказательства».

«Доказательства, говорите вы! — воскликнул он немедленно. — Я предоставлю их вам очень скоро, причем самого лучшего рода; предоставьте это мне».

Сказав это, он отправился на поиски своих книг, а я воспользовался случаем, чтобы спросить своего друга, есть ли еще кто-нибудь, кто рассуждает подобным образом? «Неужели это так странно для вас? — ответил он. — Можете быть уверены, что ни отцы, ни папы, ни соборы, ни Писание, ни какая-либо книга благочестия не используют такой язык; но если вам нужны казуисты и современные схоласты, он приведет вам их великое множество в свою поддержку». «О! Но мне нет никакого дела до этих авторов, если они противоречат преданию», — сказал я. «Вы правы», — ответил он.

Пока он говорил, добрый отец вошел в комнату, нагруженный книгами; подав мне первую попавшуюся, он сказал: «Читайте это; это “Сумма грехов” отца Бони — к тому же пятое издание, как видите, что доказывает, что это хорошая книга».

«Жаль, однако, — прошептал мне на ухо янсенист, — что эта самая книга была осуждена в Риме и епископами Франции».

«Посмотрите на страницу 906», — сказал отец. Я сделал это и прочел следующее: «Чтобы согрешить и стать виновным перед Богом, необходимо знать, что то, что мы хотим сделать, не есть добро, или, по крайней мере, сомневаться в этом — бояться или судить, что Богу не угодно действие, которое мы замышляем, но что Он запрещает его; и, несмотря на это, совершить поступок, перепрыгнуть через ограду и преступить закон».

«Это хорошее начало», — заметил я. «И все же, — сказал он, — заметьте, до чего доводит людей зависть. Именно по поводу этого отрывка г-н Аллье, прежде чем стал одним из наших друзей, подшутил над отцом Бони, применив к нему слова: Ecce qui tollit peccata mundi — “Се, берущий на себя грехи мира!”»

«Конечно, — сказал я, — согласно отцу Бони, можно сказать, что мы видим искупление совершенно нового рода».

«Хотите более авторитетного свидетеля по этому вопросу? — добавил он. — Вот книга отца Анната. Это последняя, которую он написал против г-на Арно. Откройте страницу 34, где загнут уголок, и прочтите строки, которые я отметил карандашом — они должны быть написаны золотыми буквами». Затем я прочел эти слова: «Тот, у кого нет мысли о Боге, ни о своих грехах, ни какого-либо опасения (то есть, как он пояснил, какого-либо знания) о своей обязанности совершать акты любви к Богу или сокрушения, не имеет действенной благодати для совершения этих актов; но столь же верно и то, что он не виновен ни в каком грехе при их опущении, и что, если он будет осужден, то не в качестве наказания за это опущение». И несколькими строками ниже он добавляет: «То же самое можно сказать и о виновном совершении».

«Видите, — сказал монах, — как он говорит о грехах опущения и совершения. Ничто не ускользает от него. Что вы скажете на это?»

«Что скажу! — воскликнул я. — Я в восторге! Какую прелестную цепь следствий я обнаруживаю, вытекающую из этого учения! Я уже вижу все результаты; и такие тайны предстают передо мной! Да ведь я вижу людей, оправданных этим неведением и забвением Бога, несравненно больше, чем благодатью и таинствами! Но, мой дорогой отец, не внушаете ли вы мне обманчивую радость? Вы уверены, что здесь нет ничего похожего на ту достаточность, которая не достаточна? Я ужасно боюсь этого Distinguo — я уже однажды попался на этом! Вы говорите совершенно серьезно?»

«Как же так! — закричал монах, начиная сердиться. — Здесь нет места для шуток. Уверяю вас, здесь нет никакой двусмысленности».

«Я не шучу, — сказал я, — но именно этого я и боюсь, из чистого желания, чтобы это оказалось правдой».

«Ну что ж, — сказал он, — чтобы еще больше убедиться в этом, вот труды г-на Ле Муана, который преподавал это учение на полном собрании Сорбонны. Он, конечно, научился этому у нас, но имеет заслугу в том, что прояснил его самым восхитительным образом. О, как обстоятельно он действует! Он показывает, что для того, чтобы признать действие грехом, все эти вещи должны пройти через ум. Читайте и взвешивайте каждое слово». — Затем я прочел то, что привожу вам в переводе с латинского оригинала: «1. С одной стороны, Бог изливает в душу некоторую меру любви, которая дает ей склонность к заповеданному; а с другой — мятежная похоть склоняет ее в противоположном направлении. 2. Бог внушает душе знание о ее собственной слабости. 3. Бог открывает знание о враче, который может исцелить ее. 4. Бог внушает ей желание исцелиться. 5. Бог внушает желание молиться и просить Его о помощи».

«И если все эти вещи не происходят и не проходят через душу, — добавил монах, — действие не является собственно грехом и не может быть вменено, как показывает г-н Ле Муан в том же месте и далее. Хотите получить другие авторитеты по этому поводу? Вот они».

«Все современные, однако», — прошептал мой друг-янсенист.

«Так я и вижу», — сказал я ему в сторону; а затем, повернувшись к монаху: «О, мой дорогой сударь, — воскликнул я, — какое это будет благословение для некоторых моих знакомых! Я обязательно должен представить их вам. Вы, возможно, никогда в жизни не встречали людей, у которых было бы меньше грехов, за которые нужно держать ответ. Ибо, во-первых, они вообще никогда не думают о Боге; их пороки взяли верх над их разумом; они никогда не знали ни своей слабости, ни врача, который может ее исцелить; они никогда не думали о том, чтобы “желать здоровья своей душе”, и тем более о том, чтобы “молиться Богу о его даровании”; так что, согласно г-ну Ле Муану, они все еще находятся в состоянии крещальной невинности. У них “никогда не было мысли любить Бога или сокрушаться о своих грехах”; так что, согласно отцу Аннату, они никогда не совершали греха из-за недостатка милосердия и покаяния. Их жизнь проходит в постоянном круговороте всевозможных удовольствий, в ходе которых их не прерывало ни малейшее раскаяние. Эти излишества заставили меня вообразить, что их погибель неизбежна; но вы, отец, сообщаете мне, что эти же излишества обеспечивают их спасение. Благословение вам, мой добрый отец, за этот способ оправдания людей! Другие предписывают болезненные аскезы для исцеления души; но вы показываете, что души, которые можно было бы счесть безнадежно больными, находятся в полном здравии. Какое превосходное средство быть счастливым как в этом мире, так и в будущем! Я всегда полагал, что чем меньше человек думает о Боге, тем больше он грешит; но, судя по тому, что я вижу сейчас, если бы только удалось добиться того, чтобы он вообще не думал о Боге, все было бы чисто для него во все времена. Долой ваших половинчатых грешников, которые сохраняют некоторую тайную привязанность к добродетели! Они будут осуждены, все до единого, эти полугрешники. Но порекомендуйте меня вашим отъявленным грешникам — закоренелым, чистокровным, до мозга костей, настоящим грешникам. Ад — не место для них; они обманули дьявола, исключительно благодаря своей преданности его службе!»

Добрый отец, который прекрасно видел связь между этими следствиями и своим принципом, ловко уклонился от них; и, сохраняя самообладание, то ли из добродушия, то ли из политики, он лишь ответил: «Чтобы вы поняли, как мы избегаем этих неудобств, вы должны знать, что, хотя мы утверждаем, что эти отверженные, о которых вы говорите, были бы безгрешны, если бы у них не было мыслей об обращении и желаний посвятить себя Богу, мы утверждаем, что все они на самом деле имеют такие мысли и желания, и что Бог никогда не позволял человеку согрешить, не дав ему предварительно видения зла, которое он замышлял, и желания либо избежать преступления, либо, во всяком случае, молить о Его помощи, чтобы иметь возможность избежать его; и никто, кроме янсенистов, не будет утверждать обратное».

«Странно! Отец, — ответил я, — неужели это и есть ересь янсенистов — отрицать, что каждый раз, когда человек совершает грех, он мучается угрызениями совести, несмотря на которые он “перепрыгивает через ограду и преступает закон”, как говорит отец Бони? Это слишком хорошая шутка, чтобы быть еретиком из-за этого. Я легко могу поверить, что человек может быть осужден за отсутствие добрых мыслей; но мне никогда не пришло бы в голову вообразить, что какой-либо человек может быть подвергнут такому приговору за то, что не верит, что все человечество должно иметь добрые мысли! Но, отец, я считаю себя обязанным по совести разуверить вас и сообщить вам, что есть тысячи людей, у которых нет таких желаний — которые грешат без сожаления — которые грешат с наслаждением — которые хвастаются грехом. И кто должен знать об этих вещах лучше, чем вы? Вы не могли не исповедовать некоторых из тех, на кого я намекаю; ибо именно среди лиц высокого ранга они встречаются чаще всего. Но заметьте, отец, опасные последствия вашей максимы. Неужели вы не видите, какой эффект она может произвести на тех либертинов, которые не любят ничего больше, чем находить повод для сомнения в религии? Какую опору вы даете им, когда уверяете их, как в статье веры, что каждый раз, когда они совершают грех, они чувствуют внутреннее предчувствие зла и желание избежать его? Разве не очевидно, что, убедившись на собственном опыте в ложности вашего учения по этому пункту, который, по вашим словам, является предметом веры, они распространят вывод, сделанный из этого, на все остальные пункты? Они будут утверждать, что, поскольку вам нельзя доверять в одной статье, вас следует подозревать во всех; и таким образом вы вынуждаете их заключить либо то, что религия ложна, либо то, что вы очень мало о ней знаете».

Здесь мой друг-янсенист, развивая мои замечания, сказал ему: «Вы поступили бы хорошо, отец, если хотите сохранить свое учение, не объясняя так точно, как вы сделали нам, что вы подразумеваете под действенной благодатью. Ибо как вы могли бы, не теряя всякого доверия в глазах людей, открыто заявить, что никто не грешит, не имея предварительно знания о своей слабости и о враче, или желания исцеления и просьбы о нем у Бога? Поверят ли на ваше слово, что те, кто погружен в алчность, нечистоту, богохульство, дуэли, месть, грабеж и святотатство, действительно имеют желание принять целомудрие, смирение и другие христианские добродетели? Можно ли представить, что те философы, которые так громко хвастались силами природы, знали ее немощь и ее врача? Будете ли вы утверждать, что те, кто считал твердой максимой, что “не Бог дарует добродетель, и что никто никогда не просил ее у Него”, стали бы просить ее для себя? Кто может поверить, что эпикурейцы, отрицавшие божественное провидение, когда-либо чувствовали склонность молиться Богу? — люди, которые говорили, что “было бы оскорблением взывать к Божеству в наших нуждах, как если бы Он был способен уделить хоть мысль таким существам, как мы?” В двух словах, как можно вообразить, что идолопоклонники и атеисты, каждый раз, когда они искушаемы к совершению греха, иными словами, бесконечно часто в течение своей жизни, имеют желание молиться истинному Богу, о котором они не знают, чтобы Он даровал им добродетели, о которых они не имеют понятия?»

«Да, — сказал достойный монах решительным тоном, — мы будем утверждать это: и скорее, чем допустить, что кто-то грешит, не имея сознания того, что он творит зло, и желания противоположной добродетели, мы будем поддерживать, что весь мир, включая отверженных и неверных, имеет эти вдохновения и желания в каждом случае искушения. Вы не можете показать мне, по крайней мере из Писания, что это не истина».

На это замечание я вмешался, воскликнув: «Что! Отец, должны ли мы прибегать к Писанию, чтобы продемонстрировать вещь столь ясную, как эта? Это не предмет веры и даже не разума. Это факт: мы видим это — мы знаем это — мы чувствуем это».

Но янсенист, удерживая монаха на его собственных условиях, обратился к нему со следующими словами: «Если вы желаете, отец, стоять или пасть вместе с Писанием, я готов встретиться с вами там; только вы должны пообещать уступить его авторитету; и поскольку написано, что “Бог не открыл Своих судов язычникам, но оставил их блуждать своими путями”, вы не должны говорить, что Бог просветил тех, о ком Священное Писание уверяет нас, что “Он оставил их во тьме и тени смертной”. Разве недостаточно для доказательства ошибочности вашего принципа найти, что святой Павел называет себя “первым из грешников” за грех, который он совершил “по неведению и с рвением”? Разве недостаточно найти из Евангелия, что те, кто распял Иисуса Христа, нуждались в прощении, о котором Он просил для них, хотя они не знали злобы своего действия и никогда не совершили бы его, согласно святому Павлу, если бы знали его? Разве недостаточно того, что Иисус Христос предупреждает нас, что будут гонители Церкви, которые, прилагая все усилия к ее разрушению, будут “думать, что они служат Богу”; уча нас, что этот грех, который, по суждению апостола, является величайшим из всех грехов, может быть совершен лицами, которые, будучи далеки от знания того, что они грешат, думали бы, что они грешат, не совершая его? В конце концов, разве недостаточно того, что Иисус Христос сам научил нас, что есть два рода грешников, одни из которых грешат со “знанием воли своего Господина”, а другие без знания; и что оба они будут “наказаны”, хотя, действительно, иным образом?»

Сильно прижатый столькими свидетельствами из Писания, к которым он сам апеллировал, достойный монах начал отступать; и, оставив нечестивых грешить без вдохновения, он сказал: «Вы не будете отрицать, что добрые люди, по крайней мере, никогда не грешат, если Бог не даст им...» — «Вы уклоняетесь, — сказал я, прерывая его, — вы уклоняетесь сейчас, мой добрый отец; вы оставляете общий принцип, и, обнаружив, что он не выдерживает критики в отношении нечестивых, вы хотите пойти на компромисс, заставив его применяться по крайней мере к праведникам. Но с этой точки зрения применение его, как я полагаю, настолько ограничено, что он вряд ли будет применяться к кому-либо, и едва ли стоит спорить об этом».

Мой друг, однако, который был настолько готов по всему вопросу, что я склонен думать, что он изучил его все в то самое утро, ответил: «Это, отец, последний оплот, к которому те из вашей партии, кто вообще желает рассуждать, обязательно отступят; но вы далеко не в безопасности даже здесь. Пример святых ничуть не в вашу пользу. Кто сомневается, что они часто впадают в грехи по внезапному побуждению, не осознавая их? Разве мы не узнаем от самих святых, как часто похоть расставляет для них скрытые сети; и как часто случается, как жалуется на себя святой Августин в своей “Исповеди”, что при всей своей осмотрительности они “отдают удовольствию то, что намеревались отдать только необходимости?”

«Как часто можно видеть, что более ревностные друзья истины, увлеченные жаром спора, предаются вспышкам горькой страсти ради своих личных интересов, в то время как их совесть в это время не дает им иного свидетельства, кроме того, что они действуют таким образом исключительно ради интересов истины, и они не обнаруживают своей ошибки до тех пор, пока не пройдет много времени!

«Что, опять же, мы скажем о тех, кто, как мы узнаем из примеров церковной истории, охотно вовлекает себя в дела, которые на самом деле плохи, потому что верят, что они действительно хороши; и все же это не мешает отцам осуждать таких лиц как согрешивших в этих случаях?

«И если бы это было не так, как могли бы святые иметь свои тайные проступки? Как могло бы быть правдой, что один Бог знает величину и число наших преступлений; что никто не знает, достоин ли он ненависти или любви; и что лучшие из святых, хотя и не осознают никакой вины, должны всегда, как говорит о себе святой Павел, пребывать в “страхе и трепете”?

«Вы видите, таким образом, отец, что это знание зла и любовь к противоположной добродетели, которые вы считаете существенными для образования греха, одинаково опровергаются примерами праведников и нечестивых. В случае с нечестивыми их страсть к пороку достаточно свидетельствует о том, что у них нет желания добродетели; а что касается праведников, любовь, которую они питают к добродетели, ясно показывает, что они не всегда осознают те грехи, которые, как учит Писание, они ежедневно совершают».

«Так верно то, что праведники часто грешат по неведению, что величайшие святые редко грешат иначе. Ибо как можно предположить, что души столь чистые, которые избегают с такой заботой и рвением малейших вещей, которые могут быть неугодны Богу, как только обнаруживают их, и которые все же грешат много раз каждый день, могли бы иметь, каждый раз перед тем, как впасть в грех, “знание своей немощи в этом случае, и своего врача, и желание здоровья своей души, и молитвы к Богу о помощи”, и что, несмотря на эти вдохновения, эти преданные души “тем не менее преступают закон” и совершают грех?

«Вы должны заключить тогда, отец, что ни грешники, ни даже святые не всегда имеют это знание, или те желания и вдохновения каждый раз, когда они оскорбляют; то есть, говоря вашими собственными терминами, они не всегда имеют действенную благодать. Не говорите больше, вместе с вашими современными авторами, что невозможно согрешить тем, кто не знает праведности; но лучше присоединитесь к святому Августину и древним отцам, говоря, что невозможно не грешить, когда мы не знаем праведности: Necesse est ut peccet, a quo ignoratur justitia».

Добрый отец, хотя и был таким образом выбит с обеих своих позиций, не потерял мужества, но, немного поразмыслив, «Ха! — воскликнул он, — я сейчас с вами покончу». И снова взяв отца Бони, он указал на то же место, которое цитировал ранее, воскликнув: «Смотрите теперь — видите основание, на котором он основывает свое мнение! Я был уверен, что у него не будет недостатка в хороших доказательствах. Прочтите то, что он цитирует из Аристотеля, и вы увидите, что после столь явного авторитета вы должны либо сжечь книги этого принца философов, либо принять наше мнение. Слушайте же принципы, которые поддерживают отца Бони: Аристотель утверждает во-первых, “что действие не может быть вменено как заслуживающее порицания, если оно непроизвольно”».

«Я согласен с этим», — сказал мой друг.

«Это первый раз, когда вы согласились друг с другом, — сказал я. — Послушайтесь моего совета, отец, и не идите дальше».

«Это было бы равносильно тому, чтобы ничего не сделать, — ответил он; — мы должны знать, каковы условия, необходимые для того, чтобы действие было добровольным».

«Я очень боюсь, — ответил я, — что вы поссоритесь по этому пункту».

«Не бойтесь этого, — сказал он; — это твердая почва — Аристотель на моей стороне. Слушайте теперь, что говорит отец Бони: “Для того чтобы действие было добровольным, оно должно исходить от человека, который воспринимает, знает и понимает, что в нем есть добро, а что зло. Voluntarium est — это добровольное действие, как мы обычно говорим с философом” (то есть Аристотелем, вы знаете, сказал монах, сжимая мою руку); “quod fit a principio cognoscente singula in quibus est actio — которое совершается лицом, знающим подробности действия; так что, когда воля направляется необдуманно и без зрелого размышления к тому, чтобы принять или отвергнуть, сделать или не сделать что-либо, прежде чем разум смог увидеть, будет ли это правильно или неправильно, такое действие не является ни добрым, ни злым; потому что до этого умственного исследования, обзора и размышления о добрых или дурных качествах предмета, о котором идет речь, акт, посредством которого оно совершается, не является добровольным”. Вы теперь довольны?» — сказал отец.

«Кажется, — ответил я, — что Аристотель согласен с отцом Бони; но это не мешает мне чувствовать удивление по поводу этого заявления. Что, сударь! Разве недостаточно для того, чтобы сделать действие добровольным, того, что человек знает, что он делает, и делает это просто потому, что он хочет это сделать? Должны ли мы предполагать, кроме этого, что он “воспринимает, знает и понимает, что в действии есть добро и зло?” Ну, при таком предположении в природе вряд ли существовали бы добровольные действия, ибо почти никто не думает обо всем этом. Сколько клятв в азартных играх — сколько излишеств в разврате — сколько буйных экстравагантностей на карнавале должны, согласно этому принципу, быть исключены из списка добровольных действий, и, следовательно, не быть ни добрыми, ни злыми, потому что не сопровождаются теми “умственными размышлениями о добрых и злых качествах” действия? Но возможно ли, отец, чтобы Аристотель придерживался такого мнения? Я всегда понимал, что он был здравомыслящим человеком».

«Я скоро убежу вас в этом», — сказал янсенист; и, попросив показать ему “Этику” Аристотеля, он открыл ее в начале третьей книги, откуда отец Бони взял процитированный отрывок, и сказал монаху: «Я извиняю вас, мой дорогой сударь, за то, что вы поверили на слово отцу Бони, что Аристотель придерживался такого мнения; но вы изменили бы свое мнение, если бы прочли его сами. Это правда, что он учит, что “для того, чтобы сделать действие добровольным, мы должны знать подробности этого действия” — singula in quibus est actio. Но что еще он подразумевает под этим, кроме частных обстоятельств действия? Примеры, которые он приводит, ясно показывают, что это его значение, ибо они исключительно ограничены случаями, в которых лица не знали некоторых обстоятельств; такие как “человек, который, желая показать машину, выпускает дротик, который ранит прохожего; и случай Меропы, которая убила своего собственного сына вместо своего врага”, и тому подобное».

«Таким образом, вы видите, каков род неведения, который делает действия непроизвольными; а именно, неведение частных обстоятельств, которое называется богословами, как вы должны знать, неведением факта. Но что касается неведения права — неведения добра или зла в действии — что является единственным вопросом, давайте посмотрим, согласен ли Аристотель с отцом Бони. Вот слова философа: “Все злые люди не знают того, что они должны делать и чего они должны избегать; и именно это неведение делает их злыми и порочными. Соответственно, нельзя сказать, что человек действует непроизвольно только потому, что он не знает, что ему подобает делать для исполнения своего долга. Это неведение в выборе добра и зла не делает действие непроизвольным; оно только делает его порочным. То же самое можно утверждать о человеке, который не знает в общем правил своего долга; такое неведение заслуживает порицания, а не оправдания. И, следовательно, неведение, которое делает действия непроизвольными и извинительными, — это просто то, которое относится к факту и его частным обстоятельствам. В этом случае лицо оправдывается и прощается, считаясь действовавшим вопреки своей склонности”».

«После этого, отец, будете ли вы утверждать, что Аристотель вашего мнения? И кто может не удивиться, обнаружив, что языческий философ имел более просвещенные взгляды, чем ваши доктора, в вопросе, столь глубоко затрагивающем мораль и направление совести, как знание тех условий, которые делают действия добровольными или непроизвольными и которые, соответственно, вменяют их как греховные или освобождают от них? Не ищите больше поддержки, отец, у принца философов и не противостойте больше принцу богословов, который так решил этот вопрос в первой книге своих “Пересмотров”, глава XV: “Те, кто грешит по неведению, хотя они грешат без намерения согрешить, совершают поступок только потому, что они хотят совершить его. И поэтому даже этот грех неведения не может быть совершен иначе, как волей того, кто его совершает, хотя волей, которая побуждает его только к действию, а не к греху; и все же само действие тем не менее является греховным, ибо достаточно для признания его таковым, что он сделал то, что был обязан не делать”».

Иезуит, как мне показалось, был смущен отрывком из Аристотеля больше, чем отрывком из святого Августина; но пока он обдумывал, что ответить, пришел посланник, чтобы сообщить ему, что мадам ла Марешаль де —— и мадам маркиза де —— просят его присутствия. Поэтому, поспешно попрощавшись с нами, он сказал: «Я поговорю об этом с нашими отцами. Они найдут ответ на это, я ручаюсь вам; у нас есть умные головы».

Мы прекрасно поняли его; и когда мы остались одни, я выразил своему другу свое удивление по поводу того подрыва, которым это учение угрожало всей системе морали. На это он ответил, что он весьма удивлен моим удивлением. «Разве вы еще не знаете, — сказал он, — что они зашли гораздо дальше в морали, чем в любом другом вопросе?» Он привел мне несколько странных примеров этого, пообещав мне больше в будущем. Информация, которую я могу получить по этому пункту, надеюсь, послужит темой моего следующего сообщения. — Я, и т.д.

ПИСЬМО V.

ЗАМЫСЕЛ ИЕЗУИТОВ В УСТАНОВЛЕНИИ НОВОЙ СИСТЕМЫ МОРАЛИ — ДВА РОДА КАЗУИСТОВ СРЕДИ НИХ, МНОЖЕСТВО СЛАБЫХ И НЕСКОЛЬКО СТРОГИХ — ПРИЧИНА ЭТОГО РАЗЛИЧИЯ — ОБЪЯСНЕНИЕ УЧЕНИЯ О ВЕРОЯТНОСТИ — МНОЖЕСТВО СОВРЕМЕННЫХ И НЕИЗВЕСТНЫХ АВТОРОВ, ПОДСТАВЛЕННЫХ НА МЕСТО СВЯТЫХ ОТЦОВ.

Paris, March 20, 1656.

Сударь, — согласно моему обещанию, я посылаю вам первые наброски морали, преподаваемой теми добрыми отцами-иезуитами — “теми людьми, выдающимися своей ученостью и проницательностью, которые все находятся под руководством божественной мудрости — более верного руководства, чем вся философия”. Вы воображаете, возможно, что я шучу, но я совершенно серьезен; или, скорее, они таковы, когда говорят так о себе в своей книге под названием “Образ первого столетия”. Я лишь копирую их собственные слова и могу теперь привести вам остальную часть панегирика: “Они — общество людей, или, лучше назовем их ангелами, предсказанными Исаией в этих словах: ‘Идите, ангелы быстрые и готовые’”. Предсказание ясно как день, не так ли? “Они имеют дух орлов; они — стая фениксов (поздний автор доказал, что существует великое множество этих птиц); они изменили лицо христианского мира!” Конечно, мы должны верить всему этому, раз они сами это сказали; и в некотором смысле вы найдете этот отчет полностью подтвержденным продолжением этого сообщения, в котором я предлагаю рассмотреть их максимы.

Решив получить наилучшую возможную информацию, я не доверился представлениям нашего друга-янсениста, а добился встречи с некоторыми из них самих. Я обнаружил, однако, что он не говорил мне ничего, кроме чистой правды, и я убежден, что он честный человек. Об этом вы можете судить по следующему отчету об этих конференциях.

В разговоре, который у меня был с янсенистом, он рассказал мне так много странных вещей об этих отцах, что я с трудом мог поверить им, пока он не указал мне на них в их собственных трудах; после чего у меня не осталось ничего больше сказать в их защиту, кроме того, что это могут быть мнения только некоторых лиц, которые несправедливо приписывать всему братству. И, действительно, я заверил его, что знаю некоторых из них, которые были столь же строги, сколь те, кого он цитировал мне, были слабы. Это побудило его объяснить мне дух Общества, который известен не каждому; и вы, возможно, не будете возражать узнать что-то об этом.

«Вы воображаете, — начал он, — что это значительно пошло бы в их пользу, если бы удалось показать, что некоторые из их отцов так же дружелюбны к евангельским максимам, как другие им противостоят; и вы сделали бы вывод из этого обстоятельства, что эти свободные мнения не принадлежат всему Обществу. Это я признаю; ибо если бы это было так, они не потерпели бы среди себя лиц, придерживающихся мнений, столь диаметрально противоположных распущенности. Но поскольку столь же верно, что среди них есть те, кто придерживается этих распущенных доктрин, вы обязаны также заключить, что Дух Общества — это не дух христианской строгости; ибо если бы это было так, они не потерпели бы среди себя лиц, придерживающихся мнений, столь диаметрально противоположных этой строгости».

«И в чем же тогда, — спросил я, — может быть замысел целого как тела? Возможно, у них нет твердого принципа, и каждому позволено высказывать наугад все, что он думает».

«Этого не может быть, — ответил мой друг; — такое огромное тело не могло бы существовать таким случайным образом, или без души, чтобы управлять и регулировать его движения; кроме того, это одно из их прямых правил, что никто не должен печатать ни страницы без одобрения своих начальников».

«Но, — сказал я, — как могут эти самые начальники дать свое согласие на столь противоречивые максимы?»

«Это то, что вам еще предстоит узнать, — ответил он. — Знайте же, что их цель — не развращение нравов; это не их замысел. Но столь же мало их единственная цель — реформировать их; это была бы плохая политика. Их идея вкратце такова: они имеют столь высокое мнение о себе, что верят, что полезно и в некотором роде существенно необходимо для блага религии, чтобы их влияние распространялось повсюду, и чтобы они управляли всеми совестями. А поскольку евангельские или строгие максимы лучше всего подходят для управления некоторыми сортами людей, они пользуются ими, когда находят их благоприятными для своей цели. Но поскольку эти максимы не соответствуют взглядам основной массы людей, они отступают от них в случае таких лиц, чтобы оставаться в хороших отношениях со всем миром. Соответственно, имея дело с лицами всех классов и всех разных наций, они находят необходимым иметь казуистов, выкроенных под это разнообразие».

«На этом принципе вы легко увидите, что если бы у них не было никого, кроме более свободных казуистов, они потерпели бы поражение в своем главном замысле, который состоит в том, чтобы охватить всех; ибо те, кто истинно благочестив, любят более строгую дисциплину. Но поскольку таких немного, им не нужно много строгих наставников, чтобы направлять их. У них есть несколько для избранных немногих; в то время как целые множества слабых казуистов предоставлены для множеств, которые предпочитают слабость».

«Именно в силу этого “обязывающего и приспосабливающегося” поведения, как называет его отец Пето, можно сказать, что они протягивают руку помощи всему человечеству. Если, например, какой-либо человек предстанет перед ними, полностью решившись вернуть неправедно нажитое, не думайте, что они будут отговаривать его от этого. Ни в коем случае; напротив, они будут аплодировать и утвердят его в таком святом решении. Но предположим, что придет другой, который желает быть отпущенным без возврата, и это будет действительно особенно трудный случай, если они не смогут предоставить ему средства для уклонения от долга, того или иного рода, законность которых они будут готовы гарантировать».

«Этой политикой они сохраняют всех своих друзей и защищаются от всех своих врагов; ибо, когда их обвиняют в крайней слабости, им не остается ничего другого, как представить своих строгих наставников с некоторыми книгами, которые они написали о строгости христианского кодекса морали; и простые люди, или те, кто никогда не смотрит глубже поверхности вещей, вполне удовлетворены этими доказательствами ложности обвинения».

«Таким образом они подготовлены для всех сортов лиц, и столь готовы они приспособить предложение к спросу, что когда им случается быть в любой части мира, где учение о распятом Боге считается безумием, они подавляют соблазн креста и проповедуют только славного, а не страдающего Иисуса Христа. Этому плану они следовали в Индии и Китае, где они позволяли христианам практиковать само идолопоклонство с помощью следующего остроумного изобретения: они заставляли своих новообращенных скрывать под одеждой изображение Иисуса Христа, к которому они учили их мысленно переносить те поклонения, которые они оказывали внешне идолу Качинчоаму и Кеум-фукуму. Это обвинение выдвинуто против них Гравиной, доминиканцем, и полностью установлено испанским меморандумом, представленным Филиппу IV, королю Испании, кордельерами Филиппинских островов, процитированным Томасом Уртадо в его “Мученичестве веры”, страница 427. До такой степени дошла эта практика, что Конгрегация De Propaganda была вынуждена прямо запретить иезуитам под страхом отлучения позволять поклонение идолам под каким-либо предлогом, или скрывать тайну креста от своих оглашенных; строго предписывая им не допускать к крещению никого, кто не был таким образом наставлен, и приказывая им выставлять изображение распятия в своих церквях: — все это подробно изложено в декрете этой Конгрегации, датированном 9 июля 1646 года и подписанном кардиналом Каппони».

«Таков образ, в котором они распространились по всей земле, поддерживаемые учением о вероятных мнениях, которое является одновременно источником и основой всей этой распущенности. Вы должны заставить кого-то из них самих объяснить вам это учение. Они не делают из него секрета, не больше, чем из того, что вы уже узнали; с той лишь разницей, что они скрывают свою плотскую и мирскую политику под личиной божественной и христианской благоразумности; как если бы вера и предание, ее союзник, не были всегда одними и теми же во все времена и во всех местах; как если бы делом правила было гнуться в соответствии с предметом, который оно должно было регулировать; и как если бы души, чтобы очиститься от своих скверн, должны были только развращать закон Господень, вместо того чтобы “закон Господень, который чист и непорочен, обращал душу, лежащую во грехе”, и приводил ее в соответствие со своими спасительными уроками!»

«Идите и увидьте некоторых из этих достойных отцов, я умоляю вас, и я уверен, что вы скоро обнаружите в слабости их моральной системы объяснение их учения о благодати. Вы увидите тогда христианские добродетели, представленные в таком странном аспекте, так полностью лишенные милосердия, которое есть их жизнь и душа — вы увидите так много преступлений, оправданных, и нарушений, допущенных, что вы больше не будете удивлены их утверждением, что “все люди всегда имеют достаточно благодати”, чтобы вести благочестивую жизнь, в том смысле, в котором они понимают благочестие. Их мораль, будучи полностью языческой, природа вполне компетентна для ее соблюдения. Когда мы утверждаем необходимость действенной благодати, мы назначаем ей другой сорт добродетели в качестве ее объекта. Ее офис — не лечить один порок с помощью другого; это не просто побуждать людей практиковать внешние обязанности религии: она стремится к добродетели более высокой, чем та, что предложена фарисеями или величайшими мудрецами язычества. Закон и разум — это “достаточные благодати” для этих целей. Но освободить душу от любви к миру — оторвать ее от того, что она держит наиболее дорогим — заставить ее умереть для самой себя — поднять ее и связать ее целиком, только и навсегда с Богом — может быть делом никого, кроме всемогущей руки. И было бы столь же абсурдно утверждать, что мы имеем полную силу достижения таких объектов, как было бы утверждать, что те добродетели, лишенные любви к Богу, которые эти отцы смешивают с добродетелями христианства, находятся вне нашей власти».

Таков был тон рассуждения моего друга, которое было произнесено с большим чувством; ибо он принимает эти печальные беспорядки очень близко к сердцу. Что касается меня, я начал испытывать высокое восхищение этими отцами, просто из-за изобретательности их политики; и, следуя его совету, я дождался доброго казуиста Общества, одного из моих старых знакомых, с которым я теперь решил намеренно возобновить свою прежнюю близость. Имея инструкции, как обращаться с ними, у меня не было больших трудностей в том, чтобы заставить его разговориться. Сохранив свою старую привязанность, он принял меня немедленно с избытком доброты; и после разговора о некоторых безразличных делах, я воспользовался случаем текущего сезона, чтобы узнать что-то от него о посте, и таким образом незаметно соскользнуть в главную тему. Я сказал ему, поэтому, что мне трудно поддерживать пост. Он увещевал меня принудить свои склонности; но так как я продолжал роптать, он сжалился надо мной и начал искать какое-то основание для освобождения. В самом деле, он предложил ряд оправданий для меня, ни одно из которых не подошло к моему случаю, пока, наконец, он не додумался спросить меня, не трудно ли мне спать, не поужинав? «Да, мой добрый отец, — сказал я; — и по этой причине я вынужден часто принимать подкрепление в полдень, а ужин ночью».

«Я чрезвычайно счастлив, — ответил он, — что нашел способ облегчить вас без греха: идите с миром — вы не обязаны поститься. Однако я не хотел бы, чтобы вы зависели от моего слова: пройдите сюда в библиотеку».

Направляясь туда с ним, он взял книгу, воскликнув с большим восторгом: «Вот авторитет для вас: и, по моей совести, такой авторитет! Это Эскобар!»

«Кто такой Эскобар?» — спросил я.

«Что! Не знать Эскобара? — закричал монах; — члена нашего Общества, который составил это Моральное Богословие из двадцати четырех наших отцов, и на этом основывает аналогию в своем предисловии между своей книгой и “той в Апокалипсисе, которая была запечатана семью печатями”, и заявляет, что “Иисус представляет ее так запечатанной четырем живым существам, Суаресу, Васкесу, Молине и Валенсии, в присутствии двадцати четырех иезуитов, которые представляют двадцать четыре старца?”»

Он прочел мне, в самом деле, всю эту аллегорию, которую он объявил восхитительно уместной, и которая передала моему уму возвышенную идею о превосходстве работы. Наконец, отыскав отрывок о посте, «О, вот он!» — сказал он; «трактат 1, пример 13, № 67: “Если человек не может спать, не поужинав, обязан ли он поститься? Ответ: Ни в коем случае!” Разве это не удовлетворит вас?»

«Не совсем, — ответил я; — ибо я мог бы поддерживать пост, принимая подкрепление утром и ужиная ночью».

«Слушайте тогда, что следует далее; они предусмотрели все это: “А что сказать, если человек мог бы обойтись подкреплением утром и ужином ночью?”»

«Это как раз мой случай».

«“Ответ: Все же он не обязан поститься; потому что никто не обязан менять порядок своих приемов пищи”».

«Превосходная причина!» — воскликнул я.

«Но скажите мне, прошу вас, — продолжал монах, — пьете ли вы много вина?»

«Нет, мой дорогой отец, — ответил я; — я не могу терпеть его».

«Я просто задал вопрос, — ответил он, — чтобы уведомить вас, что вы могли бы, не нарушая поста, выпить стакан или около того утром, или когда бы вы ни почувствовали склонность к капле; и это всегда что-то в плане поддержки природы. Вот решение в том же месте, № 57: “Можно ли, не нарушая поста, пить вино в любое время, когда пожелаешь, и даже в большом количестве? Да, можно: и драм гиппокраса тоже”. Я не помнил о гиппокрасе, — сказал монах; — я должен сделать заметку об этом в своей записной книжке».

«Должно быть, приятный человек, этот Эскобар», — заметил я.

«О! Все любят его, — ответил отец; — у него такие восхитительные вопросы! Только посмотрите на этот в том же месте, № 38: “Если человек сомневается, исполнился ли ему двадцать один год, обязан ли он поститься? Нет. Но предположим, что мне исполнился бы двадцать один год сегодня вечером через час после полуночи, а завтра был бы пост, обязан ли я поститься завтра? Нет; ибо вы были свободны есть столько, сколько пожелаете, в течение часа после полуночи, не будучи до тех пор полностью двадцати однолетним; и поэтому, имея право нарушить постный день, вы не обязаны соблюдать его”».

«Ну, это очень занимательно!» — закричал я.

«О, — ответил отец, — невозможно оторваться от книги: я провожу целые дни и ночи за ее чтением; на самом деле, я не делаю ничего другого».

Достойный монах, заметив, что я заинтересован, был в полном восторге и продолжал свои цитаты. «Теперь, — сказал он, — для пробы Филиуция, одного из двадцати четырех иезуитов: “Обязан ли поститься человек, который истощил себя каким-либо образом — распутством, например? Ни в коем случае. Но если он истощил себя специально, чтобы получить освобождение от поста, будет ли он считаться обязанным? Он не будет, даже если бы у него было такое намерение”. Вот так! Вы бы поверили в это?»

«Право же, отец мой, я еще не могу в это поверить, — сказал я. — Как! Неужели для человека не грех не поститься, когда у него есть такая возможность? И разве позволительно искать поводов к совершению греха, или, вернее, не обязаны ли мы их избегать? Это, безусловно, было бы довольно легко».

«Не всегда, — ответил он, — это как придется».

«Как это — как придется?» — воскликнул я.

«Ого! — отозвался монах. — Так вы полагаете, что если человек испытывает некоторые неудобства, избегая поводов к греху, он все равно обязан это делать? Отец Бони так не считает. "В отпущении грехов, — говорит он, — не следует отказывать тем, кто продолжает пребывать в непосредственных поводах к греху, если они находятся в таком положении, что не могут их оставить, не став предметом пересудов в свете или не подвергнув себя личным неудобствам"».

«Рад это слышать, отец мой, — заметил я, — и теперь, когда мы не обязаны избегать поводов к греху, остается лишь сказать, что мы можем намеренно их искать».

«Даже это иногда дозволено, — добавил он, — знаменитый казуист Базиль Понс сказал это, а отец Бони цитирует его мнение с одобрением в своем "Трактате о покаянии" следующим образом: "Мы можем искать повода к греху прямо и преднамеренно — primo et per se — когда нас побуждает к этому собственная или чужая духовная или мирская выгода"».

«Поистине, — сказал я, — мне кажется, что я вижу сон, когда слышу, как серьезные богословы говорят подобным образом! Полноте, мой дорогой отец, скажите мне по совести, разделяете ли вы сами такое мнение?»

«Нет, право же, — сказал он, — не разделяю».

«Значит, вы говорите против своей совести?» — продолжал я.

«Вовсе нет, — ответил он, — я говорил об этом не по своей совести, а по совести Понса и отца Бони, и им вы можете следовать с полной уверенностью, ибо уверяю вас, это люди сведущие».

«Как, отец мой! Раз они написали эти три строки в своих книгах, то стало позволительно искать поводов к греху? Я всегда думал, что мы обязаны брать Священное Писание и предание Церкви в качестве нашего единственного правила, а не ваших казуистов».

«Боже мой! — воскликнул монах. — Клянусь, вы напоминаете мне этих янсенистов. Неужели вы думаете, что отец Бони и Базиль Понс не способны сделать свое мнение вероятным?»

«Вероятность меня не устраивает, — сказал я, — мне нужна определенность».

«Я легко вижу, — ответил добрый отец, — что вы ничего не знаете о нашем учении о вероятных мнениях. Если бы знали, вы говорили бы иначе. Ах, мой дорогой сударь, я действительно должен дать вам некоторые наставления по этому пункту; не зная этого, вы решительно ничего не поймете. Это основа — самая азбука всей нашей моральной философии».

Радуясь тому, что он перешел к предмету, к которому я его подводил, я выразил свое удовлетворение и попросил его объяснить, что подразумевается под вероятным мнением.

«На это, — ответил он, — наши авторы ответят лучше, чем я. Большинство из них, и, среди прочих, наши двадцать четыре старца, описывают это так: "Мнение называется вероятным, когда оно основано на доводах, заслуживающих некоторого внимания. Отсюда может иногда случиться, что один-единственный весьма авторитетный доктор может сделать мнение вероятным". Причина добавляется: "Ибо человек, особенно преданный науке, не придерживался бы мнения, если бы его не склонял к тому веский и достаточный довод"».

«Так, выходит, — заметил я с улыбкой, — что один-единственный доктор может вертеть совестью как хочет и куда хочет, и при этом всегда приводить ее в безопасное положение».

«Вы не должны смеяться над этим, сударь, — ответил монах, — и вам не стоит пытаться бороться с этим учением. Янсенисты пробовали это, но могли бы сэкономить себе труд — оно слишком прочно утвердилось. Послушайте Санчеса, одного из самых знаменитых наших отцов: "Вы можете сомневаться, пожалуй, делает ли авторитет одного хорошего и ученого доктора мнение вероятным. Я отвечаю, что делает; и это подтверждается Ангелусом, Сильвестром Наваррой, Эммануэлем Са и др. Доказывается это так: вероятное мнение — это то, которое имеет значительное основание. Но авторитет ученого и благочестивого мужа заслуживает весьма большого внимания; ибо (заметьте причину), если свидетельство такого человека имеет большое влияние, убеждая нас в том, что произошло то или иное событие, скажем, в Риме, например, почему оно не должно иметь такого же веса в случае вопроса о морали?"»

«Странное сравнение, — прервал я, — между мирскими делами и делами совести!»

«Наберитесь терпения, — возразил монах, — Санчес отвечает на это в самом следующем предложении: "И я не могу согласиться с оговоркой, сделанной здесь некоторыми писателями, а именно, что авторитет такого доктора, хотя и достаточен в делах человеческого права, не является таковым в делах божественного права. Он имеет огромный вес в обоих случаях"».

«Что ж, отец мой, — сказал я откровенно, — я действительно не могу восхищаться этим правилом. Кто может заверить меня, учитывая свободу, которую ваши доктора требуют для исследования всего разумом, что то, что кажется безопасным одному, покажется таковым всем остальным? Разнообразие суждений столь велико...»

«Вы этого не понимаете, — сказал он, прерывая меня, — без сомнения, они часто придерживаются разных мнений, но что из того? — каждый делает свое мнение вероятным и безопасным. Мы все прекрасно знаем, что они далеко не единодушны; более того, вряд ли найдется случай, когда они когда-либо соглашаются. Действительно, очень мало вопросов, в которых вы не найдете одного, говорящего "да", и другого, говорящего "нет". Тем не менее, во всех этих случаях каждое из противоположных мнений является вероятным. И поэтому Диана говорит по определенному предмету: "Понс и Санчес придерживаются противоположных взглядов на него; но, поскольку они оба ученые мужи, каждый делает свое мнение вероятным"».

«Но, отец мой, — заметил я, — человек должен быть крайне смущен, выбирая между ними!» — «Вовсе нет, — возразил он, — ему остается только следовать тому мнению, которое ему больше подходит». — «Как! Если другое более вероятно?» — «Это не имеет значения». — «А если другое более безопасно?» — «Это не имеет значения, — повторил монах, — это совершенно ясно изложено Эммануэлем Са из нашего Общества в его "Афоризмах": "Человек может делать то, что он считает дозволенным согласно вероятному мнению, хотя противоположное может быть более безопасным. Мнения одного авторитетного доктора вполне достаточно"».

«А если мнение одновременно менее вероятно и менее безопасно, позволительно ли следовать ему, — спросил я, — даже отвергая то, которое мы считаем более вероятным и безопасным?»

«Еще раз говорю: да, — ответил монах. — Послушайте, что говорит Филиуций, этот великий иезуит из Рима: "Позволительно следовать менее вероятному мнению, даже если оно менее безопасно. Таково общее суждение современных авторов". Разве это не совершенно ясно?»

«Что ж, преподобный отец, — сказал я, — вы дали нам простор, во всяком случае! Благодаря вашим вероятным мнениям мы получили свободу совести с очевидностью! А дозволена ли вам, казуистам, такая же широта в даче ответов?»

«О да, — сказал он, — мы отвечаем как нам угодно; или, вернее, я должен сказать, как угодно тем, кто просит нашего совета. Вот наши правила, взятые у отцов Лаймана, Васкеса, Санчеса и двадцати четырех достойных мужей, словами Лаймана: "Доктор, будучи спрошенным, может дать совет не только вероятный согласно его собственному мнению, но и противоречащий его мнению, при условии, что это суждение окажется более благоприятным или более желательным для лица, которое его спрашивает — si forte hæc favorabilior seu exoptatior sit. Более того, я иду дальше и говорю, что не было бы ничего неразумного в том, чтобы он дал тем, кто его спрашивает, суждение, считающееся вероятным каким-либо ученым человеком, даже если он сам убежден в своем уме, что оно абсолютно ложно"».

«Ну, серьезно, отец мой, — сказал я, — ваше учение — самое необычайно утешительное! Только подумайте о том, что позволено отвечать "да" или "нет", как вам угодно! Невозможно переоценить такую привилегию. Теперь я вижу преимущество противоположных мнений ваших докторов. Одно из них всегда служит вам, а другое никогда не доставляет вам никаких хлопот. Если вы не находите своей выгоды с одной стороны, вы отступаете к другой и всегда приземляетесь в полной безопасности».

«Это совершенно верно, — ответил он, — и, соответственно, мы всегда можем сказать вместе с Дианой, когда он обнаружил, что отец Бони на его стороне, в то время как отец Луго против него: Sæpe premente deo, fert deus alter opem».

«Я понимаю вас, — возобновил я, — но мне только что пришла в голову практическая трудность, а именно: если предположить, что человек проконсультировался с одним из ваших докторов и получил от него довольно либеральное мнение, существует некоторая опасность, что он попадет в переплет, встретив исповедника, который придерживается иного взгляда на этот вопрос и отказывает ему в отпущении грехов, если он не отречется от мнения казуиста. Не предусмотрели ли вы такого случая, отец мой?»

«Можете ли вы сомневаться в этом? — ответил он. — Мы обязали их, сударь, отпускать грехи своим кающимся, которые действуют согласно вероятным мнениям, под страхом смертного греха, чтобы обеспечить их послушание. "Когда кающийся, — говорит отец Бони, — следует вероятному мнению, исповедник обязан отпустить ему грехи, хотя его мнение может отличаться от мнения его кающегося"».

«Но он не говорит, что было бы смертным грехом не отпустить ему грехи», — сказал я.

«Как вы поспешны! — возразил монах. — Слушайте, что следует дальше; он прямо постановил, что "отказать в отпущении грехов кающемуся, который действует согласно вероятному мнению, есть грех, который по своей природе является смертным". И чтобы решить этот вопрос, он цитирует самых прославленных наших отцов — Суареса, Васкеса и Санчеса».

«Мой дорогой сударь, — сказал я, — это самое благоразумное постановление. Я не вижу теперь причин для страха. Ни один исповедник не посмеет быть непокорным после этого. Действительно, я не знал, что вы обладаете властью издавать свои приказы под страхом проклятия. Я думал, что ваше искусство ограничивалось снятием грехов; я не имел представления, что оно распространяется на введение новых. Но из того, что я теперь вижу, вы всемогущи».

«Это неверный способ выражения, — возразил отец. — Мы не вводим грехи; мы только обращаем на них внимание. У меня был случай заметить, два или три раза во время нашего разговора, что вы не великий схоласт».

«Как бы то ни было, отец мой, вы, по крайней мере, ответили на мою трудность. Но у меня есть еще одна. Как вы поступаете, когда отцы Церкви случаются расходиться во мнениях с кем-либо из ваших казуистов?»

«Вы действительно очень мало знаете об этом предмете, — ответил он. — Отцы были хороши для морали своего времени; но они жили слишком давно для морали нынешнего века, которая регулируется уже не ими, а современными казуистами. Об этом отец Селло, следуя знаменитому Реджинальду, замечает: "В вопросах морали современные казуисты должны быть предпочтены древним отцам, хотя те жили ближе ко временам апостолов". И следуя этой максиме, Диана решает так: "Обязаны ли бенефициарии возвращать свой доход, когда виновны в его неправомерном присвоении? Древние сказали бы "да", но современные говорят "нет"; давайте, следовательно, придерживаться последнего мнения, которое освобождает от обязательства реституции"».

«Восхитительные слова, и они должны быть весьма утешительны для очень многих людей!» — заметил я.

«Мы оставляем отцов, — возобновил монах, — тем, кто занимается позитивным богословием. Что касается нас, которые являются наставниками совести, мы читаем их очень мало и цитируем только современных казуистов. Есть Диана, например, весьма плодовитый писатель; он предпослал своим трудам список своих авторитетов, которые составляют двести девяносто шесть, и самый древний из них существует всего около восьмидесяти лет».

«Выходит, — заметил я, — что все они появились на свет со времени основания вашего Общества?»

«Примерно так», — ответил он.

«То есть, дорогой отец, с вашим приходом Святой Августин, Святой Иоанн Златоуст, Святой Амвросий, Святой Иероним и все остальные, в том, что касается морали, исчезли со сцены. Не будете ли вы так любезны сообщить мне имена, по крайней мере, тех современных авторов, которые пришли им на смену?»

«Это весьма способный и прославленный класс людей, — ответил монах. — Их имена: Вильяболос, Конинк, Льямас, Ачокир, Деалкозер, Деллакрус, Веракрус, Уголин, Тамбурин, Фернандес, Мартинес, Суарес, Энрикес, Васкес, Лопес, Гомес, Санчес, Де Векис, Де Грассис, Де Грассалис, Де Питигианис, Де Графоис, Сквиланти, Бизозери, Баркола, Де Бобадилья, Симанча, Перес де Лара, Альдретта, Лорка, Де Скарсия, Куаранта, Скофра, Педецца, Кабрецца, Бисбе, Диас, Де Клавасис, Вильягут, Адам а Манден, Ирибарне, Бинсфельд, Вольфанги а Ворберг, Востери, Стревесдорф».

«О мой дорогой отец! — воскликнул я, весьма встревоженный. — Все эти люди были христианами?»

«Как! Христианами! — ответил казуист. — Разве я не говорил вам, что это единственные писатели, которыми мы теперь управляем христианским миром?»

Глубоко потрясенный этим заявлением, я скрыл свое волнение от монаха и только спросил его, все ли эти авторы — иезуиты.