«Провинциальные письма»

«Что вы говорите?» — ответил доктор. — «Называете ли вы это заблуждением — мнение, столь католическое, что никто, кроме лютеран и кальвинистов, не оспаривает его?»

«Действительно!» — сказал я, удивленный в свою очередь; — «значит, вы не их мнения?»

«Нет, — ответил он, — мы анафематствуем его как еретическое и нечестивое».

Сбитый с толку этим ответом, я вскоре обнаружил, что переиграл янсениста, как ранее переиграл молиниста. Но не будучи уверенным, правильно ли я его понял, я попросил его сказать мне откровенно, считает ли он, «что праведники всегда имеют реальную силу соблюдать божественные заповеди»? После этого добрый человек разгорячился (но это было святое рвение) и заявил, что он не будет скрывать своих мнений ни при каких обстоятельствах — что таково, действительно, его убеждение и что он и вся его партия будут защищать его до смерти как чистое учение святого Фомы и святого Августина, их учителя.

Это было сказано так серьезно, что не оставило мне места для сомнений; и под этим впечатлением я вернулся к своему первому доктору и сказал ему с видом большого удовлетворения, что я уверен, что в Сорбонне скоро будет мир; что янсенисты вполне согласны с ними относительно силы праведников соблюдать заповеди Божьи; что я могу дать свое слово за них и могу заставить их скрепить его своей кровью.

«Постойте там!» — сказал он. — «Нужно быть богословом, чтобы увидеть суть этого вопроса. Разница между нами столь тонка, что мы с трудом можем различить ее сами — вы найдете ее несколько слишком сложной для ваших способностей понимания. Удовольствуйтесь же знанием того, что это очень верно, что янсенисты скажут вам, что все праведники всегда имеют силу соблюдать заповеди; это не предмет спора между нами; но заметьте, они не скажут вам, что эта сила является ближайшей. Вот в чем суть».

Это было новое и неизвестное мне слово. До этого момента мне удавалось понимать дела, но этот термин погрузил меня в неясность; и я искренне верю, что он был изобретен не для какой-либо иной цели, кроме как для мистификации. Я попросил его дать мне объяснение этого, но он сделал из этого тайну и отправил меня обратно, без какого-либо дальнейшего удовлетворения, требовать от янсенистов, признают ли они эту ближайшую силу. Зарядив свою память этой фразой (что касается моего понимания, об этом не могло быть и речи), я поспешил со всей возможной скоростью, опасаясь, что могу забыть ее, к своему другу-янсенисту и обратился к нему, сразу после наших первых приветствий, со словами: «Скажите мне, прошу, признаете ли вы ближайшую силу?» Он улыбнулся и ответил холодно: «Скажите мне сами, в каком смысле вы понимаете ее, и я, возможно, тогда сообщу вам, что я думаю о ней». Поскольку мои знания не простирались так далеко, я был в затруднении, какой ответ дать; и все же, скорее чем потерять цель моего визита, я сказал наугад: «Почему, я понимаю ее в смысле молинистов». «К кому из молинистов вы меня отсылаете?» — ответил он с величайшим хладнокровием. Я отослал его ко всем им вместе, как образующим одно тело и одушевленным одним духом.

«Вы очень мало знаете об этом деле, — вернул он. — Настолько они далеки от единства в чувствах, что некоторые из них диаметрально противоположны друг другу. Но, будучи все объединены в умысле погубить г-на Арно, они решили согласиться на этом термине «ближайшая», который обе стороны могли бы использовать без разбора, хотя они понимают его по-разному, чтобы таким образом, через сходство языка и кажущееся соответствие, они могли сформировать большое тело и получить большинство, чтобы раздавить его с большей уверенностью».

Этот ответ наполнил меня изумлением; но не впитывая эти впечатления о злонамеренных замыслах молинистов, в которые я не желаю верить на его слово и с которыми не имею дела, я просто задался целью установить различные смыслы, которые они придают этому таинственному слову «ближайшая». «Я бы просветил вас по этому предмету от всего сердца, — сказал он, — но вы обнаружили бы в нем такую массу противоречий и несоответствий, что едва ли поверили бы мне. Вы заподозрили бы меня. Чтобы быть уверенным в деле, вам лучше узнать это от кого-либо из них самих; и я дам вам некоторые из их адресов. Вам нужно только сделать отдельный визит к одному, называемому г-ном ле Муаном, и к отцу Николаи».

«Я не знаком ни с кем из этих лиц», — сказал я.

«Позвольте мне посмотреть тогда, — ответил он, — знаете ли вы кого-либо из тех, кого я назову вам; они все согласны в чувствах с г-ном ле Муаном».

Я случайно, на самом деле, знал некоторых из них.

«Ну, давайте посмотрим, знакомы ли вы с кем-либо из доминиканцев, которых они называют «Новыми томистами», ибо они все то же самое, что отец Николаи».

Я знал некоторых из них также, кого он назвал; и, решив воспользоваться этим советом и исследовать дело, я распрощался с ним и немедленно отправился к одному из учеников г-на ле Муана. Я попросил его сообщить мне, что значит иметь ближайшую силу делать что-либо.

«Легко сказать вам это, — ответил он; — это просто иметь все, что необходимо для делания этого, таким образом, что ничего не недостает для исполнения».

«И так, — сказал я, — иметь ближайшую силу пересечения реки, например, — это иметь лодку, лодочников, весла и все остальное, так что ничего не недостает?»

«Именно так», — сказал монах.

«И иметь ближайшую силу видения, — продолжил я, — должно быть, иметь хорошие глаза и свет дня; ибо человек с хорошим зрением в темноте не имел бы ближайшей силы видения, согласно вам, так как ему недоставало бы света, без которого нельзя видеть?»

«Точно», — сказал он.

«И следовательно, — вернул я, — когда вы говорите, что все праведники имеют ближайшую силу соблюдения заповедей Божьих, вы имеете в виду, что они всегда имеют всю благодать, необходимую для их соблюдения, так что ничего не недостает им со стороны Бога».

«Остановитесь там, — ответил он; — они всегда имеют все, что необходимо для соблюдения заповедей, или по крайней мере для прошения этого у Бога».

«Я понимаю вас, — сказал я; — они имеют все, что необходимо для молитвы Богу, чтобы Он помог им, не требуя никакой новой благодати от Бога, чтобы позволить им молиться».

«Теперь вы поняли», — ответил он.

«Но не необходимо ли, чтобы они имели действенную благодать, чтобы молиться Богу?»

«Нет, — сказал он; — не согласно г-ну ле Муану».

Чтобы не терять времени, я отправился к якобинцам и попросил интервью с некоторыми, кого я знал как Новых томистов, и я попросил их сказать мне, что такое «ближайшая сила». «Не является ли это, — сказал я, — той силой, которой ничего не недостает для действия?»

«Нет», — сказали они.

«Действительно! отцы, — сказал я; — если что-то недостает этой силе, называете ли вы ее ближайшей? Сказали бы вы, например, что человек в ночное время и без какого-либо света имел ближайшую силу видения?»

«Да, действительно, он имел бы ее, по нашему мнению, если он не слеп».

«Я допускаю это, — сказал я; — но г-н ле Муан понимает это иначе».

«Очень верно, — ответили они; — но так уж выходит, что мы понимаем это».

«Я не имею возражений против этого, — сказал я; — ибо я никогда не ссорюсь из-за имени, при условии, что я уведомлен о смысле, в котором оно понимается. Но я воспринимаю из этого, что когда вы говорите о праведниках, имеющих всегда ближайшую силу молитвы Богу, вы понимаете, что они требуют другого обеспечения для молитвы, без которого они никогда не будут молиться».

«Превосходно!» — воскликнули добрые отцы, обнимая меня; — «точно то самое; ибо они должны иметь, кроме того, действенную благодать, дарованную всем, и которая определяет их волю к молитве; и ересь — отрицать необходимость этой действенной благодати для молитвы».

«Превосходно!» — воскликнул я в ответ; — «но, согласно вам, янсенисты — католики, а г-н ле Муан — еретик; ибо янсенисты утверждают, что, хотя праведники имеют силу молиться, они требуют тем не менее действенной благодати; и это то, что вы одобряете. Г-н ле Муан, опять же, утверждает, что праведники могут молиться без действенной благодати; и это то, что вы осуждаете».

«Да, — сказали они; — но г-н ле Муан называет эту силу ближайшей силой».

«Как же так! отцы, — воскликнул я; — это просто игра словами — сказать, что вы согласны относительно общих терминов, которые вы используете, в то время как вы расходитесь с ними относительно смысла этих терминов».

Отцы не ответили; и в этот момент, кто должен был войти, как не мой старый друг, ученик г-на ле Муана! Я расценил это в то время как необычайную удачу; но я обнаружил с тех пор, что такие встречи не редки — что, по сути, они постоянно смешиваются в обществе друг друга.

«Я знаю человека, — сказал я, обращаясь к ученику г-на ле Муана, — который утверждает, что все праведники всегда имеют силу молиться Богу, но что, несмотря на это, они никогда не будут молиться без действенной благодати, которая определяет их и которую Бог не всегда дает всем праведникам. Является ли он еретиком?»

«Постойте, — сказал доктор; — вы могли бы застать меня врасплох. Давайте действовать осторожно. Distinguo. Если он называет эту силу ближайшей силой, он будет томистом и, следовательно, католиком; если нет, он будет янсенистом и, следовательно, еретиком».

«Он не называет ее ни ближайшей, ни не-ближайшей», — сказал я.

«Тогда он еретик, — сказал он; — я отсылаю вас к этим добрым отцам, не еретик ли он».

Я не апеллировал к ним как к судьям, ибо они уже кивнули в знак согласия; но я сказал им: «Он отказывается признать это слово «ближайшая», потому что он не может встретить никого, кто объяснил бы его ему».

После этого один из отцов был на грани того, чтобы предложить свое определение термина, когда его прервал ученик г-на ле Муана, который сказал ему: «Вы намерены, значит, возобновить наши ссоры? Разве мы не договорились не объяснять это слово «ближайшая», а использовать его с обеих сторон, не говоря, что оно означает?» На это якобинец дал свое согласие.

Я был таким образом посвящен во всю тайну их заговора; и, вставая, чтобы распрощаться с ними, я заметил: «Действительно, отцы, я очень боюсь, что это не что иное, как чистая софистика; и каким бы ни был результат ваших созывов, я берусь предсказать, что, хотя осуждение и пройдет, мир не будет установлен. Ибо хотя было бы решено, что слоги этого слова «ближайшая» должны быть произнесены, кто не видит, что, поскольку смысл не объяснен, каждый из вас будет склонен претендовать на победу? Якобинцы будут утверждать, что слово должно пониматься в их смысле; г-н ле Муан будет настаивать, что оно должно быть принято в его; и таким образом будет больше споров об объяснении слова, чем о его введении. Ибо, в конце концов, не было бы большой опасности в принятии его без какого-либо смысла, видя, что только через смысл оно может причинить какой-либо вред. Но было бы недостойно Сорбонны и богословия использовать двусмысленные и придирчивые термины, не давая никакого объяснения им. Короче говоря, отцы, скажите мне, умоляю вас, в последний раз, во что необходимо верить, чтобы быть хорошим католиком?»

«Вы должны сказать, — все они воскликнули одновременно, — что все праведники имеют ближайшую силу, абстрагируясь от нее от всякого смысла — от смысла томистов и смысла других богословов».

«То есть, — ответил я, прощаясь с ними, — что я должен произнести это слово, чтобы избежать того, чтобы быть еретиком имени. Ибо, скажите, является ли это словом Писания?» «Нет», — сказали они. «Является ли это словом Отцов, Соборов или Пап?» «Нет». «Используется ли слово, следовательно, святым Фомой?» «Нет». «Какая необходимость, следовательно, в использовании его, раз оно не имеет ни авторитета других, ни какого-либо смысла само по себе?» «Вы самоуверенный малый, — сказали они; — но вы скажете это, или вы будете еретиком, и г-н Арно в придачу; ибо мы — большинство, и если это будет необходимо, мы можем вывести достаточное количество кордельеров на поле, чтобы одержать верх».

Услышав этот веский аргумент, я распрощался с ними, чтобы написать вам вышеизложенный отчет о моей встрече, из которого вы поймете, что следующие пункты остаются неоспоримыми и неосужденными ни одной из сторон. Первое: Что благодать не дается всем людям. Второе: Что все праведники всегда имеют силу соблюдать божественные заповеди. Третье: Что они требуют, тем не менее, чтобы соблюдать их, и даже чтобы молиться, действенной благодати, которая непобедимо определяет их волю. Четвертое: Что эта действенная благодать не всегда даруется всем праведникам и что она зависит от чистого милосердия Божьего. Так что, в конце концов, истина в безопасности, и ничто не подвергается риску, кроме этого слова без смысла — «ближайшая».

Счастливы люди, которые не знают о его существовании! — счастливы те, кто жил до того, как оно родилось! — ибо я не вижу помощи для этого, если только господа из Академии, актом абсолютной власти, не изгонят этот варварский термин, который вызывает столько разделений, за пределы Сорбонны. Если это не будет сделано, осуждение кажется неизбежным; но я легко вижу, что оно не принесет никакого иного вреда, кроме уменьшения авторитета Сорбонны и лишения ее той власти, которая так необходима ей в других случаях.

Тем временем я оставляю вас в полной свободе придерживаться слова «ближайшая» или нет, как вам угодно; ибо я слишком люблю вас, чтобы преследовать вас под этим предлогом. Если этот отчет не неприятен вам, я буду продолжать уведомлять вас обо всем, что происходит. — Я, и т.д.

ПИСЬМО II.

OF SUFFICIENT GRACE.

Paris, January 29, 1656.

Милостивый государь, — Как раз когда я запечатал свое последнее письмо, я получил визит от нашего старого друга г-на Н. Ничто не могло случиться более удачно для моего любопытства; ибо он всесторонне информирован о вопросах дня и полностью посвящен в секреты иезуитов, в чьих домах, включая дома их ведущих людей, он является постоянным посетителем. Обсудив дело, которое привело его в мой дом, я попросил его изложить в немногих словах, каковы были пункты спора между двумя сторонами.

Он немедленно согласился и сообщил мне, что главными пунктами были два — первый о ближайшей силе, а второй о достаточной благодати. Я просветил вас по первому из этих пунктов в моем предыдущем письме и теперь расскажу о втором.

Одним словом, я обнаружил, что их различие относительно достаточной благодати может быть определено так: иезуиты утверждают, что существует благодать, даваемая вообще всем людям, подчиненная свободной воле таким образом, что воля делает ее действенной или недейственной по своему усмотрению, без какой-либо дополнительной помощи от Бога и без недостатка в чем-либо с Его стороны для эффективного действия; и поэтому они называют эту благодать достаточной, потому что она достаточна сама по себе для действия. Янсенисты, с другой стороны, не допустят, что какая-либо благодать является фактически достаточной, если она не является также действенной; то есть, что все те виды благодати, которые не определяют волю к эффективному действию, недостаточны для действия; ибо они утверждают, что человек никогда не может действовать без действенной благодати.

Таковы пункты спора между иезуитами и янсенистами; моей следующей задачей было выяснить учение новых томистов. «Оно довольно странное, — сказал он, — они соглашаются с иезуитами в том, что всем людям дается достаточная благодать, но в то же время утверждают, что никто не может действовать одной лишь этой благодатью, а для этого должен получить от Бога действенную благодать, которая действительно определяет его волю к действию и которую Бог дарует не всем людям». «Значит, согласно этому учению, — сказал я, — эта благодать достаточна, не будучи достаточной». «Именно так, — ответил он, — ибо если она достаточна, то для действия не нужно ничего больше; а если она не достаточна, то, значит, она не достаточна».

«Но, — спросил я, — в чем же тогда разница между ними и янсенистами?» «Они различаются в том, — ответил он, — что доминиканцы обладают тем достоинством, что не отказываются говорить, будто все люди имеют достаточную благодать». «Я вас понимаю, — вернул я, — но они говорят это, не думая так; ибо добавляют, что для действия мы должны иметь действенную благодать, которая дается не всем; следовательно, если они соглашаются с иезуитами в использовании термина, не имеющего смысла, то они расходятся с ними и совпадают с янсенистами по существу дела». «Это совершенно верно», — сказал он. «Как же тогда, — сказал я, — иезуиты объединяются с ними? И почему они не борются с ними так же, как с янсенистами, ведь они всегда найдут в этих людях сильных противников, которые, настаивая на необходимости действенной благодати, определяющей волю, помешают им утвердить ту благодать, которую они считают самой по себе достаточной?»

«Доминиканцы слишком могущественны, — ответил он, — а иезуиты слишком политичны, чтобы идти на открытый разрыв с ними. Общество довольствуется тем, что склонило их к признанию названия достаточной благодати, хотя они понимают его в ином смысле; благодаря этому маневру они получают преимущество, позволяющее им выставить их мнение несостоятельным, как только они сочтут это уместным. И это будет нетрудно; ибо если однажды допустить, что все люди имеют достаточную благодать, то нет ничего естественнее, чем заключить, что действенная благодать не является необходимой для действия — достаточность общей благодати исключает необходимость всех остальных. Говоря «достаточная», мы выражаем все, что необходимо для действия; и доминиканцам мало поможет восклицать, что они вкладывают в это выражение иной смысл; народ, привыкший к общепринятому значению этого термина, даже не станет слушать их объяснений. Таким образом, Общество извлекает достаточное преимущество из выражения, принятого доминиканцами, не настаивая на большем; и если бы вы были знакомы с тем, что происходило при папах Клименте VIII и Павле V, и знали, как Общество было расстроено доминиканцами в установлении достаточной благодати, вы бы не удивились, обнаружив, что оно избегает ввязываться в ссоры с ними и позволяет им придерживаться собственного мнения, при условии, что мнение Общества остается нетронутым; и тем более, когда доминиканцы поддерживают его учение, соглашаясь использовать во всех публичных случаях термин «достаточная благодать».

«Общество, — продолжал он, — вполне удовлетворено их уступчивостью. Оно не настаивает на том, чтобы они отрицали необходимость действенной благодати; это было бы слишком большим давлением на них. Не следует тиранить своих друзей; и иезуиты добились вполне достаточно. Мир довольствуется словами; немногие задумываются о том, чтобы вникнуть в природу вещей; и таким образом, поскольку название «достаточная благодать» принято обеими сторонами, хотя и в разных смыслах, никто, кроме самых тонких богословов, никогда не мечтает сомневаться в том, что вещь, обозначаемая этим словом, признается якобинцами так же, как и иезуитами; и результат покажет, что последние — не самые большие простаки».

Я признал, что они — проницательный народ, эти иезуиты; и, воспользовавшись его советом, я направился прямо к якобинцам, у ворот которых встретил одного из своих добрых друзей, убежденного янсениста (ибо вы должны знать, что у меня есть друзья во всех партиях), который звал другого монаха, не того, которого искал я. Однако после долгих уговоров я убедил его сопровождать меня и спросил одного из моих новых томистов. Он был рад снова меня видеть. «Как же так! мой дорогой отец, — начал я, — кажется, недостаточно того, что все люди имеют ближайшую силу, с помощью которой они никогда не могут действовать эффективно; они должны иметь сверх того достаточную благодать, с помощью которой они могут действовать не больше. Разве это не учение вашей школы?» «Так и есть, — сказал достойный монах; — и я отстаивал его сегодня утром в Сорбонне. Я говорил об этом в течение всего своего получаса; и если бы не песочные часы, я вполне мог бы опровергнуть ту злую пословицу, ныне столь ходовую в Париже: «Он голосует, не говоря, как монах в Сорбонне». «Что вы имеете в виду под своим получасом и песочными часами? — спросил я; — они ограничивают ваши речи определенной мерой?» «Да, — сказал он, — они делают так уже несколько дней». «И они обязывают вас говорить полчаса?» «Нет; мы можем говорить так мало, как нам угодно». «Но не так много, как вам угодно», — сказал я. «О, какое замечательное правило для глупцов! Какое благословенное оправдание для тех, кому нечего сказать! Но, возвращаясь к сути, отец; эта благодать, даруемая всем людям, достаточна, не так ли?» «Да», — сказал он. «И все же она не имеет эффекта без действенной благодати?» «Никакого», — ответил он. «И все люди имеют достаточную, — продолжал я, — и не все имеют действенную?» «Именно так», — сказал он. «То есть, — вернул я, — все имеют достаточно благодати, и не все имеют ее достаточно — то есть, эта благодать достаточна, хотя она и не достаточна — то есть, она достаточна по названию и недостаточна по эффекту! По правде говоря, отец, это особенно тонкое учение! Забыли ли вы, с тех пор как удалились в монастырь, значение, придаваемое в мире, который вы покинули, слову «достаточный»? — разве вы не помните, что оно включает в себя все, что необходимо для действия? Но нет, вы не могли потерять все воспоминания об этом; ибо, чтобы воспользоваться иллюстрацией, которая более живо затронет ваши чувства, предположим, что вам давали бы не более двух унций хлеба и стакан воды ежедневно, были бы вы вполне довольны своим приором, если бы он сказал вам, что этого будет достаточно для поддержания ваших сил, под тем предлогом, что вместе с чем-то еще, чего, однако, он вам не даст, у вас было бы все необходимое для поддержания сил? Как же тогда вы можете позволять себе говорить, что все люди имеют достаточную благодать для действия, в то время как вы признаете, что существует другая благодать, абсолютно необходимая для действия, которой обладают не все? Не потому ли, что это маловажная статья веры, и вы оставляете всем людям свободу верить, что действенная благодать необходима или нет, как они пожелают? Разве безразлично говорить, что с достаточной благодатью человек может действительно действовать?» «Как! — воскликнул добрый человек; — безразлично! — это ересь — формальная ересь. Необходимость действенной благодати для эффективного действия — это пункт веры — отрицать это есть ересь».

«Где же мы теперь? — воскликнул я; — и какую сторону мне здесь принять? Если я отрицаю достаточную благодать, я янсенист. Если я признаю ее, как иезуиты, отрицая необходимость действенной благодати, я буду еретиком, говорите вы. А если я признаю ее, как вы, настаивая на необходимости действенной благодати, я грешу против здравого смысла и являюсь болваном, говорят иезуиты. Что мне делать, сведенному к неизбежной необходимости быть болваном, еретиком или янсенистом? И в какое печальное положение пришли дела, если нет никого, кроме янсенистов, кто избегает столкновения либо с верой, либо с разумом, и кто спасает себя одновременно от абсурда и от заблуждения!»

Мой друг-янсенист принял эту речь за доброе предзнаменование и уже смотрел на меня как на новообращенного. Однако он ничего мне не сказал, но, обращаясь к монаху: «Прошу вас, отец, — спросил он, — в чем заключается тот пункт, в котором вы согласны с иезуитами?» «Мы согласны в том, — ответил он, — что иезуиты и мы признаем достаточную благодать, дарованную всем». «Но, — сказал янсенист, — в этом выражении «достаточная благодать» есть две вещи — есть звук, который есть лишь дыхание; и есть вещь, которую он означает, которая реальна и действенна. И поэтому, поскольку вы согласны с иезуитами в отношении слова «достаточная», а противостоите им в отношении смысла, очевидно, что вы противостоите им в отношении субстанции этого термина и что вы соглашаетесь с ними только в отношении звука. Это ли вы называете действовать искренне и сердечно?»

«Но, — сказал добрый человек, — какая у вас причина жаловаться, раз мы никого не обманываем этим способом выражения? В наших школах мы открыто учим, что понимаем его иначе, чем иезуиты».

«На что я жалуюсь, — ответил мой друг, — так это на то, что вы не провозглашаете повсюду, что под достаточной благодатью вы понимаете благодать, которая не является достаточной. Вы обязаны по совести, изменяя таким образом смысл обычных терминов богословия, говорить, что, признавая достаточную благодать у всех людей, вы понимаете, что они не имеют достаточной благодати на деле. Все классы людей в мире понимают слово «достаточный» в одном и том же смысле; одни лишь новые томисты понимают его в ином смысле. Все женщины, составляющие половину мира, все придворные, все военные, все магистраты, все юристы, торговцы, ремесленники, весь народ — короче говоря, все виды людей, кроме доминиканцев, понимают слово «достаточный» как выражение всего, что необходимо. Почти никто не знает об этом единственном исключении. По всей земле просто сообщается, что доминиканцы придерживаются мнения, что все люди имеют достаточные благодати. Какой иной вывод можно сделать из этого, кроме того, что они считают, будто все люди имеют все благодати, необходимые для действия; особенно когда их видят объединенными в интересах и интригах с иезуитами, которые понимают вещь в этом смысле? Не является ли единообразие ваших выражений, рассматриваемое в связи с этим союзом партий, явным указанием и подтверждением единообразия ваших чувств?

«Множество верующих спрашивают богословов: каково реальное состояние человеческой природы после ее порчи? Святой Августин и его ученики отвечают, что она не имеет достаточной благодати, пока Богу не будет угодно даровать ее. Затем приходят иезуиты и говорят, что все имеют фактически достаточные благодати. Доминиканцев спрашивают об этом противоречии мнений; и какой курс они выбирают? Они объединяются с иезуитами; этим союзом они составляют большинство; они отделяются от тех, кто отрицает эти достаточные благодати; они объявляют, что все люди обладают ими. Кто, услышав это, вообразил бы что-либо иное, кроме того, что они дали свое одобрение мнению иезуитов? А затем они добавляют, что, тем не менее, эти самые достаточные благодати совершенно бесполезны без действенных, которые даются не всем!

«Представить ли вам картину Церкви среди этих противоречивых чувств? Я считаю ее очень похожей на человека, который, покидая свою родную страну в путешествии, встречает разбойников, которые наносят ему много ран и оставляют его полумертвым. Он посылает за тремя врачами, живущими в соседних городах. Первый, исследовав его раны, объявляет их смертельными и уверяет его, что никто, кроме Бога, не может вернуть ему утраченные силы. Второй, придя вслед за другим, решает льстить человеку — говорит ему, что у него все еще достаточно сил, чтобы добраться до дома; и, оскорбляя первого врача, который возражал против его совета, решает его погубить. В этой дилемме бедный пациент, заметив третьего врача на расстоянии, протягивает к нему руки как к человеку, который должен разрешить спор. Этот практик, осмотрев его раны и узнав мнения первых двух врачей, принимает мнение второго и, объединившись с ним, двое объединяются против первого, и, будучи более сильной партией по численности, изгоняют его с поля с позором. Из этого действия пациент естественно заключает, что последний пришедший того же мнения, что и второй; и, задав ему вопрос, он самым положительным образом уверяет его, что его сил достаточно для продолжения путешествия. Раненый человек, однако, чувствуя свою слабость, просит его объяснить ему, как он считает его достаточным для путешествия. «Потому что, — отвечает его советчик, — вы все еще обладаете своими ногами, а ноги — это органы, которые естественно достаточны для ходьбы». «Но, — говорит пациент, — имею ли я все силы, необходимые для того, чтобы воспользоваться своими ногами? Ибо в моем нынешнем слабом состоянии мне смиренно кажется, что они совершенно бесполезны». «Конечно, нет, — отвечает врач; — вы никогда не будете ходить эффективно, если Бог не дарует вам некоторую чрезвычайную помощь, чтобы поддержать и направить вас». «Что! — восклицает бедный человек, — разве вы не хотите сказать, что у меня достаточно сил, чтобы ни в чем не нуждаться для эффективной ходьбы?» «Далеко от этого, — возвращает врач. — Вы, должно быть, — говорит пациент, — придерживаетесь иного мнения, чем ваш компаньон там, о моем реальном состоянии». «Я должен признать, что это так», — отвечает другой.

«Что, по-вашему, сказал на это пациент? Что ж, он пожаловался на странное поведение и двусмысленные термины этого третьего врача. Он осудил его за то, что он принял сторону второго, которому он противостоял в чувствах и с которым имел лишь видимость согласия, и за то, что он прогнал первого врача, с которым он в действительности был согласен; и, испытав свои силы и обнаружив по опыту свою фактическую слабость, он отправил их обоих восвояси, отозвал своего первого советчика, отдал себя под его опеку и, по его совету умолив Бога о силе, в которой, как он признался, нуждался, получил милость, которую искал, и с божественной помощью благополучно добрался до своего дома».

Достойный монах был так смущен этой притчей, что не мог найти слов для ответа. Чтобы немного подбодрить его, я сказал ему мягким тоном: «Но, в конце концов, мой дорогой отец, что заставило вас подумать о том, чтобы дать имя «достаточный» благодати, которая, как вы говорите, является пунктом веры, что она, по сути, недостаточна?» «Вам легко говорить об этом, — сказал он. — Вы независимый и частный человек; я монах, и в общине — разве вы не можете оценить разницу между этими двумя случаями? Мы зависим от начальства; они зависят от других. Они обещали наши голоса — что бы вы хотели, чтобы стало со мной?» Мы поняли намек; и это напомнило нам случай с его братом-монахом, который за подобную нескромность был сослан в Абвиль.

«Но, — возобновил я, — как же так получается, что ваша община обязана признавать эту благодать?» «Это другой вопрос, — ответил он. — Все, что я могу вам сказать, в одном слове, это то, что наш орден защищал, насколько мог, учение святого Фомы о действенной благодати. С каким рвением он противостоял с самого начала учению Молины! Как он трудился, чтобы утвердить необходимость действенной благодати Иисуса Христа! Разве вы не знаете, что произошло при Клименте VIII и Павле V, и как, поскольку первый был предотвращен смертью, а второй был задержан некоторыми итальянскими делами от публикации своей буллы, наше оружие все еще спит в Ватикане? Но иезуиты, пользуясь, со времени введения ереси Лютера и Кальвина, скудным светом, которым обладают люди для различения между заблуждением этих людей и истиной учения святого Фомы, распространяли свои принципы с такой быстротой и успехом, что вскоре стали хозяевами народной веры; в то время как мы, со своей стороны, оказались в затруднительном положении, будучи объявленными кальвинистами и рассматриваемыми так, как сейчас рассматриваются янсенисты, если мы не квалифицировали действенную благодать, по крайней мере, видимым признанием «достаточной». В этой крайности, какой лучший курс мы могли бы предпринять для спасения истины, не теряя собственного авторитета, чем признав название достаточной благодати, в то время как мы отрицали, что она такова на деле? Такова реальная история этого дела».

Это было сказано таким меланхоличным тоном, что я действительно начал жалеть этого человека; не так, однако, мой компаньон. «Не льстите себе, — сказал он монаху, — тем, что спасли истину; если бы она не нашла других защитников, в ваших слабых руках она должна была бы погибнуть. Признав в Церкви имя ее врага, вы признали самого врага. Имена неотделимы от вещей. Если термин «достаточная благодать» будет однажды установлен, будет тщетно протестовать, что вы понимаете под ним благодать, которая не является достаточной. Ваш протест будет сочтен недопустимым. Ваше объяснение было бы отвергнуто как отвратительное в мире, где люди говорят более искренне о вещах бесконечно меньшего значения. Иезуиты одержат триумф — это будет их благодать, которая достаточна на деле, а не ваша, которая такова только по названию, что пройдет как установленная; и обратное вашего вероучения станет статьей веры».

«Мы все сначала примем мученичество, — воскликнул отец, — чем согласимся на установление достаточной благодати в смысле иезуитов. Святой Фома, которому мы поклялись следовать даже до смерти, диаметрально противоположен такому учению».

На это мой друг, который воспринял дело более серьезно, чем я, ответил: «Ну же, отец, ваше братство получило честь, которой оно печально злоупотребляет. Оно оставляет ту благодать, которая была вверена его попечению и которая никогда не была оставлена с момента сотворения мира. Та победоносная благодать, которой ждали патриархи, предсказанная пророками, введенная Иисусом Христом, проповеданная святым Павлом, объясненная святым Августином, величайшим из отцов, принятая его последователями, подтвержденная святым Бернардом, последним из отцов, поддержанная святым Фомой, ангелом школ, переданная им вашему ордену, поддерживаемая столь многими вашими отцами и столь благородно защищаемая вашими монахами при папах Клименте и Павле — та действенная благодать, которая была вверена как священный депозит в ваши руки, чтобы она могла найти в священном и вечном ордене череду проповедников, которые могли бы провозглашать ее до конца времен — отброшена и покинута ради интересов самых презренных. Пришло время другим рукам вооружиться в ее споре. Пришло время Богу воздвигнуть бесстрашных учеников Доктора благодати, которые, будучи чуждыми запутанностям мира, будут служить Богу ради Бога. Благодать, возможно, действительно не насчитывает доминиканцев среди своих поборников, но поборников она никогда не будет лишена; ибо своей собственной всемогущей энергией она создает их для себя. Она требует сердец чистых и свободных; более того, она сама очищает и освобождает их от мирских интересов, несовместимых с истинами Евангелия. Поразмыслите серьезно над этим, отец; и позаботьтесь о том, чтобы Бог не убрал этот светильник с его места, оставив вас во тьме и без венца, в наказание за холодность, которую вы проявляете к делу, столь важному для его Церкви».

Он мог бы продолжать в этом духе гораздо дольше, ибо он разгорался по мере продвижения, но я прервал его, встав, чтобы попрощаться, и сказал: «Действительно, мой дорогой отец, если бы я имел какое-либо влияние во Франции, я бы провозгласил это звуком трубы: «Да будет известно всем людям, что когда якобинцы ГОВОРЯТ, что достаточная благодать дается всем, они ИМЕЮТ В ВИДУ, что не все имеют благодать, которая фактически достаточна!» После чего вы могли бы говорить это так часто, как вам угодно, но не иначе». И на этом наш визит закончился.

Вы заметите, следовательно, что мы имеем здесь политическую «достаточность», несколько похожую на «ближайшую силу». Между тем я могу сказать вам, что мне кажется, что и в ближайшей силе, и в этой самой достаточной благодати может безопасно сомневаться кто угодно, при условии, что он не якобинец.

Я только что узнал, заканчивая свое письмо, что цензура прошла. Но так как я еще не знаю, в каких терминах она сформулирована, и так как она не будет опубликована до 15 февраля, я отложу написание вам об этом до следующей почты. — Я и т. д.

ОТВЕТ «ПРОВИНЦИАЛА» НА ПЕРВЫЕ ДВА ПИСЬМА ЕГО ДРУГА.

February 2, 1656.

Сэр, — Ваши два письма не ограничились мной. Все их видели, все их понимают, и все им верят. Они не только в высокой репутации среди богословов — они оказались приятными для людей мира и понятными даже дамам.

В сообщении, которое я недавно получил от одного из джентльменов Академии — одного из самых прославленных имен в обществе людей, которые все прославлены — который видел только ваше первое письмо, он пишет мне следующее: «Я только желаю, чтобы Сорбонна, которая так многим обязана памяти покойного кардинала, признала юрисдикцию его Французской Академии. Автор письма был бы удовлетворен; ибо в качестве академика я бы авторитетно осудил, я бы изгнал, я бы проскрибировал — я чуть было не сказал истребил — насколько в моих силах, эту «ближайшую силу», которая поднимает столько шума из ничего и не зная, чего она хочет. Несчастье в том, что наша академическая «сила» — это очень ограниченная и «удаленная» сила. Мне жаль этого; и еще более жаль, что моя малая сила не может освободить меня от моих обязательств перед вами» и т. д.

Мой следующий отрывок — из-под пера дамы, которую я никоим образом не буду указывать. Она пишет так подруге, которая передала ей первое из ваших писем: «Вы не можете себе представить, как я обязана вам за письмо, которое вы мне прислали — оно такое очень остроумное и так хорошо написано. Оно повествует, и все же это не повествование; оно проясняет самые запутанные и сложные из всех возможных дел; его насмешка изысканна; оно просвещает тех, кто мало знает о предмете, и доставляет двойное удовольствие тем, кто его понимает. Это восхитительная апология; и, если бы они так ее приняли, деликатное и невинное осуждение. Короче говоря, это письмо демонстрирует столько искусства, столько духа и столько суждения, что я горю любопытством узнать, кто его написал» и т. д.

Вы тоже, возможно, хотели бы знать, кто эта дама, которая пишет в таком стиле; но вы должны довольствоваться уважением, не зная ее; когда вы узнаете ее, ваше уважение значительно возрастет.

Поверьте мне на слово, и продолжайте свои письма; и пусть цензура придет, когда может, мы вполне готовы к ее получению. Эти слова, «ближайшая сила» и «достаточная благодать», которыми нам угрожают, больше не будут нас пугать. Мы узнали от иезуитов, якобинцев и г-на ле Муана, сколькими разными способами их можно повернуть и как мало прочности в этих новомодных терминах, чтобы беспокоиться о них. — Между тем, я остаюсь и т. д.

ПИСЬМО III.

INJUSTICE, ABSURDITY, AND NULLITY OF THE CENSURE ON M. ARNAULD.

Paris, February 9, 1656.

Сэр, — Я только что получил ваше письмо; и в то же время мне принесли копию цензуры в рукописи. Я нахожу, что со мной так же хорошо обращаются в первом, как г-на Арно плохо — в последнем. Я боюсь, что в обоих случаях есть некоторая экстравагантность и что никто из нас недостаточно хорошо известен нашим судьям. Я уверен, что если бы мы были лучше известны, г-н Арно заслужил бы одобрение Сорбонны, а я — осуждение Академии. Таким образом, наши интересы совершенно расходятся друг с другом. В его интересах сделать себя известным, оправдать свою невиновность; тогда как в моих — оставаться в тени, из страха лишиться своей репутации. Предотвращенный, следовательно, от показа своего лица, я должен возложить на вас задачу принести мои благодарности моим прославленным поклонникам, в то время как я беру на себя задачу снабжать вас новостями о цензуре.

Уверяю вас, сэр, она наполнила меня изумлением. Я ожидал найти в ней осуждение самой шокирующей ереси в мире, но ваше удивление будет равно моему, когда вы узнаете, что эти тревожные приготовления, когда были на грани производства ожидаемого грандиозного эффекта, закончились дымом.

Чтобы понять все дело приятным образом, только вспомните, я умоляю вас, странные впечатления, которые в течение долгого времени нас учили формировать о янсенистах. Вспомните кабалы, фракции, заблуждения, расколы, возмущения, в которых их так долго обвиняли; манеру, в которой их осуждали и поносили с кафедры и в печати; и степень, до которой этот поток злоупотреблений, столь примечательный своей силой и продолжительностью, раздулся в последние годы, когда их открыто и публично обвиняли в том, что они не только еретики и раскольники, но отступники и неверные — с «отрицанием тайны пресуществления и отречением от Иисуса Христа и Евангелия».

После публикации этих поразительных обвинений было решено изучить их сочинения, чтобы вынести по ним суждение. Для этой цели выбрано второе письмо г-на Арно, которое, как сообщалось, полно величайших заблуждений. Назначенные экзаменаторы — его самые открытые и явные враги. Они используют все свое обучение, чтобы обнаружить что-то, за что они могли бы ухватиться, и в конце концов они производят одно суждение доктринального характера, которое они выставляют для цензуры.

Что еще можно было бы вывести из таких разбирательств, кроме того, что это суждение, выбранное при таких примечательных обстоятельствах, будет содержать сущность самых черных ересей, какие только можно вообразить. И все же суждение так полностью согласуется с тем, что ясно и формально выражено в отрывках из отцов, процитированных г-ном Арно, что я не встречал ни одного человека, который мог бы понять разницу между ними. Тем не менее, можно было бы вообразить, что существует очень большая разница; ибо отрывки из отцов, будучи несомненно католическими, суждение г-на Арно, если оно еретическое, должно быть широко противопоставлено им.

Такова была трудность, которую Сорбонна должна была прояснить. Весь христианский мир ждал с широко открытыми глазами, чтобы обнаружить в цензуре этих ученых докторов точку различия, которая оказалась незаметной для обычных смертных. Тем временем г-н Арно представил свои защиты, поместив свое собственное суждение и отрывки из отцов, из которых он его извлек, в параллельные колонки, чтобы сделать согласие между ними очевидным для самых тупых умов.

Он показывает, например, что святой Августин говорит в одном отрывке, что «Иисус Христос указывает нам, в лице святого Петра, праведного человека, предупреждая нас своим падением избегать самонадеянности». Он цитирует другой отрывок из того же отца, в котором он говорит, «что Бог, чтобы показать нам, что без благодати мы не можем ничего сделать, оставил святого Петра без благодати». Он приводит третий, от святого Иоанна Златоуста, который говорит, «что падение святого Петра произошло не из-за какой-либо холодности к Иисусу Христу, а потому, что благодать оставила его; и что он пал не столько из-за собственной небрежности, сколько из-за отступления Бога, как урок всей Церкви, что без Бога мы не можем ничего сделать». Затем он дает свое собственное обвиняемое суждение, которое гласит: «Отцы указывают нам, в лице святого Петра, праведного человека, которому недоставало той благодати, без которой мы не можем ничего сделать».

Тщетно люди пытались обнаружить, как это могло быть возможно, чтобы выражение г-на Арно отличалось от выражений отцов так же, как истина от заблуждения, и вера от ереси. Ибо где была разница? Могла ли она быть в этих словах, «что отцы указывают нам, в лице святого Петра, праведного человека»? Святой Августин сказал то же самое теми же словами. Не потому ли, что он говорит «что благодать оставила его»? Тот же святой Августин, который сказал, что «святой Петр был праведным человеком», говорит, «что он не имел благодати в том случае». Не за то ли, что он сказал, «что без благодати мы не можем ничего сделать»? Почему, разве это не просто то, что святой Августин говорит в том же месте, и что святой Иоанн Златоуст сказал до него, с той лишь разницей, что он выражает это гораздо более сильным языком, как когда он говорит «что его падение не произошло из-за его собственной холодности или небрежности, а из-за отсутствия благодати и отступления Бога»?

Такие соображения, как эти, держали всех в состоянии затаенного ожидания, чтобы узнать, в чем может состоять это разнообразие, когда наконец, после множества встреч, эта знаменитая и долгожданная цензура появилась. Но, увы! Она печально обманула наши ожидания. Будь то потому, что молинистские доктора не хотели снизойти до того, чтобы просветить нас по этому пункту, или по какой-то другой таинственной причине, факт в том, что они не сделали ничего больше, чем произнесли эти слова: «Это суждение опрометчиво, нечестиво, богохульно, проклято и еретично!»

Поверили бы вы, сэр, что большинство людей, обнаружив себя обманутыми в своих ожиданиях, пришли в дурное настроение и начинают нападать на самих цензоров? Они делают странные выводы из их поведения в пользу невиновности г-на Арно. «Что! — говорят они, — это все, чего можно было достичь за все это время столькими докторами, объединившимися в яростной атаке на одного человека? Могут ли они найти во всех его трудах ничего, достойного порицания, кроме трех строк, и тех, извлеченных слово в слово из величайших докторов греческой и латинской Церквей? Есть ли какой-либо автор, чьи сочинения, если бы было намерение погубить его, не дали бы более благовидного предлога для этой цели? И какое высшее доказательство можно было бы предоставить ортодоксальности этого прославленного обвиняемого?

«Как же так получается, — добавляют они, — что столько осуждений извергается в этой цензуре, в которую они втиснули такие термины, как «яд, зараза, ужас, опрометчивость, нечестивость, богохульство, мерзость, проклятие, анафема, ересь» — самые страшные эпитеты, которые могли быть использованы против Ария или самого Антихриста; и все это, чтобы бороться с незаметной ересью, и это, более того, не говоря нам, что это такое? Если это против слов отцов они выступают в таком стиле, где же вера и традиция? Если против суждения г-на Арно, пусть они укажут разницу между ними; ибо мы не можем видеть ничего, кроме самого совершенного согласия между ними. Как только мы обнаружим зло суждения, мы будем питать к нему отвращение; но пока мы его не видим, или, скорее, не видим в заявлении ничего, кроме чувств святых отцов, задуманных и выраженных в их собственных терминах, как мы можем возможно относиться к нему с какими-либо иными чувствами, кроме чувств святого почитания?»

Таков образец того, как они дают волю своим чувствам. Но это люди, которые мыслят слишком глубоко. Вы и я, которые не претендуют на такую необычайную проницательность, можем оставаться вполне спокойными по поводу всего дела. Что! Были бы мы мудрее наших учителей? Нет: возьмем пример с них и не будем предпринимать того, на что они не решились. Мы были бы уверены, что запутаемся в такой попытке. Почему, это было бы самой легкой вещью, какую только можно вообразить, сделать саму эту цензуру еретической. Истина, мы знаем, настолько деликатна, что если мы сделаем малейшее отклонение от нее, мы впадаем в заблуждение; но это предполагаемое заблуждение настолько тонко, что если мы отклонимся от него в малейшей степени, мы возвращаемся к истине. Между этим нежелательным суждением и истиной нет положительно ничего, кроме незаметной точки. Расстояние между ними настолько неосязаемо, что я был в ужасе, как бы из-за чистого неумения его заметить, я не поставил себя в оппозицию к докторам Церкви в своем чрезмерном стремлении согласиться с докторами Сорбонны. Под этим опасением я счел целесообразным проконсультироваться с одним из тех, кто по политическим соображениям был нейтрален по первому вопросу, чтобы от него я мог узнать реальное состояние дела. Я соответственно имел интервью с одним из самых умных из этой партии, которого я попросил указать мне разницу между двумя вещами, в то же время откровенно признавшись ему, что я не вижу никакой.

Он, казалось, был забавлен моей простотой и ответил с улыбкой: «Как просто с вашей стороны верить, что есть какая-то разница! Почему, где она могла бы быть? Вы воображаете, что если бы они могли обнаружить какое-либо расхождение между г-ном Арно и отцами, они не указали бы на него смело и не были бы рады возможности разоблачить его перед публикой, в глазах которой они так стремятся принизить этого джентльмена?»

Я мог легко заметить из этих нескольких слов, что те, кто был нейтрален по первому вопросу, не все окажутся таковыми по второму; но, желая услышать его доводы, я спросил: «Почему же тогда они напали на это злополучное суждение?»

«Возможно ли, — ответил он, — чтобы вы могли не знать этих двух вещей, которые, как я думал, были известны самому начинающему в этих делах? — что, с одной стороны, г-н Арно неизменно избегал выдвигать хоть один догмат, который не был бы мощно поддержан традицией Церкви; и что, с другой стороны, его враги решили, чего бы это ни стоило, выбить эту почву из-под него; и, соответственно, что поскольку сочинения первого не давали никакой зацепки для замыслов последних, они были вынуждены, чтобы насытить свою месть, ухватиться за какое-то суждение, неважно какое, и осудить его, не говоря почему или зачем. Разве вы не знаете, как янсенисты держат их в узде и досаждают им так отчаянно, что они не могут обронить ни слова против принципов отцов, не будучи немедленно заваленными целыми томами, под давлением которых они вынуждены уступить? Так что, после множества доказательств их слабости, они сочли более целесообразным и гораздо менее хлопотным осудить, чем ответить — будучи для них гораздо более легким делом найти монахов, чем доводы».

«Почему же тогда, — сказал я, — если это так, их цензура не стоит и гроша; ибо кто будет обращать на нее внимание, когда они увидят, что она без основания и опровергнута, как она, без сомнения, будет, ответами, данными на нее?»

«Если бы вы знали характер людей, — ответил мой друг доктор, — вы бы говорили иначе. Их цензура, цензурная, как она есть, произведет почти весь свой задуманный эффект на время; и хотя силой демонстрации несомненно, что с течением времени ее недействительность станет очевидной, столь же верно, что сначала она подействует на умы большинства людей так же эффективно, как если бы это был самый праведный приговор в мире. Пусть только кричат на улицах: «Вот вам цензура г-на Арно! — вот вам осуждение янсенистов!» — и иезуиты найдут в этом свою выгоду. Как немногие когда-либо прочитают ее! Как немногие из тех, кто читает, поймут ее! Как немногие заметят, что она не отвечает ни на какие возражения! Как немногие примут дело близко к сердцу или попытаются докопаться до сути? — Заметьте тогда, какое преимущество это дает врагам янсенистов. Они обязательно сделают из этого триумф, хотя и тщетный, как обычно, по крайней мере на несколько месяцев — и это большое дело для них — они будут искать потом какие-то новые средства к существованию. Они живут изо дня в день, сэр. Именно так они ухитрились поддерживать себя до сегодняшнего дня. Иногда это катехизис, в котором ребенка заставляют осуждать своих противников; затем это процессия, в которой достаточная благодать ведет действенную в триумфе; снова это комедия, в которой Янсений представлен как уносимый дьяволами; в другое время это альманах; а теперь это цензура».

«По правде говоря, — сказал я, — я был на грани того, чтобы найти вину в поведении молинистов; но после того, что вы мне сказали, я должен сказать, что восхищаюсь их благоразумием и их политикой. Я прекрасно вижу, что они не могли бы последовать более безопасному или более рассудительному курсу».

«Вы правы, — вернул он; — их самой безопасной политикой всегда было хранить молчание; и это привело одного ученого богослова к замечанию, «что самые умные среди них — это те, кто много интригует, мало говорит и ничего не пишет».

«Именно на этом принципе они с самого начала встреч благоразумно постановили, что если г-н Арно придет в Сорбонну, это должно быть просто для объяснения того, во что он верит, а не для вступления в списки споров с кем-либо. Экзаменаторы, решившись немного отойти от этого благоразумного устройства, пострадали за свою дерзость. Они оказались довольно слишком энергично опровергнуты его вторым оправданием.

«На том же принципе они прибегли к тому редкому и очень новому устройству получаса и песочных часов. Этим средством они избавились от назойливости тех беспокойных докторов, которые могли бы взяться опровергнуть все их аргументы, произвести книги, которые могли бы уличить их в подделке, настаивать на ответе и свести их к затруднительному положению, когда нечего дать.

«Не то чтобы они были настолько слепы, чтобы не видеть, что это посягательство на свободу, которое побудило столь многих докторов выйти из встреч, не принесет добра их цензуре; и что протест о недействительности, принятый на этом основании г-ном Арно до того, как она была завершена, будет плохим вступлением для обеспечения ей благоприятного приема. Они очень хорошо знают, что непредубежденные лица придают полностью столько же веса суждению семидесяти докторов, которые ничего не могли выиграть, защищая г-на Арно, сколько и ста других, которые ничего не могли потерять, осуждая его. Но в целом они сочли, что будет иметь огромное значение иметь цензуру, хотя бы она была актом только партии в Сорбонне, а не всего тела; хотя бы она была проведена с малым или отсутствующим свободой дебатов и получена множеством мелких маневров, не совсем по порядку; хотя бы она не давала объяснения дела в споре; хотя бы она не указывала, в чем состоит эта ересь, и говорила как можно меньше об этом, из страха совершить ошибку. Это само молчание — тайна в глазах простых; и цензура пожнет это единственное преимущество из него, что они могут бросить вызов самым критическим и тонким богословам найти в ней хоть один слабый аргумент.

«Оставайтесь спокойны тогда, и не бойтесь быть записанным в еретики, хотя бы вы использовали осужденное суждение. Оно плохое, уверяю вас, только как встречающееся во втором письме г-на Арно. Если вы не поверите этому заявлению на мое слово, я отсылаю вас к г-ну ле Муану, самому ревностному из экзаменаторов, который в ходе разговора с доктором моего знакомства сегодня утром, на вопрос его, где лежит точка различия в споре и если больше не будет позволено говорить то, что отцы говорили до него, сделал следующий изысканный ответ: «Это суждение было бы ортодоксальным в устах любого другого — только как исходящее от г-на Арно Сорбонна осудила его!» Вы теперь должны быть готовы восхититься механизмом молинизма, который может производить такие чудовищные перевороты в Церкви — что то, что католично у отцов, становится еретическим у г-на Арно — что то, что еретично у семипелагиан, становится ортодоксальным в сочинениях иезуитов; древнее учение святого Августина становится невыносимым нововведением, а новые изобретения, ежедневно фабрикуемые перед нашими глазами, проходят за древнюю веру Церкви». Сказав это, он попрощался со мной.

Эта информация удовлетворила мою цель. Я заключаю из нее, что эта самая ересь — совершенно нового вида. Это не чувства г-на Арно еретичны; это только его личность. Это личная ересь. Он не еретик за что-либо, что он сказал или написал, а просто потому, что он г-н Арно. Это все, что они могут сказать против него. Делай он что может, если он не перестанет быть, он никогда не будет хорошим католиком. Благодать святого Августина никогда не будет истинной благодатью, пока он продолжает защищать ее. Она стала бы таковой сразу, если бы ему пришло в голову оспаривать ее. Это был бы верный удар и почти единственный план для установления истины и разрушения молинизма; такова фатальность, сопровождающая все мнения, которые он принимает.