«Религия Нумы и другие очерки о религии Древнего Рима»

РЕЛИГИЯ НУМЫ

И ДРУГИЕ ОЧЕРКИ О РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО РИМА

АВТОР

ДЖЕССИ БЕНЕДИКТ КАРТЕР

Лондон MACMILLAN AND CO., Limited НЬЮ-ЙОРК: THE MACMILLAN COMPANY 1906

Все права защищены

ПОСВЯЩАЕТСЯ

К.Ф.К.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта небольшая книга представляет собой попытку рассказать о религиозной жизни римлян с того времени, когда для нас начинается их история, и до конца правления Августа. Каждый из пяти очерков посвящен отдельному периоду и в некотором смысле является законченным; однако драматическое развитие, присущее всей истории в целом, не позволяет рассматривать их иначе как акты или главы. Несмотря на современный интерес к изучению религии, римская религия в целом была отдана на откуп специалистам по древней истории и классической филологии. Это неудивительно, так как римская религия не отличается внешней привлекательностью, но, хотя на первый взгляд она несравненно менее притягательна, чем греческая, при правильном понимании она столь же интересна, если не более. Тем не менее, в книге Уильяма Уорда Фаулера «Римские празднества» предмет был представлен во всей своей привлекательности, и если настоящая книга послужит простым введением к его более масштабному труду, то ее цель будет достигнута.

Никто не может писать о римской религии, не будучи в неоплатном долгу перед Георгом Виссовой, чей труд «Религия и культ римлян» (Religion und Cultus der Römer) является лучшим систематическим изложением этого предмета. Автору выпала честь быть учеником Виссовы, и многое из того, что содержится в этой книге, напрямую обязано ему; и даже те идеи, которые являются новыми — если в них есть что-то стоящее, — это лишь хлеб, который он бросил в воды и который вернулся к нему спустя много дней.

Внимательный исследователь истории римлян не может сомневаться в психологической реальности их религии, каковы бы ни были его личные метафизические взгляды. Автор надеется, что эти очерки будут представлять общечеловеческий интерес, поскольку он стремился подчеркнуть эту реальность и представить римлян людьми, обладающими такими же страстями, как и мы, несмотря на все различия во времени и происхождении.

Сердечная благодарность приносится Уильяму Уорду Фаулеру и Альберту У. Ван Бюрену за их огромную любезность при чтении корректур; посвящение этой книги — в лучшем случае лишь скромная отплата за помощь, которую оказала мне моя жена.

J.B.C.

Rome, November, 1905.

CONTENTS

PAGE

The Religion of Numa 1

The Reorganisation of Servius 27

The Coming of the Sibyl 62

The Decline of Faith 104

The Augustan Renaissance 146

РЕЛИГИЯ НУМЫ

Рим не является исключением из общего правила, согласно которому нации, подобно индивидам, растут благодаря контактам с внешним миром. В середине пяти столетий существования республики произошли Пунические войны и тесное сближение с Грецией, которые сделали последнюю половину истории республики столь отличной от первой; в царский период, предшествовавший республике, наблюдалось аналогичное проникновение иностранного влияния, которое сделало поздний период царства с его полуисторическими именами Тарквиниев и Сервия Туллия столь отличным от раннего периода с его совершенно легендарными Ромулом, Нумой, Туллом Гостилием и Анком Марцием. Таким образом, мы имеем четыре четкие фазы в истории римского общества и соответствующую фазу религии в каждом периоде; и если мы добавим к этому новую социальную структуру, возникшую в результате реформ Августа в начале империи, вместе с сопровождавшими ее религиозными изменениями, то получим пять периодов, которые пытаются описать эти пять очерков: период до Тарквиниев, то есть «Религия Нумы»; поздний период царства, то есть «Реорганизация Сервия»; первые три столетия республики, то есть «Приход Сивиллы»; последние столетия республики, то есть «Упадок веры»; и, наконец, ранняя империя и «Августовский ренессанс». Как и все попытки разделить историю на части, эти деления более или менее произвольны, но их удобство вполне оправдывает их создание. Однако их следует рассматривать не как независимые блоки, произвольно расположенные в определенном последовательном порядке, не как пять последовательных религиозных сознаний, а лишь как обозначение проникновения определенных новых идей в непрерывное религиозное сознание римского народа. История каждого из этих периодов — это просто запись изменений, которые новые социальные условия произвели в этом великом барометре общества, религиозном сознании общины. Именно с периода старого царства начинается наш рассказ.

На первый взгляд может показаться неразумным пытаться нарисовать картину религиозного состояния времени, о политической истории которого мы знаем так мало, и поэтому справедливо будет задаться вопросом, какими источниками знаний мы располагаем.

Было время, не так давно, когда под знаменем новорожденной науки «сравнительной филологии» собралась группа людей, полагавших, что они держат ключ к доисторической истории и что сами слова расскажут историю там, где древние памятники и литература молчат. Это была великая и прекрасная мысль, и наука, поощрявшая ее, заняла свое место как полезный и уважаемый член сообщества наук, но ее претензии на трон раскрывателя тайн были отвергнуты теми, кто является ее самыми ярыми последователями, а «индогерманская религия», которую она порождает, — это скорее приятная мысль для досуга, чем фундамент и отправная точка для изучения древней религии в целом. Помимо того факта, что, хотя первобытная религия и национальность в основном идентичны, язык и национальность отнюдь таковыми не являются, мы сталкиваемся с большой практической трудностью в случае Греции и Рима: в самый ранний период, о котором мы имеем сведения, эти две религии имеют так мало сходства, что мы должны либо утверждать для времени индогерманского единства религиозное развитие, гораздо более примитивное, чем то, которое набросала сравнительная филология, либо мы должны предположить наличие сильного влияния упадка в случае Рима после разделения, что одинаково трудно. Если мы осознаем, что в первобытной религии имя бога обычно совпадает с именем вещи, которую он представляет, то существование греческого бога и римского бога с именами, соответствующими одному и тому же индогерманскому слову, лингвистически доказывает, что вещь существовала и имела имя до разделения, но вовсе не то, что эта вещь была обожествлена или что имя было именем бога в то время. Поэтому мы должны довольствоваться тем, чтобы начать наше изучение религии гораздо более скромно и в гораздо более поздний период.

На самом деле мы не можем заглянуть значительно дальше зари политической истории, но существуют определенные соображения, которые позволяют нам по крайней мере понять феномены самой этой зари — те пережитки культуры, которые вырисовываются в сумерках и понимание которых дает нам неплохой старт в нашем историческом развитии. Этим знанием мы обязаны так называемому «антропологическому» методу, который основан на предположении, что человечество по сути единообразно и что это существенное единообразие оправдывает нас в выводах о весьма древнем мышлении, исходя из весьма примитивного мышления варварских и диких народов наших дней. На первый взгляд слабость этого утверждения более очевидна, чем его сила, и легко показать, что доисторическая первобытная культура народа, предназначенного к цивилизации, — это одно, а задержавшаяся в развитии первобытная культура современных племен, чье развитие было приостановлено, — совсем другое, так что, как часто говорили, они соотносятся друг с другом примерно так же, как здоровый маленький ребенок и взрослый идиот. И все же между ребенком и идиотом есть определенное сходство, и, будь то доисторическая или задержавшаяся в развитии, первобытная культура везде демонстрирует сильное сходство, и метод приносит пользу, если мы ограничим наши рассуждения в прошлое теми вещами в жизни дикарей, которые оба вида первобытной культуры — доисторическая и задержавшаяся в развитии — имеют общего. Однако для этого мы должны обладать некоторыми знаниями о доисторическом периоде, и наш современный задержавшийся в развитии дикарь должен использоваться лишь для освещения определенных вещей, которые мы видим только в полусвете; он никогда не должен использоваться как манекен при наброске тех черт доисторической жизни, о которых мы совершенно не осведомлены. Это особенно полезно для исследователя римской религии, поскольку он стоит на пограничье и, оглядываясь назад, видит ровно столько темных фигур, вырисовывающихся позади него, чтобы жаждать большего света. Ибо во многих фазах ранней римской религии присутствуют характеристики, восходящие к старым способам мышления, и эти способы мышления не являются специфическими для римлян, а встречаются у многих первобытных народов наших дней. Величайший вклад, который антропология внесла в изучение ранней римской религии, — это «анимизм».

Не более четверти века назад слово «анимизм» стали использовать для описания той конкретной фазы психологического состояния первобытных народов, при которой они верят, что дух (anima) обитает во всем, материальном и нематериальном. Этот дух обычно тесно связан с самой вещью, иногда фактически отождествляется с ней. Когда его мыслят как нечто отличное от вещи, предполагается, что он имеет форму этой вещи, является, одним словом, ее «двойником». Эти двойники оказывают влияние, часто во зло, на вещь, и поэтому целесообразно и необходимо, чтобы их умилостивили, дабы их злое влияние было устранено и сама вещь могла процветать. Эти двойники еще не являются богами, они лишь силы, потенциалы, но с течением времени они развиваются в богов. Первый шаг в этом направлении — получение имени, знание которого дает определенный контроль над силой тому, кто его знает. Наконец, эти силы, наделенные именем, начинают приобретать личностные характеристики, восприниматься как индивиды и, наконец, изображаться в человеческом облике.

Нельзя доказать, что все боги Рима возникли таким образом, но, безусловно, многие из них возникли именно так, и не исключено, что и все они; и эта теория их происхождения лучше, чем любая другая, объясняет определенные привычки мышления, которые ранние римляне лелеяли в отношении своих богов. К тому времени, когда начинаются наши знания о римской религии, Рим обладает множеством богов, но очень немногие из них являются чем-то большим, чем просто именами сил. Ни один из них не является достаточно личностным, чтобы быть связанным с другими в мифах. И это очень простая причина, почему не существовало такой вещи, как «родная римская мифология» — пробел в раннем развитии Рима, который многие современные авторы отказывались признавать, беря на себя ненужный труд постулировать первоначальную мифологию, впоследствии утраченную. Боги раннего Рима не вступали в брак и не выдавались замуж; у них не было детей или внуков, и не было божественных генеалогий. Вместо этого их время от времени мыслили как более или менее индивидуальные силы, но обычно как массы потенциалов, сгруппированных для удобства как «боги страны», «боги кладовой», «боги мертвых» и т. д. Даже когда их представляли как нечто индивидуальное, они обычно были очень тесно связаны с соответствующим объектом, например, Веста была не столько богиней очага, сколько самой богиней «Очаг», Янус — не столько богом дверей, сколько богом «Дверь».

Но в той же мере, в какой человеческий элемент отсутствовал в концепции божества, в той же мере элемент формализма в культе был больше. Этот формализм не следует интерпретировать в соответствии с нашими современными идеями; это был не формализм, ставший результатом и преемником упадка духовности; это был не вторичный продукт в эпоху упадка веры; но он сам по себе был сущностью религии в период величайшей религиозной чистоты. В тщательном и добросовестном исполнении формы заключался весь долг человека перед своими богами. Такое положение дел было бы невыносимым для любой нации, чьи инстинкты были менее чисто юридическими. Настолько идентичными были законы, касающиеся богов, и законы, касающиеся людей, что, хотя в самый ранний период римской юриспруденции божественное право (ius divinum) и человеческое право (ius humanum) уже разделены, они разделены лишь формально как две отдельные сферы или провинции, в которых дух закона и часто даже буква его предписания одни и те же. Такой формализм подразумевает очень твердую веру в существование богов. Отношения человека с богами столь же реальны и взаимны, как и его отношения с согражданами. Но, с другой стороны, хотя в существовании богов никогда не сомневаются ни на мгновение, сами боги являются неизвестной величиной; следовательно, из формальных отношений близость никогда не развивалась, и, хотя едва ли справедливо характеризовать ранний культ исключительно как религию страха, безусловно, реальная привязанность не присутствует до гораздо более позднего времени. Потенциальность богов всегда затмевала их личность. Но это не было полной потерей, ибо отсутствие личности предотвращало рост тех грубых мифов, которые обычно встречаются у первобытных народов, ибо более чистые, более вдохновляющие мифы о богах — это не первобытный продукт, а результат процесса очищения, который сопровождает рост культуры народа. Таким образом, теория анимизма освещает религиозное состояние того пограничья истории, в котором обитают Ромул и Нума Помпилий.

Согласно той приятной фикции, к которой древний мир был так чрезвычайно склонен — вере в то, что все институты можно проследить до их установления каким-либо индивидом, — религия Рима считалась основанной ее вторым царем Нумой, и было принято относить все, что было наиболее античным в культе, к части почтенной «религии Нумы». Для нас это может быть лишь именем, и даже как имя — вводящим в заблуждение, ибо часть верований, с которыми мы имеем дело, восходит к столетиям до Ромула и традиционного 753 г. до н. э. как даты основания Рима. Но это удобный термин, если мы подразумеваем под ним лишь старое царство до того, как начали действовать иностранные влияния. Римляне более позднего времени придумали отличное название не столько для периода, сколько для вида религии, существовавшей тогда, противопоставляя первоначальных божеств Рима новым иностранным богам, называя первых «старыми туземными богами» (Di Indigetes), а вторых — «новопоселенными богами» (Di Novensides). Для нашего знания о религии этого периода мы не зависим от простой теории, какой бы хорошей она ни была сама по себе, но у нас есть лучший вид современных свидетельств в дополнение, и именно открытию этих свидетельств современное изучение римской религии фактически обязано своим существованием. Записи ранней политической истории были в значительной степени уничтожены в 390 г. до н. э., когда галлы разграбили Рим, но религиозный статус, с консерватизмом, характерным для религии вообще, претерпел очень мало изменений за все эти годы и оставил запись о себе в ежегодно повторяющихся празднествах римского года, празднествах, которые переросли в инстинктивную функцию жизни простого народа. Много столетий спустя, когда календарь был высечен на камне, эти почитаемые старые праздники были начертаны на этих каменных календарях особенно крупными буквами, в отличие от всех других пунктов. Таким образом, из фрагментов этих каменных календарей, которые были найдены и которые сами по себе насчитывают девятнадцать столетий, мы можем прочитать еще на восемь или десять столетий дальше. С помощью этого «календаря Нумы» мы можем утверждать присутствие определенных божеств в Риме этого времени и столь же важное отсутствие других. И по характеру присутствующих божеств и самих празднеств можно составить правильную и более или менее подробную картину религиозного состояния того времени. Этот календарь и список Индигетов, извлеченный из него, составляют фундамент для всего нашего изучения истории римской религии.

Религиозные формы общины всегда настолько связаны с ее социальной организацией, что удовлетворительное знание одного практически невозможно без некоторого знания другого. К сожалению, в римской истории нет такой области, где теории были бы столь обильны, а факты столь редки, как в вопросе о ранней социальной организации. Но не вступая в конфликт ни с одной из конкурирующих теорий, мы можем сделать по крайней мере следующие утверждения. В основном община была довольно единообразной и гомогенной, не было больших социальных крайностей и не было заметного иностранного элемента, так что каждый индивид, если бы он остановился, чтобы проанализировать свое социальное положение, обнаружил бы себя в четырех различных отношениях: отношение к самому себе как к индивиду; к своей семье; к группе семей, которые составляли его род (gens); и, наконец, к государству. Мы можем сделать шаг вперед на твердой почве и утверждать, что наименее важным из этих отношений было отношение к самому себе, а наиболее важным — отношение к своей семье. Единицей ранней римской социальной жизни был не индивид, а семья, и в самых примитивных идеях о жизни после смерти именно семья обладает бессмертием, а не индивид. Государство — это не союз индивидов, а союз семей. Сама психологическая идея индивида, по-видимому, развивалась столетиями и достигла своего реального значения только при империи. Таким образом, из четырех элементов мы установили превосходство семьи и важность государства, основанного на идее семьи; индивидом в этот ранний период можно пренебречь, и остается только род, который, однако, представляет собой сложную проблему. Семья и государство были обречены сохранить свои позиции, лишь меняясь местами с течением времени, так что государство стало первым, а семья — вторым; индивид должен был расти во все возрастающем значении, но род уже умирает, когда начинается история. Это приятная теория, имеющая высокую степень вероятности, что могло быть время, когда род был для семьи тем, чем является государство, когда начинается история, и что, когда государство возникло из союза различных родов, непосредственная преданность каждой семьи постепенно отчуждалась от своего рода и переносилась на государство, так что род отдавал свою жизнь для того, чтобы государство, дитя его собственного творения, могло жить. Если это так, мы можем понять, почему социальное значение рода прекращается так рано в римской истории.

Центром ранней религиозной жизни, следовательно, является семья, а государство — как макрокосм семьи; и отец каждой семьи является ее главным жрецом, а царь как отец государства — главный жрец государства. Что касается индивида, то единственный бог, которому он поклоняется, — это его «двойник», называемый в случае мужчины его Genius, а в случае женщины — ее Juno, ее индивидуализация богини Юноны, совершенно отдельное божество, присущее только ей. Но даже здесь проявляется семейный инстинкт, и хотя позже Genius и Juno представляют все интеллектуальное в индивиде, изначально они, по-видимому, символизировали детородную силу индивида в отношении продолжения рода. Семья и государство, однако, бок о бок поклонялись ряду божеств.

В примитивной хижине, модель которой дошла до нас во многих маленьких погребальных урнах раннего времени (например, тех, что были недавно выкопаны на чудесном кладбище под Римским форумом), с ее одной дверью и без окон, было несколько элементов, которые нуждались в умилостивлении: сама дверь как хранитель от зла, очаг и ниша для хранения пищи. Дверным богом был бог-дверь Янус, сама ianua; очаг находился под опекой женщин, жены и дочерей, поэтому именно богине Весте они служили; а ниша для хранения, penus, находилась под опекой «богов кладовой» (Di Penates). Само государство было смоделировано по образцу дома. У него был свой Янус, своя священная дверь, внизу на Форуме, и сам царь, отец государства, был его особым жрецом; у него был свой очаг, где горел священный огонь, и своя Веста, за которой ухаживали весталки, дочери государства; и у него была своя ниша для хранения со своими Пенатами. В более позднее время, но все еще очень рано, к домашнему поклонению была добавлена идея общего защитника дома, Лара, что породило знакомое выражение «Лары и Пенаты». Происхождение этого Lar Familiaris, как его называют, интересно, потому что оно показывает тесную связь между фермерской жизнью общины и ее религией. Лары изначально были группой богов, которые присматривали за различными фермами; они были во множественном числе, потому что им поклонялись там, где сходились границы нескольких ферм, но хотя нескольким из них поклонялись вместе, каждая ферма имела своего одного индивидуального Лара. Но забота о ферме включала также защиту дома на ферме, так что Лар фермы стал также Ларом дома, сначала, конечно, домов на фермах, а затем каждого дома везде, даже когда с ним не была связана никакая ферма.

Помимо Весты, Гения, Лара и Пенатов, возможно, самым важным элементом семейного поклонения был культ умерших предков. Этот культ, конечно, присущ почти всем религиям, и его присутствие в римской религии в этом отношении неудивительно, но форма, в которой он там встречается, любопытна и относительно редка. Точно так же, как живой человек имеет «двойника», Гения, так и мертвый человек должен иметь двойника, но этот двойник изначально не является Гением, который, по-видимому, сначала считался прекращающим свое существование вместе с индивидом. Напротив, поскольку смерть — это великий уравнитель и устранитель индивидуальности, двойник умершего сначала не мыслился как индивидуальный двойник, а лишь как часть неопределенной массы духов, «добрых богов» (Di Manes), как их называли, потому что их боялись как существ, которые были чем угодно, только не добрыми. Эти Di Manes, следовательно, не имели специфического отношения к индивиду, и индивид действительно прекращал свое существование после смерти; единственная человеческая связь, которую Di Manes, по-видимому, сохранили, — это связь с живыми членами семьи, к которой они изначально принадлежали. Поэтому очень вводит в заблуждение утверждение, что римляне с самого начала имели веру в бессмертие, когда мы инстинктивно думаем о бессмертии индивида. То, что было бессмертным, — это не индивид, а семья. Полностью соответствует практическому характеру римского ума то, что они не беспокоились о месте, в котором, как предполагалось, обитают эти духи умерших, а только о двери, через которую они могли и действительно возвращались на землю. У нас нет описаний Нижнего мира, пока Греция не одолжила свою мифологию Риму, и воображение никогда не создавало ничего подобного греческому дворцу Плутона. Но хотя они не тратили энергию на обстановку Нижнего мира причудами, они тщательно охраняли дверь выхода. Эту дверь они называли mundus и грубо представляли ее траншеей или неглубокой ямой, на дне которой лежал камень. В определенные дни года этот камень убирали, и тогда духи возвращались на землю, где их принимали и угощали живые члены их семьи. В году было несколько таких дней, три из них были разбросаны по году: 24 августа, 5 октября, 8 ноября; и два набора дней: 13-21 февраля и 9, 11, 13 мая. Февральское празднование, так называемые Parentalia, было спокойным и достойным и представляло все, что было наименее суеверным и страшным в обычно пугающем поклонении мертвым. Lemuria в мае имела прямо противоположный характер и относится к категории «изгнания злых духов», о которых мистер Фрейзер в своей «Золотой ветви» привел так много примеров.

В этой связи интересно отметить два факта, которые стоят почти как следствия из этих верований. Один факт — это религиозная необходимость продолжения семьи, чтобы всегда был живой представитель семьи для совершения жертвоприношений предкам. Долгом главы семьи было не только совершать эти жертвоприношения самому, пока он жив, но и обеспечить преемника. Обычным методом был брак и воспитание семьи, но в случае, если в семье не было ребенка мужского пола, прибегали к усыновлению. Здесь особенно важно, что требовалось согласие главного жреца, и он никогда не давал своего согласия в случае, если человек, подлежащий усыновлению, был единственным представителем своей семьи, так что его удаление из этой семьи в другую оставило бы его первоначальную семью без представителя мужского пола. В случаях наследования первым залогом на доход было содержание традиционных жертвоприношений, если не было сделано какого-либо специального соглашения. Эти исключительные наследства, без вычета на жертвоприношения, естественно, желались превыше всех других, и фраза «наследство без жертвоприношений» (hereditas sine sacris) постепенно стала популярным выражением для обозначения божьего дара. Другой факт, представляющий интерес в этой связи, заключается в том, что, поскольку предкам поклонялись только en masse, а не как индивидам, в римской религии не мог произойти процесс, столь знакомый во многих других религиях, а именно, что великие боги государства могли быть изначально предками, чье величие при жизни произвело соответствующий акцент в их поклонении после смерти, так что в конечном итоге они были повышены из рядов обожествленных мертвых в избранный Олимп индивидуальных богов. Это была любимая теория создания бога со времен Эвгемера до Герберта Спенсера. Существуют религии, в которых это верно для некоторых из главных богов, но в римской религии нет следов этого процесса, и причина очевидна ввиду особого характера поклонения предкам в Риме.

Теперь мы увидели основные элементы, которые составляли семейную религию и ту часть государственной религии, которая была расширением и подражанием семейной религии. Но даже в самые примитивные времена жизнь римлянина не ограничивалась его собственной хижиной и феноменом смерти. В жизни нужно было работать, зарабатывать на жизнь, и здесь, как и везде, были сонмы невидимых сил, которых нужно было умилостивить. Его религия не только совпадала с каждой фазой частной жизни, она также была тесно связана с конкретными занятиями и интересами людей, и точно так же, как интересы общины, ее средства к существованию были земледелие и скотоводство, так и боги были богами урожая и стад. Несколько лет назад покойный профессор Моммзен преуспел в извлечении из существующих каменных календарей списка религиозных праздников старого римского года, а также в доказательстве того, что этот список праздников был полным в своем нынешнем состоянии в то время, до того как город Рим был окружен стеной, которую построил Сервий Туллий, и что он, следовательно, восходит к старому царству, времени того, что было названо «Религией Нумы». Мы не можем подробно рассмотреть все праздники, но чрезвычайно интересно заметить, что почти каждый из них связан с жизнью фермера и представляет собой действие умилостивления по отношению к какому-либо богу или группе богов в любое время римского года, которое было хоть сколько-нибудь критическим для сельскохозяйственных интересов.

Не следует также забывать, что этот список не является абсолютно полным, потому что он представляет лишь официальные государственные праздники, и даже не все из них, а только те, которые приходились на один и тот же день или дни каждый год, так что их можно было высечь на камне, чтобы сформировать вечный календарь. Все государственные праздники, которых было несколько, которые назначались в каждом конкретном году в зависимости от позднего или раннего состояния урожая, были исключены из списка, хотя они праздновались в какое-то время в каждом году; и, естественно, публичные календари не содержали упоминания о многих частных и получастных церемониях года, к которым государство не имело никакого официального отношения, праздниках семьи и рода, и даже местных праздниках различных районов города.

В этом списке мирных божеств фермы есть один бог, чей характер был очень сильно неправильно понят из-за компании, которую он держит; это бог Марс. В последнее время стало модным считать его богом растительности, и было приведено множество остроумных аргументов, чтобы показать его сельскохозяйственный характер. Но чем примитивнее община, тем интенсивнее ее борьба за существование и тем более часты ее соперничества с соседями. Рядом с лемехом плуга всегда должен был быть меч или его эквивалент, и вместе с Флорой и Церерой всегда должен был быть бог раздора и битвы. Что Марс был этим богом в ранние, как и в более поздние времена, показывает прежде всего тот факт, что ему всегда поклонялись за пределами города, как богу, которого нужно держать на расстоянии. Естественно, его культ был связан с доминирующим интересом жизни, урожаем, и ему поклонялись в красивой церемонии очищения полей, которую мистер Уолтер Патер так изысканно описал в начале «Мария Эпикурейца». Но его рассматривали скорее как защитника полей и отгонителя злых влияний, чем как позитивный фактор в развитии урожая. Затем также в ранние дни римского ополчения, до того как возникла регулярная армия, сезон войны был только летом после посадки и до сбора урожая, так что два праздника, которые отмечали начало и конец этого сезона, также легко ассоциировались с состоянием урожая в то время.

Но самая интересная и любопытная вещь в этой старой религии — это не столько то, что она содержит, сколько то, чего она не содержит. Это не столько то, что мы находим, сколько то, что мы упускаем, ибо более половины богов, которых мы инстинктивно ассоциируем с Римом, не было при этом старом режиме. Вот частичный список тех, чьи имена мы не находим: Минерва, Диана, Венера, Фортуна, Геркулес, Кастор, Поллукс, Аполлон, Меркурий, Дис, Прозерпина, Эскулап, Великая Мать. И все же их отсутствие неудивительно, когда мы осознаем, что почти все боги в этом списке представляют фазы жизни, с которыми Рим в этот ранний период был абсолютно не знаком. У нее не было заметной торговли или коммерции, никаких производств или особых ремесел, и никаких политических интересов, кроме простого патриархального управления, которое удовлетворяло ее текущие потребности. Ее богами воды были боги рек и источников; Нептун был там, но он не был богом океана, как греческий Посейдон. Вулкан, бог огня, который впоследствии был связан с греческим Гефестом и стал покровителем металлообработки, в это время был лишь богом разрушительного, а не созидательного огня. Даже великий бог Юпитер, которому суждено было стать почти идентичным имени и славе Рима, еще не был богом государства и политики, а лишь богом неба, особенно богом молнии, Юпитер Феретрий, «поражающий», у которого было маленькое святилище на Капитолии, где позже должен был стоять великий Капитолийский храм Юпитера Всеблагого Величайшего. Другая любопытная характеристика этой ранней эпохи, которая, я думаю, никогда не комментировалась, — это необычайно ограниченное число богинь. Веста — единственная, кто, кажется, стоит сама по себе без мужского параллели. Каждая из остальных — лишь противопоставленная потенциальность в паре, в которой мужское начало гораздо более известно, и единственные в этих парах, кто когда-либо приобрел выраженную индивидуальность, сделали это потому, что их культ впоследствии был усилен путем связи с каким-то внеримским культом. Лучшая иллюстрация последнего — Юнона. Мы можем пойти дальше и сказать, что кажется весьма вероятным, что поклонение женским божествам в основном ограничивалось женщинами общины, в то время как мужчины поклонялись богам. Это различие распространялось даже на жречества, где жена жреца бога была жрицей соответствующей богини. Такое положение дел вдвойне интересно ввиду превосходства женских божеств в раннем греческом мире, что было так поразительно показано мисс Джейн Харрисон в ее недавней книге «Пролегомены к изучению греческой религии».

Самый жизненно важный вопрос, который можно задать почти любой религии, — это вопрос о ее экспансивной силе и ее приспособляемости к новым условиям. Общество обязано претерпевать изменения, и молодой социальный организм, если он нормален, постоянно растит новые клетки. Возникают новые условия и на первый план выходят новые интересы. Кроме того, если рост должен быть непрерывным, постоянно поглощается новый материал, и простой гомогенный характер старого общества полностью меняется из-за притока иностранных элементов. Это то, что произошло в древнем Риме, и именно потому, что древняя римская религия не была способна к органическому развитию изнутри, с ней произошли любопытные вещи, которые наша история должна зафиксировать. Именно эти странные внешние наслоения придают главный интерес рассказу, в то же время они скрывают первоначальную форму настолько полно, что написание истории римской религии становится чрезвычайно трудным.

И все же не следует полагать, потому что римская религия была неспособна адаптироваться к новой конституции общества с его контрастными классами и к новым коммерческим и политическим интересам, которые привлекали внимание высших классов, что она была абсолютно лишена внутри себя, в своих собственных ограничениях, определенной способности к развитию. В течение нескольких столетий после того, как внешние влияния начали воздействовать на Рим, ее первоначальная религия продолжала развиваться наряду с новыми формами. То, как она развивалась, полностью значимо для первоначального национального характера римлян.

Мы видели, что с самого начала природа богов как сил, а не личностей, имела тенденцию подчеркивать ценность и важность имени, которое обычно указывало на конкретную функцию или специализацию каждого божества и очень часто было единственной вещью, известной о нем. С течением времени, когда первоначальное имя божества стали воспринимать полностью как собственное имя без какого-либо значения, а не как нарицательное существительное, объясняющее природу бога, к которому оно было прикреплено, стало необходимым добавить к первоначальному имени какое-то прилагательное, которое адекватно описывало бы бога и выполняло работу, которую имя само по себе изначально выполняло. И по мере того, как природа различных божеств становилась более сложной вместе с растущими сложностями повседневной жизни, добавлялись новые прилагательные, каждое из которых выражало какую-то конкретную фазу деятельности бога. Такое прилагательное называлось когномен и часто было очень важным, потому что начинали чувствовать, что бог с одним прилагательным, т. е. призываемый для одной цели, был почти другим богом, чем тот же бог с другим прилагательным, т. е. призываемый для другой цели. Таким образом, знание этих прилагательных было почти так же необходимо, как знание имени бога. Следующий шаг в развитии был тем, который последовал очень легко. Эти важные прилагательные начали восприниматься как имеющие ценность и существование сами по себе, отдельно от бога, к которому они были прикреплены. Грамматическим изменением, которое сопровождало это психологическое движение, был перенос прилагательного в абстрактное существительное. И прилагательные, и абстрактные существительные выражают качество, но прилагательное находится в состоянии зависимости от существительного, в то время как абстрактное существительное независимо и самодостаточно. И таким образом, точно так же, как в некоторых низших организмах группа клеток отрывается и создает индивидуальный организм, так и в старой римской религии какая-то фаза деятельности бога, выраженная в прилагательном, отрывалась вместе с прилагательным от своего первоначального запаса и начинала существовать сама по себе, превращая свое имя из зависимой формы прилагательного в независимое абстрактное существительное. Таким образом, Юпитер, которому поклонялись как богу доброй веры в отношениях людей друг с другом, богу, которым клялись под открытым небом, был обозначен как «Юпитер, охраняющий добрую веру», Юпитер Фидий. Было, однако, много других фаз работы Юпитера, и поэтому прилагательное fidius стало очень важным как средство отличить эту деятельность от всех остальных. В конце концов оно оторвалось от Юпитера и сформировало абстрактное существительное Fides, богиню доброй веры, где пол божества как богини был полностью определен грамматическим родом абстрактных существительных как женский.

Это все достаточно странно, но есть еще один шаг в развитии, еще более любопытный. Эта абстрактная богиня Fides недолго оставалась в чисто абстрактной сфере; она начала очень скоро снова становиться конкретной, как Fides этого конкретного человека или этой конкретной группы и как эта Fides или та, пока она не стала почти такой же конкретной, как сам Юпитер, и поэтому у нас есть много разных Fides, в кажущемся противоречии со старым грамматическим правилом, что абстрактные существительные не имеют множественного числа. Теперь все это развитие в области религии проливает свет на характер римского ума и его инстинктивные методы мышления, и мы видим, почему римляне были очень великими юристами и очень посредственными философами. И право, и философия требуют способности к абстрактному мышлению; в обоих случаях существенные качества вещи должны быть отделены от самой вещи. Но в случае философского мышления эта абстракция, эти качества не ищут немедленно реинкарнации. Они продолжают существовать как абстракции и не спускаются немедленно обратно на землю, тогда как для права такой спуск абсолютно необходим, потому что юриспруденция интересуется не столько абстракцией самой по себе, сколько абстракцией, представленной в конкретных случаях. Следовательно, тип ума, который находил одинаково легким превращать конкретное в абстрактное, а затем превращать созданную таким образом абстракцию снова в своего рода конкретное, — это par excellence юридический ум, и нет лучшего доказательства инстинктивной склонности к законотворчеству со стороны римлян, чем тот факт, что те же привычки ума, которые создают законы, также управляли развитием их религии.

К сожалению, однако, не эти абстрактные божества могли спасти старую римскую религию. Они были лишь логическим результатом уже существующих божеств, лишь новым потомством старой породы. Они не представляли никаких новых интересов, а были лишь индивидуализацией определенных фаз старых божеств, фаз, которые всегда присутствовали и теперь были в лучшем случае лишь подчеркнуты путем поклонения им отдельно.

РЕОРГАНИЗАЦИЯ СЕРВИЯ

Подобно высокой вершине, возвышающейся над туманами, покрывающими верхушки низколежащих гор, фигура Сервия Туллия возвышается над полулегендарными Тарквиниями по обе стороны от него. Мы чувствуем, что имеем дело с подлинным персонажем истории, и ловим себя на мысли, каким человеком он был лично — чувство, которое никогда не возникает у нас с Ромулом и более старыми царями, и приходит к нам лишь слабо со старшим Тарквинием, в то время как младший Тарквиний имеет все признаки деревянного человека, который был поставлен только для того, чтобы быть сброшенным, чей весь raison d'être заключается в объяснении перехода от царства к республике на теории революции. Устраните революцию, предположите, что изменение было постепенным и конституционным, и вы можете отбросить гордого Тарквиния, не потеряв ничего, кроме манекена с его более или менее яркими украшениями поздних мифов. Но не так с Сервием; его стена и его конституция очень реальны и бросают вызов всем попыткам превратить их создателя в легенду. И все же, с другой стороны, мы должны быть начеку, ибо большая часть определенности, которая, кажется, привязана к нему, — это скорее определенность определенной стадии в развитии Рима, определенного хорошо ограниченного хронологического и социологического тракта. Опасно пытаться слишком строго ограничивать личное участие Сервия в этом развитии; и гораздо безопаснее, хотя, возможно, менее увлекательно, использовать его имя как общий термин для изменений, которые Рим претерпел с того времени, когда иностранные влияния начали сказываться на нем, до начала республики. Он формирует удобный заголовок, следовательно, для определенных фаз роста Рима. И все же даже это не совсем правильно, ибо Сервий стоит не столько за возникновение определенных фактов, сколько за признание существования этих фактов. Сами факты были медленного роста, охватывающего, вероятно, столетия, но действия, вытекающие из них, и внешние изменения в обществе приходили густо и быстро и вполне могли произойти, все они, в пределах жизни одного человека. Фактом-основанием, на котором базировались все эти изменения, является влияние внешнего мира на римскую общину. До этого времени было мало что, чтобы отличить Рим от любой другой из холмистых общин Италии, которых были десятки в ее непосредственном соседстве; и не она одна вступила в контакт с внешним миром. Именно эффект, который это влияние оказало на нее, в отличие от ее соседей, сделал разницу. Когда мы спрашиваем, почему это влияние повлияло на нее иначе, мы не находим удовлетворительного ответа и находимся в присутствии тайны — вечной неразрешимой тайны превосходства одного племени или одного индивида над другими, по-видимому, того же класса. Политическая история привыкла рассказывать эту главу истории Рима под заголовком «Восстание плебеев», но присутствие плебеев было лишь внешним символом внутреннего изменения. Это изменение было разрушением монотонного одноклассового общества первобытной общины с ее одним — сельскохозяйственным — интересом и формированием пестрого многоклассового общества с многообразными интересами, такими как торговля, ремесло и политика. Это было пробуждение Рима к мировой жизни из ее столетнего невозмутимого буколического сна.

В это время в Италии было два народа, которые в силу своей более старой культуры могли быть учителями Рима. Один лежал к северу от нее, таинственные этруски, чья культура, к счастью для Рима, имела лишь очень умеренное влияние, потому что этрусская культура уже потеряла большую часть своей вирильности, возможно, также потому, что она отчетливо ощущалась как иностранная, и, следовательно, не могла осуществить коварного проникновения, и, вероятно, потому, что Рим в это время был слишком силен, молод и чист, чтобы взять что-либо, кроме лучшего из Этрурии. Другой лежал на юге, греческие колонии Великой Греции, отделенные от Рима в настоящее время многими милями леса и враждебными племенами. Вокруг нее в Лациуме были ее собственные ближайшие родственники, латиняне, быстро становящиеся ей уступающими, но способные оказать ей по крайней мере эту услугу, услугу поглощения иностранных влияний, которые приходили, и в определенных случаях латинизации их, и, таким образом, передачи их в Рим в более или менее ассимилированном состоянии.

Три великих факта в жизни Рима в этот период — это приход греческих купцов и греческой торговли с юга, приход этрусских ремесленников и ремесел с севера и начала ее политического соперничества и постепенного преобладания в лиге латинских городов вокруг нее. Каждое из этих движений отражено в религиозных изменениях периода. В отношении первых двух это неудивительно, ибо древний путешественник, подобно своему мифическому прототипу Энею, носил своих богов с собой. Таким образом, в Риме частным образом поклонялись богам всех народов, которые поселились в ее стенах, и присутствие этих богов было суждено заставить почувствовать свое влияние. Ваш первобытный политеист очень католичен в своих религиозных вкусах; ибо, когда уже обладаешь многими богами, добавление еще нескольких — дело второстепенное, особенно когда, как это было теперь в Риме, эти божества являются покровителями занятий и интересов, доселе совершенно неизвестных римлянину, и, следовательно, не предусмотренных в его схеме богов. Поэтому не в духе нелояльности к уже существующим богам и без желания ввести конкурирующие божества новые культы начали распространяться, пока не стали настолько важными, что потребовали государственного признания.

Возможно, самые интересные случаи — это случаи двух богов, которые пришли с юга, Геркулеса и Кастора, интересные, потому что они были предшественниками того великого множества греческих богов, которые позже пришли с гордостью по специальному приглашению, и еще более интересные, потому что, хотя они были греческими, насколько это возможно, они пришли в Рим, как говорится, инкогнито, и были настолько далеки от того, чтобы быть известными как греческие, что, когда те же боги пришли впоследствии более прямо, эти новоприбывшие ощущались как совершенно другая вещь, и их поклонение проводилось в другой части города, вдали от старых установленных культов.

В греческом мире Геракл и Гермес были особыми покровителями путешественников, и поскольку путешествия никогда не совершались ради удовольствия, а всегда ради бизнеса, они стали покровителями путешествующего купца. Также было естественно, что они должны были отправиться с поселенцами из материнского города в новую колонию. Таким образом, они пришли из материнской земли в колонии Великой Греции в Южной Италии, и, будучи установленными там, медленно, но неизбежно проложили свой путь на север. История Гермеса под именем Меркурия принадлежит более поздней главе, но история Геракла = Геркулеса должна быть рассказана здесь. Только за последние несколько лет ученый мир был убежден, что не было такой вещи, как оригинальный италийский Геркулес; на первый взгляд в это было очень трудно поверить, потому что казалось, что так много, по-видимому, очень старых италийских легенд сосредоточено на Геркулесе. Но было показано, либо что эти легенды никогда не существовали и покоятся исключительно на ложной интерпретации памятников, либо что, хотя они действительно существовали в раннюю дату, они были введены под греческим влиянием. Именно торговый купец, следовательно, принес Геракла на север. И по мере того, как бог шел, его имя было смягчено в Геркулеса, и с ассимиляцией имени к языку италийского народа шла рука об руку адаптация его природы к их потребностям, так что постепенно он стал полностью итализированным как по форме, так и по содержанию. Вероятно, культ пришел в Рим, а также в другие города Лациума, но в Риме он был ограничен несколькими индивидами и сначала не получил общественного признания. Напротив, по причинам, которые мы затрудняемся найти, этот греческий культ, по-видимому, достиг очень больших размеров в маленьком городе Тибур (Тиволи), в четырнадцати милях к северо-востоку от Рима. Там он доминировал над всем другим поклонением и потерял так много своей иностранной атмосферы, что стал полностью латинизированным. С течением времени римское государство признало этот тибурский культ Геркулеса и приняло его ветвь как свою собственную. Но необычная вещь в этом признании заключается в том, что римляне чувствовали его как латинский, а не иностранный культ. Они показали это интимное и дружеское чувство, позволив воздвигнуть алтарь Геркулесу внутри города, на Бычьем форуме. Но чтобы понять значение этого акта, необходимо слово отступления.

При старом римском режиме каждое жизненное действие совершалось под надзором богов, и это божественное покровительство особенно подчеркивалось в действиях, затрагивавших жизнь общины. Ни одно действие не было для общины важнее, чем выбор дома, местоположение поселения. Таким образом, основание древнего города сопровождалось священными обрядами, главным из которых была прокладка борозды вокруг пространства, которое в конечном итоге должно было быть окружено стеной. Эта борозда образовывала символическую стену по тому же принципу, по которому ведьма чертит свой круг. Борозда называлась Помериум и была для мира богов тем же, чем городская стена для мира людей. Однако она не всегда совпадала с фактической городской стеной, и пространство, которое она охватывала, иногда было меньше, а иногда больше того, что охватывала городская стена; и точно так же, как для города могли быть построены новые стены, охватывающие большую территорию, могла быть проведена и новая линия Помериума. Как и подобает духовному барьеру, не было ничего, что отмечало бы его, кроме пограничных камней, через которые проходила воображаемая линия. Стена, которую построил Сервий и которая оставалась внешней стеной Рима на протяжении восьми или девятисот лет, вплоть до третьего христианского века, во время своего строительства в основном совпадала с линией Помериума, за одним очень важным исключением: а именно, весь регион Авентина, который находился внутри границ политического города и был охвачен Сервиевой стеной, лежал вне линии Помериума и, другими словами, вне религиозного города. Так продолжалось на протяжении всей республики и в эпоху империи, вплоть до правления Клавдия. Первоначально линия Помериума играла важную роль в религиозном мире и продолжала играть ее до середины республики, во время Второй Пунической войны, когда ее святость была разрушена и она утратила свое реальное религиозное значение, хотя и осталась как формальный институт. Как божественный барьер, она первоначально служила в мире богов той же цели, что и материальная каменная стена в мире людей. До того, как для римлян возникла проблема чужеземных богов, в добрые старые времена, когда они знали только богов своей собственной религии, Помериум служил для того, чтобы удерживать в пределах Рима всех благодетельных, добрых богов, чье присутствие не требовалось снаружи, в полях, и он служил столь же важной цели — удерживать вне Рима богов, которых скорее боялись, чем любили, например, грозного бога войны Марса. Когда чужеземных богов начали вводить в Риме, их, конечно, могли почитать внутри Помериума частные лица, но когда государство признавало их, было благоразумнее, чтобы их почитание происходило за пределами священной стены. Так случилось, что чужеземным богам, принятым в культ римского государства, давали храмы на Марсовом поле или на Авентине, и те два или три случая, когда им публично поклонялись внутри Помериума, не составляют реального исключения из этого правила — такое исключение было бы, по сути, совершенно немыслимым в строго логической системе римского богопочитания, — но этих богов допускали внутрь, потому что они пришли в Рим от ее сородичей, латинян, и не воспринимались как чужеземные.

Геркулес — один из случаев последней категории. Хотя, как мы видели, он был изначально греческим богом, его долгое пребывание в Тибуре (Тиволи) сделало его, так сказать, натурализованным гражданином Лация, и поэтому Рим не счел неуместным принять его внутрь своего Помериума. Поначалу его почитание, по-видимому, осуществлялось двумя родами, Потициями и Пинариями, но позже, во время республики, государство взяло контроль на себя. Но хотя на самом деле это был греческий Геракл, пришедший как латинизированный Геркулес, бог заплатил определенную цену за свое допущение, ибо он пришел, лишенный всех различных атрибутов, которые имел в Греции, и сохранив лишь свою функцию покровителя торговли и путешествий. Именно эта практическая сторона его природы привлекала римлян; она нашла свое выражение в приношении «десятины» у великого алтаря на Бычьем форуме. Этот алтарь всегда оставался в определенном смысле центром почитания Геркулеса в Риме. Вскоре он был дополнен не менее чем тремя храмами Геркулеса в более или менее непосредственной близости, все из которых характеризовались той же относительной простотой ритуала. Столетия спустя Геракл стал известен римлянам через прямые греческие каналы, и было признано, что этот новый Геракл сродни старому Геркулесу, так что его тоже стали называть Геркулесом. В этом не было ничего удивительного для римлян, потому что они считали само собой разумеющимся, что для каждого греческого божества должен найтись аналог среди их собственных богов. Они никогда не понимали истинного положения дел; сомнительно, чтобы они могли его понять: а именно, что почти во всех других своих отождествлениях римских и греческих божеств они на самом деле совершали насилие над своими собственными родными богами, накладывая на них атрибуты божества, с которым у них на самом деле не было ничего общего, тогда как, отождествляя нового Геракла со своим старым Геркулесом, они делали совершенно законное дело. Для того, кто знает истинное положение дел, есть нечто жалко-забавное в том факте, что они проявили больше деликатности, превращая своего старого (на самом деле изначально греческого) Геркулеса в нового греческого Геракла-Геркулеса, чем когда они сваливали в кучу Нептуна и Посейдона, Марса и Ареса, Диану и Артемиду. На самом деле они всегда чтили старый культ великого алтаря и никогда не позволяли совершать там более сенсационные фазы греческого богопочитания, а переносили в другой квартал храмы, которые строились Геркулесу под различными новыми атрибутами, принесенными новым греческим культом. Эти храмы размещались, как и подобает, вне Помериума, в южной части Марсова поля.

Но возвращаясь к простому Геркулесу и Сервиеву режиму: римское государство теперь обрело божество, в котором, в силу заразительности торговли, оно уже чувствовало потребность, бога великой силы, от которого исходил успех в практических делах жизни. Поэтому он имел сильное влияние на римлян, чья практическая сторона претерпевала быстрое развитие. Идея торговли была теперь представлена в религиозном мире, она получила свое божественное санкционирование.

Другим богом, который пришел из Великой Греции и чье формальное принятие в государственный культ стало одним из ранних инцидентов в разрушении старой сельскохозяйственной религии, был Кастор со своим братом-близнецом Поллуксом, хотя брат Поллукс всегда был незначительным партнером, настолько, что храм, который впоследствии был построен им обоим, назывался либо храмом одного «Кастора», либо храмом «Касторов». В различных местах старого греческого мира мы встречаем пару братьев, поначалу не обозначаемых индивидуальными именами, а просто называемых парой. Даже эти парные имена не совпадают, но все они представляют одну и ту же идею. Позже, когда индивидуальные имена заменяются общим парным именем, эти индивидуальные имена также различаются. Они — боги-защитники, и на морском побережье — а большая часть Греции является морским побережьем — они особенно полезны как спасители от опасностей моря, и они также очень рано и почти везде связываются с лошадьми. Но, несмотря на свою полезность, они не очень заметны, и сомнительно, стали бы они когда-нибудь знаменитыми, если бы не одна из тех маленьких случайностей, которые делают состояние богов, как и людей. Так случилось, что лошадей стали использовать в войне больше, чем просто для запряжки колесниц; возник примитивный род кавалерии, созданный путем посадки тяжело вооруженных пехотинцев на лошадей. С этой кавалерией «Братья-близнецы» (Диоскуры = «Сыновья Зевса»), особенно Кастор, стали заметны. Точно так же, как греческие купцы брали Геракла с собой, когда отправлялись основывать колонии в Южной Италии, так и тяжело вооруженные всадники брали своего бога Кастора с собой, куда бы они ни направлялись. Италийские племена, в свою очередь, быстро ухватились за эту идею кавалерии, и неотъемлемой ее частью стал ее божественный покровитель, Кастор. Таким образом, культ Кастора неуклонно двигался на север, переносимый, так сказать, верхом на лошадях. Наконец он достиг Лация, и там маленький городок Тускул, впоследствии столь знаменитый как место жительства Цицерона, стал по какой-то необъяснимой причине важным культовым центром и сделал для Кастора то же, что Тибур сделал для Геркулеса, т.е. латинизировал его, так что Рим принял его не как чужака, а как одного из своих сородичей. Почти нет сомнений, что римский культ действительно пришел из Тускула и что в его введении в Рим, как и в каждом другом шаге на его пути, он был связан с реорганизацией кавалерии. Это, по-видимому, подразумевает, что Тускул был знаменит своей кавалерией и что Рим перенял идею у него — утверждения, для которых у нас, к сожалению, нет другого подтверждения, хотя у нас есть обильные доказательства культа в Тускуле и тесной связи Рима с ним.

Таким образом, Кастор был покровителем «всадников» (equites), и его великим днем было 15 июля, когда проходил парад всадников. Возможно, это была дата фестиваля в Тускуле, день, особенно подходящий, потому что это были иды месяца, а иды были священны для Юпитера, чьими сыновьями считались Кастор и Поллукс (Диоскуры). Чрезвычайно интересно в свете этого знания об истинном положении дел видеть, как легенда позже объясняла приход Кастора и Поллукса. Это был инцидент в мифической войне, которая, как предполагалось, произошла после того, как последний Тарквиний был изгнан и республика была основана. Противники Рима, союзные с Тарквинием, в частности Октавий Мамилий из Тускула, сражались против римлян в битве у Регилльского озера 15 июля 499 г. до н.э. Римляне победили, и первая весть о победе была принесена в Рим чудесным появлением Кастора и Поллукса, которых видели поившими своих лошадей на Форуме у источника Ютурны. Храм на этом месте был тогда обещан, и пятнадцать лет спустя, в 484 г. до н.э., он был завершен и освящен. Тускул, 15 июля и освящение храма в 484 г. до н.э. — по-видимому, единственные исторические факты в этой легенде; и задолго до 499 г. до н.э. Кастору поклонялись в Риме, особенно 15 июля. Местом его первоначального почитания, без сомнения, была та же местность на Форуме, где впоследствии был построен его храм, ибо почти неизменным правилом является то, что самые ранние храмы строятся на фактическом месте или вблизи старого алтаря или святилища, которые предшествовали формальному храму. Поэтому, подобно Геркулесу, он был принят внутрь Помериума, и, вероятно, по схожей причине, потому что чувствовалось, что он был богом Тускула, а следовательно, богом сородичей Рима. У нас есть дополнительное подтверждение этого чувства в том, как позже относились к прямому культу Кастора. Этот культ, связывающий Кастора с исцелением и толкованием снов и подчеркивающий его функцию как спасителя от опасностей моря, был бы лишен смысла для старых римлян, которые поклонялись ему лишь как покровителю всадников и верховой езды. Новые идеи, по-видимому, имели своим центром более поздний храм в Цирке Фламиния, и таким образом Геркулеса и Кастора снова можно сопоставить, поскольку у каждого из них есть старый культовый центр внутри Помериума — у Геркулеса на Бычьем форуме, у Кастора на Форуме — и более поздний культовый центр для более продвинутых идей, в каждом случае в Цирке Фламиния.