«Религия Нумы и другие очерки о религии Древнего Рима»

Хотя именно греческое влияние в конечном итоге вызвало разрушение римской религии, и хотя культы Геркулеса и Кастора являются первыми определенными эффектами этого влияния, нельзя сказать, что разрушение в каком-либо смысле началось, потому что в своем медленном путешествии на север и в своем долгом пребывании в Тибуре и Тускуле соответственно, оба культа утратили все, что было пагубным. Римский инстинкт, который чувствовал их сродство с собой, не ошибся; они действительно были сродни новому Риму с его новым интересом к торговле и возросшим интересом к войне, ибо торговец и воин шли рука об руку во все века мировой истории, будь то примитивный инстинкт захвата территории в коммерческих целях или более цивилизованное стремление получить открытый порт.

Начала греческого влияния были таким образом продемонстрированы на примере Геркулеса и Кастора, и остается спросить, что сделала Этрурия. Нет народа, о котором мы знали бы так много и в то же время так мало, как об этрусках. Они всегда были и остаются загадкой, и по мере того, как наши знания о них увеличиваются, мы, кажется, дальше, чем когда-либо, от решения, и то, что мы приобретаем в позитивном знании, более чем уравновешивается возросшим чувством нашего невежества. Совершенно в стороне от проблемы происхождения этрусков и народа, к которому они принадлежали, стоит другая проблема их исчезновения. В определенном смысле Этрурия уходит из истории столь же таинственно, как и вошла в нее, нет, даже более таинственно, ибо мы всегда готовы допустить определенный процент тайны как законное сопровождение доисторической истории, но когда в свете более или менее исторических времен нация уходит со сцены мировой истории и практически не оставляет после себя наследия, мы имеем право быть пораженными. Из всех народов Италии Рим должен был в порядке событий стать ее преемником, и все же, когда мы противопоставляем влияние Этрурии на Рим влиянию греческих колоний Южной Италии, мы видим поразительную разницу. Влияние этих греческих колоний на Рим подготовило путь для прямого влияния греческой метрополии, так что одно переходило в другое через незаметные градации, но влияние Этрурии на Рим не только ни к чему не привело, но и само по себе было самого поверхностного рода. У Этрурии должна была быть какая-то литература, однако мы тщетно ищем в истории римской литературы какие-либо следы влияния этой литературы на Рим, за единственным исключением книг по гаданию и толкованию молний. Мы слишком мало знаем о ее нравах и обычаях, чтобы точно сказать, насколько они могли повлиять на Рим, и все же стоит отметить, что вещи, которые римские писатели действительно относят к Этрурии, все они самые поверхностные: некоторые из знаков политической власти; некоторые из атрибутов одного или двух ритуальных действий; отрасль гадания, путем исследования внутренностей (haruspicina), которая была второстепенной по сравнению с авгуриями; и самая развращенная форма римского публичного спорта — гладиаторские игры. Единственный фундаментальный институт Рима, который принято приписывать Этрурии, идея так называемого templum, или деления неба на регионы как аксиома авгурий, по-видимому, была в такой же степени общей италийской идеей, как и специфически этрусской. Даже в искусстве ее влияние было относительно незначительным, и хотя ее архитекторы, по-видимому, построили самые ранние формальные храмы для Рима, их вскоре сменили в этой работе греки. Мы тщетно ищем полное и удовлетворительное объяснение этого ограничения ее влияния, но возникают определенные мысли, которые, насколько они верны, вероятно, правильны. Все, что мы знаем об Этрурии, впечатляет нас тем фактом, что ее цивилизация была внешней, не сопровождавшейся внутренней культурой, что это был формальный, а не духовный рост, искусственное приобретение извне, а не развитие изнутри наружу. Она была сильной, но с ее силой шла жестокость, она интересовалась искусством, но скорее его чувственными, чем духовными аспектами. Теперь идеализм юности присутствует в нациях так же, как и в индивидах, хотя, вероятно, нация менее осознает его, чем индивид. Для нации это один из эффектов инстинкта самосохранения, и для юной нации впитать пороки старой декадентской нации означало бы самоуничтожение. Таким образом, юный Рим отверг большую часть этрусского яда, и так природа очистила себя, а Этрурия была погребена в яме собственной мерзости.

Однако был один город, который действовал как интерпретатор между Римом и Этрурией и был первоначальным культовым центром для очень великой богини, распространявшей свой культ в обоих направлениях, в Рим и в Этрурию. Городом были Фалерии, а богиней — Минерва, которая в определенном смысле вошла в Рим трижды: один раз прямо из Фалерий в Рим, один раз из Фалерий в Рим через Этрурию, и, наконец, когда Фалерии были захвачены римлянами, снова прямо в Рим. В самый ранний период почти нет следов почитания Минервы в Лации или Южной Италии, и мы абсолютно уверены, что она не была известна в Риме. В стране к северу от Рима, однако, ситуация иная. Там она встречается довольно часто, особенно в Этрурии под именем MENERVA или MENRVA. И все же она не может быть этрусской богиней, потому что само имя италийское, а не этрусское. Она, следовательно, не римская, не этрусская и не латинская, по крайней мере, насколько мы знаем латинский язык в Лации. Если мы сможем найти место, однако, где латинский народ находится под сильным этрусским влиянием, мы будем близки к решению. Таким местом являются Фалерии, в стране фалисков. Древним он казался настолько полностью этрусским, что они специально объясняют, что это не так. На самом деле это был единственный латинский город на правом берегу Тибра, и из-за своего местоположения он рано был приведен в жизненную связь с этрусками, настолько жизненную, что, хотя он никогда не терял весь свой первоначальный латинский характер, он потерял достаточно его, чтобы оказывать весьма значительное прямое влияние на Этрурию и, в свою очередь, в значительной степени находиться под ее влиянием. Мы, конечно, не можем положительно доказать, что Минерве первоначально поклонялись только в Фалериях и что ее культ распространился полностью из этой одной точки, но у нас есть по крайней мере сильные негативные доказательства, и что касается общей истории древней религии, нет ничего невозможного в таком распространении. Религиозная история показывает много параллелей этому; например, классический случай бога Эрота из Феспий в Беотии, который жил бы и умер просто маленьким незначительным местным богом, если бы не беотийский поэт Гесиод, который принял Эрота в свою поэзию и тем самым дал ему старт в жизни, благодаря которому он в конечном итоге преуспел в распространении по всему греческому миру, а затем перешел в Рим как Купидон; и так во все последующие времена.

Мы привыкли думать о Минерве как о латинском имени Афины, дочери Зевса, и бессознательно мы облекаем Минерву во всю славу Афины и наделяем ее многогранностью Афины. В действительности маленькая крестьянская богиня из Фалерий первоначально не имела ничего общего с Афиной, кроме того факта, что обе они интересовались ремеслом и ремесленником, но у Афины была сотня других интересов, помимо этого, в то время как эта одна вещь, по-видимому, заполняла весь горизонт Минервы. Когда Минерва отправилась в свои путешествия в Этрурию, она попала среди народа, который со временем узнал из произведений греческого искусства весьма значительное количество греческой мифологии и который, когда услышал об Афине, увидел ее сходство с Минервой и начал таким образом связывать их. Но даже в этой ассоциации Минерва все еще оставалась преимущественно богиней ремесленника и рабочего человека, она была покровительницей дел рук человеческих, а не дел его ума, и как таковая она была принесена в Рим этрусскими и фалискскими рабочими. Поначалу ей поклонялись лишь эти рабочие в своих собственных домах, но постепенно, по мере того как число этих рабочих увеличивалось и знание их ремесла распространялось среди коренных римлян, Минерва стала настолько заметной, что государство было вынуждено признать ее и принять среди богов государства. Но это было совсем другое признание, чем у Геркулеса или Кастора; эти боги были приняты внутрь Помериума, но Минерве дали храм снаружи, на Авентине. Тем не менее ее культ процветал, и ее сила вскоре проявилась как религиозно, так и социально. Ее великий праздник был 19 марта, день, который первоначально был священным для Марса, но присутствие празднований Минервы в этот день вскоре привело к тому, что ассоциации с Марсом были почти полностью забыты. Социально ее храм стал местом встречи всех ремесленников Рима, он был одновременно их религиозным центром и деловой штаб-квартирой. Там они встречались в своих примитивных гильдиях (collegia) и устраивали свои дела, и так продолжалось, пока существовал языческий Рим. Уважение, оказываемое этим гильдиям Минервы, нигде не проявляется более ясно, чем в инциденте, который произошел во время Второй Пунической войны, через несколько столетий после введения культа. Напуганный неблагоприятными предзнаменованиями, римский Сенат поручил старому поэту Ливию Андронику написать гимн в честь Юноны и обучить хор юношей и девушек петь его. Гимн был спет и имел такой большой успех, что благодарность Сената приняла форму предоставления разрешения поэтам города иметь свою собственную гильдию и место для встреч вместе со старыми гильдиями в храме Минервы на Авентине. Это было первым выражением литературной признательности римского государства; с ее точки зрения, это была действительно лесть, ибо разве поэты этим указом не были приравнены к мясникам, пекарям и ткачам, и разве поэзия не была признана имеющей некоторую практическую пользу и не была признана законным занятием?

История культа Минервы гораздо сложнее, чем история Геркулеса или Кастора. Подобно им, она подверглась сильному греческому влиянию, и, как мы увидим позже, не очень долго после своего введения она была принята в компанию Юпитера и Юноны, тем самым сформировав знаменитую Капитолийскую триаду. Также храмы строились ей индивидуально под различными аспектами почитания Афины, с которой она постепенно стала отождествляться, но в старом Авентинском храме первоначальная идея Минервы, друга рабочего человека, оставалась практически неизменной. Несомненно, общество времен Сервия, которое стало свидетелем прихода Минервы, не осознавало, что означало это введение и насколько абсолютно необходимым для будущего развития Рима было то, чтобы класс ремесленников был среди ее народа и чтобы этот класс был представлен в мире богов. Они мало знали, что в храме на Авентине получала выражение идея профсоюза, которая должна была перейти в средневековую гильдию как рабочих, так и мастеров, все еще под религиозным покровительством, и найти пародию позднего времени в современном рабочем союзе с его духом враждебности к работодателям и его безразличием, по крайней мере как организации, к религиозным вещам.

Торговля и ремесло были таким образом добавлены к римскому миру, людей на земле и богов над землей, и нам остается рассмотреть пробуждение политического духа и его соответствующий религиозный феномен; но прежде чем мы сделаем это, мы должны расчистить путь, отбросив одну древнюю гипотезу, связанную с религиозными реформами Сервия, которая не является правильной, по крайней мере в том смысле, в каком ее понимали древние.

Написание раннего периода истории Рима иногда усложняется, а не облегчается утверждениями в целом благонамеренных, но часто введенных в заблуждение историков более поздних времен. Их реальное знание фактов во многих случаях было не больше нашего, в то время как им не хватало того, чем обладают современные историки: широты взглядов и знания явлений истории во многих периодах и среди многих народов. Изучение социальных и религиозных движений при Сервии представляет нам интересный пример этого. А именно, было принято приписывать Сервию Туллию введение культа Фортуны, и Плутарх дважды в своих «Моралиях» находит повод описать интерес Сервия к этому культу и перечислить необычайное количество храмов, которые он построил великой богине случая под ее различными атрибутами. Римляне времен Плутарха думали о Фортуне примерно так же, как их поэты, особенно Гораций, описывали ее — как великую и могущественную богиню случая, олицетворение элемента кажущегося каприза, который, по-видимому, присутствует в управлении вселенной. Это очень похоже на наш способ мышления о ней, и, конечно, как наша собственная концепция, так и более поздняя римская концепция восходят к Греции. Но Греция не всегда имела эту идею богини удачи. Более старая, более чистая эпоха греческой мысли была пронизана идеей абсолютного неизменного характера божественной воли, верой, которая исключала возможность случая или каприза. Самая ранняя греческая Тюхе (Фортуна) была дочерью Зевса, которая исполняла его волю; и то, что его воля через нее часто была благодетельной волей, видно в тенденции думать о ней как о богине изобилия. Только рост скептицизма, неспособность веры выдержать, казалось бы, противоречивые уроки опыта, породили в александрийскую эпоху Тюхе, богиню случая, крылатое капризное божество, балансирующее на шаре. Именно эта привычка мысли в конечном итоге дала римлянам ту идею Фортуны, которая стала нашей идеей, потому что она является преобладающей в римской литературе и жизни в периоды, с которыми мы наиболее знакомы. Теперь, если думать о Фортуне таким образом, очень легко связать ее с Сервием Туллием, ибо легендарные рассказы о карьере Сервия рисуют его как истинное дитя «фортуны», поднявшееся с самого низкого положения до высшей власти, маленького мальчика-раба, который стал царем. Какую богиню он стал бы почитать, если не богиню счастливого случая, которая сделала его тем, кем он был?

Все это очень красиво, но, к сожалению, совершенно невозможно, потому что, каким бы ни было время, когда Фортуне начали поклоняться в Риме, несомненно, что идея случая не входила в концепцию ее до тех пор, пока не прошло много времени после дней Сервия. Вместо этого ранняя Фортуна была богиней изобилия и плодородия, среди человечества — как защитница женщин и деторождения, среди урожаев и стад — как богиня плодородия и плодовитости. Ее полное имя, вероятно, было Форс Фортуна, имя, которое сохранилось в двух старых храмах на другой стороне реки от Рима, в Трастевере, где ей поклонялись в сельской местности фермеры ради урожая. Фортуна, таким образом, является просто культовым именем, добавленным к старой богине Форс, чтобы усилить ее значение, которое в конечном итоге отделилось от нее и стало независимым, выражая ту же идею богини изобилия. Позже, под греческим влиянием, концепция удачи, особенно хорошей удачи, медленно вытеснила старую идею. Возможность такого перехода от плодородия к удаче показана нам фразой «arbor felix», которая первоначально означала плодоносное дерево, а позже — дерево доброго предзнаменования. Что касается Фортуны и Сервия, следовательно, нет никакой внутренней причины, по которой они должны были быть связаны, и когда бы ни начала существовать Фортуна, будь то до или после Сервия, она пришла в мир как богиня изобилия и не превратилась в богиню удачи до тех пор, пока не прошли столетия после ее рождения.

Не следует полагать, что Рим в этом шестом веке до нашей эры мог принять в себя всех этих торговцев и ремесленников и стать таким образом заинтересованным также среди своих собственных граждан в этих новых занятиях, не получив соответствующего импульса к более широкой политической жизни. Таким образом началось то все возрастающее участие в делах Латинского союза, которое было его первым шагом к приобретению мирового господства. Вероятно, Рим всегда принадлежал к этому союзу, но поначалу как очень незначительный член. Это были дни, когда Альба-Лонга выделялась как лидер, лидерство, которое она впоследствии потеряла, но воспоминание о котором сохранялось, потому что Албанская гора позади Альба-Лонги оставалась культовым центром, связанным с почитанием бога союза, Юпитера Латинского (Юпитер Латиарис), не только до 338 г. до н.э., когда союз перестал существовать, но даже позже, когда Рим поддерживал сентиментальное празднование старого фестиваля. С течением времени, по причинам, которые мы не знаем, власть Альба-Лонги пришла в упадок, и мантия ее верховенства пала на Арицию, маленький городок, существующий до сих пор недалеко от Альбано. Приход Ариции к председательству в союзе положил начало религиозному движению, которое является одним из самых необычайных в пестрой истории римской религии. Конечным результатом этого движения стало введение богини Дианы в государственный культ Рима, где она впоследствии была отождествлена с сестрой Аполлона Артемидой. Но это долгая история, и чтобы понять ее, мы должны вернуться на некоторое расстояние назад, чтобы сделать наше начало.

Среди более диких племен и в более диких горных регионах как Греции, так и Италии почиталась богиня, которая имела разное имя в каждой стране, Артемида в Греции, Диана в Италии, но которая по своей природе была во многом той же самой. Это не подразумевает, что это была одна и та же богиня изначально или что ранняя Артемида Греции имела какое-либо влияние на Диану Италии. Их сходство, вероятно, было вызвано просто сходством условий, из которых они возникли, схожими потребностями двух народов. Она была богиней лесов и природы, и особенно диких животных, покровительницей охоты и охотника, но также богиней всех мелких животных, всех беспомощных малышей, а также помощницей тех, кто их носил, следовательно, богиней рождения, а в сфере человечества — богиней женщин и деторождения. Позже в Греции Артемида была поглощена морским культом Аполлона на острове Делос, где она стала сестрой Аполлона, подобно ему ребенком Латоны; но естественно, Диана не претерпела подобных изменений, пока в Риме, столетия спустя, она не была искусственно отождествлена с Артемидой. В самые ранние времена в Италии было два места, где культ Дианы был особенно заметен, оба, как мы и ожидали, в лесистых горных регионах: одно на горе Тифата (близ Капуи), современный Сант-Анджело-ин-Формис; другое в Лации, в роще близ Ариции. Именно с этим последним культовым центром мы здесь имеем дело. Роща близ Ариции стала настолько знаменитой, что богиню, которой там поклонялись, называли «Диана Рощи» (Диана Неморенсис), а место, где ей поклонялись, называли «Роща» (nemus), имя, которое до сих пор сохраняется в современном «Неми». Она была богиней лесов, животного мира, рождения, а значит, и женщин; и почти все посвятительные надписи, которые были найдены близ ее святилища, были поставлены женщинами. Ей поклонялись прежде всего жители Ариции, и она, по-видимому, была божеством-покровителем города. Когда Ариции выпала доля стать главой союза, ее богиня Диана быстро заняла важное положение в союзе, не потому, что она имела по своей природе какое-либо политическое значение, а просто потому, что она была связана с Арицией и испытала все превратности ее карьеры. Таким образом, в союз, наряду со старым Юпитером Латиарисом с Албанской горы, вошла новая Диана Неморенсис из Ариции, и жертвоприношения ей стали частью торжественного ритуала объединенных городов Лация. Не требуется на самом деле много лет, чтобы религиозный обычай приобрел святость, и прежде чем прошло много поколений, Диана ощущалась как столь же оригинальная и существенная часть почитания союза, как и сам Юпитер. В течение этих же столетий Рим рос в значении и влиянии в союзе, пока, вместо того чтобы быть одним из его незначительных городов, он не был на пути к тому, чтобы стать его президентом. Здесь ее дипломатия вмешалась, чтобы помочь ей. Союз был, конечно, по существу политическим институтом, но в примитивном обществе политические институты все еще находятся под опекой религиозных, и прямой путь к сильному политическому влиянию лежит через религиозное рвение. Путь к лидерству в Латинском союзе лежал через чрезмерную преданность Юпитеру и Диане. Поэтому не случайным совпадением является то, что мы находим Рим в период Сервия строящим храм Юпитеру Латиарису на вершине Албанской горы и вводящим почитание Дианы в Риме, строящим ей храм на Авентине, следовательно, вне Помериума. И все же это не было введением ее почитания как обычного государственного культа, ибо тогда она была бы принята внутрь Помериума с гораздо большим правом, чем Геркулес и Кастор. Это было, напротив, строительство святилища союза вне Помериума, но внутри гражданской стены; не принятие Дианы как римской богини, а тесная ассоциация Дианы Латинского союза с Римом. Это была попытка поставить Рим религиозно, так же как и политически, в положение, которое занимала Ариция; и это удалось. Диана все еще была богиней союза; предание гласит, что союз помог построить храм; и день освящения храма, 13 августа, был тем же, что и у храма в Неми. Римский храм был вне Помериума поэтому не потому, что она была чужеземной богиней, как Минерва, а потому, что как богиня союза она должна была быть снаружи, а не внутри священной стены Рима.

Диана была введена для конкретной цели как часть дипломатической игры, а не потому, что Рим чувствовал в ней какую-либо реальную религиозную потребность; поэтому вряд ли стоит ожидать, что ее последующая карьера в Риме будет иметь какое-либо большое значение. Естественно, когда государство однажды взяло на себя ответственность за культ, этот культ был обеспечен до тех пор, пока существовал языческий Рим, ибо государство всегда было верным, по крайней мере в механическом исполнении ритуального акта; но на народный интерес нельзя было рассчитывать, особенно потому, что многие вещи, за которые выступала Диана, например, ее отношение к женщинам, были умело представлены Юноной. Маловероятно, что Диана когда-либо имела бы значение в религии последующего времени, если бы не другая случайность, которая послужила поддержанию интереса к Диане, точно так же, как случайность связи Дианы с Латинским союзом пробудила этот интерес в самом начале. Это был приход Аполлона и его сестры Артемиды. Аполлон пришел первым, вероятно, во времена Сервия, но Артемида, по-видимому, пришла гораздо позже, не ранее 431 г. до н.э. Ее отождествление с Дианой было неизбежным, и с того времени Диана начинает новую жизнь со всеми атрибутами и мифами Артемиды, но эта новая Артемида-Диана была совсем другой богиней, чем старая Авентинская Диана, так же как новая Афина-Минерва была другой, чем старая Авентинская Минерва.

Политический интерес римлян был пробужден, они нашли свое жизненное дело, их карьера открывалась перед ними, и не следует полагать, что рефлекторное действие этого нового политического духа на религиозный мир ограничивалось строительством двух храмов союза, одного Юпитеру Латиарису на Албанской горе, в милях от Рима, и одного Диане вне Помериума, в лесах Авентина. Этот политический интерес не был искусственным приобретением, а неизбежным выражением инстинкта. Поэтому он должен был найти свое представление внутри города, в связи с божеством, которое уже было глубоко в сердцах людей. Это божество не могло быть никем иным, как небесным отцом Юпитером, который был с ними в старые дни их исключительно фермерской жизни, посылая им солнечный свет и дождь в должное время. Там, на Капитолии, ему поклонялись как Феретрию, «поражающему», в его самом грозном атрибуте как бога молнии. Ему причитались богатейшие трофеи войны (spolia opima), и ему победитель возносил благодарность по возвращении из битвы. Именно этот Юпитер Капитолийский был выбран божественным представителем политических амбиций Рима; и ее уверенность в будущем, и предзнаменование ее неизбежного успеха лежали в культовых именах, когноменах, которыми этот Юпитер был отныне и навсегда украшен — Юпитер Всеблагой Величайший. Эти прилагательные — не просто праздное украшение, не чисто приятная фразеология; они выражают не просто превосходство Юпитера Рима, но его абсолютное превосходство над всеми другими Юпитерами, включая Юпитера Латиариса. И так, пока Рим одной рукой строил храм для союза на Албанской горе, просто как член союза, другой рукой он строил храм в сердце своего города богу, который должен был подчинить себе всех других богов, осмелившихся бросить вызов его верховенству, точно так же, как город, который воздавал ему почести, должен был преодолеть все другие города, которые отказывались признать его. Отныне Юпитер Всеблагой Величайший представляет все, что есть наиболее истинно римского в Риме. Именно под его знаменем велись ее битвы, именно ему во все времена возвращающиеся полководцы возносили благодарность.

Предание относит завершение Капитолийского храма к первому году республики, но идея и фактическое начало работы принадлежат более позднему царству, а следовательно, нашему нынешнему периоду, и созерцание этого составляет подходящее завершение развития, которое мы попытались обрисовать. И теперь, когда эта часть нашей работы закончена, может быть хорошо спросить себя, что мы видели, ибо было так много побочных путей, которые мы по необходимости исследовали, что главная дорога, по которой мы прошли, может быть не совсем ясна в нашем уме. В период, который соответствует более позднему царству, и примерно шестому веку до нашей эры, и который мы для удобства назвали «Сервиевым», мы наблюдали, как примитивная пасторальная община, изолированная от жизни мира, превращается в небольшое городское государство с политическими интересами, началами торговли и ремесла и различными соперничающими социальными классами; и мы видели, как вместе с приходом этих внешних интересов пришли различные новые культы, связанные с ними, большинство из них подразумевали совершенно новых божеств, и только один или два из них — новые стороны старых божеств. Тело старой римской религии получило свои первые удары; то, что Тацит (Hist. i. 4) говорит о падении империи — «Тогда была раскрыта тайна империи, что возможно назначить правителя где-то еще, кроме Рима» — верно для римской религии в этот период, когда было обнаружено, что государство может принять в себя божества извне Рима. И все же, хотя сам принцип был фатальным, практика его до сих пор была без особого вреда. Рост Рима был неизбежен, было совершенно неизбежно, что эти новые интересы должны быть представлены в мире богов; ее старые боги не удовлетворяли, следовательно, были введены новые. Но фактические боги, введенные до сих пор, были безвредны; Геркулес, Кастор, Минерва, Диана никогда не причиняли Риму никакого вреда сами по себе, никогда не вредили ее национальному моральному духу, никогда не снижали тон серьезной трезвости, который был характерен для старого режима.

До сих пор это было хорошо, и хорошо было бы для Рима, если бы она могла закрыть ворота своего Олимпа сейчас. То, что старая религия не предоставила, было теперь налицо. Политика, торговля и искусство были теперь представлены. Ими она была обильно снабжена для всей своей будущей карьеры. Но этому не суждено было быть, ворота были все еще открыты, и разрушительное влияние Греции вскоре должно было послать внутрь множество новых божеств, которые были предназначены не только для того, чтобы подавить старых римских богов — что само по себе мы могли бы простить — но чтобы истощить старые римские добродетели, для поддержания которых атмосфера этих старых богов была существенной. Предвестник этого влияния был сам по себе достаточно невинен, это был Аполлон, и именно к его приходу и последующим событиям, которые поставили его в явную оппозицию к Юпитеру Всеблагому Величайшему, мы теперь переходим.

ПРИХОД СИВИЛЛЫ

Рим первых консулов был очень другим Римом, чем Рим ранних царей. Не только население было больше, но оно было разделено социально на разные классы. Простая патриархальная одноклассовая община была преобразована в сложную структуру общества, в котором были практически все те элементы и интересы, за исключением более строго интеллектуальных, которые составляют то, что мы называем обществом в современном смысле. Мир богов также увеличился в населении, и там тоже присутствовало легкое социальное различие между старыми богами (Индигеты) и пришельцами (Новенсиды), хотя открытым остается вопрос, насколько сильно это различие ощущалось. Новые боги до сих пор не были несоизмеримы со старыми. Они сформировали довольно гармоничный круг, и не чувствовалось никакой потребности в новых жречествах; старые жрецы были достаточны, чтобы присматривать за ними всеми. Было несколько новых имен и несколько новых храмов или алтарей, но все было в старом духе, и не было соперничества между старым и новым. Ни один из старых богов не был вытеснен на задний план пришельцами. Это было на первый взгляд невозможно до сих пор, потому что новые боги все представляли новые идеи, которые не были предусмотрены по старой схеме. Даже Диана, которая впоследствии узурпировала несколько функций Юноны, стояла в настоящее время преимущественно за политическую идею в чистом виде, насколько это касалось Рима. Этот период равновесия не продолжался очень долго, но пока он длился, это был вне сомнения лучший и самый сильный период во всей истории римской религии. Не было никакого бурного религиозного энтузиазма, но тогда не было и соответствующей депрессии, компенсирующей его. Это был холодный, но добросовестный формализм, который был лучше всего приспособлен к римскому характеру, потому что до тех пор, пока он удерживал власть, эксцессы суеверия избегались.

Но этот элемент суеверия был уже на пути, он вошел в течение нескольких лет после открытия республики, и он проявлял свое коварное влияние все более и более мощно, пока не отпраздновал свои самые дикие оргии во время Второй Пунической войны. Именно в этот период первых трех столетий республики, примерно с 500 г. до н.э. по 200 г. до н.э., это изменение было произведено. Внешне оно напоминало устойчивый рост религиозного чувства и энтузиазма, и это вполне могло показаться таковым современникам. Это был период многих новых богов и многих новых храмов, но это само по себе не было вредом. Именно принцип, стоящий за этим, нанес ущерб. Это было существенное противоречие тому, чего требовали истинная римская религия и римский характер; и последняя половина республики заплатила цену за то, что сделала первая половина, в упадке веры, который едва ли был превзойден в мировой истории.

Было принято для писателей по истории римской морали приписывать эти изменения приходу греческого влияния; и, конечно, в основном это правильно, но эти писатели в целом пренебрегли тем, чтобы проанализировать это греческое влияние более внимательно и различить его различные аспекты в разные периоды, и спросить и ответить на вопрос, почему это влияние должно быть столь особенно вредным для римлян. О нем обычно говорят как о влиянии греческой литературы и философии, но для нашего нынешнего периода это совершенно неверно, ибо мы все знаем, что греческая литература не начала влиять на Рим до времени Пунических войн, и все же греческое влияние, о котором мы говорим здесь, начало оказывать свои эффекты за двести пятьдесят лет до Пунических войн. Реальной причиной неестественной стимуляции религии в течение этих трех столетий является не что иное, как книги Сивиллиных оракулов. Поэтому перед нами стоит очень определенная и интересная проблема. Это исследовать работу этих оракулов и объяснить, почему они имели такой необычайный эффект на религию и общество, что за три столетия они могли полностью изменить как форму, так и содержание римской религии и под видом увеличения ее рвения настолько истощить ее жизнеспособность, что потребовалось почти двести лет человеческого опыта и страданий, прежде чем истинная религия была в некотором смысле по крайней мере восстановлена на своем месте.

Подобно происхождению почти всех великих религиозных движений в мировой истории, истоки Сивиллиных книг окутаны тайной. Более поздняя эпоха, для которой в истории не было секретов, с дешевым претенциозным всезнайством рассказывала о старухе, которая пришла к Тарквинию и предложила ему девять книг за определенную цену, а когда он отказался платить, ушла, сожгла три, а затем, вернувшись, предложила ему за первоначальную цену оставшиеся шесть; после его повторного отказа она ушла, сожгла еще три и, наконец, предложила за ту же старую цену три оставшиеся, которые он принял. Если не считать штриха к портрету раннего греческого торговца, эта история не имеет никакой ценности. Сомнительно даже, что присутствие Сивиллиных книг в Риме восходит к периоду до республики. Первое датируемое их использование относится к 496 году до н. э., и с ними связан один небольшой факт, который делает вероятным, что они появились только после начала республики. Это обстоятельство заключается в том, что, учитывая строжайшую секретность книг, немыслимо, чтобы они когда-либо находились в Риме без особых хранителей, и все же самыми ранними известными нам хранителями было вновь созданное жречество, состоявшее первоначально из двух человек, так называемые «двое мужей, ведающих жертвоприношениями» (IIviri sacris faciundis). Форма этого титула своеобразна; это не собственное имя, подобно титулам всех других жреческих коллегий. Напротив, он построен по образцу титулов специальных комитетов, назначаемых Сенатом для административных целей; следовательно, он несет на себе все признаки возникновения в эпоху республики, а не царского периода, в то время, когда Сенат обладал верховной властью. Это можно сказать относительно времени их введения в Риме; что касается места, откуда они пришли, то это, без сомнения, были греческие колонии Южной Италии, вероятно, старейшая и важнейшая из них — Кумы, столь знаменитые своей Сивиллой. Это была не первая связь Рима с Кумами, ибо, по всей вероятности, культ Аполлона распространился оттуда в Рим к концу царского периода. Аполлон и книги были связаны в Кумах, ибо именно Аполлон вдохновлял Сивиллу, а оракулы были его повелениями, но почти наверняка Аполлон прибыл в Рим раньше оракулов. Он пришел туда как бог исцеления, и ему было отведено священное место за Помериумом на Марсовом поле, на том самом месте, где позже (в 431 г. до н. э.) был построен храм для него, его сестры Артемиды-Дианы и их матери Латоны. Это был единственный государственный храм, который когда-либо имел Аполлон, пока Август не построил знаменитый храм на Палатине. Именно вслед за Аполлоном пришли Сивиллины книги. Что касается самих книг, то они хранились в такой тайне, что мы не можем ожидать многого узнать о них, но в редких случаях, когда серьезность ситуации того требовала, Сенат разрешал фактическую публикацию оракула, на котором основывались его действия, и один или два из опубликованных таким образом оракулов сохранились до наших дней. Они, конечно, были написаны на греческом языке и сформулированы в двусмысленном стиле, который по очевидным причинам был наиболее выгодным стилем для оракулов. Они предписывали поклонение определенным конкретным божествам, естественно, все они были греческими, и выполнение определенных более или менее сложных ритуальных действий. Когда они были получены в Риме, их поместили в храм Юпитера Всеблагого Величайшего на Капитолии на попечение их хранителей, нового жречества «двух мужей, ведающих жертвоприношениями». Этот комитет из двух человек был расширен до десяти в 367 г. до н. э., когда был заключен великий компромисс между патрициями и плебеями, и плебеи были допущены в это жречество с пятью представителями. Впоследствии Сулла увеличил число до пятнадцати, которое оставалось официальным с того времени, так что жречество обычно называют квиндецемвирами, даже когда речь идет об одном из более ранних периодов. Однако реальный контроль над книгами находился в руках Сената. Когда Сенат считал нужным, жрецам приказывали обращаться к книгам, но без этого особого приказа даже их хранители не смели приближаться к ним. Жрецы докладывали Сенату о том, что они нашли, а Сенат затем постановлял совершить любые действия, которые предписывали оракулы. Выполнение этих действий также возлагалось на Сивиллиных жрецов, которые совершали требуемые церемонии и навсегда становились ответственными за поддержание любых новых культов, которые могли быть введены.

Когда мы видим, как тщательно охранялись эти оракулы и как осмотрительно их использование было ограничено сенатским контролем, и когда мы думаем о том, как относительно мало вреда принесло использование оракулов в Греции за все столетия ее истории, может показаться, что утверждения, сделанные в начале этой главы о хаосе, вызванном этими оракулами, были сильно преувеличены. Но усилия Сената по защите этих оракулов лишь доказывают, что более старые и мудрые люди в общине осознавали, насколько они опасны, а сравнение с Грецией ведет к рассмотрению некоторых существенных различий между греческим и римским темпераментом, которые превратили то, что было пищей для одного, в яд для другого.

В более старую и чистую эпоху Греции боги никогда не были далеко от людей, они жили почти бок о бок с ними; конечно, было много богов, которых они боялись и от которых хотели держаться как можно дальше, но было много других богов, о которых им было приятно думать. Составляя записи своей истории, они не двигались вспять от света настоящего в постоянно темнеющее прошлое, а начинали с самого начала, в полном свете богов, из которых все произошло, и мифология переходила в историю незаметными градациями. Они знали больше о начале, когда все было полностью в руках богов, чем о своем непосредственном прошлом. Искусство очень рано начало знакомить их с обликом богов, так что в их религии было мало таинственного, настолько мало, что элемент тайны позже пришлось почти искусственно культивировать в «мистериях». Они скорее уважали богов, чем боялись их, и чувствовали, что боги не причинят им вреда, если только они сами сначала не согрешат против них или своих ближних, и оракулы Дельф были для них не более ужасающими, чем приход слова Божьего для пророков Израиля. Они привыкли к этим посланиям, которые были почти повседневными делами. Все это было частью того удивительного равновесия природы, которое делало обычного смертного грека почти таким же спокойным, как невозмутимые лица их богов, какими их видели великие скульпторы.

В Риме все было совсем иначе. Суеверный элемент в итальянском характере, который так поражает нас сегодня, когда культурные мужчины и женщины двадцатого века в хорошем обществе преследуют своих ближних из-за дурного глаза, является наследием многих тысяч лет. Иногда кажется, что это итальянское первородное право, проклятие Этрурии, которое вошло в их природу вопреки им самим. Потребовались столетия, чтобы воспитать в римлянине концепцию личных индивидуальных богов. Он начал свою теологическую карьеру с ужаса перед неизвестными силами вокруг него и с отношения к религии как к науке умилостивления нужной силы в нужном случае. Нельзя было знать эти силы, да и не хотелось. Их боги были одновременно их господами и их слугами, но никогда — их спутниками. Ранний римлянин не знал ничего подобного оракулу, единственными посланиями от богов были выражения их гнева в виде посылаемых знамений и предзнаменований. Они действительно вопрошали богов, наблюдая за полетом птиц или изучая внутренности жертвенных животных, но это было лишь для того, чтобы получить ответ «да» или «нет» на категорический вопрос о том, угодно ли богам определенное действие. В остальном вокруг них лежала тайна, и в той точке, где зрение отказывало, поскольку ни воображение, ни вера не вели их дальше, вступало суеверие, и чем больше они думали о богах, тем более испуганными становились. Теперь, если вы представите народу, так устроенному, божественную книгу непогрешимых оракулов, вы усилите их ужас в большей мере, чем сама книга может его унять, и с использованием книги более простые формы их старой веры будут становиться все менее эффективными перед лицом этого нового «колдовства», которое может творить чудеса. И как бы вы ни ограничивали использование книги, она будет использоваться все чаще и чаще, по мере того как будет возрастать тяга к магии.

Изучение внешних и внутренних последствий Сивиллиных книг является, таким образом, подлинной историей религии в первой половине республики. Внешние эффекты видны во введении ряда греческих богов, которые сами по себе были в основном весьма почтенными, и чье присутствие само по себе не было оскорблением для добрых нравов, и если мы остановимся на этом, мы не поймем, почему религиозный интерес Второй Пунической войны так быстро сменился скептицизмом следующего столетия. Внутренние же эффекты, которые, хотя их трудно увидеть, все же могут быть обнаружены между строк хроники, объяснят весь подрыв фундамента, пока мы не будем удивляться не тому, почему структура рухнула так внезапно, а тому, как она умудрилась продержаться так долго.

История деятельности книг начинается достаточно мирно. В 496 году до н. э. Рим находился в тяжелом положении; урожай погиб, а ввоз зерна из Лация был сильно затруднен из-за войны с латинами, в которой он участвовал. В своем бедствии он обратился к Сивиллиным книгам, и по случаю этого их первого зафиксированного использования оракулы предписали введение в Риме культа трех греческих божеств: Деметры, Диониса и Коры. Это был наиболее подходящий и характерный выбор. Во-первых, упомянутым божествам поклонялись в Кумах, на родине книг, откуда Рим мог, и, вероятно, заимствовал культ; а во-вторых, Деметра была богиней зерна, и именно из Кум Рим уже начинал получать свои поставки импортного зерна. Таким образом, приход кумской Деметры в религиозный мир Рима — это лишь священная параллель приходу кумского зерна в материальный мир Рима. Греческая богиня зерна пришла вместе с зерном, точно так же, как Кастор пришел вместе с греческой конницей, с тем существенным различием, однако, что Деметра пришла по заклинанию книг и постановлению Сената, тогда как приход Кастора был медленным и нормальным развитием.

Важно внимательно проследить, что именно произошло, когда были введены эти божества, отчасти потому, что они образуют первый зафиксированный случай и, следовательно, вполне могли послужить моделью для последующих повторений этого акта, но также и потому, что мы обладаем более точным знанием явлений в этом случае, чем во многих других. Во-первых, ясно, что божества ощущались как чужеземные: не только их храм был построен на Авентине, в долине Большого цирка, за Помериумом, но — что гораздо более значимый факт — их греческие имена были отброшены, и вместо них им были даны римские имена, чтобы они казались менее неуместными. Затем, эти римские имена не были новыми именами, переводами их греческих титулов, а были именами уже существовавших римских божеств, с которыми они легко отождествлялись, так что мы сразу видим, что их приход не был реальным обогащением римского Олимпа; то, что они олицетворяли, уже было представлено там, и их приход был просто дублированием, с тем следствием, что по мере того, как эти выскочки увеличивали свою значимость и влияние, они лишали всякой жизненной силы трезвых старых римских божеств, к которым они присоединились. Кем были эти первоначальные божества, обреченные на смерть в 496 г. до н. э.? Деметра приняла имя старой римской богини Цереры, богини плодородия, о которой мы знаем ровно столько, чтобы утверждать, что она принадлежала к старой религии Нумы и что в душе она была совсем другим лицом, нежели Деметра. Все остальное потеряно, поглощено новой Деметрой-Церерой с ее храмом, построенным греческими архитекторами, и ее апрельскими играми. Именно эта новая Церера вскоре приобретает чрезвычайную политическую важность, потому что ее храм для плебеев как класса — это то же самое, что храм Минервы для союзов организованного труда. Именно там у них есть место для собраний, и сам храм всегда является их казной, в отличие от храма Сатурна, казны государства в целом. Сами должностные лица плебеев, знаменитые плебейские эдилы, получили свое название от связи с этим храмом (aedes). Эта политическая сторона ее деятельности — единственное реальное преимущество, помимо самого зерна, связанное с ее импортом; в лучшем случае они представляют собой слабое экономическое вознаграждение за постоянно растущие аморальные последствия публичных игр Цереры.

Но хотя Церера является наиболее важным из трех божеств в экономическом и политическом отношении, мы не должны забывать о двух других, оба из которых интересны, хотя один из них — скорее тем, чем он не является, нежели тем, чем он является. Вместе с Деметрой пришли Дионис и дочь Деметры Кора: все трое были связаны в торжественных мистериях Элевсина, но ни капли красоты этих идей не перешло в римский культ. Деметра была лишь обожествленной торговлей зерном, а Дионис был немногим больше, чем бог вина, в то время как бедная Кора выпала без какого-либо особого содержания по любопытной причине, которую мы увидим через мгновение. Единственным старым римским божеством, с которым можно было отождествить Диониса, был бог Либер, который имел довольно интересную историю и который сделал достаточно в плане саморазвития, чтобы заслужить лучшую участь, чем быть раздавленным до незначительности под влиянием своего нового тезки. Либер был в то время процветающим богом плодородия и, со времени введения винограда в Италию, особенно покровителем плодов виноградной лозы, но он сделал свою собственную карьеру, и было время, когда у него не было собственной индивидуальности, а он был лишь культовым эпитетом великого бога Юпитера, дарителя всякого плодородия во всех фазах жизни. Таким образом, из первоначального Юпитера-Либера вырос независимый бог Либер; и теперь этот Либер потерял свою индивидуальность из-за отождествления с Дионисом. Наконец, приходит Кора, дочь Деметры. Здесь римлянам было трудно найти богиню, которая представляла бы какое-либо схожее содержание, и, в конце концов, это была нелегкая задача, потому что Кора мало что значит, если ее не брать также как Персефону, невесту Плутона — процесс, который требовал мифологических знаний и понимания, в которых римляне ранней республики были полностью лишены. Но была старая богиня Либера, теневая потенциальность, противопоставленная и сопряженная с мужским Либером, и они выбрали ее и дали Коре ее имя. У нас есть любопытное доказательство того, как мало римляне знали о Коре-Либере и насколько чисто механическими были как введение Коры, так и ее отождествление с Либерой, в том факте, что около двухсот пятидесяти лет спустя, как мы увидим, Персефона, настоящая Кора, была введена в Рим как совершенно новое божество и существовала там бок о бок с Либерой по крайней мере столетие, прежде чем люди начали осознавать, что Прозерпина и Либера означают одну и ту же греческую богиню.

Было необходимо вдаваться в эти детали, чтобы мы могли понять как можно больше о процессе, посредством которого боги Сивиллиных книг ассимилировались в теле римской религии. Мы видим, как в основном они были излишними и, следовательно, ненужными и даже нежелательными, потому что своим присутствием они лишали старых римских божеств их существования, и как те элементы в них, которые меньше всего соответствовали старому римскому духу, были наиболее склонны к развитию, и как в целом их принятие было чисто механическим процессом, подобно любому акту в колдовстве, где форма является всем важным, потому что смысл не может быть понят, и насколько совершенно иным, следовательно, было состояние этих богов в Риме по сравнению с тем, что оно было в Греции, потому что в Риме они были введены, лишенные всей своей мифологии, почитаемые только за их практическое значение и, следовательно, вынужденные работать ради своего существования.

Импорт зерна из Кум означал для Рима больше, чем просто удовлетворение ее физических потребностей; это означало гораздо больше, чем добавление трех божеств к ее государственному культу, ибо зерно, таким образом импортированное, перевозилось из Кум в Остию морем и затем вверх по Тибру в Рим, и все это дело, следовательно, знаменует собой один из важных шагов в интересе Рима к торговле вообще, но особенно к морской торговле. Пока что она сама не занималась фактической перевозкой, но начала проявлять к ней интерес, и море начало что-то значить для этого внутреннего города. Этот возросший интерес к торговле вообще и этот начальный интерес к тем, кто «сходит в море на кораблях», оба оставили свое отражение в религиозной жизни того времени; вводятся два новых божества, оба они почти наверняка посредством Сивиллиных оракулов, хотя некоторые случайные пробелы в нашей исторической традиции лишили нас деталей.

Хроника 495 года до н. э. говорит нам, что в том году был спор о том, кто должен освятить храм Меркурия. Это первое появление Меркурия в наших источниках. Обстоятельства обета храма были опущены из-за какого-то недосмотра, но, несмотря на это, связь его введения с Сивиллиными книгами не вызывает никаких разумных сомнений по той простой причине, что хранители оракулов всегда заботились о его культе во все последующие времена. Несмотря на внезапность его появления и молчание хроники, его история вполне ясна, а его прошлое легко восстановить, по крайней мере в общих чертах.

Разносторонний Гермес, который как вестник богов играет роль во многих греческих мифах, со временем стал, среди прочего, ассоциироваться с путешествиями, как бог дорог, а также с торговлей, отчасти потому, что торговля требует путешествий, а отчасти потому, что Гермес был также защитником рыночной площади, на которой велась торговля. Таким образом, его называли «Гермес, покровитель купцов» (Empolaios), и в этом качестве он вошел в колонии Греции, включая колонии Южной Италии. Так Гермес путешествовал с торговцем зерном из Кум и стал известен римлянам. Они, однако, знали его лишь как бога торговли, и их имя для него — не что иное, как перевод на латынь его греческого культового титула: Empolaios = Mercurius. Долгое время считалось, что Меркурий существовал среди первоначальных богов Рима, но следы этого старого бога кажутся скорее мнимыми, чем реальными, и предполагают одну фазу того времяпрепровождения, к которому поздние римляне были так склонны, — писать историю в обратном порядке и накладывать искусственный ореол древности на богов, которых они заимствовали у Греции. Таким образом, Меркурий был принят в государственный культ примерно в то время, когда началась торговля зерном, и был, так сказать, божественным представителем интереса, который римское государство проявляло ко всей сделке. Его храм находился за Помериумом на авентинской стороне Большого цирка. Именно в этом храме бога-купца зародилась примитивная Торговая палата (collegium mercatorum), ассоциация, отчасти сакральная, отчасти коммерческая, чьи члены, mercuriales, часто встречаются в литературе, а также в надписях, одна из которых была найдена так далеко, как остров Делос. В самом культе римлян Меркурий никогда не восстановил многогранность, которую он потерял, придя к ним лишь как бог торговли. В этом качестве он появляется на секстанте старой медной чеканки, а при империи он отправился в провинции как спутник Марса, поскольку купец шел бок о бок с солдатом. Напротив, когда в третьем веке до нашей эры греческая литература пришла в Рим, эта простая идея Меркурия была подкреплена многими новыми греческими идеями, и он вошел в римскую поэзию со всеми атрибутами и функциями Гермеса; но это имело мало или вообще никакого эффекта на культ, и не было великих соперников старому храму возле Большого цирка, никакого культового центра с передовыми греческими идеями, как мы видели, возникшими в случае с Геркулесом, Кастором, Минервой и Дианой.

Мы уже видели, как рост торговли зерном принес в Рим четырех новых божеств, но в нашей истории есть еще одна глава. Само зерно и сама торговля теперь получили свои божественные дополнения, но море еще не получило своего должного; оно тоже должно иметь свою параллель среди богов Рима. И так случилось, что снова под влиянием роковых книг, хотя точно когда или как мы не можем сказать, греческий Посейдон пришел в Рим. Море всегда много значило для греков, и радостный крик войск Ксенофонта «Море! Море!» находит отклик на протяжении всех столетий греческой истории до и после Анабасиса. Но множество островов и гаваней в Греции резко контрастирует с их нехваткой в Италии, где даже сегодня нет хорошего порта захода на западном побережье между Неаполем и Чивитавеккья — и последний был бы бесполезен, если бы не мол Траяна. Соответственно, в Италии морской бог Посейдон почитался только в греческих колониях, где, однако, у него было два знаменитых культа: один в Таренте, позже названном Colonia Neptunia, и один в Пестуме, чье старое имя было Посейдония. Римляне почитали божеств воды в изобилии, как подобает сельскохозяйственному народу, ибо вода означала жизнь, а засуха — смерть; но их божествами были божества пресных вод источников и рек, они не знали бога моря. Но когда оракулы принесли Посейдона в Рим, он был отождествлен со старым римским богом воды Нептуном, чей культ с тех пор включал море. Мы не знаем, где находилось святилище старого пресноводного Нептуна, но его старый праздник приходился на 23 июля. Новому Посейдону-Нептуну был дан храм за Помериумом на Марсовом поле, но новое было связано со старым по крайней мере в той мере, что днем освящения нового храма было 23 июля, день старого праздника Нептуна.

С введением Нептуна, бога моря, государство совершило, так сказать, своего рода божественное морское страхование; перевозка зерна теперь находилась под присмотром римского бога; но не следовало ожидать, что культ морского бога когда-либо будет значить очень много для римлян. Морская торговля Вечного города развивалась очень медленно, и она выросла до своих последующих масштабов не потому, что римляне Италии занимались ею, а потому, что те иностранцы, которые по природе своей занимались морем, позже стали римлянами. И морская война не выпала на ее долю до Первой Пунической войны, и даже тогда ее победы были одержаны тактикой сухопутного боя, перенесенной на палубы двух кораблей, своего и вражеского, скрепленных вместе абордажными мостиками, и слава победы принадлежала не Нептуну, а Марсу. Только во время гражданских войн в конце республики произошли настоящие морские сражения, и Нептун получил свою долю славы за победу при Акции в 31 г. до н. э., а позже над Секстом Помпеем, в храме, воздвигнутом Агриппой на Марсовом поле, за прекрасными колоннами которого римская фондовая биржа ведет свои дела сегодня.

В первое десятилетие республики, следовательно, как мы видели, была введена группа греческих богов посредством Сивиллиных оракулов, ни один из которых нельзя назвать действительно необходимым, ни один из которых, кроме морского элемента в Нептуне, не представлял никаких новых и жизненно важных принципов, не присутствовавших уже в религиозном мире, если не Нумы, то по крайней мере Сервия. Лучшее, что можно сказать об этих богах, это то, что один или два из них, особенно Меркурий и Нептун, не оказали положительно пагубного влияния на последующие поколения. В течение следующих двух столетий наши хроники молчат, насколько это касается фактического введения новых божеств с помощью книг, и только в 293 г. до н. э. повествование о новых богах начинается снова. Но в других отношениях оракулы не бездействовали в течение этих двухсот лет. Мы должны избавиться от мысли, что было необходимо, чтобы их консультация всегда приводила к импорту какого-то нового греческого божества. Оракулы могли приказать выполнение какого-то нового религиозного обряда в отношении божеств, уже присутствующих, и эти религиозные обряды, особенно публичные процессии, столь часто совершаемые, питают постоянно растущее суеверие населения. Для заклинания или заговора существенно, чтобы оно содержало что-то странное или чужеземное, это прежде всего помощь извне; и когда боги посылают знамения и предзнаменования, когда их статуи плачут и потеют кровью, когда скот говорит, и метеоры падают с неба, нужно сделать что-то странное и необычное, чтобы противодействовать этим вещам. Среди иностранных актов, таким образом предписанных, часто встречается священная процессия. Она начиналась от храма Аполлона на Марсовом поле и проходила в город через Карментальские ворота, шла через Форум, а затем снова за Помериум к храму Цереры, а затем к храму Юноны Регины на Авентине. Это была, следовательно, сила извне, которая пришла в их город, чтобы очистить их и снова вынести из города нечистоты, от которых она избавила общину.

Также характерно для таких полумагических вещей, что они теряют свой эффект после нескольких применений, и другие вещи должны быть найдены, всегда более сложные и более странные. Таким образом, с начала республики и до Второй Пунической войны у нас есть серия чрезвычайных мер, становящихся все более сложными, пока в религиозном безумии лет после Канн даже человеческие жертвоприношения не совершаются по приказу книг. В этом, третьем веке до нашей эры, божества начинают снова вводиться, и именно к этому веку мы теперь обращаемся.

Вероятно, римляне всегда почитали определенные силы исцеления, но каковы были их имена при старом режиме, мы не знаем, за исключением того, что, возможно, они были связаны с богами воды. В конце царского периода они получили, как мы видели, Аполлона, божественного целителя, Аполлона Медикуса, и это была первоначально единственная сторона его деятельности, которую он осуществлял в Риме. В различные периоды чумы в течение первых столетий республики они призывали его на помощь, и по одному такому случаю (431 г. до н. э.) они построили ему храм. Но со временем люди начали легкомысленно относиться к старому семейному врачу, который был рядом с римлянами более двух столетий; его методы были слишком консервативными, они ощущались как не совсем современные. Новый бог исцеления появился в Риме, греческий бог Асклепий, которого миф называл сыном Аполлона, хотя первоначально он не имел никакой связи с Аполлоном. Его великое святилище находилось в Эпидавре, и оттуда его культ распространился по всему греческому миру. Сначала он был известен в Риме только в поклонении частных лиц, которые привезли его из греческих колоний Южной Италии, вероятно, Тарента или Метапонта; но его культ был заразителен, и истории о его чудесных исцелениях жадно слушались. Неудивительно поэтому, что в присутствии великой эпидемии в 293 г. до н. э., когда были проконсультированы Сивиллины книги, «было найдено в книгах», как говорит Ливий, «что Эскулап должен быть доставлен в Рим из Эпидавра». Однако шла война с Пирром, и в том году ничего нельзя было сделать, кроме установления торжественного дня молитвы и мольбы к Эскулапу. Интересно наблюдать, насколько римляне изменились со времени ровно двух столетий назад (493 г. до н. э.), когда Церера и ее спутники, первые боги, введенные книгами, получили свой храм. То было признание богов, хорошо известных в Риме, и даже тогда они были немедленно отождествлены с уже существующими римскими богами; теперь они фактически отправляют экспедицию не только за пределы Рима, но и самой Италии, чтобы привезти культ бога, которого они принимают под его греческим именем. В следующем году (292 г. до н. э.) экспедиция отправилась в Эпидавр, чтобы привезти бога, то есть священную змею, которая была одновременно его символом и его видимым присутствием. Такой импорт священной змеи из Эпидавра не является уникальным в случае Рима, но был нормальным методом установления филиального культа. Змей держали в Эпидавре именно для этой цели, и таким образом было установлено много филиалов. Это чрезвычайно интересный вопрос о практической медицинской ценности методов исцеления, практикуемых в Эпидавре и его филиалах. Долгое время те, кто наиболее подходил для выражения технического мнения, современные врачи, изучавшие этот вопрос, не находили в них ничего хорошего, и их мнение, по-видимому, получает подтверждение из некоторых надписей, недавно обнаруженных в Эпидавре, которые рассказывают самые необычайные истории о чудесных исцелениях. И все же многие из этих историй не предназначены как фактические события, а скорее как благочестивые легенды, провозглашенные для назидания верующих, чтобы их вера могла быть оживлена. Прежде чем мы осудим все это дело, мы должны осознать два факта; один заключается в том, что некоторые из самых способных умов Греции, люди, которые в остальном отнюдь не были примечательны своей религиозной верой, безоговорочно верили в Эпидавр и отправлялись туда, чтобы исцелиться; а другой — в том, что чудесное действие бога всегда дополнялось лекарствами, в которых вполне могла быть какая-то реальная ценность.