«Религия Нумы и другие очерки о религии Древнего Рима»

Нам рассказали слишком много, а не слишком мало об этом посольстве в Эпидавр, ибо атмосфера этого третьего века отличается от атмосферы ранней республики. Греческая литература начинала влиять на Рим, и рождались те поколения, которые должны были стать пионерами в римской литературе. Таким образом, римская мифология начиналась по греческим линиям и с греческими моделями, и одна из точек, где легенда росла наиболее густо и быстро, — это приход Эскулапа. Простые факты, очевидно, заключаются в том, что комитет отправился в Эпидавр, получил змею, благополучно привез ее обратно в Рим и основал святилище на острове на Тибре, где был построен храм и освящен 1 января 291 г. до н. э. Вероятно, это было первое использование, которому когда-либо подвергался остров, и с этого времени датируется первый мост, соединяющий его с городом; другой мост, на правый берег, был гораздо позже. Римляне всегда считали остров скорее недостатком, чем преимуществом. Даже в легенде он был проклят, ибо возник из пшеницы Тарквиниев. Они всегда желали быть отрезанными от него и всегда боялись, что он может послужить средством приближения для врага с противоположного берега. Немногие реальные факты прихода Эскулапа выросли в романтический рассказ о том, как к большому удивлению и ужасу моряков змея по своей воле вошла на римский корабль; и как она оставалась на борту, пока они не достигли Анция, а затем внезапно выплыла на берег и свернулась в священной пальме в ограде храма Аполлона там; и как, когда они были в отчаянии от того, что когда-либо вернут ее обратно, она мирно вернулась к ним в конце трех дней, и все шло хорошо в путешествии в Остию и вверх по Тибру, пока они не проплывали мимо острова, когда змея вышла на берег, чтобы сделать его своим постоянным домом.

Это была красивая фантазия, которая в более позднее время сформировала остров в подобие лодки, построив нос и корму из травертина на обоих концах, следы чего можно увидеть до сих пор; и это любопытный пример многих пережитков Древнего Рима в современном городе, что больница Сан-Бартоломео стоит на месте старого святилища Эскулапа, и, насколько мы можем судить, двадцать два столетия страдающего человечества облегчали бремя своей боли там, в непрерывной последовательности с того новогоднего дня, более трехсот лет до Христа, когда больница Эскулапа из Эпидавра была официально открыта.

Приход бога исцеления в первые годы третьего века вполне может рассматриваться как предзнаменование великих страданий, которые этот век должен был принести Риму. Это был век почти непрерывных войн: сначала Самнитская война; затем война с Пирром и завоевание Римом Южной Италии; затем, после передышки примерно в десятилетие, первая война с Карфагеном и горькое ученичество Рима в морских сражениях; затем кампании в Цизальпийской Галлии; и, наконец, война с Ганнибалом, грубо заполняющая последние два десятилетия, самое страшное состязание во всей истории Рима, с ее самым ужасным врагом на ее собственной земле Италии. Поэтому неудивительно, что это был в основном век религиозной депрессии, время, когда страх перед богами наполнял сердце каждого человека и когда каждая пустяковая кажущаяся нерегулярность в ходе природы преувеличивалась в предзнаменование, объявляющее гнев богов и требующее какого-то немедленного и чрезвычайного умилостивления. Именно в такой момент, как этот, в середине века (249 г. до н. э.) происходит следующий зафиксированный случай появления новых богов. Первая война с Карфагеном была в разгаре, Рим только что потерпел ужасное поражение у северо-западной оконечности Сицилии, при Дрепане, поражение тем более отвратительное, что оно, как предполагалось, было вызвано нечестием консула Клодия, который, услышав, что священные куры не едят, совершил свою мрачную шутку, сказав: «пусть тогда пьют», и утопив их всех. Но в довершение всего стена Рима была поражена молнией. Тогда действие было необходимо, и книги были проконсультированы. Они предписали, чтобы жертвоприношение было совершено Дису и Прозерпине, черный бык Дису и черная корова Прозерпине, три последовательные ночи, на Марсовом поле, на алтаре, который назывался Тарентум, и чтобы церемония повторялась в конце ста лет. Здесь мифотворцы более поздних времен работали еще усерднее, чем в случае с Эскулапом. История Эскулапа была снабжена ими лишь несколькими чудесными деталями, несколькими легендарными украшениями, но история Диса и Прозерпины была настолько покрыта их измышлениями, что только недавно была освобождена от них и увиделась в истинном свете, а некоторые фазы были настолько абсолютно искажены, что до сих пор существует ряд очень трудных моментов. Чтобы получить ясное понимание ситуации, мы должны начать довольно издалека.

Взятые в целом, религиозные верования являются одними из самых консервативных вещей в мире; индивид может стать настолько радикальным, насколько вам угодно, но его влияние на общее религиозное сознание его времени чрезвычайно незначительно. Иногда число радикальных индивидов растет, и определенные слои общества затрагиваются их взглядами, но даже в периоды религиозного развития, которые мы склонны считать наиболее иконоборческими, общество, взятое в целом и в среднем по всем классам, не намного более радикально, чем в кажущиеся нормальными времена. И хотя религия в целом консервативна, есть один ее раздел, более консервативный, чем все остальные, раздел, из которого изменения почти исключены, — это верования, касающиеся мертвых. В нашем обсуждении религии Нумы мы видели очень примитивный характер римских верований в этой области, твердое сохранение старой анимистической идеи мертвых, тенденцию классифицировать мертвых вместе как массу и верить в коллективное, а не индивидуальное бессмертие, и, прежде всего, отвращение к мертвым и нежелание останавливаться на их состоянии и рисовать воображаемые картины жизни за гробом. Ввиду этих чувств неудивительно, что нам очень трудно найти каких-либо старых римских богов мертвых, помимо мертвых, которые сами по себе все являются богами. Эти мертвые как боги (Di Manes) и, возможно, Мать-Земля (Terra Mater) — единственные правители в Нижнем мире. В Греции, напротив, смерть была почти так же естественна, как жизнь, и хотя условия в ранние времена были не такими, как в Риме, как Роде в своей «Психее» так замечательно описал их, грек вскоре перерос это, и мир мертвых стал почти так же хорошо известен ему, как мир живых. Существовало царство мертвых, и царь и царица правили ими. Эти правители назывались разными именами в разных частях Греции, но имена, которые они имели в определенных частях Пелопоннеса, Аид, царь мертвых, и Персефона, его невеста, были суждены пережить остальные. Культ этой царственной пары путешествовал повсюду, но его наиболее заметное развитие произошло в Аттике, где Персефона стала Корой, дочерью Деметры, украденной Аидом, чтобы стать его невестой, в то время как сам Аид под солнечным небом Афин потерял часть своих ужасов и стал Плутоном, богом богатства, особенно богатых благословений земли. Но все это было очень чуждо Риму, и пока греки думали эти мысли, римляне тихо шли своим путем, довольствуясь своими простыми Di Manes. Лучшего доказательства этого нельзя желать, чем то, которое случайно дано нам в введении Деметры и ее дочери Коры в Рим как Цереры и Либеры в 493 г. до н. э., и абсолютная бесцветность и бессмысленность Либеры, одним словом, полное отсутствие связи в религиозном сознании Рима между Либерой и Персефоной. Но в 249 г. до н. э., почти два с половиной столетия спустя, дела были на другой основе; Рим узнал много такого, что было чуждо его старым верованиям, и для него больше не было ничего невозможного в идее индивидуальных правителей мертвых. Таким образом, по приказу книг Плутон и Персефона были приняты в государственный культ, хотя странность ситуации была признана, по крайней мере в той мере, что они перевели Плутона на латинский Дис; Персефона, конечно, была оставлена в покое, или, точнее говоря, была приспособлена к латинскому языку путем изменения на Прозерпину. Конечно, невозможно, чтобы римляне 249 г. до н. э. были полностью невежественны в отношении Плутона и Персефоны, пока Сивиллины книги не повелели их привезти. Здесь снова торговцы из Южной Италии были их учителями; и имя Тарентум алтаря, где должно было быть совершено жертвоприношение, возможно, указывает на город Тарент как источник культа. Римляне знали Тарент слишком хорошо со времени знаменательной войны с Пирром, которая лежала всего лишь поколение назад в их истории.

И так римляне приняли греческих богов мертвых и, таким образом, по крайней мере теоретически, поставили своих умерших предков в подчинение грекам, точно так же, как они сами, потомки, сидели у ног греков в этой жизни. Но хотя постановление Сената дало этим богам римское гражданство, а жрецы Сивиллиных книг были обязаны по долгу службы совершать ритуал культа, надо отдать должное римлянам, сами боги никогда не имели очень глубокого влияния на религиозную жизнь народа в целом. Их имена, конечно, просочились в несколько старых формул и стояли бок о бок со старыми божествами, и Прозерпина была высоко ценима римскими поэтами; но реальные тесты преданности, посвятительные надписи, почти полностью отсутствуют. Как ни странно, единственное, что, по-видимому, захватило их воображение, — это странный ритуал ночного жертвоприношения в Тарентуме, и особенно его повторение через сто лет. Эта идея ста лет — скорее римская, чем греческая, и по крайней мере открыт вопрос, не была ли она добавлена к инструкциям в оракуле, чтобы придать всему делу дополнительный римский колорит. Таким образом, в 249 г. до н. э. были учреждены Секулярные игры, которые повторялись с приблизительной точностью в 146 г. до н. э. и, несомненно, были бы снова между 49 и 46 гг. до н. э., если бы Гражданская война полностью не заполнила умы людей и не сделала человеческие жертвоприношения мертвым, в битве, почти ежедневным явлением. Тем временем римские анналисты работали в обратном порядке в своей собственной своеобразной манере и выстраивали в прошлое серию фиктивных празднований, предшествующих 249 г. до н. э., с интервалом в сто лет, вплоть до времени царства. С другой стороны, у нас будет случай позже поговорить о восстановлении игр и их реорганизации Августом.

Под испытанием невзгодами нации очень похожи на индивидов, и национальная слабость, которая часто полностью скрыта в нормальных условиях, выходит заметно и катастрофически на поверхность в час, когда сила наиболее необходима. Война с Ганнибалом была именно таким кризисом в истории Рима, и под ее влиянием зависимость Рима от Сивиллиных книг была более выраженной, чем когда-либо. Семена суеверия, посеянные в течение более ранних столетий, расцвели теперь полным цветом, суждено было принести плоды, сбор которых должен был стать горькой задачей закрывающихся столетий республики. История Второй Пунической войны, рассматриваемая просто с военной точки зрения, читается для Рима почти как кошмар, с ее длинной чередой кажущихся легких побед, превращающихся одна за другой в поражения; но когда мы добавляем к этому ту другую хронику, к которой Ливий столь же неравнодушен, длинные списки знамений и предзнаменований, посланных разгневанными богами, и когда мы осознаем, что для масс народа гнев богов был более ужасным и столь же реальным, как враждебность Ганнибала, тогда у нас не хватает духа упрекать их за их религиозное безумие. Рассматриваемые сами по себе, прыжок коровы из окна второго этажа или изображения богов, проливающие слезы, не кажутся очень серьезными делами, но наделите нас тремястами годами наследственного страха перед этими вещами, дайте нам инстинктивную интерпретацию их как отворачивания от нас сил, на которые мы полагаемся в помощи, более того, их положительное противодействие нам и нашим надеждам — и наше состояние в присутствии этих явлений было бы совсем иным.

Таким образом, почти каждый год между 218 и 201 гг. до н. э. имел свою долю религиозных церемоний, и Сивиллины книги, которые до сих пор были, по крайней мере в теории, лишь альтернативным методом религиозной процедуры, которому разрешалось существовать наряду со старыми и более консервативными формами, стали теперь порядком дня. Подобно гомеровской картине, в которой ссоры богов на Олимпе идут параллельно битвам греков и троянцев на равнинах Трои, так каждая победа, которую Рим одерживал над Ганнибалом на поле битвы, была куплена ценой победы греческих богов над римскими богами в области религии; и далее, хотя Риму удалось удержать Ганнибала за пределами своих собственных стен, его боги не преуспели в защите Помериума от греческих богов, и именно во время этой Второй Пунической войны это, величайшая защита старой римской религии и обычаев, была разрушена, и новые боги получили полное владение городом, поместив свои храмы на местах, до сих пор считавшихся наиболее священными. С этого момента всякое различие прекращается, и едва ли возможно говорить о римском культе в отличие от греко-римского. Важно, однако, заметить, что этот крах произошел из-за избытка религиозного рвения, а не из-за небрежности и безразличия, и хотя мы действительно можем заметить постепенное ухудшение божеств, введенных книгами, на всем пути от занятых рабочих богов, таких как Церера, Меркурий и Нептун, до более чудесного Эскулапа и культа Диса или Прозерпины с его возможностями странного фантастического поклонения, однако до сих пор были лишь скудные следы оргиастического элемента. Но это был следующий шаг, и он не заставил себя долго ждать. Быстрые кампании более ранних лет войны с Ганнибалом прошли, Канны (216 г. до н. э.) были несколько компенсированы Метавром (207 г. до н. э.), где подкрепления для Ганнибала, возглавляемые Гасдрубалом, были изрублены в куски, но результат был не тем, на который надеялись, и Ганнибал не покинул Италию, но, укрепившись в горах юга, он, казалось, готовился провести там остаток своей жизни. Именно в этот год, 205 г. до н. э., помощь книг была снова востребована, если, может быть, они могли показать путь, как изгнать Ганнибала из страны. Ответ пришел, что, когда чужеземный враг будет вести войну на земле, он может быть побежден и изгнан из Италии, если Великая Мать богов будет доставлена в Рим из Фригии. Остальная часть истории так причудливо и вместе с тем так правдиво рассказана Ливием (кн. xxix.), что не будет лишним процитировать его слова: — «Оракул, обнаруженный децемвирами, подействовал на Сенат тем более по этой причине, что послы, которые привезли дары [обетованные в битве при Метавре] в Дельфы, сообщили, что, когда они приносили жертвы Пифийскому Аполлону, знамения были все благоприятными, и что оракул дал ответ, что для римского народа близка большая победа, чем та, из добычи которой они тогда приносили дары. И в качестве завершающего штриха к этой же надежде они остановились на пророческом мнении Публия Сципиона относительно конца войны, потому что он просил Африку в качестве своей провинции. И поэтому, чтобы они могли быстрее получить ту победу, которая обещала себя им знамениями и оракулами судьбы, они начали рассматривать, какие средства есть для доставки богини в Рим. До сих пор у римского народа не было государств в союзе с ними в Малой Азии; однако они помнили, что ранее Эскулап был доставлен из Греции ради здоровья народа, хотя у них не было союза с Грецией. Они понимали также, что дружба была начата с царем Атталом [Пергамским]... и что Аттал сделает то, что сможет, от имени римского народа; и поэтому они решили отправить послов к нему, ... и они выделили им пять военных кораблей, чтобы они могли подойти подобающим образом к странам, которые они желали заинтересовать в свою пользу. Теперь, когда послы были на пути в Азию, они высадились в Дельфах и, приближаясь к оракулу, спросили, какую перспективу он предлагает им и римскому народу для выполнения вещей, для которых они были посланы. Говорят, что ответ был таков, что через царя Аттала они получат то, что ищут, но что, когда они привезут богиню в Рим, они должны позаботиться о том, чтобы лучший человек в Риме был под рукой, чтобы принять ее. Затем они пришли в Пергам к царю [Атталу], и он принял их любезно и повел их в Пессинунт во Фригии, и он передал им священный камень, который, как говорили туземцы, был Матерью богов, и велел им нести его в Рим. И Марк Валерий Фальтон был послан вперед послами, и он объявил, что богиня идет и что лучший человек в государстве должен быть найден, чтобы принять ее с должной церемонией». В следующем году (204 г. до н. э.), после перечисления новых знамений, Ливий продолжает: — «Тогда также дело Идейской Матери должно быть улажено, ибо помимо того факта, что Марк Валерий, один из послов, который был послан вперед, объявил, что она скоро будет в Италии, было также свежее сообщение, что она уже в Таррацине. Сенат должен был решить очень важное дело, а именно, кто является лучшим человеком в государстве, ибо каждый человек в государстве предпочитал победу в таком состязании, как это, любым командам или должностям, которые голос Сената или народа мог дать ему. Они решили, что из всех хороших людей в государстве лучший — Публий Сципион.... Он затем со всеми матронами был приказан отправиться в Остию, чтобы встретить богиню и принять ее с корабля, перенести ее на землю и передать женщинам для несения. После того как корабль пришел к устью Тибра, Сципион, выйдя в маленькой лодке, как ему было приказано, принял богиню от жрецов и перенес ее на землю. И благороднейшие женщины земли... приняли ее... и они несли богиню на руках, сменяя друг друга, в то время как весь Рим высыпал навстречу ей, и курильницы были поставлены перед дверями, где ее проносили, и ладан был сожжен в ее честь. И таким образом, молясь, чтобы она могла войти добровольно и благоприятно в город, они внесли ее в храм Победы, который находится на Палатине, в день перед нонами апреля [4 апреля]. И это был праздничный день, и народ в большом количестве давал дары богине, и был устроен пир для богов, и были исполнены игры, которые назывались Мегалесии». Эта необычайная картина, вероятно, в основном исторически верна. Самая поразительная ее часть, энтузиазм римского населения, безусловно, не преувеличена. Таким образом, в Рим было введено последнее божество, когда-либо вызванное с помощью книг, то, чей культ был сужден пережить культ всех остальных и причинить больше вреда и произвести больше деморализации, чем все другие культы вместе взятые. Чтобы понять, почему это было так, мы должны вернуться на мгновение назад.

Влияние Греции на Рим было прогрессирующим, и мы можем выделить по меньшей мере три различных периода и фазы этого влияния, насколько это касается религии: во-первых, неформальное появление нескольких греческих богов, которые более или менее полностью адаптировались к старому римскому характеру; таковы Геркулес, Кастор и даже Аполлон, хотя Аполлон косвенно был ответственен за второй период, поскольку именно он стал причиной появления Сивиллиных книг. Влияние этих книг породило второй период, характеризующийся постоянно растущим суеверием и большей пышностью культовых актов, но, хотя трезвость старых дней сменилась беспокойной активностью, новые боги, которые вошли, и новые культовые акты, которые были введены, все еще имели такой характер, что римляне могли участвовать в поклонении без стыда. Но подобно тому, как степенный Аполлон породил книги, так теперь, в качестве своего последнего дара, книги принесли Великую Мать, и начался третий период — период оргиастического восточного поклонения, который преобладал, по крайней мере среди определенных классов, вплоть до установления христианства. Мы вполне можем спросить, кем была эта Великая Мать и почему этот единственный греческий культ должен был так сильно отличаться от всех остальных.

В разных точках Малой Азии и на Крите почиталась богиня, изначально не имевшая собственного имени, как великий источник всего плодородия, мать всех вещей, даже самих богов. Гора Диндим во Фригии была одним из главных центров культа, и там Великая Мать была известна также как Кибела. Из этих различных центров культ распространился по всему греческому миру, но куда бы он ни приходил, он всегда свидетельствовал о своем месте рождения определенными странными восточными элементами как в своих мифах, так и в своих обрядах. Его приверженцы были шумной оргиастической группой, которая наполняла улицы своими танцами, а воздух — своим пением и лязгом символов под аккомпанемент звона монет в ящике для денег, ибо сбор денег с прохожих всегда был частью представления.

Это, значит, было то, что «лучший человек в государстве» и важные римские матроны отправились из Рима встречать — священный камень, олицетворяющий богиню, и группу шумных оскопленных жрецов; и это было то, чему они открыли свои ворота и приняли в свою святая святых, на Палатинский холм, место рождения Рима. Греки снова пришли с дарами, и, подобно троянцам, которые разрушили свои стены и втащили деревянного коня в свою цитадель, римляне, считающиеся потомками этих троянцев, несли на свой самый священный холм еще один дар Греции, который должен был захватить их город. Они поместили изображение в храме Виктории на Палатине до тех пор, пока его собственный храм не был готов принять его, и богиня Победы, казалось, откликнулась на его присутствие, ибо разве Ганнибал не покинул Италию уже на следующий год? И кто был бы настолько нечестив, чтобы предположить, что слава принадлежала Сципиону, а не Кибеле, и что сильная римская армия в Африке повлияла на Ганнибала больше, чем священный камень на Палатине?

Вполне можно усомниться в том, что что-либо, кроме такой великой крайности, когда-либо побудило бы Рим принять такой совершенно чуждый культ; и когда кошмар войны прошел, Сенат осознал, что был совершен очень серьезный поступок. К их чести следует сказать, что они сделали все возможное, чтобы минимизировать зло. Богиня привезла с собой своих собственных жрецов, культ был в их руках, и там, как постановил закон, он должен был оставаться, и ни один римский гражданин не мог стать жрецом. То, что этот закон действительно соблюдался, показывают несколько случаев, когда к нарушителям применялись наказания, вплоть до изгнания за море. Кроме того, поклонение должно было в основном ограничиваться пределами храма на Палатине, и только в определенные дни года жрецам разрешалось совершать обряды на улицах города. Показательно для силы римского права то, что эти постановления оставались в силе в течение трех с половиной столетий и не были изменены до правления Антонина Пия.

Введением Великой Матери Сивиллины книги совершили свое последнее и самое примечательное достижение. В дальнейшем они не вводили новых божеств и консультировались лишь изредка, главным образом в политических целях, например, в 87 г. до н.э. против сторонников Суллы и в 56 г. до н.э. в связи с планом чисто политического значения. Их работа была сделана, и мы видели, в чем она заключалась. В течение трехсот лет они поощряли рост суеверий. Со своей выгодной позиции в храме Юпитера Всеблагого Величайшего, квинтэссенции всего наиболее патриотически римского в Риме, они изрекали эти непогрешимые оракулы, которые казались намного превосходящими простые ответы «да» и «нет», которыми довольствовались старые римляне в своих отношениях с богами. Во времена опасности от эпидемий и битв они давали советы, и эпидемия прекращалась, а битва оборачивалась победой. Казалось, действительно, что Сивилла заслужила благодарность Рима. Только время могло научить их тому, что книги дали им на самом деле. Только в грядущих поколениях стало очевидно, что злоупотребление верой, подмена преданности заклинаниями, разрушительно для истинной религии. Именно влияние этой подмены на различные классы общества в новых и тяжелых социальных условиях последних двух столетий республики составляет тему нашей следующей главы.

УПАДОК ВЕРЫ

В наше время модно не думать о Греции плохо. В искусстве мы переживаем еще один Ренессанс, не похожий на тот, что был в XIV и XV веках, в возрождении Древнего Рима, а в движении, ведущем за пределы Рима к классическим и даже доклассическим образцам Греции. Само по себе это здоровая тенденция, необходимое исправление сенсационного поиска новизны, который характеризовал последние годы XIX века. Но в нашем восхищении греческим духом мы не должны забывать, что после Александра этот дух утратил большую часть своей красоты и очень быстро состарился. Мы действительно можем сожалеть о том факте, что Рим, подобно некоторым знакомым нам людям, временами, казалось, обладал сильной способностью усваивать худшее из своего окружения, будучи при этом иногда странно невосприимчивым к лучшему; и все же мы должны по справедливости стремиться осознать тот факт, что греческий дух в своих лучших проявлениях не только является вещью, которой нельзя научить, но и что в тот исторический момент, когда Рим попал под это влияние, греческий мир был очень стар и устал. Это было несчастьем Рима, а не его виной, что, когда он был достаточно взрослым, чтобы идти в школу, александризм с его педантичными деталями был в порядке вещей в мифологии, а боязливые постсократические школы были учителями философии. Естественно, если бы Рим был другой Грецией, он бы проработал путь от этих поздних форм к более истинному, чистому духу, но Рим не был Грецией, и ни один вдумчивый человек никогда не притворялся, что это так. В третьем веке до нашей эры Греция начала активно влиять на Рим; до этого времени эллинское влияние ограничивалось в основном воздействием на религию, произведенным Сивиллиными книгами, и воздействием на общество, вызванным присутствием греческих торговцев. Но теперь греческая мысль, воплощенная в литературе, начала влиять на римскую мысль и порождать литературу, основанную на греческих образцах. Три столетия Сивиллиных оракулов привели Рим к патологическому религиозному состоянию Второй Пунической войны, когда он не задумываясь разрушил религиозный барьер, который до сих пор отделял национальные элементы от заимствованных в его религии, и в то же время без колебаний потянулся к Малой Азии за восточным культом, маскирующимся под греческие цвета, и поместил на Палатине Великую Мать из Пессинунта. С этого времени постоянно действовали два влияния, которые формировали историю римской религии в течение двух оставшихся столетий до конца республики: одно — мифология, непосредственно влияющая на формы культа и верования относительно отдельных богов; другое — философия, атакующее саму основу религиозной веры в целом.

Греция отдала своих богов Риму, когда сама устала от них, она отдала ему уставших богов, истощенных столетиями обращения, давно сброшенных с Олимпа и утомленных тем, что служили манекенами для поэтов и художников, и вечно наряжались в новые мифологические одежды, или изнуренных лабораторными экспериментами философов, которые пытались интерпретировать их всеми мыслимыми способами или же вовсе избавиться от них. Неудивительно, что римлянам потребовалось не более столетия, чтобы покончить с этими богами, обнаружить, что единственный среди них, кто мог удовлетворить их религиозные желания, был наименее греческим из всех — Magna Mater, и, найдя это, отправиться искать себе других, подобных ей, одним словом, жаждать сенсационных культов Востока. И философия, которую Греция дала Риму, была не лучше мифологии. Не странно, что человеческая мысль испытала реакцию после столетия, которое содержало как Платона, так и Аристотеля, но жаль, что Рим должен был изучать свою философию в период сомнений и скептицизма, в эпоху, в которую меньшие учителя, знавшие великих, ушли, не оставив ничего, кроме учеников учеников.

История религии в Риме в течение последних двух столетий республики — это история действия и противодействия этих двух тенденций — одной к новому и сенсационному в поклонении, которую мы можем назвать суеверием, другой — философии сомнения, которую мы можем назвать скептицизмом — в присутствии установленной государственной религии. Этим два столетия похожи, но на этом их сходство заканчивается. В первом из этих столетий (200-100 гг. до н.э.) государственная религия была способна удержать свои позиции, по крайней мере внешне, и вести войну против обеих тенденций. В другом столетии (100 г. до н.э. — Август) политика получила контроль над государственной религией и тем самым лишила ее силы, так что она была раздавлена противоборствующими силами суеверия и скептицизма. Именно к истории первого из этих двух столетий, второго до нашей эры, мы теперь и переходим.

С окончанием Второй Пунической войны для Рима начался период очень большого материального процветания. Это процветание, конечно, было распределено не совсем равномерно, и оно не лишено сходства с некоторыми из наших современных примеров коммерческого процветания в том, что это было не столько общее улучшение экономических условий, сколько очень быстрый рост богатства относительно небольшого числа людей, рост, достигнутый за счет явного ущерба для значительной части населения. Таким образом, столетие, первые семьдесят лет которого представляют собой почти беспрецедентное зрелище роста национальной территории, сопровождавшееся, согласно древним методам налогообложения, огромным увеличением национального богатства, должно было закончиться трагедиями Тиберия и Гая Гракхов и наследием классовой ненависти, которая породила гражданские войны. Этот рост богатства и территории не прошел бесследно для внешнего облика государственной религии. Территория была завоевана в ходе серии мелких войн, в ходе которых было дано много обетов о строительстве храмов; а военная добыча предоставила средства для выполнения этих обетов. Таким образом, внешнему наблюдателю могло вполне показаться, что религия государства переживает время большого процветания. Между окончанием Пунической войны (201 г. до н.э.) и годом Тиберия Гракха (133 г. до н.э.) мы имеем точные сведения об освящении не менее девятнадцати государственных храмов, и, несомненно, было много других, о которых у нас нет записей. Еще один, казалось бы, хороший знак — это тот факт, что Сивиллины книги молчат, насколько это касается введения новых божеств. Однако эти поверхностные признаки обманчивы. Что касается Сивиллиных книг, то теперь, когда линия Помериума была разрушена и храмы греческих богов могли быть размещены где угодно в городе, для государства было очень простым делом ввести любого греческого бога, который ему нравился, и, уподобив его более или менее похожему римскому богу и назвав его римским именем, воздвигнуть ему храм где угодно. Также верно и то, что, поскольку римская теология теперь основывалась на принципе, что каждый римский бог имеет свой греческий аналог и наоборот, не осталось богов, чьи имена вообще могли бы встретиться в Сивиллиных книгах, которых нельзя было бы ввести теперь без них. А что касается обетов о новых храмах, то это в лучшем случае представляло собой лишь привычку, сформировавшуюся в более благочестивые дни; религия двигалась по инерции, приобретенной во время Второй Пунической войны, и боги, которым воздвигались эти храмы, были на самом деле греческими богами под римскими именами. Одним словом, государственная религия не только день ото дня становилась все более формальной, но и сама форма была греческой, а не римской. Чрезвычайно интересно проследить это движение в деталях, заглянуть за внешний облик и увидеть те поразительные изменения, которые происходили на самом деле.

Если мы посмотрим на храмы, которые были построены в годы после Второй Пунической войны, у нас не будет трудностей с поиском примеров введения греческих богов под римскими именами. Во время самой войны, в 207 г. до н.э., римский полководец дал обет построить храм Ювенте по случаю битвы близ Сиены. Ювента была старой римской богиней, одним из тех абстрактных божеств, которые возникли путем отпочкования и становления независимым культового титула. Она была тесно связана с Юпитером и имела особое святилище в Капитолийском храме. Ювента была божественным представителем отбрасывания детских вещей и принятия на себя обязанностей и привилегий юношества. Этот акт символизировался римлянами в красивой церемонии надевания тоги совершеннолетия (toga virilis), когда юноша велся отцом в Капитолийский храм для совершения жертвоприношений Юпитеру, и в то же время делался взнос в казну Ювенты. Но это была не та богиня, в честь которой был построен храм, обет о котором был дан при Сиене, на Большом цирке и освящен в 191 г. до н.э. Эта Ювента была ничем иным, как греческой Гебой, женским аналогом Ганимеда, как виночерпия богов. Аналогично, в 179 г. до н.э. был освящен храм Диане на Фламиниевом цирке, но это была не старая богиня Ариции, чей культ Рим принял ради усиления своего влияния в Латинском союзе. Это была греческая Артемида, которая при своем первом появлении в Риме была связана с Аполлоном в храме, построенном в 431 г. до н.э., и теперь получила свой собственный храм. Пожалуй, самым странным из всех является храм, который был воздвигнут Марсу на Марсовом поле в 138 г. до н.э. Можно было бы предположить, что римляне будут чтить предполагаемого отца своего народа, бога, которому, после Юпитера, они были обязаны своим успехом. Напротив, в 217 г. до н.э., когда они проводили греческую церемонию предложения банкета набору богов, расположенных парами, они без колебаний сгруппировали Марса и Венеру, чтобы представить греческую пару Ареса и Афродиты, тем самым совершив насилие над Марсом, введя его в отношения с Венерой, которые были совершенно чужды старой римской мысли, и отождествив его с Аресом, с которым он не имел ничего общего. Теперь, в 138 г. до н.э., строится храм Аресу под именем Марса, вплотную к почтенному старому алтарю Марса, одному из самых старых и священных римских святилищ.

Но эта страсть к отождествлению греческих богов с римскими не ограничивалась поиском параллелей для великих богов Греции; и менее известные божества вводились в Рим таким же образом. Старый римский бог Фавн, в честь которого ежегодно праздновался древний праздник Луперкалий, имел в качестве своей спутницы богиню Фавну, которая была более известна как «добрая богиня» (Bona Dea). В конечном итоге этот новый титул Bona Dea вытеснил старый титул Фавна, так что он был почти полностью забыт. Bona Dea была богиней женщин, и самой характерной чертой ее поклонения было исключение мужчин из участия в нем. Теперь существовала греческая богиня по имени Дамия, также богиня женщин, из культа которой также исключались мужчины, и ее культ распространился из Греции в греческие колонии Южной Италии, особенно в Тарент, и так в конечном итоге в Рим. Но к тому времени, когда она прибыла в Рим, связь Фавны и Bona Dea была полностью забыта. Дамия, конечно, была Bona Dea, да, она была той самой Bona Dea, ибо разве доказательство не было под рукой в том факте, что мужчины были исключены из обоих культов? Поэтому для нее был построен храм, вероятно, вскоре после Второй Пунической войны, и с тех пор никто больше никогда не вспоминал о бедной Фавне, кроме ученых и поэтов, которые забавлялись, как было принято, помещая ее в различные генеалогические отношения с Фавном, как сестру, жену или дочь, в то время как Дамия жила и процветала под украденным титулом Bona Dea.

Мы видим из этого, на каком малом сходстве основывались такие отождествления, в данном случае лишь на наличии похожего второстепенного предписания в законах каждого культа. Но у нас здесь, по крайней мере, есть подлинный культ, который прибыл и просил о допущении, и в этом отношении мы в лучшем положении, чем в большинстве случаев, когда ничего существенного не было получено от отождествления. Две силы теперь работали, помогая этому слиянию греческих и римских богов, а именно искусство и литература. Захват Сиракуз ознаменовал эпоху в художественной карьере Рима; в течение нескольких столетий она нанимала греческих архитекторов, а также познакомилась с художественными типами определенных греческих богов, но теперь внезапно перед ней открылось богатство греческой скульптуры, и она не могла успокоиться, пока все ее боги не были представлены в образе человека. Принятие греческого типа в тех случаях, когда отождествление уже было осуществлено, не было трудным и в основном было успешным, хотя почти неизбежно следовало обогащение греческого элемента в римском боге из-за присутствия какого-либо атрибута в статуе, который приносил с собой свой собственный миф. Но были определенные римские боги, для которых греческие параллели не могли быть найдены, и в этих случаях приходилось идти на компромисс, обычно довольно неловкий, как, например, когда римские боги кладовой, Di Penates, были представлены статуями греческих Кастора и Поллукса. В таких случаях путаница была неизбежна, и последующие антиквары были бы искушены писать трактаты, доказывающие первоначальную связь Кастора или Поллукса с Пенатами как богами защиты в целом и т.д. Литература тоже по-своему была столь же вводящей в заблуждение, и римские ученые были очарованы лабиринтами александрийской мифологии и сразу же начали строить римские мифы как можно быстрее, составляя списки старых латинских царей и всякого рода генеалогии, и вплетая как можно больше греческих мифологических фигур в легенды об основании италийских городов.

Однако именно церемониал культа чаще всего предлагал лучшие средства отождествления, как мы видели выше на примере Bona Dea-Damia, где исключение мужчин из обрядов было главным пунктом сходства. Подобным образом старый римский бог урожая Конс был отождествлен с греческим морским богом Посейдоном, потому что конные скачки были характерной чертой праздников каждого из них; а старой римской богине женщин и деторождения в качестве греческого параллеля была дана греческая богиня Левкотея, помощница тех, кто находится в опасности в море, потому что в обоих случаях рабам было запрещено участвовать в культе.

Но эффект захвата Рима этими греческими богами и греческими церемониалами не ограничивался простым добавлением новых идей и трансформацией определенных старых римских божеств. Это было бы сравнительно безвредно, но неизбежно был другой результат: последующее пренебрежение всеми римскими божествами, для которых не находилось греческих параллелей, и забвение всех оригинальных римских идей, которые были вытеснены на задний план новыми и более блестящими греческими идеями. Даже праздники старого римского года рассматривались таким же высокомерным образом. Интерес людей сохранялся только к тем церемониям, которые пугали их или радовали. Были определенные праздники, например, Луперкалии, старая церемония очищения 15 февраля, к которой все еще чувствовалось почтение; и другие, такие как Парилии, день рождения Рима, 21 апреля, или праздник Анны Перенны 15 марта, которые включали празднества на открытом воздухе и пикники. Эти и другие подобные им всегда поддерживались, в то время как многие другие были полностью заброшены. Естественно, на данный момент формы продолжали поддерживаться государством; праздники отмечались, по крайней мере, жрецами; и каждый храм получал жертвоприношение в свой день рождения. Колеса государственной религии все еще вращались, но сила, стоявшая за ними, остановилась, и только инерция поддерживала их в движении.

Только когда мы осознаем эти вещи, мы можем понять, как было возможно, что самые ученые люди в конце республики были так отчаянно невежественны относительно старой римской религии. В отношении многих старых римских богов они не знают абсолютно ничего и пытаются скрыть свое невежество за показухой учености, основанной на этимологическом фокусничестве; в отношении остальных их информация настолько запутана греческими идеями, что часто почти невозможно распутать эту массу и отделить старое от нового. Это распутывание было утомительным занятием последнего полувека в изучении римской религии; и так терпеливо и успешно оно было выполнено, что, хотя мы отдали бы почти все за несколько книг «Божественных древностей» Варрона, довольно уверенно можно сказать, что обладание этими книгами нисколько не изменило бы фундаментальных концепций, лежащих в основе современной реконструкции древней римской религии; хотя столь же уверенно можно сказать, что эти книги подчеркнули бы еще сильнее то, что мы уже осознаем, что эта современная реконструкция находится в явном противоречии со многими любимыми теориями Варрона. Это достижение, которым История может по праву скромно гордиться, что современным ученым удалось в значительной степени устранить личный фактор и близорукие эффекты его собственного времени из утверждений величайшего ученого римской древности, и таким образом, несмотря на то, что они были ограничены обладанием лишь малым процентом фактов, которые знал Варрон, прийти к концепции всего дела, бесконечно более правильной, чем та, которую содержали его книги.

В течение этого второго века до нашей эры, следовательно, государственная религия была, по-видимому, неизменной, насколько это касалось внешней формы. Терминология и церемонии были почти такими же, как и раньше, но содержание было совершенно другим: греческие боги и греческие идеи вытеснили римских богов и римские идеи, и официальные представители религии, государственные жрецы, несли все бремя поклонения на своих плечах, потому что народный интерес был в основном отклонен и работал по другим направлениям. Эти направления соперничающего интереса были суеверие и скептицизм, явления, которые на первый взгляд кажутся явными противоположностями, но которые, напротив, очень тесно связаны, так что они обычно встречаются вместе не только в одну эпоху, но часто даже в одном и том же человеке. Это чисто относительные термины, и сущность суеверия заключается в его избыточном элементе, точно так же, как сущность скептицизма заключается в его дефиците. Никакую религию, судя с точки зрения верующего, нельзя правильно назвать суеверием, но если мы однажды сможем установить существенные вещи в религии, то любое большое дополнение к этим существенным вещам отдает суеверием. Говоря с историческим сочувствием, мы не имеем права, следовательно, обозначать раннюю римскую религию как суеверие — она может, конечно, быть относительно таковой в сравнении с другими религиозными формами — но как только мы установили существенные элементы в этой ранней религии, мы можем рассматривать введение новых и совершенно иных элементов как суеверие. Старая религия Рима состояла в точном и скрупулезном выполнении большого количества мелких церемониалов. Результатом этого тщательного выполнения ритуала было то, что силы вокруг человека не причиняли ему вреда, а скорее добро, и это был конец всего дела. Религия не предписывала и даже не разрешала специальных исследований этих сил; это было не только не долгом человека пытаться познать богов, это было его прямым долгом пытаться не делать этого. Через влияние Греции в Рим теперь пришла совершенно новая идея, питаемая в значительной степени Сивиллиными книгами и представленная наиболее полно в Magna Mater, идея постоянного служения богу, посвящения ему, исключая все другие вещи, и жизни, отданной оргиастическому исполнению культовых актов, которые вызывали состояние экстаза и, следовательно, общение с божеством. Наряду с этим шла вера в возможность, с помощью определенных книг и определенных людей, получения от богов знания о будущем. Именно эти избыточные верования, совершенно противоречащие духу старой римской религии, могут по праву называться суеверием.

Сивиллины книги пробудили эти чувства, знание об оракуле в Дельфах усилило их, обряды Асклепия продвинули их дальше, но только когда пришла Magna Mater, они, кажется, вырвались наружу в какой-либо значительной степени. Но помимо быстрого роста самого культа Magna Mater, у нас в этом втором веке есть два примера этой тенденции. Первый был связан с богом Дионисом-Либером, достаточно невинным при его первом принятии в 493 г. до н.э. в компании Деметры-Цереры и Коры-Либеры. Конечно, государство ввело его лишь как бога вина, но элемент мистерий в Дионисе прочно закрепился в частном поклонении, и вакханические клубы или общества начали распространяться по Италии. В течение примерно трех столетий они стали грозной угрозой для морали и даже физической безопасности жителей Рима. Их собрания вместо того, чтобы происходить три раза в год, проходили пять раз в месяц, и наконец в 186 г. до н.э. состоялся знаменитый вакханический процесс, о котором Ливий (кн. xxxix.) дает такой яркий отчет и которому копия надписи декрета Сената, сохранившаяся до наших дней, дает такое красноречивое свидетельство, предусматривая, как она это делает, суровые наказания для последующих правонарушителей и признавая, с другой стороны, большую свободу совести.

Та же любовь к тайнам и жажда знаний, которая породила вакханические клубы, оказала теплый прием астрологии и заставила людей с нетерпением слушать тех, кто мог предсказать их судьбу или направлять их жизнь с помощью звезд. Мы не знаем, когда носители этого знания впервые прибыли в Рим, но Катон в своем «Сельскохозяйственном альманахе», нашем самом раннем произведении художественной литературы, давая правила поведения для управляющего фермой, специально предписывает будущему землевладельцу, чтобы его управляющий не был склонен к консультациям с халдейскими астрологами. В течение полувека проблема халдеев стала настолько серьезной, что потребовалось вмешательство государства, и в 139 г. до н.э. претор Гней Корнелий Гиспалл издал эдикт, приказывающий халдеям покинуть Рим и Италию в течение десяти дней.

Та же эпоха, которая породила этот рост суеверий, принесла также противоядие от него в виде скептической философии, но единственная проблема заключалась в том, что эта философия не только вылечила суеверие, но, делая это, убила подлинный религиозный дух, лежащий в его основе. Она изгнала, конечно, семь дьяволов суеверия, но когда люди снова вернулись к себе, они обнаружили, что весь их духовный дом выметен и украшен. Со смертью прямых учеников Аристотеля греческий ум продумал все проблемы философии, которые человек в то время был способен постичь. Следующие поколения философов посвятили себя либо разработке деталей, либо возобновленному исследованию основ веры, с результатом, что их меньшие умы пришли к меньшим выводам, и концом их исследований был один усиленный скептицизм. Школы того времени показывали много незначительных вариаций и носили много разных имен, но все они соглашались в том, что были более или менее пронизаны скептическим духом и акцентировали этику против метафизики, хотя они определяли этику очень по-разному в зависимости от своей отправной точки.

Одним из самых ранних философских влияний, которые достигли Рима, было, однако, влияние досократической школы, школы Пифагора. Это было вполне естественно само по себе, так как штаб-квартира школы находилась в Южной Италии, но любопытно и показательно, что первый выраженный случай ее влияния произошел вскоре после Второй Пунической войны и в связи с ловким мошенничеством, которое было совершено с целью влияния на религию. В 181 г. до н.э. некий человек сообщил, что когда он пахал свое поле, которое лежало на другой стороне Тибра, у подножия Яникула, плуг обнажил два каменных саркофага, крепко запечатанных свинцом и несущих надписи на греческом и латинском языках, согласно которым они якобы содержали, один из них — тело царя Нумы, другой — его сочинения. Когда их открыли, тот, который должен был содержать тело, был пуст, в другом лежали два свитка, каждый свиток состоял из семи книг; один набор из семи был написан на латыни и трактовал о понтификальном праве, другой состоял из философских сочинений. Они были изучены, признаны еретическими и подрывными для истинной религии и были соответственно сожжены в Комиции. Связь Нумы и Пифагора, исторически невозможная, но в которую верили в то время, делает практически уверенным, что это была ловкая попытка ввести философию Пифагора в Рим под святой санкцией имени Нумы. К счастью, рвение городского претора сорвало этот план. Но доктрины философии, которые таким образом не смогли войти через дверь религии, нашли дверь литературы широко открытой для них. По иронии судьбы, Катон, стойкий враг греческого влияния, привез обратно из Сардинии с собой поэта Энния, и примерно в то время, когда ложные книги Нумы горели в Комиции, Энний давал миру латинский перевод «Священной истории» грека Эвгемера. Этот Эвгемер, сицилиец, который жил около века до этого времени, заслужил свое право на славу, написав роман о приключениях и путешествиях, в котором он описал поездку, которую он совершил в Красном море вдоль побережья Аравии на чудесный остров Панхайя, где он нашел колонну с надписью на ней, рассказывающей историю жизни Урана, Кроноса и Зевса, которые, таким образом, оказались историческими персонажами, впоследствии возведенными в ранг божеств. Именно этот теологический элемент в его книге сделал его знаменитым. Эта теория исторического происхождения богов даже сегодня называется эвгемеризмом и оказала пагубное влияние на писателей по мифологии со дня ее автора до наших дней. Это, значит, были доктрины, которые Энний представил римлянам на их собственном языке, и жалко осознавать, что его «Священная история» сформировала первый формальный трактат по теологии, которым когда-либо обладал Рим. Рожденная под такой злой звездой, неудивительно, что ее теологические спекуляции никогда не достигали больших метафизических высот.

В те дни Сенату казалось, что вопрос философии начинает становиться настолько серьезным, что его можно рассматривать как общественную опасность, и что поэтому их долгом было попытаться справиться с ним. Они выбрали, конечно, типичный римский метод решения таких вопросов, и философы были изгнаны из Рима. Сначала, в 173 г. до н.э., были высланы только эпикурейцы, но в 161 г. до н.э. эдикт был расширен, чтобы включить философов в целом. Однако шесть лет спустя, в 155 г. до н.э., в Рим прибыло посольство философов, чья миссия была заведомо политической, а не философской, и которые, таким образом, не могли быть исключены, в то время как в то же время они воспользовались случаем, чтобы проповедовать свои философские доктрины. К счастью для Рима, стоицизм, лучший среди всех этих философий, привлекал ее наиболее сильно и стал таким образом национальной философией Рима. Стоицизм был во многих отношениях столь же скептическим, как и другие, но он имел, по крайней мере, это большое преимущество, что он делал сильный акцент на этике и был в той мере способен стать руководством жизни. Возможно, было достаточно хорошо для греков, чья агрессивная работа в мире была сделана, осесть в праздной старости с теорией жизни, которая практически исключала возможность сильных решительных действий, но Рим был еще молод, и большая часть его работы была еще впереди. Она могла считать себя очень старой и притворяться, что получает особое удовольствие от многих более декадентских форм греческой мысли, но в действительности ее лидеры инстинктивно обращались к стоицизму, как предоставляющему компромисс между простой бездумной активностью юности, которая действует ради любви к действию, и изнуренной философией суетности всех усилий. Около середины века (около 150 г. до н.э.) в Риме существовал центр культуры и интеллектуального влияния, небольшая группа людей, особенно интересная, потому что они формируют практически первый пример интеллектуальной котерии в истории Рима. Их лидером был младший Сципион, у которого в качестве соратников были его друг Лелий, поэт Луцилий, чьи блестящие сочинения, поглощенные более блестящими сатирами Горация, составляют одну из самых прискорбных потерь в римской литературе, и философ-стоик Панетий Родосский. Теренций также принадлежал к кругу, но он был уже мертв. Стоицизм был признанной философией этих людей, и их влияние, особенно влияние Панетия и Луцилия, сделало многое для популяризации их избранного философского кредо.

В то время как стоицизм претендовал на превосходство над религией и показывал невозможность придания какой-либо ценности религиозному знанию, он признавал необходимость религии для простых людей на основаниях целесообразности и осуществил примирение между этим отрицанием религии, с одной стороны, и признанием ее, с другой, утверждая, что религия государства оправдана не только целесообразностью, но гораздо больше тем фактом, что она, в конце концов, была лишь представлением истин стоицизма в форме, которая была понятна для низших классов. Если бы эта группа Сципиона и его соратников предприняла усилия подчеркнуть эти конкретные доктрины стоицизма в отношении религии, крах государственной религии, который произошел в следующем столетии, мог бы быть предотвращен. Но по причинам, которые мы увидим через мгновение, этот крах не мог быть предотвращен, и сомнительно, могла ли бы какая-либо философская система, даже при поддержке таких видных людей, заметно отсрочить катастрофу. Тем временем единственным видимым вкладом стоицизма в проблему религии был рост под его влиянием идеи «двойной истины», одна истина для интеллектуальных классов и одна для простых людей, достигающая своего апогея во фразе «Целесообразно, следовательно, чтобы государство было обмануто в вопросах религии» (expedit igitur falli in religione civitatem). Это было отношение к религии самых интеллектуальных людей в обществе в начале того, что было во многих отношениях самым ужасным периодом в истории Рима.

Последнее столетие до нашей эры (точнее 133-27 гг. до н.э.) — это история того, как Рим стал империей, потому что он больше не был способен быть республикой; это история роста власти одного человека, потому что власть многих людей стала невозможной. Этот рост был вызван не только, и поначалу даже не главным образом, алчным характером римских государственных деятелей, но ростом черни и, как следствие, неуправляемым характером ее населения, за исключением твердой руки единственного хозяина. И причина, по которой потребовалось сто лет гражданской войны, чтобы превратить республику в империю, была не в том, что дух республики так медленно умирал, что его предсмертные судороги заполнили столетие, а просто в том, что республика умерла слишком легко, и путь к власти одного человека был настолько прост, что было слишком много кандидатов на эту позицию, и отсюда гражданские войны между ними. Эти гражданские войны должны были продолжаться до тех пор, пока горькие уроки опыта не научили людей не только тому, как получить верховный контроль, что было относительно легко, но и тому, как сохранить его и исключить соперников, что было гораздо труднее. Амбициозным лидерам этого столетия не нужно было создавать трон; он был готов к их руке. Их задачей было только поставить вокруг него защиту. Даже эта защита его была не прямо против народа, ибо народ не имел желания свергать трон, а просто против соперничающих кандидатов. Шаг за шагом от Тиберия Гракха к Гаю Гракху и далее к Марию, к Сулле, к Помпею, к Юлию Цезарю владение становилось все более постоянным; пока из просто мгновенной позиции оно не стало девятью десятыми закона, и Октавиан сделал владение совершенным, добавив почти религиозное почтение к своей персоне в титуле Август.

В основном иностранные войны второго века до нашей эры уступили место Гражданской войне дома, но было одно исключение из этого, война с Митридатом, царем Понта, которая по разным поводам в течение первой части столетия уводила большие группы римлян на Восток. И как будто чтобы дополнить это знание Востока, в заключительной половине столетия поле гражданской борьбы было расширено так, что оно также включило Восток и Юго-Восток. Мы уже видели так много примеров влияния политических событий на ход римской религии, что для нас не является сюрпризом видеть, что обе эти борьбы, Гражданская война и восточные войны, оставили свои следы на религии. Было бы гораздо более удивительно, если бы они этого не сделали. В борьбе соперников дома использовалось каждое возможное оружие, и вскоре было обнаружено, что жрецы и атрибуты религии являются отличными средствами политической власти и влияния. Религия государства, следовательно, стала порабощенной политикой. С другой стороны, кампании на Востоке познакомили солдат, а в конечном итоге по их возвращении и все население, с различными восточными божествами, что помогло удовлетворить их жажду сенсационного и суеверного. Таким образом, в то время как государственная религия в своем развращенном состоянии теряла влияние, оргиастический элемент в поклонении набирал силу через эти недавно приобретенные восточные культы. История религии последнего столетия республики является, соответственно, историей контроля государственной религии политикой и ее последующего разрушения, и роста суеверия из-за прихода новых восточных поклонений; и мы можем добавить к этим двум темам третью: жалкие попытки философии вдохнуть новую жизнь в мертвую религию государства.