«Религия самураев: Исследование философии и дисциплины дзэн в Китае и Японии»

[FN#165] Подробное объяснение природы Будды см. в главе под названием «Природа Будды» в «Сёбогэндзо».

[FN#166] Можно сказать, что «Махапаринирвана-сутра» была написана с целью изложения этой идеи.

9. Притча о разбойнике Чжи[FN#167].

Чжуан-цзы (Со-си) в юмористической манере замечает следующее: «Последователи великого разбойника и убийцы Чжи спросили его: "Есть ли у разбойника какие-либо моральные принципы в его действиях?" Он ответил: "Какая профессия не имеет своих принципов? То, что разбойник безошибочно определяет, что в помещении есть ценные вклады, показывает его мудрость; то, что он первым входит туда, показывает его храбрость; то, что он поровну делит добычу, показывает его справедливость; то, что он никогда не предает товарищей-разбойников, показывает его верность; и то, что он щедр к последователям, показывает его человеколюбие. Без всех этих пяти качеств никто в мире никогда не смог бы стать великим разбойником"». Притча ясно показывает нам, что природа Будды разбойника и убийцы проявляется в его обществе как мудрость, храбрость, справедливость, верность и человеколюбие, и что если бы он делал то же самое вне его, он был бы не великим разбойником, а великим мудрецом.

[FN#167] Притча рассказана с целью принизить конфуцианское учение, но автор тем самым случайно затрагивает человеческую природу. Мы не цитируем ее здесь с той же целью, что и автор.

10. Ван Янмин (О-ё-мэй) и вор.

Однажды вечером, когда Ван читал студентам лекцию о своем знаменитом учении о том, что все люди наделены Совестью[FN#168], в дом забрался вор и спрятался в самом темном углу. Тогда Ван громко заявил, что каждый человек рождается с Совестью и что даже вор, проникший в дом, обладает Совестью, точно так же, как мудрецы древности. Вор, подслушав эти замечания, вышел, чтобы просить прощения у учителя; поскольку пути к отступлению у него не было, а сам он был полуголым, он съежился за спинами студентов. Готовность Вана простить и его сердечное отношение побудили человека спросить, как учитель мог знать, что такой жалкий негодяй, как он, наделен Совестью, как мудрецы древности. Ван ответил: «Именно твоя Совесть заставляет тебя стыдиться своей наготы. Ты сам — мудрец, если воздержишься от всего, что покроет тебя позором». Мы твердо верим, что Ван абсолютно прав, говоря вору, что по своей природе он ничем не отличается от мудрецов древности. Это не преувеличение. Это спасительная истина. Это также самый эффективный способ спасения людей из тьмы греха. Любой вор перестает быть вором в тот момент, когда верит в свою собственную Совесть, или природу Будды. Вы никогда не сможете исправить преступников суровыми упреками или наказанием. Вы можете спасти их только своим сочувствием и любовью, которыми вы вызываете к жизни их врожденную природу Будды. Ничто не может произвести более пагубного эффекта на преступников, чем обращение с ними как с людьми другого сорта и укрепление их в убеждении, что они злы по своей природе. Мы глубоко сожалеем, что даже в цивилизованном обществе власти, пренебрегая этой спасительной истиной, толкают в погибель тех преступников, находящихся на их попечении, которых они обязаны спасти.

[FN#168] Это не совесть в обычном смысле слова. Согласно Ван Янмину, это «моральный» принцип, пронизывающий Вселенную. «Он проявляется как Провидение на Небесах, как моральная природа в человеке и как механические законы в вещах». Читатель заметит, что Совесть Вана — это наиболее близкое приближение к природе Будды.

11. Злые — это добрые в яйце.

Это касается не только грабителя или убийцы, но и обычных людей. Есть много тех, кто честен и добр у себя дома, но оказывается низким и нечестным человеком вне его. Точно так же есть те, кто, питая восторженную любовь к своему местному району, действует незаконно против интересов других районов. Они — порядочные и благородные джентльмены в границах своего района, но банда негодяев вне его. Так же есть много тех, кто является Вашингтонами и Вильгельмами Теллями у себя на родине, но в то же время пиратами и людоедами в других странах. Опять же, немало людей, которые, имея расовые предрассудки, не позволили бы лучам своей природы Будды пройти сквозь цветную кожу. Есть цивилизованные люди, которые достаточно гуманны, чтобы любить и уважать любого человека как своего брата, но настолько бесчувственны, что считают низших существ своей надлежащей пищей. Высокопросветленный человек, однако, не может не сочувствовать как людям, так и низшим существам, подобно тому как Шакьямуни чувствовал, что все живые существа — его дети.

Эти люди абсолютно одинаковы в своей природе Будды, но между ними существует большая разница в степени выражения этой природы в поступках. Если воров и убийц называть злыми по природе, то так же следует называть реформаторов и революционеров. Если, с другой стороны, патриотизм и лояльность называть добром, то измену и восстание следует называть так же. Поэтому очевидно, что так называемый добрый человек — это не кто иной, как тот, кто действует ради продвижения более широких интересов жизни, а так называемый злой человек — это не кто иной, как тот, кто действует ради продвижения более узких интересов. Другими словами, злые — это добрые в яйце, так сказать, а добрые — это злые на крыле. Как птица в яйце — это та же самая птица, что и на крыле, так и доброе в яйце по своей природе полностью тождественно злому на крыле. Чтобы показать, что человеческая природа превосходит двойственность добра и зла, автор «Аватамсака-сутры» провозглашает, что «все существа наделены мудростью и добродетелью Татхагаты». Куй Фэн (Кэйхо) также говорит: «Все живые существа имеют Истинный Дух Изначального Просветления (внутри себя). Он неизменен и чист. Он вечно ясен, чист и сознателен. Он также называется природой Будды, или Татхагата-гарбхой».

12. Великий человек и малый человек.

По этим причинам дзэн предлагает называть человека обладающим природой Будды или добрым по природе в смысле, трансцендентном двойственности добра и зла. Нет никакого смысла называть одних индивидов добрыми, если нет злых индивидов. Однако для удобства дзэн называет человека добрым, как это показано на примере Шакьямуни, который имел обыкновение обращаться к своим слушателям как к «добрым мужчинам и женщинам», и Шестого Патриарха в Китае, который называл каждого «добрым и мудрым». Это ни в коей мере не означает, что все люди добродетельны, безгрешны и святы — напротив, мир полон пороков и преступлений. Неоспоримый факт, что жизнь — это война добра против зла, и многие доблестные герои пали в первых рядах. Любопытно, однако, заметить, что поборники обеих сторон сражаются за одно и то же дело. В мире не может быть ни одного индивида, который сражался бы против своего собственного дела или интереса, и единственная возможная разница между одной стороной и другой заключается в степени интересов, за которые они сражаются. Так называемые злые люди, которых китайские и японские ученые справедливо называют «малыми людьми», выражают свою природу Будды в малой степени, в основном в пределах своих собственных дверей, в то время как так называемые добрые люди, или «великие люди», как называют их восточные ученые, актуализируют свою природу Будды в большой степени в масштабах всей страны или всей земли.

Просветленное Сознание, или природа Будды, как мы видели в предыдущей главе, — это ум ума и сознание сознания, Вселенский Дух, пробужденный в индивидуальных умах, который осознает всеобщее братство всех существ и единство индивидуальных жизней. Это истинное «я», руководящий принцип, Изначальный Облик[FN#169] (природа), как его называют в дзэн, человека. Это истинное «я» дремлет под порогом сознания в умах заблуждающихся; следовательно, каждый из них склонен рассматривать мелкое индивидуальное «я» как свое «я» и прилагать усилия для продвижения интересов индивидуального «я» даже ценой интересов других. Он — «самый маленький человек» в мире, ибо его «я» сведено к наименьшему возможному масштабу. Некоторые из менее заблуждающихся отождествляют свои «я» со своими семьями и чувствуют себя счастливыми или несчастными в той мере, в какой счастливы или несчастны их семьи, ради чего они жертвуют интересами других семей. С другой стороны, некоторые из более просветленных объединяют свои «я» через любовь и сострадание со всем своим племенем или соотечественниками и считают подъем или падение племени или страны своими собственными и охотно жертвуют своими жизнями, если нужно, ради дела племени или страны. Когда они полностью просветлены, они могут осознать единство всех живых существ и быть всегда милосердными и полезными для всех тварей. Они — «величайшие люди» на земле, потому что их «я» расширены до величайшего возможного масштаба.

[FN#169] Выражение впервые встречается в «Люцзу таньцзин» (Хо-бо-дан-кё) Шестого Патриарха и часто используется более поздними дзэн-буддистами.

13. Теория природы Будды адекватно объясняет этические состояния человека.

Эта теория природы Будды позволяет нам проникнуть в суть происхождения морали. Первое пробуждение природы Будды внутри человека — это самое начало морали, а этический прогресс человека — это постепенно расширяющееся выражение этой природы в поведении. Без нее мораль для человека невозможна. Без нее не только моральная культура или дисциплина, но и образование и социальное улучшение должны быть тщетными. Опять же, теория адекватно объясняет этические факты того, что стандарт морали претерпевает изменения в разные времена и в разных местах, что добро и зло неразрывно связаны друг с другом, и что злые порой внезапно становятся добрыми, а добрые совершенно неожиданно становятся злыми. Во-первых, само собой разумеется, что стандарт морали повышается ровно в той пропорции, в какой природа Будды или истинное «я» расширяет и усиливает себя в разные времена и в разных местах. Во-вторых, поскольку добро — это природа Будды, актуализированная в большой степени, а зло — это также природа Будды, актуализированная в малой степени, существование первого предполагает существование второго, и от путаницы двойственности никогда нельзя избавиться. В-третьих, факт того, что злые становятся добрыми при определенных обстоятельствах, а добрые также становятся злыми часто неожиданно, едва ли может быть объяснен дуалистической теорией, потому что если добрая природа может быть так произвольно превращена в злую, а злая природа в добрую, то различие доброй и злой природы не имеет никакого смысла. Согласно теории природы Будды, факт того, что добрые становятся злыми или злые становятся добрыми, ни в коей мере не означает изменения природы, а означает расширение или сужение ее актуализации. Так что, как бы морально деградировавшим ни был человек, он может возвысить себя до высокого этического уровня путем расширения своего «я», и в то же время, как бы морально возвышенным ни был человек, он может опуститься до уровня зверя путем сужения своего «я». Быть ангелом или быть дьяволом зависит от степени просветления и свободного выбора. Вот почему существуют такие бесконечные разновидности как среди добрых, так и среди злых. Вот почему чем выше пик просветления, на который взбираются люди, тем шире открывается перед ними перспектива моральных возможностей.

14. Природа Будды — общий источник морали.

Более того, природа Будды, или истинное «я», будучи средоточием любви и ядром искренности, образует основу всех моральных действий. Послушный сын — тот, кто служит своим родителям с искренностью и любовью. Лояльный подданный — тот, кто служит своему господину с искренностью и любовью. Добродетельная жена — та, кто любит своего мужа искренним сердцем. Надежный друг — тот, кто поддерживает компанию с другими с искренностью и любовью. Человек праведности — тот, кто ведет жизнь, полную искренности и любви. Щедр и гуманен тот, кто сочувствует своим ближним искренним сердцем. Правдивость, целомудрие, сыновняя почтительность, лояльность, праведность, щедрость, человечность и прочее — все это не что иное, как природа Будды, примененная к различным отношениям человеческого братства. Это общий источник, всегда свежий и неисчерпаемый, морали, которая взращивает и продвигает интересы всех. Тодзю[FN#170] выражает схожую идею следующим образом:

«Существует Неисчерпаемый Источник (морали) внутри меня. Это бесценное сокровище. Оно называется Светлой Природой человека. Оно бесподобно и превосходит все драгоценности. Цель обучения — выявить эту Светлую Природу. Это лучшее, что есть в мире. Истинное счастье может быть обеспечено только ею».

Таким образом, во-первых, моральное поведение, которое есть не что иное, как выражение природы Будды в действии, подразумевает утверждение «я» и продвижение своих интересов. На этом пункте основана полуправда Эгоистической теории. Во-вторых, оно неизменно сопровождается чувством удовольствия или удовлетворения, когда достигает своей цели. Это случайное сопутствующее явление ошибочно принимается за его сущность поверхностными наблюдателями, которые придерживаются Гедонистической теории. В-третьих, оно способствует продвижению материальных и духовных интересов человека, и это привело утилитаристов к смешению результата с причиной морали. В-четвертых, оно включает в себя контроль или жертву низшим и низменным «я» индивида ради реализации его высшего и более благородного «я». Это породило полуправду Аскетической теории морали.

[FN#170] Тодзю Накаэ (умер в 1649 г. н.э.), основатель японской школы Ван Янмина в конфуцианстве, известный как Мудрец из Оми.

15. Притча о пьянице.

Теперь возникает вопрос: если все люди наделены природой Будды, почему они не стали естественно Просветленными? Чтобы ответить на этот вопрос, индийские махаянисты[FN#171] рассказали притчу о пьянице, который забывает о драгоценных камнях, положенных в его собственный карман одним из его друзей. Человек пьян ядовитым ликером эгоизма, сбит с толку заманчивым видом чувственных объектов и сходит с ума от гнева, похоти и глупости. Таким образом, он находится в состоянии моральной нищеты, полностью забывая о драгоценном камне природы Будды внутри себя. Чтобы занять почетное положение в обществе как владелец этой ценной собственности, он должен сначала избавиться от влияния ликера «я», отстраниться от чувственных объектов, обрести контроль над своей страстью, восстановить мир и искренность в своем уме и осветить все свое существование своим врожденным божественным светом. В противном случае он должен оставаться в том же бедственном положении вечно.

[FN#171] «Махапаринирвана-сутра».

Давайте воспользуемся другим образом, чтобы яснее объяснить обсуждаемый вопрос. Вселенский Дух можно справедливо сравнить с вселенской водой, или водой, циркулирующей по всей земле. Эта вселенская вода существует везде. Она существует в дереве. Она существует в траве. Она существует в горе. Она существует в реке. Она существует в море. Она существует в воздухе. Она существует в облаке. Таким образом, человек не только окружен водой со всех сторон, но она проникает в само его тело. Но он никогда не сможет утолить свою жажду, не выпив воды. Подобным образом Вселенский Дух существует везде. Он существует в дереве. Он существует в траве. Он существует в земле. Он существует в горе. Он существует в реке. Он существует в море. Он существует в птице. Он существует в звере. Таким образом, человек не просто окружен Духом со всех сторон, но он проникает через все его существование. Но он никогда не сможет стать Просветленным, если не пробудит его внутри себя посредством Медитации. Пить воду — значит пить вселенскую воду; пробудить природу Будды — значит осознать Вселенский Дух.

Поэтому, чтобы стать Просветленными, мы должны верить, что все существа обладают природой Будды — то есть абсолютно добры по природе в смысле, который превосходит двойственность добра и зла. «Однажды, — чтобы привести пример, — Пан Шань (Бан-дзан) проходил мимо мясной лавки. Он услышал, как покупатель говорит: "Дайте мне фунт свежего мяса". На что лавочник, отложив нож, ответил: "Конечно, сэр. Может ли в моей лавке быть мясо, которое не свежее?" Пан Шань, услышав эти замечания, сразу же стал Просветленным».

16. Шакьямуни и блудный сын.

Большая беда с нами в том, что мы не верим и в половину того добра, с которым рождаемся. Мы точно такие же, как единственный сын состоятельного человека, о котором рассказывает автор «Саддхарма-пундарика-сутры»[FN#172], который, забыв о своем богатом наследстве, покидает дом и ведет жизнь бедняка, перебивающегося с хлеба на воду. Как жалко видеть того, кто, не имея веры в свое благородное дарование, зарывает драгоценный камень природы Будды в грязный мусор пороков и преступлений, растрачивая свой превосходный гений на усилия, которые наверняка опозорят его имя, становясь добычей горького раскаяния и сомнения и бросая себя в пасть погибели. Шакьямуни, полный отцовской любви ко всем существам, смотрел с состраданием на нас, своих блудных сыновей, и использовал все средства, чтобы вернуть полуголодного человека в его дом. Именно ради этого он покинул дворец, любимую жену и сына, практиковал самоистязание и длительную Медитацию, достиг Просветления и проповедовал Дхарму в течение сорока девяти лет; другими словами, вся его сила и усилия были сосредоточены на этой единственной цели, которая заключалась в том, чтобы привести блудного сына в его богатый особняк природы Будды. Он учил не только словами, но и своим собственным реальным примером, что человек обладает природой Будды, посредством раскрытия которой он может спасти себя от страданий жизни и смерти и привести себя в более высокое царство, чем боги. Когда мы Просветлены, или когда Вселенский Дух пробуждается внутри нас, мы открываем неисчерпаемый запас добродетелей и совершенств и можем свободно использовать их по своей воле.

[FN#172] См. «Священные книги Востока», том XXI, гл. IV, стр. 98-118.

17. Притча о монахе и глупой женщине.

Заблуждающихся или непросветленных можно сравнить с монахом и глупой женщиной в японской притче, которая гласит: «Однажды вечером монах (который привык брить голову наголо), напившись вопреки моральным предписаниям, посетил женщину, известную как тупица, в ее доме. Не успел он войти в ее комнату, как женщина заснула так крепко, что монах не мог разбудить ее от сна. Тогда он решил использовать все возможные средства, чтобы разбудить ее, и искал и искал по всей комнате какой-нибудь инструмент, который помог бы ему в его задаче пробуждения ее от смертного сна. К счастью, он нашел бритву в одном из ящиков ее зеркального столика. Ею он провел по ее волосам, но она не пошевелилась ни на йоту. Затем последовал еще один взмах, и она захрапела как гром. Третий и четвертый взмахи последовали, но с не лучшим результатом. И наконец, ее голова была выбрита наголо, но она все еще спала. На следующее утро, когда она проснулась, она не смогла найти своего гостя, монаха, так как он покинул дом в предыдущую ночь. "Где мой гость, где мой дорогой монах?" — воскликнула она вслух и, проснувшись в состоянии сомнамбулизма, искала его тщетно, повторяя крик. Когда наконец ее рука случайно коснулась ее выбритой головы, она приняла ее за голову своего гостя и воскликнула: "Вот ты где, дорогой, куда же тогда делась я сама?" Большая беда заблуждающихся — это их забывание истинного «я» или природы Будды и незнание того, "куда оно делось". Герцог Ай из государства Лу однажды сказал Конфуцию: "Один из моих подданных, сэр, настолько забывчив, что забыл взять свою жену, когда переезжал на новое место жительства". "Это еще не много, мой лорд, — сказал мудрец, — императоры Цзе[FN#173] и Чжоу[FN#174] забыли свои собственные "я"[FN#175]"».

[FN#173] Последний император династии Ся, печально известный своими пороками. Его правление было 1818-1767 гг. до н.э.

[FN#174] Последний император династии Инь, один из худших деспотов. Его правление было 1154-1122 гг. до н.э.

[FN#175] Ко-си-кэ-го.

18. «Каждая улыбка — гимн, каждое доброе слово — молитва».

Славное солнце природы Будды сияет в зените Просветленного Сознания, но люди все еще видят сон иллюзии. Колокола и часы Вселенской Церкви провозглашают рассвет Бодхи, но люди, пьяные ликерами Трех Ядов[FN#176], все еще дремлют во тьме греха. Давайте молиться Будде, в чьем лоне мы живем, ради нашего собственного спасения. Давайте взывать к Будде, чье безграничное милосердие всегда окружает нас, ради радости и мира всех наших ближних. Давайте поклоняться Ему через наше сочувствие к бедным, через нашу доброту, проявленную к страждущим, через наши мысли о возвышенном и добром.

«О брат человек, прижми к своему сердцу своего брата; Где живет жалость, там мир Божий; Правильно поклоняться — значит любить друг друга, Каждая улыбка — гимн, каждое доброе слово — молитва». — Уиттьер.

Пусть же ваше сердце будет настолько чистым, чтобы вы не были недостойны солнечного света, излучающего на вас свет Вселенского Духа. Пусть ваша мысль будет настолько благородной, чтобы вы заслужили прекрасные цветы, цветущие перед вами, напоминая вам о милосердном Будде. Пусть ваша жизнь будет настолько хорошей, чтобы вы не стыдились себя в присутствии Благословенного. Это благочестие махаянистов, особенно дзэн-буддистов.

[FN#176] Похоть, гнев и глупость.

19. Мир находится в процессе созидания.

Наше утверждение далеко от предположения, что жизнь сейчас завершена и находится в своем наилучшем состоянии. Напротив, она полна дефектов и недостатков. Мы не должны кичиться современной цивилизацией, какой бы великой победы она ни достигла для своей стороны. Вне всякого сомнения, человек все еще находится в своей колыбели. Он часто протягивает руки, чтобы достичь своего высшего идеала, но все еще довольствуется бесполезными игрушками. Слишком очевидный факт, чтобы мы могли его игнорировать, заключается в том, что вера в религию угасает в образованных кругах общества, что неискренность, трусость и двуязычие занимают высокие позиции почти в каждом сообществе, что Лукреции и Эццелино смотрят сверху вниз на голодающую толпу из своих роскошных дворцов, что Маммона и Вакх иногда пожирают своих живых жертв, что даже религия часто встает на сторону Раздора, а благочестие принимает участие в Жестокости, что Анархия всегда готова наброситься на коронованных особ, что философия склонна закрывать уши на просьбу о мире, в то время как наука подливает масла в огонь раздора.

Был ли золотой век человека в далеком прошлом? Приближается ли судный день? Слышите ли вы трубный зов? Чувствуете ли вы, как дрожит земля? Нет, абсолютно нет, золотой век не прошел. Он еще впереди. Есть немало тех, кто думает, что мир завершен и Творец закончил Свою работу. Мы, однако, свидетельствуем, что Он все еще работает и работает, ибо мы действительно слышим, как удары Его молота отдаются эхом по небесам вверху и по земле внизу. Разве Он не показывает нам новые материалы для Своего здания? Разве Он не придает новые формы Своему замыслу? Разве Он не удивляет нас новизной, необычностями и тайнами? Одним словом, мир находится в прогрессе, а не в регрессе.

Поток не течет по прямой линии. Он то поворачивает направо, то налево, то прыгает с обрыва, то орошает богатые поля, то бежит обратно к своему источнику; но ему суждено найти свой выход в океан. Так обстоит дело и с потоком жизни. Сейчас он прыгает с обрыва революции. Сейчас он обогащает плодородное поле цивилизации. Сейчас он расширяется в зеркальное озеро мира. Сейчас он образует опасный водоворот раздора. Но его курс всегда направлен к океану Просветления, в котором можно обрести драгоценные камни равенства и свободы, жемчужины истины и красоты, и сокровища мудрости и блаженства.

20. Прогресс и надежда жизни.

Сколько мириад лет прошло с тех пор, как зачатки жизни впервые появились на земле, никто не может сказать; сколько тысяч лет и зим потребовалось, чтобы развиться в высших животных, ни один ученый не может рассчитать точно. Медленно, но верно она шла своим извилистым путем и, поднимаясь шаг за шагом по лестнице эволюции, достигла наконец уровня разумного животного. Мы не можем сказать, сколько миллиардов лет потребуется, чтобы развиться и стать существами выше самого человека, но мы твердо верим, что для нас возможно идти тем же безошибочным курсом, каким шли органические зачатки в прошлом. Существующее человечество — не то же самое, что примитивное. Это совсем другая раса. Наши желания и надежды полностью отличаются от желаний и надежд примитивного человека. То, что было золотом для них, сейчас железо для нас. Наши мысли и верования — то, о чем они никогда не мечтали. О наших знаниях они почти ничего не знали. То, что они почитали, мы топчем ногами. Вещи, которым они поклонялись как божествам, теперь служат нам как наши рабы. Вещи, которые беспокоили и мучили их, мы теперь превращаем в полезные инструменты. Не говоря уже об обычаях, манерах и образе жизни, которые претерпели чрезвычайные изменения, мы — раса, иная по телу и уму, чем примитивные предки добрых старых дней. В дополнение к этому у нас есть все основания верить в улучшение жизни. Давайте бросим взгляд на существующее состояние мира. В то время как итало-турецкая война поднимала свой свирепый крик, китайская революция подняла голову перед дрожащим троном. Кто может сказать, не разразится ли еще одно кровавое дело, прежде чем болгарское кровопролитие подойдет к концу? И все же мы верим, что, как огонь изгоняет огонь, если заимствовать фразу Шекспира, так и война изгоняет войну. Как океан, который разделял две нации в прошлом, служит для их объединения сейчас, так и война, которая разделяла два народа в прошлом, приводит их к единству сейчас. Само собой разумеется, что каждая нация стонет под бременем пушек и военных кораблей и искренне желает мира. Ни одна нация не может добровольно вести войну против любой другой нации. Это против национальной совести. Не будет преувеличением сказать, что мир — это сплошное ухо, чтобы услышать новости от богини мира. Время обязательно придет, если наша цель будет устойчивой, а наша решимость твердой, когда всеобщий мир будет восстановлен и заповедь Шакьямуни «не убивать» будет реализована всем человечеством.

21. Улучшение жизни.

Опять же, люди в наши дни, кажется, остро чувствуют рану экономических последствий войны, но они бесчувственны к ее моральным травмам. Как элементы имеют свои сродства, как тела имеют свои притяжения, как существа имеют свой инстинкт жить вместе, так и люди имеют свою врожденную взаимную любовь. «Бог разделил человека на людей, чтобы они могли помогать друг другу». Их сила заключается в их взаимной помощи, их удовольствие — в их взаимной любви, и их совершенство — в их давании и получении взаимного блага. Поэтому Шакьямуни говорит: «Будьте милосердны ко всем живым существам». Брать в руки оружие против любого другого человека незаконно для любого индивида. Это нарушение вселенского закона жизни.

Мы не отрицаем, что есть немало тех, кто настолько несчастен, что радуется своим преступлениям, ни того, что нет человека, у которого не было бы больше или меньше пятен на характере, ни того, что средства совершения преступлений множатся по мере продвижения современной цивилизации; но все же мы верим, что наша социальная жизнь постоянно разрушает нашу волчью натуру, которую мы унаследовали от наших звериных предков, и образование постоянно стирает нашу каннибальскую природу, которую мы имеем общего с дикими животными. С одной стороны, признаки социальной морали проявляются во всех направлениях, такие как приюты для сирот, богадельни, исправительные дома, ночлежки для нищих, приюты для бедных, бесплатные больницы, больницы для домашних животных, общества по предотвращению жестокого обращения с животными, школы для слепых и немых, приюты для душевнобольных и так далее; с другой стороны, были сделаны различные открытия и изобретения, которые могут способствовать социальному улучшению, такие как открытие рентгеновских лучей и радия, изобретение беспроводного телеграфа, аэроплана и прочее. Более того, духовные чудеса, такие как ясновидение, яснослышание, телепатия и т.д., напоминают нам о возможностях дальнейшего духовного раскрытия в человеке, о которых он никогда не мечтал. Таким образом, жизнь становится богаче и благороднее шаг за шагом и становится все более обнадеживающей по мере того, как мы продвигаемся по Пути Будды.

22. Будда Милосердия.

Мильтон говорит:

«Добродетель может быть атакована, но никогда не ранена; Застигнута врасплох несправедливой силой, но не порабощена. Но зло само на себя отпрянет, И больше не смешается с добром. Если это не удастся, То столпный небосвод — гниль, И основа земли построена на стерне».

Мир построен на фундаменте морали, которая является другим именем Вселенского Духа, и моральный порядок поддерживает его. Мы, люди, сознательно или бессознательно, были, есть и будем работать, чтобы привести мир к совершенству. Эта идея аллегорически выражена в буддийской сутре[FN#177], которая подробно описывает пришествие милосердного Будды по имени Майтрея в далеком будущем. В то время, говорится в ней, не будет крутых холмов, не будет грязных мест, не будет эпидемий, не будет голода, не будет землетрясений, не будет штормов, не будет войн, не будет революций, не будет кровопролитий, не будет жестокости и не будет страданий; дороги будут вымощены гладко, трава и деревья всегда будут цвести, птицы всегда будут петь, люди будут довольны и счастливы; все живые существа будут поклоняться Будде Милосердия, принимать Его учение и достигать Просветления. Это пророчество будет исполнено, согласно сутре, через 5 670 000 000 лет после смерти Шакьямуни. Это явно показывает нам, что цель жизни махаяниста — выявить врожденный свет природы Будды в человеке, чтобы осветить мир, осознать всеобщее братство всех живых существ, достичь Просветления и наслаждаться миром и радостью, к которым ведет нас Вселенский Дух.

[FN#177] См. Каталог Нандзё, №№ 204-209.

ГЛАВА VI

ПРОСВЕТЛЕНИЕ

1. Просветление находится за пределами описания и анализа.

В предыдущих главах у нас было несколько случаев обратиться к центральной проблеме дзэн, или Просветлению, содержание которой тщетно пытаться объяснить или проанализировать. Мы не должны объяснять или анализировать его, потому что, делая это, мы не можем не ввести читателя в заблуждение. Мы можем представить Просветление посредством объяснения или анализа так же, как мы представляем личность с помощью моментальных снимков или анатомических операций. Как наша внутренняя жизнь, непосредственно переживаемая внутри нас, есть что угодно, только не форма головы, или черты лица, или поза тела, так и Просветление, переживаемое дзэн-буддистами в момент их высшего Самадхи[FN#178], есть что угодно, только не психологический анализ ментального процесса, или эпистемологическое объяснение познания, или философское обобщение концепций. Просветление может быть реализовано только Просветленным и ставит в тупик любую попытку описать его, даже самими Просветленными. Усилие заблуждающихся угадать Просветление часто сравнивается дзэн-буддистами с усилием слепых, которые ощупывают слона, чтобы узнать, как он выглядит. Некоторые из них, кому случается ощупать хобот, заявят, что он похож на веревку, но те, кому случается ощупать живот, заявят, что он похож на огромный барабан; в то время как те, кому случается ощупать ноги, заявят, что они похожи на ствол дерева. Но ни одно из этих предположений не может приблизиться к живому слону.

[FN#178] Абстрактное Созерцание, которое дзэн-буддисты отличают от Самадхи, практикуемого браминами. Автор «Очерка буддийских сект» указывает на различие, говоря: «Созерцание внешних религий практикуется с еретическим взглядом, что низшие миры (миры для людей, зверей и т.д.) отвратительны, но высшие миры (миры для Дэвов) желательны; Созерцание обычных людей (обычных мирян-буддистов) практикуется с верой в закон Кармы, а также с отвращением (к низшим мирам) и желанием (высших миров); Созерцание Хинаяны практикуется с прозрением в истину Анатмана (не-души); Созерцание Махаяны практикуется с прозрением Нереальности Атмана (души), а также Дхармы (вещи); Созерцание высшего совершенства практикуется с взглядом, что Ум чист по своей природе, он наделен незапятнанной мудростью, свободен от страстей, и он есть не что иное, как сам Будда».

2. Просветление подразумевает прозрение в природу «Я».

Мы не можем, однако, пройти мимо этой весомой проблемы, не сказав ни слова. Мы попытаемся в этой главе представить Просветление читателю окольным путем, точно так же, как художник дает фрагментарные наброски красивого города, будучи не в состоянии дать даже его вид с высоты птичьего полета. Просветление, прежде всего, подразумевает прозрение в природу «Я». Это освобождение ума от иллюзии относительно «Я». Все виды греха пускают глубокие корни в заблуждении относительно «Я» и, выпуская ветви похоти, гнева и глупости, отбрасывают темные тени на жизнь. Чтобы искоренить это заблуждение, буддизм[FN#179] решительно отрицает существование индивидуальной души, как она понимается здравым смыслом — то есть той неизменной духовной сущности, наделенной зрением, слухом, осязанием, обонянием, чувством, мыслью, воображением, стремлением и т.д., которая переживает тело. Он учит нас, что такой вещи, как душа, не существует и что понятие души — это грубая иллюзия. Он рассматривает тело как временную материальную форму жизни, обреченную на разрушение смертью и сведение к своим элементам снова. Он утверждает, что ум — это также временная духовная форма жизни, за которой нет неизменной души.

[FN#179] Как Махаяна, так и Хинаяна буддизм учат доктрине Анатмана, или Не-я. Это отрицание души, как она понимается здравым смыслом, и Атмана, как он понимается индийскими еретическими мыслителями. Некоторые махаянисты верят в существование истинного «Я» вместо индивидуального «я», как мы видим в «Махапаринирвана-сутре», автор которой говорит: «Существует истинное "я" в не-я». Примечательно, что хинаянисты выдвигают Чистоту, Удовольствие, Атман и Вечность как четыре великих заблуждения о жизни, в то время как тот же автор рассматривает их как четыре великих атрибута самой Нирваны.

Иллюзорный ум склонен либо рассматривать тело как «Я» и стремиться к его материальным интересам, либо верить, что ум зависит от души как Эго. Те, кто предается чувственным удовольствиям, сознательно или бессознательно, считают тело своим «Я» и остаются пожизненными рабами объектов чувств. Те, кто рассматривает ум как зависимый от души как «Я», с другой стороны, принижают тело как простой инструмент, с помощью которого работает душа, и склонны осуждать жизнь как недостойную проживания. Мы не должны принижать тело, равно как и переоценивать ум. Нет ума, изолированного от тела, равно как нет тела, отделенного от ума. Каждая активность ума производит химические и физиологические изменения в нервных центрах, в органах и, в конечном счете, во всем теле; в то время как каждая активность тела обязательно вызывает соответствующее изменение в ментальной функции и, в конечном счете, во всей личности. У нас есть внутренний опыт печали, когда у нас одновременно есть внешнее проявление слез и бледности; когда у нас есть внешнее проявление огненных глаз и короткого дыхания, у нас одновременно есть внутреннее чувство гнева. Таким образом, тело — это ум, наблюдаемый внешне в его отношении к чувствам; ум — это тело, внутренне переживаемое в его отношении к интроспекции. Кто может провести строгую линию разграничения между умом и телом? Мы должны признать, насколько касается нашего нынешнего знания, что ум, нематериальное, был сформирован, чтобы надеть одежду материи, чтобы вообще стать понятным существованием; материя, твердое, при исследовании растворилась в бесформенность, как и ум. Дзэн верит в отождествление ума и тела, как говорит Догэн[FN#180]: «Тело идентично уму; видимость и реальность — одно и то же». Бергсон отрицает отождествление ума и тела, говоря[FN#181]: «Он (опыт) показывает нам взаимозависимость ментального и физического, необходимость определенного церебрального субстрата для психического состояния — ничего более. Из того факта, что две вещи взаимно зависимы, не следует, что они эквивалентны. Потому что определенный винт необходим для определенной машины, потому что машина работает, когда винт на месте, и останавливается, когда винт вынут, мы не говорим, что винт эквивалентен машине». Сравнение Бергсона винта и машины совершенно неадекватно, чтобы показать взаимозависимость ума и тела, потому что винт действительно заставляет машину работать, но машина не заставляет винт работать; так что их отношение — не взаимозависимость. Напротив, тело заставляет ум работать, и в то же время ум заставляет тело работать; так что их отношение совершенно взаимозависимо, и это отношение не является добавлением ума к телу, или тела к уму, как винт добавляется к машине. Бергсон должен был сравнить работу машины с умом, а саму машину с телом, если бы он хотел показать реальный факт. Более того, он не прав, утверждая, что «из того факта, что две вещи взаимно зависимы, не следует, что они эквивалентны», потому что существует несколько видов взаимозависимости, в некоторых из которых две вещи могут быть эквивалентны. Например, кирпичи, взаимно зависимые в формировании арки, не могут быть эквивалентны один другому; но вода и волны, будучи взаимно зависимыми, могут быть отождествлены. Подобным образом огонь и тепло, воздух и ветер, машина и ее работа, ум и тело[FN#182].

[FN#180] Мастер решительно осуждает бессмертие души как еретическую доктрину в своем «Сёбогэндзо». Тот же аргумент встречается в «Мутю мондо» Мусо Кокуси.

[FN#181] «Творческая эволюция», стр. 354, 355.

[FN#182] Бергсон, аргументируя против зависимости ума от мозга, говорит: «Что существует тесная связь между состоянием сознания и мозгом, мы не оспариваем. Но существует также тесная связь между пальто и гвоздем, на котором оно висит, ибо если гвоздь выдернуть, пальто упадет на пол. Скажем ли мы тогда, что форма гвоздя дала форму пальто или каким-то образом соответствует ей? Не более мы вправе заключать, потому что психический факт подвешен к церебральному состоянию, что существует какой-либо параллелизм между двумя рядами, психическим и физиологическим». Мы должны спросить, в каких отношениях взаимосвязь между умом и телом напоминает отношение между пальто и гвоздем?

3. Иррациональность веры в бессмертие.

Западный ум верит в таинственную сущность под названием «душа», подобно тому как индийские мыслители верят в так называемое тонкое тело, полностью отличное от грубого тела из плоти и крови. Душа, согласно этому убеждению, является активным принципом, который объединяет тело и разум, формируя гармоничное целое из умственной и телесной деятельности. Она действует посредством разума и тела в настоящей жизни и наслаждается вечной жизнью за гробом. Именно на этой душе основывается индивидуальное бессмертие. Это бессмертное «Я». Но, не говоря уже о происхождении души, это давнее убеждение вряд ли приносит какую-либо пользу. Во-первых, оно не проливает свет на отношение разума и тела, поскольку «душа» — это пустое имя для единства разума и тела, которое ничего не объясняет. Напротив, оно добавляет еще одну загадку к и без того загадочным отношениям между материей и духом. Во-вторых, душу следует представлять как психического индивида, подверженного пространственным определениям, но поскольку после смерти она должна лишиться своего тела, которое индивидуализирует её, она перестанет быть индивидуальностью, к разочарованию верующего. Как можно мыслить что-то чисто духовное и бесформенное, существующее без слияния с другими вещами? В-третьих, это не удовлетворяет желание верующего наслаждаться вечной жизнью, поскольку душа должна потерять своё тело — единственное важное средство, с помощью которого она может наслаждаться жизнью. В-четвертых, душа рассматривается как субъект, который должен получить в будущей жизни награду или наказание от Бога за наши действия в этой жизни; но сама идея вечного наказания несовместима с безграничной любовью Бога. В-пятых, вне всякого сомнения, душа мыслится как сущность, которая объединяет различные ментальные способности и существует как основа индивидуальной личности. Но существование такой души совершенно несовместимо с хорошо известным патологическим фактом, что индивид может обладать двойной, тройной или множественной личностью. Таким образом, вера в существование души, как её понимает здравый смысл, оказывается не только иррациональной, но и бесполезным бременем для религиозного сознания. Поэтому дзэн провозглашает, что не существует такой вещи, как душа, и что разум и тело едины. Хуэй Чжун (Е-чу), знаменитый ученик Шестого патриарха в Китае, однажды спросил монаха: «Откуда ты пришел?» — «Я пришел, сэр, с Юга», — ответил тот. «Какое учение проповедуют мастера Юга?» — снова спросил Хуэй Чжун. «Они учат, сэр, что тело смертно, а разум бессмертен», — был ответ. «Это, — сказал мастер, — еретическое учение об Атмане!» — «А чему, сэр, — спросил монах, — учите вы?» — «Я учу, что тело и разум едины», — был ответ.

[FN#183] Более подробное объяснение см. в «Сёбогэндзо» и «Мутюмондо».

Фиске [FN#184] в своем аргументе против материализма порицает отрицание бессмертия, говоря: «Материалистическое предположение о том, что такого состояния вещей не существует и что жизнь души заканчивается вместе с жизнью тела, является, пожалуй, самым колоссальным примером безосновательного допущения, известным истории философии». Но мы можем с равной силой сказать, что здравое предположение о том, что жизнь души продолжается за гробом, является, пожалуй, самым колоссальным примером безосновательного допущения, известным истории мысли, поскольку, не имея научных доказательств, подтверждающих это предположение, даже сами спиритуалисты колеблются утверждать существование призрака или души. Далее он [FN#185] говорит: «С этой незаконной гипотезой об аннигиляции материалист переступает границы опыта так же широко, как и поэт, воспевающий Новый Иерусалим с его рекой жизни и улицей из золота. С научной точки зрения, нет ни крупицы доказательств ни для того, ни для другого взгляда». Это равносильно тому, что с научной точки зрения нет ни крупицы доказательств для обыденного взгляда на душу, поскольку описание Нового Иерусалима поэтом — это не что иное, как результат обыденной веры в бессмертие.

[FN#184] «Судьба человека», стр. 110.

[FN#185] «Судьба человека», стр. 110, 111.

4. Исследование понятия «Я».

Вера в бессмертие основана на сильном инстинкте самосохранения, который вызывает ненасытную жажду долголетия. Это еще одна форма эгоизма, один из пережитков наших предков-животных. Мы должны помнить, что эта иллюзия индивидуального «Я» является фундаментом, на котором зиждется любая форма аморальности. Я бросаю вызов своим читателям найти во всей истории человечества хоть одно преступление, не основанное на эгоизме. Злодеи, как правило, были охотниками за удовольствиями, искателями наживы, искателями личных интересов, характеризующимися похотью, глупостью и жестокостью. Был ли кто-нибудь, кто совершил кражу, чтобы способствовать интересам своих односельчан? Был ли какой-нибудь любовник, который опозорил себя, чтобы помочь своим соседям? Был ли какой-нибудь предатель, который совершил подлый поступок ради блага своей страны или общества в целом?

Чтобы достичь Просветления, мы должны, прежде всего, исправить наши представления о «Я». Индивидуальное тело и разум — не единственные важные составляющие «Я». В понятии «Я» есть много других необходимых элементов. Например, я появился на свет как иная форма моих родителей. Я принадлежу им и по праву могу называться их реинкарнацией. И снова, мой отец — это иная форма своих родителей; моя мать — своих; его и её родители — своих, и так до бесконечности. Короче говоря, все мои предки живут и существуют во мне. Поэтому я не могу не думать, что моё физическое состояние — это результат суммы всех моих добрых и злых дел в прошлых жизнях, которые я прожил в облике своих предков, и влияния, которое я там получил [FN#186]; и что моё психическое состояние — это результат того, что я получил, почувствовал, вообразил, осознал, испытал и передумал в своих прошлых существованиях в облике своих предков.

[FN#186] Это закон Кармы.

Помимо этого, мои братья, мои сестры, мои соседи — нет, все мои собратья-мужчины и женщины — не что иное, как реинкарнация своих родителей и предков, которые также являются моими. Та же кровь питала короля, как и нищего; тот же нерв заряжал энергией белых, как и черных; то же сознание оживляло мудрых, как и неразумных. Невозможно представить себя независимым от своих собратьев, ибо они — это я, а я — это они; то есть я живу и движусь в них, а они живут и движутся во мне.

Чистая бессмыслица говорить, что я хожу в школу не для того, чтобы получить образование как член общества, а просто чтобы удовлетворить своё индивидуальное желание знаний; или что я зарабатываю состояние не для того, чтобы вести жизнь обеспеченного человека в обществе, а чтобы удовлетворить свой индивидуальный инстинкт любви к деньгам; или что я ищу истину не для того, чтобы принести пользу своим современникам или будущим поколениям, а только ради своего индивидуального любопытства; или что я живу не для того, чтобы жить с семьей, друзьями или кем-то еще, а чтобы прожить свою индивидуальную жизнь. Столь же грубая абсурдность — говорить, что я индивид, абсолютно независимый от общества, как говорить, что я муж без жены или сын без родителей. Всё, что я делаю прямо или косвенно, я вношу в общее достояние человечества; всё, что делает кто-либо другой прямо или косвенно, определяет мою судьбу. Поэтому мы должны осознать, что наши «Я» обязательно включают других членов сообщества, в то время как «Я» других членов обязательно включают нас.

5. Природа — мать всех вещей.

Более того, человек появился на свет из Природы. Он — её дитя. Она дала ему пищу, одежду и кров. Она питает его, укрепляет и оживляет. В то же время она дисциплинирует, наказывает и наставляет его. Его тело — её собственного формирования, его знания — её собственных законов, а его деятельность — ответы на её обращения к нему. Современную цивилизацию некоторые называют завоеванием человеком Природы; но, по сути, это его верное послушание ей. «Бэкон верно сказал, — говорит Эйкен [FN#187], — что, чтобы управлять природой, человек должен сначала служить ей. Он забыл добавить, что, будучи её правителем, он всё равно обречен продолжать служить ей». Она никогда не может быть покорена никем, если он не действует в строгом соответствии с её законами. Достичь чего-либо вопреки её закону так же невозможно, как ловить рыбу в лесу или делать хлеб из камня. Сколько видов животных погибло из-за неспособности следовать её путем! Сколько огромных состояний было потеряно впустую из-за невежества человека относительно её порядка! Сколько людей исчезло с лица земли из-за неповиновения её непреклонной воле! Она, тем не менее, верна тем, кто соблюдает её правила. Разве наука не доказала, что она правдива? Разве искусство не обнаружило, что она прекрасна?

[FN#187] «Философия жизни» Эйкена, перевод У. Р. Ройса Гиббона, стр. 51.

Разве философия не объявила, что она духовна? Разве религия не провозгласила, что она блага? Во всяком случае, она — мать всех существ. Она живет во всех вещах, и они живут в ней. Всё, чем она обладает, принадлежит им, и всё, в чем они нуждаются, она поставляет. Её жизнь — это та же жизненная сила, которая волнует все чувствующие существа. Чжуан-цзы [FN#188] (Со-си) прав, когда говорит: «Небо, Земля и я были произведены вместе, и все вещи и я — одно». И снова: «Если на все вещи смотреть с любовью, Небо и Земля едины со мной». Сэн Чжао (Со-дзё) также говорит: «Небо и Земля одного корня с нами. Все вещи в мире — одной субстанции со Мной» [FN#189].

[FN#188] Чжуан-цзы, том I, стр. 20.

[FN#189] Это излюбленная тема обсуждения дзэнцами.

6. Истинное «Я».

Если нет индивидуальной души ни в разуме, ни в теле, где же тогда личность? Что такое Истинное «Я»? Чем оно отличается от души? «Я» — это живая сущность, не неизменная, как душа, а изменчивая и вечно меняющаяся жизнь, которая является телом, когда наблюдается чувствами, и разумом, когда познается через самоанализ. Это не сущность, лежащая за разумом и телом, а жизнь, существующая как союз тела и разума. Она существовала в наших предках в прошлом, существует в настоящем и будет существовать в будущих поколениях. Она также в некоторой мере раскрывается в растениях и животных и отражается в неорганической природе. Это Космическая жизнь и Космический дух, и в то же время индивидуальная жизнь и индивидуальный дух. Это одна и та же жизнь, которая охватывает людей и природу. Это самосущий, творческий, универсальный принцип, который движется из вечности в вечность. Как таковой он называется Разумом или «Я» дзэнцами. Баньшань (Бан-дзан) говорит: «Луна разума охватывает светом всю вселенную». Человек спросил Чанша (Тё-ся): «Как можно превратить феноменальную вселенную в «Я»?» — «Как можно превратить «Я» в феноменальную вселенную?» — ответил мастер.

Когда мы получаем прозрение в это «Я», мы обретаем «сезам, откройся» к тайнам вселенной, потому что познать природу капли воды — значит познать природу реки, озера и океана — нет, даже пара, тумана и облака; иными словами, получить прозрение в индивидуальную жизнь — это ключ к тайне Универсальной Жизни. Мы не должны ограничивать «Я» бедной маленькой личностью, называемой телом. Это корень самого жалкого и несчастного эгоизма. Мы должны расширить этот эгоизм до семейного эгоизма, затем до национального, затем до расового, затем до человеческого, затем до эгоизма всех живых существ и, наконец, до эгоизма вселенной, который вовсе не является эгоизмом. Таким образом, мы отрицаем бессмертие души, как его понимает здравый смысл, но принимаем бессмертие Великой Души, которая оживляет, питает и одухотворяет все чувствующие существа. Именно буддизм Хинаяны первым так решительно отрицал существование атмана, или «Я», столь настойчиво внушаемого в Упанишадах, и проложил путь к общему представлению об Универсальном «Я», восхвалениями которого заполнена почти каждая страница книг Махаяны.

7. Пробуждение сокровенной мудрости.

Освободившись от заблуждения относительно «Я», мы должны затем пробудить нашу сокровенную мудрость, чистую и божественную, называемую мастерами дзэн Разумом Будды [FN#190], или Бодхи [FN#191], или Праджней [FN#192]. Это божественный свет, внутреннее небо, ключ ко всем моральным сокровищам, центр мысли и сознания, источник всякого влияния и силы, обитель доброты, справедливости, сочувствия, беспристрастной любви, человечности и милосердия, мерило всех вещей. Когда эта сокровенная мудрость полностью пробуждена, мы способны осознать, что каждый из нас идентичен по духу, по сущности, по природе с универсальной жизнью, или Буддой, что каждый всегда живет лицом к лицу с Буддой, что каждый окружен обильной благодатью Благословенного, что Он пробуждает его моральную природу, что Он открывает его духовные очи, что Он раскрывает его новые способности, что Он определяет его миссию, и что жизнь — это не океан рождения, болезни, старости и смерти, и не долина слез, а святой храм Будды, Чистая Земля [FN#193], где он может наслаждаться блаженством Нирваны.

[FN#190] Дзэн часто называют Сектой Разума Будды, так как она делает упор на пробуждение Разума Будды. Слова «Разум Будды» были взяты из отрывка в Ланкаватара-сутре.

[FN#191] То знание, посредством которого человек становится просветленным.

[FN#192] Высшая мудрость.

[FN#193] Сукхавати, или земля блаженства.

Тогда наши умы проходят через полную революцию. Нас больше не беспокоят гнев и ненависть, нас больше не грызут зависть и амбиции, нас больше не жалят печаль и досада, нас больше не подавляют меланхолия и отчаяние. Не то чтобы мы становимся бесстрастными или просто интеллектуальными, но у нас очищаются страсти, которые, вместо того чтобы беспокоить нас, вдохновляют на благородные стремления, такие как гнев и ненависть против несправедливости, жестокости и нечестности, печаль и скорбь о человеческой слабости, веселье и радость о благополучии собратьев, жалость и сочувствие к страдающим существам. То же изменение очищает наш интеллект. Скептицизм и софистика уступают место твердому убеждению; критика и гипотезы — правильному суждению; а выводы и аргументы — реализации.

То, что мы раньше лишь наблюдали, теперь мы трогаем и сердцем. То, что мы раньше знали в отношении различия, теперь мы понимаем и в отношении единства. Как происходят вещи — это было нашей главной заботой раньше, но теперь мы рассматриваем и то, какую ценность они имеют. То, что было вне нас раньше, теперь входит внутрь нас. То, что было мертвым и безразличным раньше, теперь становится живым и милым для нас. То, что было незначительным и пустым раньше, теперь становится важным и имеет глубокий смысл. Куда бы мы ни пошли, мы находим красоту; кого бы мы ни встретили, мы находим добро; что бы мы ни получили, мы принимаем с благодарностью. Вот почему дзэнцы не только считали всех своих собратьев своими благодетелями, но чувствовали благодарность даже к топливу и воде. Нынешний автор знает современного дзэнца, который не стал бы пить даже чашку воды, не поклонившись ей. Такое отношение дзэн к вещам может быть хорошо проиллюстрировано следующим примером: Сюэ Фэн (Сэп-по) и Цзинь Шань (Кин-дзан), путешествуя однажды по горному району, увидели лист рапса, плывущий по ручью. Тогда Цзинь Шань сказал: «Пойдем, дорогой брат, вверх по ручью, чтобы мы могли найти мудреца, живущего на горе. Надеюсь, мы найдем в нем хорошего учителя». — «Нет, — ответил Сюэ Фэн, — ибо не может быть мудрецом тот, кто тратит впустую даже лист рапса. Он не будет для нас хорошим учителем».

8. Дзэн не нигилистичен.

Дзэн, если судить по афоризмам древних мастеров дзэн, может на первый взгляд показаться идеалистическим в крайней форме, поскольку они говорят: «Разум есть Будда», или «Будда есть Разум», или «Нет ничего вне разума», или «Три мира — это лишь один разум». И он также может показаться нигилистическим, поскольку они говорят: «Ничего не было с начала времен», «Из-за иллюзии вы видите замок Трех Миров»; «через Просветление вы видите лишь пустоту в десяти направлениях» [FN#194]. В действительности, однако, дзэн [FN#195] не является ни идеалистическим, ни нигилистическим. Дзэн использует нигилистическую идею буддизма Хинаяны и обращает внимание своих учеников на изменчивость и эфемерность жизни и мира, сначала чтобы разрушить ошибку неизменности, затем чтобы развеять привязанность к чувственным объектам.

[FN#194] Эти слова неоднократно произносились китайскими и японскими дзэнцами всех эпох. Чуань Хи (Фу-дай-си) выразил эту самую идею в своем «Синь Ван Мин» (Син-о-мэй) во времена Бодхидхармы.

[FN#195] Учителя Риндзай в основном используют доктрину нереальности всех вещей, как она преподается в Праджня-парамита-сутрах. Мы должны отметить, что существуют некоторые различия между доктриной нереальности Махаяны и доктриной нереальности Хинаяны.

Вводящая в заблуждение тенденция нашего интеллекта — представлять вещи так, как будто они неизменны и постоянны. Он часто оставляет без внимания изменчивые и конкретные индивидуальные объекты и делает упор на общем, абстрактном, неизменном аспекте вещей. Он склонен к обобщению и абстракции. Он часто смотрит не на эту вещь или ту вещь, а на вещи вообще. Он любит думать не о хорошей вещи и не о плохой вещи, а о плохом и хорошем в абстракции. Эта интеллектуальная тенденция закаляет и окаменяет живой и растущий мир и заставляет нас воспринимать вселенную как вещь мертвую, инертную и стоящую на месте. Эта ошибка неизменности может быть исправлена доктриной Непостоянства, преподаваемой буддизмом Хинаяны. Но как лекарство, принятое в чрезмерном количестве, превращается в яд, так и доктрина Непостоянства привела хинаянистов к самоубийственному выводу нигилизма. Известный ученый и последователь дзэн, Гуй Фэн (Кэй-ха), говорит в своем опровержении нигилизма [FN#196]:

«Если разум, как и внешние объекты, нереален, кто же тот, кто знает, что они таковы? Опять же, если во вселенной нет ничего реального, что же заставляет нереальные объекты появляться? Мы являемся свидетелями того факта, что нет ни одной нереальной вещи на земле, которая не была бы вызвана к появлению чем-то реальным. Если нет воды неизменной текучести, как могут быть нереальные и временные формы волн? Если нет неизменного зеркала, яркого и чистого, как могут быть различные изображения, нереальные и временные, отраженные в нем? Если разум, как и внешние объекты, — ничто, никто не может сказать, что же вызывает эти нереальные явления. Поэтому эта доктрина (о нереальности всех вещей) никогда не сможет ясно раскрыть духовную Реальность. Так что Махабхери-харакапариварта-сутра говорит: «Все сутры, которые учат нереальности вещей, принадлежат к несовершенной доктрине» (Шакьямуни). Махапраджня-парамита-сутра говорит: «Доктрина нереальности — это входные ворота Махаяны».