«Религия самураев: Исследование философии и дисциплины дзэн в Китае и Японии»

«Теперь давайте обсудим этот момент. Кальпа Пустоты — это то, что даос называет Путем Пустоты. Путь или Реальность, однако, не пуста, а ярка, трансцендентна, духовна и вездесуща. Лао-цзы, ведомый своей ошибочной идеей, назвал Кальпу Пустоты Путем; в противном случае он сделал это для временной цели осуждения мирских желаний. Ветер в пустом пространстве — это то, что даос называет неопределимым Газом в состоянии Хаоса. Поэтому Лао-цзы сказал: «Путь порождает один». Золотые облака, первые из всех физических объектов, — это (то, что конфуцианец называет) Первым Принципом. Дождевая вода, стоящая (на ветру), — это производство Негативного Принципа. Позитивный, объединенный с Негативным, породил феноменальную вселенную. Брахма-раджа-лока, Сумеру и другие — это то, что они называют Небом. Грязные воды и осадок — это Земля. Поэтому Лао-цзы сказал: «Один порождает два». Те, кто во втором регионе Рупа-локи, чья добрая Карма исчерпала свою силу, спустились на землю и стали человеческими существами. Поэтому Лао-цзы сказал: «Два порождают три». Таким образом, Три Силы были завершены. Земляной хлеб и разные классы людей и так далее — это так называемое «производство тысяч вещей Тремя». Это было время, когда люди жили в пещерах или бродили в пустыне и не знали использования огня. Поскольку это относится к далекому прошлому доисторической эпохи, предшествующей правлению первых трех императоров, традиции, переданные нам, ни ясны, ни достоверны. Многие ошибки прокрадывались в них из поколения в поколение, и, следовательно, ни одно из утверждений, данных в различных работах ученых, не согласуется с другим. Кроме того, когда буддийские книги объясняют формирование Трех Тысяч Миров, они не ограничиваются пределами этой страны. Поэтому их записи полностью отличаются от записей аутсайдеров (которые ограничены Китаем).

«Существование» означает Кальпу Существования, которая длится двадцать Увеличений и Уменьшений. «Разрушение» означает Кальпу Разрушения, которая длится также двадцать Увеличений и Уменьшений. В течение первых девятнадцати Увеличений и Уменьшений живые существа уничтожаются; в то время как в последних миры разрушаются через три периода бедствия: (1) период воды, (2) период огня, (3) период ветра. «Пустота» означает Кальпу Пустоты, в течение которой не существуют ни существа, ни миры. Эта Кальпа также длится двадцать Увеличений и Уменьшений.

[Сноска 344] А. «Даосы просто знают, что была одна Кальпа Пустоты до формирования этой нынешней вселенной, и указывают на Пустоту, Хаос, первородный Газ и остальное, называя их первыми или безначальными. Но они не знают, что вселенная уже прошла через мириады циклов Кальп формирования, существования, разрушения и пустоты. Таким образом, даже самое поверхностное из учений Хинаяны намного превосходит самое глубокое из внешних учений».

Все это происходит из-за Невежества, которое не понимает, что никакое телесное существование по своей природе не может быть Атманом. Причина, по которой это не Атман, заключается в том, что его формирование, в конечном счете, обусловлено союзом материи и ума. Теперь (давайте) исследуем и проанализируем (ум и тело). Материя состоит из четырех элементов: земли, воды, огня и ветра, в то время как ум состоит из четырех совокупностей: восприятия,[Сноска 345] сознания,[Сноска 346] концепции[Сноска 347] и знания.[Сноска 348]

[Сноска 345] А. «Оно получает как приятные, так и неприятные впечатления извне». Это Ведана, вторая из пяти Скандх, или совокупностей.

[Сноска 346] А. «Оно воспринимает формы внешних объектов». Это Самджня, имя, третья из пяти совокупностей.

[Сноска 347] А. «Оно действует, одна идея сменяет другую». Это Самскара, четвертая из пяти совокупностей.

[Сноска 348] А. «Оно распознает». Это Виджняна, последняя из пяти совокупностей.

Если все (эти элементы) принять за Атман, то должно быть восемь Атманов (для каждого человека). Больше того! Существует много разных вещей, даже в элементе земли. Теперь есть триста шестьдесят костей, каждая из которых отлична от другой. Ни одна не является такой же, как любая другая, будь то кожа, волосы, мышцы, печень, сердце, селезенка и почки. Более того, существует множество ментальных качеств, каждое из которых отличается от других. Зрение отличается от слуха. Радость — это не то же самое, что гнев. Если мы перечислим их, короче говоря, одну за другой, то есть восемьдесят тысяч страстей.[Сноска 349]

[Сноска 349] Восемьдесят тысяч просто означает очень много.

Поскольку вещей так бесчисленно много, никто не может сказать, какая из них (без ошибки) должна быть принята за Атман. В случае, если все будут приняты за Атман, должно быть сотни и тысячи Атманов, среди которых было бы столько же конфликтов и беспорядков, сколько хозяев, живущих в одном (доме) тела. Поскольку не существует ни тела, ни ума, отделенных от этих вещей, никогда нельзя найти Атман, даже если искать его снова и снова.

Здесь каждый понимает, что эта жизнь (наша) — не более чем временный союз многочисленных элементов (ментальных и физических). Изначально нет Атмана, чтобы отличить одно существо от другого. Ради кого тогда он должен быть похотливым или гневным? Ради кого он должен лишать жизни,[Сноска 350] или совершать воровство, или давать милостыню, или соблюдать предписания? (Так думая) в конце концов он освобождает свой ум от добродетелей и пороков, подверженных страстям[Сноска 351] Трех Миров, и пребывает в дискриминативном прозрении только в (природу) Анатмана.[Сноска 352] С помощью этого дискриминативного прозрения он очищает себя от похоти и других (двух страстей), кладет конец различным видам Кармы и осознает Бхутататхату[Сноска 353] Анатмана. Короче говоря, он достигает Состояния Архата,[Сноска 354] его тело превращается в пепел, его интеллект аннигилируется, и он полностью избавляется от страданий.

[Сноска 350] А. «Он понимает истину о страдании». Истина о Духкхе, или страдании, является первой из четырех Благородных Сатьи, или Истин, которые должны быть осознаны хинаянистами. Согласно учению Хинаяны, страдание является необходимым сопутствующим фактором чувствующей жизни.

[Сноска 351] А. «Он разрушает Самудаю». Истина о Самудае, или накоплении, вторая из четырех Сатьи, означает, что страдание накапливается или производится страстями. Эта истина должна быть осознана через устранение страстей.

[Сноска 352] А. «Это истина о Марге». Истина о Марге, или Пути, является четвертой из четырех Сатьи. Существует восемь правильных Путей, которые ведут к угасанию страстей: (1) Правильное воззрение (различать истину), (2) правильное мышление (или чистота воли и мысли), (3) правильная речь (свободная от бессмыслицы и ошибок), (4) правильное действие, (5) правильное усердие, (6) правильная медитация, (7) правильная память, (8) правильный образ жизни.

[Сноска 353] А. «Это истина о Ниродхе». Ниродха, или разрушение, третья из четырех Сатьи, означает угасание страстей. Бхутататхата Анатмана означает истину о несуществовании Атмана или души и является целью и концом философии хинаянистов.

[Сноска 354] Архат, Убийца воров (т. е. страстей), означает того, кто победил свои страсти. Во-вторых, это означает того, кто освобожден от рождения, или того, кто свободен от переселения душ. В-третьих, это означает того, кто заслуживает поклонения. Таким образом, Архат — это высший мудрец, который достиг Нирваны через разрушение всех страстей.

Согласно учению этой школы, две совокупности, материальная и духовная, вместе с похотью, гневом и глупостью, являются источником нас самих и мира, в котором мы живем. Не существует ничего другого, ни в прошлом, ни в будущем, что можно было бы рассматривать как источник.

Теперь давайте скажем (несколько слов) в качестве опровержения. То, что (всегда) стоит как источник жизни, рождение за рождением, поколение за поколением, должно существовать само по себе без прекращения. Однако Пять Виджнян[Сноска 355] перестают выполнять свои функции, когда им не хватает надлежащих условий, (в то время как) Мано-виджняна[Сноска 356] теряется временами (в бессознательности). В небесных мирах Арупы нет ни одного из этих четырех (материальных) элементов. Как тогда жизнь поддерживается там и сохраняется в непрерывном рождении за рождением? Поэтому мы знаем, что те, кто посвящает себя изучению этого учения, также не могут проследить жизнь до ее источника.

[Пр. 355] А. «Условиями являются индрии, вишаи и т. д.». Индрии — это органы чувств, а вишаи — объекты, на которые воздействуют чувства. Пять виджнян — это: (1) чувство зрения, (2) чувство слуха, (3) чувство обоняния, (4) чувство вкуса, (5) чувство осязания.

[Пр. 356] Мано-виджняна — это сам ум, последняя из шести виджнян в доктрине Хинаяны. А. «(Например), в состоянии транса, в глубоком сне, в ниродха-самапатти (где нет мышления), в асамджни-самапатти (в котором нет сознания) и в аврхалоке (тринадцатой из брахмалок)».

3. Доктрина Махаяны о дхармалакшане.[Пр. 357]

Эта доктрина гласит, что с незапамятных времен все живые существа естественным образом обладают восемью различными виджнянами[Пр. 358], и восьмая, Алая-виджняна[Пр. 359], является их источником. (То есть) Алая внезапно порождает «семена»[Пр. 360] живых существ и мира, в котором они живут, и посредством трансформации порождает семь виджнян. Каждая из них заставляет внешние объекты, на которые она воздействует, обретать форму и являться. В действительности не существует ничего внешнего. Как же тогда Алая порождает их посредством трансформации? Потому что, как гласит эта доктрина, мы по привычке формируем ошибочное представление о том, что Атман и внешние объекты существуют в реальности, и это воздействует на Алаю, оставляя там свои отпечатки[Пр. 361]. Следовательно, когда виджняны пробуждаются, эти отпечатки (или семена-идеи) трансформируются и представляют (перед мысленным взором) Атман и внешние объекты.

[Пр. 357] Эта школа в основном изучает природу вещей (дхарм), отсюда и название. Доктрина основана на Аватамсака-сутре и Самдхи-нирмочана-сутре и была систематизирована Асангой и Васубандху. Книга последнего, «Видьяматра-сиддхи-шастра-карика», считается лучшим авторитетным трудом школы.

[Пр. 358] (1) Чувство зрения; (2) чувство слуха; (3) чувство обоняния; (4) чувство вкуса; (5) чувство осязания; (6) Мано-виджняна (букв. «ум-знание»), или познавательная способность; (7) Клишта-мано-виджняна (букв. «загрязненный-ум-знание»), или интроспективная способность; (8) Алая-виджняна (букв. «знание-хранилище»), или субстанция ума в конечном счете.

[Пр. 359] Первые семь виджнян зависят от Алаи, которая, как говорят, содержит все «семена» физических и ментальных объектов.

[Пр. 360] Эта школа представляет собой крайнюю форму идеализма и утверждает, что ничто, отделенное от Алаи, не может существовать внешне. Субстанция ума изначально содержит семена-идеи всего сущего, и для непросветленного ума они кажутся внешней вселенной, но являются не чем иным, как трансформацией семян-идей. Пять чувств и Мано-виджняна, воздействующая на них, принимают их за реально существующие внешние объекты, в то время как седьмая виджняна ошибочно принимает восьмую за Атман.

[Пр. 361] Непросветленный ум, по привычке полагая, что Атман и внешние объекты существуют, оставляет отпечаток семян-идей на своей собственной Алае.

Затем шестая и седьмая[Пр. 362] виджняны, окутанные авидьей, пребывая в них, принимают их за реальный Атман и реальные внешние объекты. Эту (ошибку) можно сравнить с человеком, страдающим болезнью[Пр. 363] глаз, который воображает, что видит различные вещи (плавающие в воздухе) из-за своей болезни; или со сновидцем[Пр. 364], чьи причудливые мысли принимают различные формы внешних объектов и предстают перед ним. Во сне он воображает, что внешние объекты существуют в реальности, но при пробуждении обнаруживает, что они являются не чем иным, как трансформацией его сновидных мыслей.

[Пр. 362] Авидья, или невежество, которое принимает иллюзорные явления за реальность.

[Пр. 363] А. «Человек с тяжелым заболеванием видит в своем трансе видения странных цветов, людей и вещей».

[Пр. 364] А. «То, что сновидец воображает, что видит вещи, хорошо известно каждому».

Таковы и наши жизни. Они — не что иное, как трансформация виджнян; но вследствие иллюзии мы принимаем их за Атман и внешние объекты, существующие в реальности. Из этих ошибочных идей возникают обманчивые мысли, которые ведут к порождению кармы; отсюда круговорот перерождений до бесконечности.[Пр. 365] Когда мы понимаем эти причины, мы можем осознать тот факт, что наши жизни — это лишь трансформации виджнян, и что (восьмая) виджняна является источником.[Пр. 366]

[Пр. 365] А. «Как было подробно описано выше».

[Пр. 366] А. «Несовершенная доктрина, которая будет опровергнута позже».

4. Доктрина нигилистов Махаяны.

Эта доктрина опровергает (как) доктрины Махаяны, так и Хинаяны, упомянутые выше, которые придерживаются дхармалакшаны, и наводящим образом раскрывает истину Трансцендентной Реальности, о которой речь пойдет позже.[Пр. 367] Позвольте мне прежде всего изложить, что она говорит в опровержение дхармалакшаны.

[Пр. 367] А. «Нигилистическая доктрина изложена не только в различных Праджня-сутрах (книгах, имеющих в названии Праджня-парамиту), но и почти во всех сутрах Махаяны. Вышеупомянутые три доктрины проповедовались (Буддой) в три последовательных периода. Но эта доктрина не проповедовалась в какой-то конкретный период; она была предназначена для того, чтобы в любое время разрушить привязанность к феноменальным объектам. Поэтому Нагарджуна говорит нам, что существуют два вида праджни: Общая и Особая. Шраваки (букв. «слушатели») и пратьекабудды (букв. «единолично просветленные»), или хинаянисты, могли слушать и верить вместе с бодхисаттвами или махаянистами в Общую праджню, поскольку она была предназначена для разрушения их привязанности к внешним объектам. Только бодхисаттвы могли понять Особую праджню, поскольку она тайно раскрывала природу Будды, или Абсолют. Каждый из двух великих индийских учителей, Шилабхадра и Джнянапрабха, разделил все учение Будды на три периода. (Согласно Шилабхадре, 625 г. н. э., учителю Сюаньцзана, Будда сначала проповедовал доктрину «существования» в том смысле, что каждое живое существо нереально, но вещи реальны. Все сутры Хинаяны относятся к этому периоду. Затем Будда проповедовал доктрину срединного пути в Самдхи-нирмочана-сутре и других, в том смысле, что вся феноменальная вселенная нереальна, но ментальная субстанция реальна. Согласно Джнянапрабхе, Будда сначала проповедовал доктрину существования, затем доктрину существования ментальной субстанции и, наконец, доктрину нереальности.) Один говорит, что доктрина нереальности проповедовалась до доктрины дхармалакшаны, в то время как другие говорят, что она проповедовалась после. Здесь я принимаю мнение последних».

Если внешние объекты, которые трансформируются, нереальны, как может быть реальной виджняна, трансформирующая их? Если вы говорите, что последняя реально существует, а первые — нет[Пр. 368], то (вы предполагаете, что) сновидящий ум (который сравнивается с Алая-виджняной) полностью отличается от объектов, видимых во сне (которые сравниваются с внешними объектами). Если они полностью отличаются, вы не должны отождествлять сон с приснившимися вещами, равно как и приснившиеся вещи с самим сном. Другими словами, они должны иметь раздельное существование. (И) когда вы просыпаетесь, ваш сон может исчезнуть, но приснившиеся вещи должны остаться.

[Пр. 368] А. «В следующих предложениях я опровергаю это, используя сравнение со сном».

Опять же, если (вы говорите), что приснившиеся вещи не идентичны сну, тогда они были бы реально существующими вещами. Если сон не то же самое, что приснившиеся вещи, в какой другой форме он предстает перед вами? Поэтому вы должны признать, что есть все основания полагать, что и сновидящий ум, и приснившиеся вещи одинаково нереальны, и что ничто не существует в реальности, хотя вам кажется, будто во сне есть видящий и видимое.

Таким образом, эти виджняны также были бы нереальны, поскольку все они не являются самосущими реальностями, их существование временно и зависит от различных условий.

«Нет ничего, — говорит (автор) Мадхьямика-шастры[Пр. 369], — что когда-либо возникло без прямых и косвенных причин. Поэтому в мире нет ничего, что не было бы нереальным». Он говорит снова: «Вещи, произведенные через прямые и косвенные причины, я объявляю именно теми вещами, которые нереальны». (Автор) Шраддхотпада-шастры[Пр. 370] говорит: «Все вещи во вселенной предстают в разных формах только из-за ложных идей. Если отделить их от (ложных) идей и мыслей, никакие формы этих внешних объектов не существуют». «Все физические формы (приписываемые Будде), — говорит (автор) одной сутры[Пр. 371], — ложны и нереальны. Существа, которые превосходят все формы, называются Буддами»[Пр. 372]. Следовательно, вы должны признать, что ум, как и внешние объекты, нереальны. Это вечная истина доктрины Махаяны. Мы вынуждены прийти к выводу, что нереальность является источником жизни, если проследим ее согласно этой доктрине.

[Пр. 369] Основной учебник школы Мадхьямика, написанный Нагарджуной и Ниланетрой, переведенный на китайский язык (409 г. н. э.) Кумарадживой.

[Пр. 370] Известная книга Махаяны, приписываемая Ашвагхоше, переведенная на китайский язык Парамартхой. Существует английский перевод Д. Судзуки.

[Пр. 371] Ваджраччхедика-праджня-парамита-сутра, на которую существует три китайских перевода.

[Пр. 372] А. «Подобные отрывки встречаются в каждой книге Трипитаки Махаяны».

Теперь скажем (несколько слов), чтобы опровергнуть и эту доктрину. Если ум, как и внешние объекты, нереален, кто же знает, что они таковы? Опять же, если во вселенной нет ничего реального, что заставляет нереальные объекты появляться? Мы являемся свидетелями того факта, что нет ни одной нереальной вещи на земле, которая не была бы явлена чем-то реальным. Если нет воды неизменной текучести[Пр. 373], как могут существовать нереальные и временные формы волн? Если нет неизменного зеркала, яркого и чистого, как могут в нем отражаться различные изображения, нереальные и временные? Истинно, что сновидящий ум, как и приснившиеся вещи, как сказано выше, одинаково нереальны, но разве этот нереальный сон не предполагает неизбежно существование каких-то (реальных) спящих?

[Пр. 373] Абсолют сравнивается с океаном, а феноменальная вселенная — с волнами.

Теперь, если и ум, и внешние объекты, как заявлено выше, — ничто, никто не может сказать, что именно вызывает эти нереальные явления. Поэтому эта доктрина, как мы знаем, просто служит для опровержения ошибочной теории, которой придерживаются те, кто страстно привязан к дхармалакшане, но она никогда ясно не раскрывает духовную Реальность. Так что Махабхери-харакапариварта-сутра[Пр. 374] говорит следующее: «Все сутры, которые учат нереальности вещей, принадлежат к несовершенной доктрине (Будды)». Махапраджня-парамита-сутра[Пр. 375] говорит: «Доктрина нереальности — это первые врата к Махаянизму».

[Пр. 374] Книга была переведена на китайский язык Гунабхадрой, 420–479 гг. н. э.

[Пр. 375] Это не прямая цитата из сутры, переведенной Сюаньцзаном. Эти слова встречаются в Махапраджня-парамита-сутре, в комментарии к сутре Нагарджуны.

Когда вышеупомянутые четыре доктрины сравниваются друг с другом в порядке следования, каждая из них глубже предыдущей. Они называются поверхностными, если последователь, изучая их некоторое время, сам понимает, что они несовершенны; (но) если он придерживается их как совершенных, эти же (доктрины) называются неполными. Таким образом, они называются поверхностными и неполными по отношению к последователю.

ГЛАВА III ПРЯМОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ИСТИННОГО ИСТОЧНИКА[Пр. 376]

5. Доктрина Экаяны, которая учит об Абсолютной Реальности.

Эта доктрина учит нас, что все живые существа имеют Истинный Дух[Пр. 377] Изначального Просветления (внутри себя). С незапамятных времен он неизменен и чист. Он вечно ярок, ясен и сознателен. Его также называют природой Будды, или Татхагата-гарбхой.[Пр. 378] Однако, поскольку он окутан иллюзией с безначальных времен, (живые существа) не осознают его существования и думают, что их внутренняя природа деградировала. Вследствие этого они предаются телесным удовольствиям и, порождая карму, страдают от рождения и смерти. Великий Просветленный, сострадая им, учил, что все во вселенной нереально. Он указал, что Истинный Дух Таинственного Просветления (внутри них) чист и в точности такой же, как у Будды. Поэтому он говорит в Аватамсака-сутре[Пр. 379]: «Нет живых существ, детей Будды, которые не были бы наделены мудростью Татхагаты[Пр. 380]; но они не могут достичь Просветления просто из-за иллюзии и привязанности. Когда они освободятся от иллюзии, Вселенский Разум[Пр. 381], Естественный Разум[Пр. 382], Беспрепятственный Разум[Пр. 383] будут раскрыты (в их умах)».

[Пр. 376] А. «Совершенная доктрина, в которой Будда учит вечной истине».

[Пр. 377] Абсолютная реальность мыслится махаянистами как сущность самосущая, вездесущая, духовная, безличная, свободная от всех иллюзий. Ее можно рассматривать как нечто вроде вселенской и просветленной души.

[Пр. 378] Утроба Татхагаты, Татхагата — другое имя Будды.

[Пр. 379] Книга была переведена на китайский язык Буддхабхадрой, 418–420 гг. н. э.

[Пр. 380] Высший эпитет Будды, означающий того, кто приходит в мир подобно приходу своих предшественников.

[Пр. 381] Всеведущая мудрость, которая обретается через Просветление.

[Пр. 382] Врожденная мудрость Изначального Просветления.

[Пр. 383] Мудрость, которая обретается через соединение Просветления с Изначальным Просветлением.

Затем он рассказывает притчу об одной пылинке[Пр. 384], содержащей огромные тома Сутры, равные по размеру Великому Чилиокосму[Пр. 385]. Пылинка сравнивается с живым существом, а Сутра — с мудростью Будды. Опять же, он говорит позже[Пр. 386]: «Однажды Татхагата, наблюдая за всеми видами живых существ по всей вселенной, сказал следующее: «Чудесно, как чудесно! Что эти различные живые существа, наделенные мудростью Татхагаты, не осознают этого из-за своих ошибок и иллюзий! Я научу их священной истине и навсегда освобожу от иллюзий. Я (таким образом) дам им возможность самостоятельно найти Великую Мудрость Татхагаты внутри себя и сделаю их равными Будде».

[Пр. 384] Одна из знаменитых притч в сутре.

[Пр. 385] Согласно буддийской литературе, одна вселенная включает одно солнце, одну луну, одну центральную гору, или Сумеру, четыре континента и т. д. Тысяча таких вселенных образуют Малый Тысячный Мир; тысяча Малых Тысячных Миров образуют Средний Тысячный Мир; а Великий Тысячный Мир, или Великий Чилиокосм, включает тысячу Средних Тысячных Миров.

[Пр. 386] Это не точная цитата из сутры.

Позвольте мне сказать (несколько слов) об этой доктрине в порядке критики. Столько кальп мы провели, не встречая этой истинной доктрины, и не знали, как проследить нашу жизнь до ее истока. Будучи привязанными только к нереальным внешним формам, мы добровольно признавали себя обычным стадом низших существ. Некоторые считали себя зверями, (в то время как) другие — людьми.

Но теперь, прослеживая жизнь до ее истока согласно высшей доктрине, мы полностью поняли, что сами изначально были Буддами. Поэтому мы должны действовать в соответствии с (действиями) Будды и держать наш ум в гармонии с его умом. Давайте снова обратимся к источнику Просветленного Духа, восстанавливая себя в изначальном состоянии Будды. Давайте разорвем узы привязанности и устраним иллюзию, которой обычно предаются обычные люди.

Когда иллюзия разрушена[Пр. 387], воля к ее разрушению также устраняется, и, наконец, не остается ничего, что нужно сделать (кроме полного мира и радости). Это естественным образом приводит к Просветлению, практическое применение которого бесчисленно, как песчинки в Ганге. Это состояние называется состоянием Будды. Мы должны знать, что как иллюзорное, так и Просветленное изначально являются одним и тем же Истинным Духом. Как велика, как превосходна доктрина, которая прослеживает человека до такого истока![Пр. 388]

[Пр. 387] Отрывок встречается в «Дао дэ цзин».

[Пр. 388] А. «Хотя все вышеупомянутые пять доктрин были проповеданы самим Буддой, все же есть некоторые, которые относятся к Внезапным, в то время как другие — к Постепенным Учениям. Если были люди среднего или низшего уровня понимания, Он сначала учил самой поверхностной доктрине, затем менее поверхностной и «Постепенно» вел их к глубокой. В начале своей карьеры учителя Он проповедовал первую доктрину, чтобы дать им возможность отказаться от зла и придерживаться добра; затем Он проповедовал вторую и третью доктрины, чтобы они могли устранить Загрязнение и достичь Чистоты; и, наконец, Он проповедовал четвертую и пятую доктрины, чтобы разрушить их привязанность к нереальным формам и показать Абсолютную Реальность. (Таким образом) Он свел (все) временные доктрины к вечной и учил их, как практиковать Закон в соответствии с вечным и достичь состояния Будды.

«Если есть человек высшего уровня понимания, он может прежде всего изучить самую глубокую, затем менее глубокую и, наконец, самую поверхностную доктрину — то есть он может с самого начала «Внезапно» прийти к пониманию Единой Реальности Истинного Духа, как это преподается в пятой доктрине. Когда Духовная Реальность раскрывается перед его мысленным взором, он может естественным образом увидеть, что она изначально превосходит все явления, которые нереальны, и что нереальности появляются из-за иллюзии, их существование зависит от Реальности. Тогда он должен отказаться от зла, практиковать добро, отбросить нереальности мудростью Просветления и свести их к Реальности. Когда нереальности исчезают и остается только Реальность, он называется Дхармакая-Буддой».

ГЛАВА IV ПРИМИРЕНИЕ ВРЕМЕННОЙ ДОКТРИНЫ С ИСТИННОЙ[Пр. 389]

ДАЖЕ если Реальность является источником жизни, должны быть, по всей вероятности, какие-то причины для ее возникновения, поскольку она не может внезапно принять форму тела случайно. В предыдущих главах я опроверг первые четыре доктрины просто потому, что они несовершенны, и в этой главе я примирю временную доктрину с вечной. Короче говоря, я покажу, что даже конфуцианство право.[Пр. 390] То есть с самого начала существует Реальность (внутри всех существ), которая едина и духовна. Она никогда не может быть создана или разрушена. Она не увеличивается и не уменьшается. Она не подвержена ни изменению, ни распаду. Живые существа, дремлющие в (ночи) иллюзии с незапамятных времен, не осознают ее существования. Поскольку она скрыта и окутана, она называется Татхагата-гарбхой.[Пр. 391] От этой Татхагата-гарбхи зависят ментальные явления, которые подвержены росту и распаду. Истинный Дух, как сказано (в шастре Ашвагхоши), который превосходит созидание и разрушение, соединен с иллюзией, которая подвержена созиданию и разрушению; и одно не является абсолютно тем же самым, что и другое, и не отличается от него. Этот союз (с иллюзией) имеет две стороны: просветление и непросветление, и называется Алая-виджняной. Из-за непросветления[Пр. 392] он сначала пробуждает себя и формирует некоторые идеи. Эта активность виджняны называется «состоянием кармы»[Пр. 393]. Более того, поскольку человек не понимает, что эти идеи нереальны с самого начала, они трансформируются в субъект (внутри) и объект (снаружи), в видящего и видимое. Человек теряется, не зная, как понять, что эти внешние объекты — не более чем творение его собственного обманчивого ума, и верит, что они реально существуют. Это называется ошибочной верой в существование внешних объектов.[Пр. 394] Вследствие этих ошибочных верований он различает Себя и не-себя и, наконец, формирует ошибочную веру в Атман. Поскольку он привязан к форме Себя, он стремится к различным объектам, приятным для чувств, ради блага своего Себя. Он обижается (однако) на различные неприятные объекты и боится травм и неприятностей, которые они ему приносят. (Таким образом) его глупые страсти[Пр. 395] усиливаются шаг за шагом.

[Пр. 389] А. «Опровергнутые выше доктрины примиряются с истинной доктриной в этой главе. Все они правы в том, что указывают на истинный исток».

[Пр. 390] А. «Первый раздел излагает пятую доктрину, которая раскрывает Реальность, а утверждения в следующих разделах такие же, как и в других доктринах, как показано в примечаниях».

[Пр. 391] А. «Следующее утверждение похоже на четвертую доктрину, объясненную выше при опровержении феноменального существования, подверженного росту и распаду». Сравните со «Шраддхотпада-шастрой».

[Пр. 392] А. «Следующее утверждение похоже на доктрину дхармалакшаны».

[Пр. 393] Здесь карма просто означает активное состояние; ее следует отличать от кармы, порожденной действиями.

[Пр. 394] А. «Следующее утверждение похоже на вторую доктрину, или Хинаянизм».

[Пр. 395] А. «Следующее утверждение похоже на первую доктрину для людей и Дэвов».

Таким образом (с одной стороны), души тех, кто совершил преступления убийства, воровства и так далее, рождаются под влиянием плохой кармы в аду, или среди Претов, или среди зверей, или где-то еще. С другой стороны, души тех, кто, боясь таких страданий или будучи добродушными, давали милостыню, соблюдали заповеди и так далее, проходят через Антарабхаву[Пр. 396] под влиянием хорошей кармы и входят в утробу своих матерей.[Пр. 397]

[Пр. 396] Духовное существование между этой и другой жизнью.

[Пр. 397] А. «Следующее утверждение похоже на конфуцианство и даосизм».

Там они наделяются (так называемым) Ци, или материалом (для тела).[Пр. 398] Ци сначала состоит из четырех элементов[Пр. 399], и постепенно формирует различные органы чувств. Ум сначала состоит из четырех совокупностей[Пр. 400], и постепенно формирует различные виджняны. После полного десятимесячного курса они рождаются и называются людьми. Это наши нынешние тела и умы. Поэтому мы должны знать, что тело и ум имеют каждый свой исток, и что эти двое, будучи объединенными, образуют одного человека. Они рождаются среди Дэвов и Асуров и так далее, почти подобным образом.

[Пр. 398] А. «Это гармонирует с внешним мнением, что Ци является истоком».

[Пр. 399] (1) Земля, (2) вода, (3) огонь, (4) воздух.

[Пр. 400] (1) Восприятие, (2) сознание, (3) концепция, (4) знание.

Хотя мы рождаемся среди людей в силу «обобщающей кармы»[Пр. 401], все же под влиянием «индивидуализирующей кармы»[Пр. 402] одни занимают высокое положение, другие — низкое; одни бедны, другие богаты; одни наслаждаются долгой жизнью, другие умирают в молодости; одни болезненны, другие здоровы; одни возвышаются, другие падают; одни страдают от боли, другие наслаждаются удовольствиями. Например, почтение или праздность в предыдущем существовании, работая как причина, порождают высокое или низкое рождение в настоящем как следствие. Так же и доброжелательность в прошлом приводит к долгой жизни в настоящем; лишение жизни — к короткой жизни; даяние милостыни — к богатству, скупость — к бедности. Существует так много частных случаев воздаяния, которые невозможно перечислить подробно. Отсюда есть те, кто оказывается несчастным, не делая зла, в то время как другие — счастливы, не делая добра в настоящей жизни. Так же некоторые наслаждаются долгой жизнью, несмотря на свое бесчеловечное поведение; в то время как другие умирают молодыми, несмотря на то, что не лишали жизни, и так далее. Поскольку все это предопределено «индивидуализирующей кармой», произведенной в прошлом, кажется, что это происходит естественно, совершенно независимо от действий человека в настоящей жизни. Внешние ученые, невежественные в вопросах предыдущих существований, полагаясь просто на свои наблюдения, верят, что это не более чем естественно.[Пр. 403]

[Пр. 401] Карма, которая определяет различные классы существ, такие как люди, звери, Преты и т. д.

[Пр. 402] Карма, которая определяет конкретное состояние индивида в мире.

[Пр. 403] А. «Это гармонирует с внешним мнением, что все происходит естественно».

Кроме того, есть те, кто культивировал добродетели на ранних стадиях своих прошлых существований и совершал преступления на более поздних; в то время как другие были порочны в молодости и добродетельны в старости. В результате некоторые счастливы в молодости, будучи богатыми и знатными, но несчастны в старости, будучи бедными и низкими в настоящей жизни; в то время как другие ведут бедную и жалкую жизнь в молодости, но становятся богатыми и знатными в старости и так далее. Отсюда внешние ученые приходят к убеждению, что чье-то процветание или невзгоды зависят просто от небесного указа.[Пр. 404]

[Пр. 404] А. «Это гармонирует с внешним мнением, что все зависит от провидения».

Тело, которым наделен человек, если проследить его шаг за шагом до истока, оказывается не чем иным, как одним первичным Ци в его неразвитом состоянии. А ум, которым мыслит человек, если проследить его шаг за шагом до источника, оказывается не чем иным, как Единым Истинным Духом. По правде говоря, вне Духа ничего не существует, и даже Первичное Ци также является его модусом, ибо оно является одним из внешних объектов, проецируемых вышеупомянутыми виджнянами, и является одним из ментальных образов Алаи, из идеи которой, когда она находится в состоянии кармы, приходят и субъект, и объект. По мере того как субъект развивался, более слабые идеи становились сильнее шаг за шагом и формировали ошибочные верования, которые заканчиваются порождением кармы.[Пр. 405] Точно так же объект увеличивается в размерах, более тонкие объекты постепенно становятся грубее и порождают нереальные вещи, которые заканчиваются формированием[Пр. 406] Неба и Земли. Когда карма достаточно созрела, человек наделяется отцом и матерью спермой и яйцеклеткой, которые, соединившись с его сознанием под влиянием кармы, завершают человеческую форму.

[Пр. 405] А. «Как сказано выше».

[Пр. 406] А. «В начале, согласно внешней школе, существовала «великая изменчивость», которая претерпела пятикратную эволюцию и породила Пять Принципов. Из этого Принципа, который они называют Великим Путем Природы, вышли два подчиненных принципа: Позитивный и Негативный. Они, кажется, объясняют Абсолютную Реальность, но Путь, по сути, не более чем «воспринимающее разделение» Алаи. Так называемое первичное Ци кажется первой идеей в пробуждающейся Алае, но это лишь внешний объект».

Согласно этому взгляду (дхармалакшаны), вещи, порожденные трансформациями Алаи и других виджнян, делятся на две части; одна часть (остающаяся), соединяясь с Алаей и другими виджнянами, становится человеком, в то время как другая, отделяясь от них, становится Небом, Землей, горами, реками, странами и городами. (Таким образом) человек — это результат союза двух; это причина, по которой он один из Трех Сил является духовным. Этому учил сам Будда[Пр. 407], когда он заявил, что существуют два разных вида четырех элементов — внутренние и внешние.

[Пр. 407] Ратнакута-сутра (?), переведенная на китайский язык Джнянагуптой.

Увы! О вы, полуобразованные ученые, которые придерживаетесь несовершенных доктрин, каждая из которых противоречит другой! Вы, ищущие истину, если хотите достичь состояния Будды, ясно поймите, что является более тонким, а что более грубым (формой иллюзорных идей), что является порождающим, а что порожденным. (Затем) откажитесь от порожденного и вернитесь к порождающему, и размышляйте о Духе, Источнике (всего). Когда грубое истреблено, а тонкое удалено, чудесная мудрость духа раскрывается, и ничто не выходит за рамки ее понимания. Это называется Дхарма-самбхога-кая. Он может сам трансформироваться и являться среди людей бесчисленными способами. Это называется Нирмана-кая Будды.[Пр. 408]

[Пр. 408] Каждый Будда имеет три тела: (1) Дхарма-кая, или духовное тело; (2) Самбхога-кая, или тело компенсации; (3) Нирмана-кая, или тело, способное к трансформации.