«Религиозная мысль греков: от Гомера до торжества христианства»

РЕЛИГИОЗНАЯ МЫСЛЬ ГРЕКОВ

ОТ ГОМЕРА ДО ТОРЖЕСТВА ХРИСТИАНСТВА

КЛИФФОРД ХЕРШЕЛ МУР

ПРОФЕССОР ЛАТИНСКОГО ЯЗЫКА В ГАРВАРДСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ

КЕМБРИДЖ ИЗДАТЕЛЬСТВО ГАРВАРДСКОГО УНИВЕРСИТЕТА

ЛОНДОН: ХАМФРИ МИЛФОРД Оксфорд Юниверсити Пресс

1916

COPYRIGHT, 1916

HARVARD UNIVERSITY PRESS

First impression issued November, 1916

Second impression issued December, 1916

ПОСВЯЩАЕТСЯ МОЕЙ ЖЕНЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ

В этой книге восемь лекций, прочитанных в Лоуэлловском институте в Бостоне поздней осенью 1914 года, объединены с материалом, взятым из курса лекций, прочитанных весной того же года в западных колледжах, с которыми Гарвардский университет поддерживает ежегодный обмен: Белойт, Карлтон, Колорадо, Гриннелл и Нокс. Лекционная форма была сохранена, даже ценой неизбежных повторов.

Цель этих лекций — представить в умеренном объеме исторический обзор развития греческой религиозной мысли на протяжении более чем тысячи лет. Не предпринималось попыток дать общее описание греческой религии или рассматривать доэллинские истоки, религиозные древности или мифологию. Обсуждение ограничено скорее представлениями греков о природе богов, их концепциями отношений между богами и людьми, а также обязательствами людей перед божественным. Таким образом, лекции затрагивают высшие сферы греческой мысли и временами тесно связаны с философией и теологией.

Тем не менее я счел возможным интерпретировать свою тему широко и, насколько позволял объем, коснулся всего, что казалось мне наиболее значимым. Этика была включена без колебаний, поскольку сами греки, безусловно, начиная с V века до н. э., рассматривали мораль как тесно связанную с религией. Рассмотрение восточных религий представлялось желательным, так как первые два с половиной столетия нашей эры невозможно понять, если оставить эти религии без внимания. Еще более необходимым было включение христианства. В этой части я довольно подробно обсудил учения Иисуса и Павла, чтобы ясно изложить материал, который позже, под влиянием светской мысли, был преобразован в философскую систему. Ориген и Плотин представляют собой кульминацию греческой религиозной философии.

Такая книга, как эта, не может быть ничем иным, кроме как очерком; ученый упустит в ней многие темы, которые вполне могли бы быть включены. Я полностью осознаю эти упущения, но ограничения темы и объема вынудили меня выбрать те сюжеты, которые казались наиболее значимыми в развитии религиозных идей древнего мира.

Я не могу выразить признательность всем, кому я обязан. Однако я хочу выразить здесь свою благодарность профессору К. П. Паркеру, который поделился со мной своими знаниями о Платоне; профессору Дж. Х. Роупсу, который помог мне по многим пунктам в моих последних двух лекциях, где мне особенно требовалась помощь эксперта; и профессору К. Н. Джексону, который прочитал всю книгу в рукописи и своими знаниями и суждениями сделал меня своим постоянным должником. Критика, которую дали мне эти друзья, была огромной помощью, даже когда я не мог принять их взгляды; и никто из них не несет ответственности за мои утверждения.

Переводы Эсхила выполнены А. С. Уэем (Macmillan, 1906–1908); переводы Еврипида — того же искусного автора (в серии «Loeb Classical Library», Heinemann, 1912); для Софокла я использовал версию Льюиса Кэмпбелла (Kegan Paul, Trench and Company, 1883); а для Фукидида и Платона я использовал классические переводы Джоуэтта с небольшими изменениями в одном или двух местах.

В приложении будут найдены избранные библиографии к каждой лекции. В эти списки я включил, за одним или двумя исключениями, только те книги, которые нашел полезными на собственном опыте; статьи из периодических изданий упоминаются редко.

Клиффорд Хершел Мур.

Кембридж, штат Массачусетс. 1 августа 1916 г.

CONTENTS

PAGE

I. Homer and Hesiod 3

II. Orphism, Pythagoreanism, and the Mysteries 40

III. Religion in the Poets of the Sixth and Fifth Centuries B.C. 74

IV. The Fifth Century at Athens 109

V. Plato and Aristotle 144

VI. Later Religious Philosophies 183

VII. The Victory of Greece over Rome 221

VIII. Oriental Religions in the Western Half of the Roman Empire 257

IX. Christianity 296

X. Christianity and Paganism 326

Appendix I (Bibliographies) 361

Appendix II (Specimen of Roman Calendar) 370

Index 373

THE RELIGIOUS THOUGHT OF THE GREEKS

РЕЛИГИОЗНАЯ МЫСЛЬ ГРЕКОВ

I ГОМЕР И ГЕСИОД

«Гомер и Гесиод создали поколения богов для греков; они дали божествам их имена, распределили их прерогативы и функции и сделали известными их образы». Так Геродот описывает заслугу этих поэтов перед последующими столетиями. Но современный историк греческой религии не может принять утверждение «отца истории» как полностью удовлетворительное; он знает, что раскопки последних сорока лет открыли нам цивилизации третьего и второго тысячелетий до нашей эры — минойскую и микенскую культуры, о которых исторические греки едва ли подозревали, но которые, тем не менее, внесли значительный вклад в религию в период после Гомера. И все же в лучшем случае микенская и минойская эпохи были для грека VI и V веков лишь своего рода смутным фоном далекой истории его народа. Гомеровские поэмы представляли для него самую раннюю стадию эллинской общественной жизни и религии. Мы вправе, таким образом, взять «Илиаду» и «Одиссею» в качестве отправных точек в наших текущих рассуждениях. Эти бесподобные эпосы наложили неизгладимые чары на воображение самих греков и повлияли на религию едва ли не меньше, чем на литературу.

Очевидно, что в этом курсе лекций мы не можем рассмотреть все многообразные фазы греческой религии: невозможно обсудить те крупные примитивные элементы в практиках и верованиях древнего греческого народа, которые сегодня так привлекательны для многих исследователей религии, поскольку эти вещи, в общем и целом, были лишь пережитками более грубого прошлого и не способствовали религиозному прогрессу из века в век; мы также не можем перечислять детали культа или рассматривать все разновидности религиозных верований, которые мы находим в разных местах и в последующие века; еще меньше мы можем заниматься мифологией. Сколь бы заманчивыми ни были эти вещи, они не относятся к нашей текущей цели. Я приглашаю вас проследить вместе со мной развитие греческой религиозной мысли на протяжении более чем тысячи лет, от периода гомеровских поэм до торжества христианства. В таком обзоре мы должны будем в основном заниматься более крупными движениями и высшими сферами греческой мысли, тем прогрессом, который совершался из века в век; и мы попытаемся увидеть, как каждая стадия религиозного развития приходила к своему расцвету в следующий период. Чтобы достичь этой цели, мы должны должным образом учитывать социальные, экономические и политические изменения в греческом мире, которые влияли на ход эллинского мышления. В конечном счете, если наше исследование будет успешным, мы, надеюсь, в некоторой мере обнаружим, какой постоянный вклад греки внесли в наши собственные религиозные идеи. С учетом этого давайте вернемся к гомеровским поэмам.

Независимо от того, в какое время «Илиада» и «Одиссея» обрели свою окончательную форму, общепринятое мнение о том, что они относятся к периоду между 850 и 700 годами до н. э., по существу верно. Они представляют собой кульминацию долгого периода поэтического развития и изображают, так сказать, на одном полотне сцены и деяния многих столетий. И все же эта составная жизнь воплощена поэтическим искусством в одно великолепное целое, так что обычный читатель, как в древности, так и сегодня, не осознавал разнообразия и противоречий в поэмах; только аналитический ум ученого обнаруживает следы разнообразных материалов, которые поэт-эпик сделал своими. Важно осознать тот факт, что гомеровские поэмы производили впечатление последовательного единства на народное сознание в древности, ибо влияние этих эпосов через декламации рапсодов на великих общественных празднествах и через их использование в школах было огромным. Утверждение Геродота, с которого я начал, было в значительной степени верным.

Эти поэмы были созданы для исполнения при дворах князей в Ионии для развлечения знати на банкетах или после пира. Эта цель естественным образом влияла на поэта при изображении жизни и религии, ибо выбранные инциденты, пересказанные приключения, вся представленная жизнь — все это по необходимости должно было соответствовать интересам и жизни аудитории барда. Его песни предназначались для ушей людей, которые еще не утратили сознания того, что они находятся на новой земле, которые знали, что живут в волнующие времена, и, чувствуя дух приключений, еще свежий в них, радостно откликались на рассказы о героических сражениях. Этот факт отчасти объясняет, почему мы находим так мало примитивного или дикого у Гомера. Такие элементы намеренно опускались бардом как неподходящие для его аудитории; он предпочитал пренебрегать ими не из-за какой-либо враждебности к ним, а потому, что они не согласовывались с его художественной целью. Опять же, древность тем, даже во время создания, делала возможной свободу и живописность изложения, которыми никогда не могло бы обладать повествование о современных событиях. Более того, поскольку народы Ионии, мигрируя с материковой Греции, оставили позади свои священные места и унесли с собой своих богов, оторванных от их древних домов, поэт-эпик мог обращаться с религией с вольностью и проявлять свободу выбора среди божеств, мог использовать свое поэтическое воображение, чтобы изменять формы и подчеркивать определенные атрибуты, как он никогда не смог бы сделать, если бы пел для народа, давно живущего в древнем доме, где их боги были локализованы и зафиксированы в характере с незапамятных времен. Поэт, воспевающий Геру в Арголиде, оказался бы связанным традициями Герейона, где богиня была поселена с доисторических времен, но гомеровский бард в Ионии не был связан такими ограничениями.

Поэтому мы обнаруживаем, что «Илиада» и «Одиссея» представляют нам картину жизни и религии, составленную из избранных элементов и настолько универсализированную, что она была понятна везде и во все последующие времена. Точно так же, как гомеровский диалект, вероятно, никогда не бывший разговорным ни в одном месте и ни в один период, был повсеместно понятен, так и содержание поэм не казалось чем-то странным или трудным для аудиторий в самых отдаленных частях греческого мира; в греческих колониях на Сицилии, вдоль западных берегов Средиземного моря или на границах Черного моря эпические сказания понимались так же легко, как на Делосе, в Олимпии или Афинах.

И все же у нас нет оснований использовать гомеровские поэмы как источники для полной истории греческой религии в IX и VIII веках до н. э. Мы должны помнить, что поэт-эпик меньше всего составлял систематические трактаты о религии; напротив, он рассказывал героические сказания, такие как гнев Ахилла, смерть Гектора и выкуп его тела, возвращение Одиссея; он вводил богов исключительно как могущественных действующих лиц в борьбе и приключениях своих смертных героев. Божества, которые играют свои роли в «Илиаде», например, были призваны, подобно ахейским князьям, так сказать, из многих мест, чтобы принять участие в битве под Троей, а в «Одиссее» появляются только те боги, которые требуются по сюжету. Короче говоря, поэт использовал богов и религию точно так же, как он использовал другие свои материалы, черпая из большого запаса верований и практик то, что подходило его рассказу, игнорируя все остальное и мало заботясь о последовательности. Цель Гомера, как и большинства поэтов, была прежде всего художественной и меньше всего дидактической.

Более того, каждый читатель гомеровских эпосов поражается свежести изложения; действительно, ученые прежних дней полагали, что «Илиада» и «Одиссея» были первыми плодами европейского поэтического вдохновения. Сегодня мы знаем, что Гомер представляет собой кульминацию длинного ряда бардов, что его мастерство было достигнуто трудом, а не просто невероятным вдохновением одного неученого; но это знание ни в малейшей степени не умаляет нашей оценки свежести и прямоты изложения, которые реализовало это искусство. Эти качества отчасти достигаются свободой от рефлексии, отсутствием самосознания в поэмах. Они не имеют дела с происхождением богов, они не представляют никаких теогоний, так же как они не занимаются происхождением человека. Правда, Зевс — сын Кроноса, как Гера — дочь Кроноса и Реи, и говорится, что Зевс загнал Кроноса под землю и море, но у нас нет рассказа о правлении старших богов или о борьбе, в которой Зевс завоевал свое место. Для поэта-эпика мир богов, людей и природы просто существует; он не предается спекуляциям сам и не заставляет своих героев спорить о вопросах «откуда» или «куда»; живое настоящее с его действиями, борьбой, победами и поражениями заполняло горизонт мыслей поэта и желаний его аудитории.

«Илиаду» и «Одиссею», таким образом, нельзя рассматривать как трактаты или как рефлексивные и философские произведения. Этот элементарный момент необходимо подчеркнуть здесь, ибо всегда существует опасность потери истинной перспективы, когда мы рассматриваем отдельную тему. Поэмы обретают свое огромное значение для истории греческой религии благодаря тому, что через декламации они стали главной популярной литературой Греции и что с VI века они были основой образования, как я уже говорил. Таким образом, они были повсеместно известны и повсеместно влиятельны; они создали общую олимпийскую религию наряду с местными религиями; и через индивидуальности, которые они придали богам, они зафиксировали типы, которые поэты должны были вспоминать, а художники — воплощать в мраморе или в дереве, слоновой кости и золоте в центрах греческого мира.

С учетом этих фактов мы можем спросить, каковы природа и характеристики богов у Гомера. Раскопки показали нам, что микенская эпоха уже вышла за пределы более грубых стадий и зачала, по крайней мере, некоторых из своих божеств в антропоморфном облике. У Гомера боги откровенно созданы по образу человека. Они — существа более крупные, мудрые и сильные, чем смертные; они обладают сверхчеловеческим, но не полным контролем над природой и человечеством. Их главное превосходство над человеком заключается в этой высшей силе и в обладании бессмертием, а также той вечной юностью и красотой, которые подобают бессмертным. В их жилах течет божественный ихор вместо крови; их пища и питье — не хлеб и вино, в которых нуждаются смертные. И все же, несмотря на все это, они едва ли более независимы от физических потребностей, чем люди: они должны спать и есть, и им нужен свет солнца. Страсти властвуют над ними до такой степени, что мораль богов, в частности Зевса, заметно уступает морали смертных князей. Божества могут страдать от боли и унижений. Диомед смог ранить как Афродиту, так и Ареса, после чего доблестный бог войны взревел так громко, говорит поэт, «как девять или десять тысяч человек кричат в битве», и бежал на широкое небо, чтобы взывать к Зевсу. В двадцать первой книге «Илиады» Афина ударяет Ареса в шею большим пограничным камнем и опрокидывает его, добавляя оскорбление к травме, весело смеясь над замешательством бога; затем, когда Афродита пытается увести его, стонущего, Афина бросается в погоню и ударом своей крепкой руки повергает богиню и бога ниц на землю. Боги также не более справедливы и благородны, чем люди; ими движет каприз; и их божественность не мешает им ссориться или улаживать свои разногласия самым человеческим образом, как показывает домашняя ссора между Зевсом и Герой в первой книге «Илиады».

Более того, гомеровские боги не являются ни всеведущими, ни всемогущими. «Боги знают все» — это благочестивая дань уважения поэта, но повествование показывает, что это неправда. В тринадцатой книге «Илиады», когда Зевс смотрит вдаль на Фракию, он не замечает, что Посейдон вступает в битву на равнине прямо под ним. В пятой книге «Одиссеи» ситуация в некотором смысле меняется, ибо Посейдон обнаруживает, что во время его отсутствия среди эфиопов олимпийцы предприняли действия в пользу Одиссея, возвращение которого бог моря хотел бы предотвратить. В течение девяти лет Фетида и Эвринома одни среди богов знали, где скрывался Гефест: когда он был сброшен с небес своей матерью в стыде за свою хромоту, они спрятали его в гроте, где шум потока Океана заглушал звук его кузницы. Аполлон прибывает слишком поздно, чтобы спасти Реса от его судьбы; и нам говорят, что в предыдущем поколении Арес был заключен гигантами Отом и Эфиальтом в бронзовый сосуд, как восточный джинн, на тринадцать месяцев. Там он бы погиб, если бы не дружеская помощь Гермеса, который украл его из тюрьмы. Боги временами мешают целям друг друга, и, как мы видели, они могут даже быть ранены или напуганы, как человеческие существа. Такими способами гомеровские божества показывают свои ограничения.

Боги могут не только мешать друг другу, но и все они временами подчинены Судьбе или Року, который, хотя и смутно представляется поэтом, тем не менее неумолим. Обычно это безличная сила, хотя иногда она отождествляется с волей неопределенного бога (δαίμονος αἶσα) или с волей самого Зевса (Διὸς αἶσα). Было суждено, чтобы Сарпедон, сын Зевса, умер, и Зевс, несмотря на свое горе, отдал его на волю судьбы не потому, что не мог успешно противостоять Судьбе, а потому, что боялся, что другие божества захотят спасти своих детей, если он спасет своих. И все же в «Одиссее» Афина, переодетая Ментором, заявляет Телемаху, что даже боги не могут спасти человека, которого они любят, когда его настигает роковой рок смерти. Настолько естественно непоследователен поэт, ибо в его дни люди еще не достигли стадии, когда могли бы сформировать какое-либо адекватное понятие о единстве в мире. Судьба, следовательно, не мыслится как неумолимая сила, которая постоянно действует, как мы находим ее представленной в более позднее время у греков и у римлян, особенно у Вергилия.

Временами мы находим более или менее фаталистический взгляд на жизнь, где Судьба мыслится как рок, определенный при рождении, ибо понятие о том, что нить жизни уже спрядена, существовало. Так Гекуба, оплакивая своего сына, кричит, что могучая Судьба спряла рок Гектора в час, когда она родила его; и Алкиной заявляет, что под эскортом феаков Одиссей достигнет своего дома, но что там он претерпит все, что Судьба и жестокие пряхи спряли для него, когда его мать родила его. Этот фатализм наиболее ясно выражен в таких отрывках, как тот, где Одиссей на острове Цирцеи подбадривает своих товарищей, напоминая им, что они не войдут в дом Аида, пока не придет их роковой день, и особенно в тех строках, в которых Гектор утешает свою жену Андромаху, которая хотела удержать его от порывистого желания сражаться: «Добрая жена, не скорби слишком сильно обо мне в своем сердце, ибо никто не отправит меня в Аид вопреки моей судьбе; и я говорю, что никто, будь он трус или храбрец, никогда не избегал своего рока, когда он однажды приходит». И все же гомеровский бард не пришел к какому-либо последовательному взгляду на судьбу; он выразил то чувство, которое люди имели смутно тогда, как и сейчас, что за всем лежит нечто фиксированное и неизменное, чему все вещи и существа в конечном счете подчинены.

Как мы видели, божества могут действовать вопреки друг другу; в гомеровских поэмах нет ничего похожего на монотеизм или пантеизм в каком-либо истинном смысле. Когда гомеровский человек говорил, что что-то произошло «с божьей помощью», он просто признавал действие богов во всем. Не зная конкретного божества, он оставлял его безымянным; меньше всего у него было какое-либо понятие о полном божественном устройстве. Поэтому в эпосах нет ничего подобного божественному провидению в смысле определенной цели или плана, как мы позже найдем в V веке. Подобно смертным, гомеровские боги обсуждают свои планы, не будучи в состоянии видеть конец от начала; ими движет каприз, так что Зевс дважды меняет сторону во второй день великой битвы между ахейцами и троянцами. Колеблющийся и капризный характер богов не компенсируется защитой, которую божество может оказать фавориту, как Афина оказывала Одиссею в его долгих странствиях и по возвращении на Итаку. На протяжении обеих поэм мы постоянно находим предположение, что каждое благословение исходит от богов, что они дают каждое отличие. Точно так же люди верили, что все несчастья происходят из-за божественного гнева или враждебности. Так Одиссей был удержан от дома почти на десять лет ненавистью Посейдона; благосклонность Афины к ахейцам сменилась гневом из-за насилия, совершенного над ее святилищем при разграблении Трои, так что она вызвала злое возвращение для своих бывших фаворитов. Действительно, в несчастье первым вопросом гомеровского героя было то, какого бога он оскорбил. Проблема зла, следовательно, была простой — все зависело от воли или прихоти какого-либо божества.

Но есть и другие вещи, которые мы должны отметить в отношении этих божеств. Как было сказано, они универсализированы, не привязаны к определенным местностям; фактически, эпосы содержат мало следов той локализации, которая была правилом в общей религии Греции. Хотя Гера заявляет: «Воистину три города есть самые дорогие для меня, Аргос, Спарта и широкоуличные Микены», она ни в коем случае не считается привязанной к этим местностям. В песне Демодока о любви Ареса и Афродиты говорится, что после освобождения от уз, в которые Гефест заманил их, бог войны бежал во Фракию, а смеющаяся Афродита — в Пафос на Кипре, но эти места не являются их домами в строгом смысле. И так же с другими богами. Олимпийцы — скорее свободные, универсальные божества, не обремененные местными привязанностями. Сам Олимп находится на верхнем небе больше, чем в Фессалии. Конечно, верно, что меньшие божества, такие как речные боги и горные нимфы, локализованы, но эти существа имеют мало влияния на дела людей.

Давайте теперь кратко рассмотрим наиболее важных гомеровских богов. Во главе божественного порядка стоит Зевс, «отец людей и богов», «высочайший из правителей», «славнейший и величайший», как его называют. Ему подчинены стихии, и от его кивка дрожит великий Олимп. Он — хранитель клятв, защитник странника и просителя. Знаменитый своей доблестью и мощью, он никогда лично не вступает в битву, но косвенно принимает участие в борьбе между греками и троянцами. Хотя он превосходит всех в мудрости и силе, временами его перехитряют другие божества. Подобно смертному вождю, он председательствует на совете на Олимпе в своем великом зале, куда он может при случае созвать божества любого класса для участия в общем собрании. Олимп, действительно, мыслится как слабо организованный по образцу аристократического государства с Зевсом в качестве вождя (базилевса), олимпийцами в качестве членов совета (булэ) и всем корпусом второстепенных божеств, составляющих собрание (агору).

Гера, царица Олимпа, является одновременно сестрой и женой Зевса; они — единственная супружеская пара на Олимпе. Она, однако, отчетливо принадлежит ко второму классу олимпийцев. Она не принимает участия в «Одиссее»; и в «Илиаде», хотя она наиболее яростно поддерживает ахейцев, она менее активна, чем Афина. По характеру она довольно сварлива, так что Зевс боится ее ревнивого гнева. Он знает, что она привыкла блокировать его планы, хотя однажды он наказал ее, подвесив за запястья и привязав наковальни к ее ногам! Об этом он возмущенно напоминает ей: «Разве ты не помнишь, как я подвесил тебя высоко и к твоим ногам я привязал две наковальни, и вокруг твоих запястий я обвязал золотую неразрывную связь? И ты была подвешена в верхнем воздухе и облаках. Разгневаны были боги по всему высокому Олимпу, но все же они не могли подойти и освободить тебя». Снова он избил ее, и когда Гефест попытался вмешаться, Зевс схватил вмешавшегося за ногу и выбросил его с Олимпа. Гефест сам вспоминает этот опыт: «Весь день я падал, и при заходе солнца я упал на Лемносе, и там осталось мало жизни во мне».

Афина — прежде всего богиня войны, и она играет большую роль как в «Илиаде», так и в «Одиссее». В последней поэме она — особый хранитель Одиссея, чей готовый ум вызывает ее восхищение. Она также самая искусная из всех божеств, покровительница любого ремесла. Она, возможно, главное божество Трои; на троянской цитадели стоит ее храм, к которому знатные матроны приносят дар в виде красивого одеяния с обещанием щедрой жертвы, если богиня даст им свою защиту против Диомеда. У нее также есть дом на акрополе в Афинах.

Аполлон, бог-лучник, является покровителем войны и лучников. В «Илиаде» он — яростный враг ахейцев и оказывает наиболее эффективную помощь троянцам; но в «Одиссее» он не играет никакой активной роли. Он также вдохновляет провидцев и пророков; и он — бог лиры и учитель бардов. В молитвах он упоминается вместе с Зевсом и Афиной, когда объект наиболее искренне желаем.

Эти трое — величайшие из гомеровских божеств, хотя между ними нет тесной связи. Девственная сестра Аполлона, Артемида, играет роль, гораздо более низкую, чем ее брат, но во многих отношениях она похожа на него. Ее стрелы приносят быстрый и мирный конец женщинам, как стрелы Аполлона — мужчинам. В охоте она превосходит всех: она — прекрасная богиня леса и горы.

Арес и Афродита также принадлежат к более низкому рангу. По функции они ограничены обращением к одной страсти каждый: Арес — к ярости ради резни, Афродита — к страсти любви. Оба они рассматриваются с определенным презрением и высмеиваются другими богами.

Гефест — бог огня, хромой мастер Олимпа. Именно он построил дома богов; но его мастерство особенно проявилось в чудесных работах, которые он выковал из золота и серебра. Такими были чаша для смешивания, которую Фаедим, сидонский царь, дал Менелаю; чудесные автоматы, двадцать золотых треножников, которые при случае сами собой отправлялись на собрание богов и затем возвращались; или золотые и серебряные собаки, которые охраняли дворец Алкиноя. Еще более удивительными были золотые девы, наделенные разумом, речью и хитрым знанием, которые поддерживали своего создателя, когда он хромал от своей кузницы к своему креслу; и прежде всего великолепные доспехи, выкованные для Ахилла.

Посейдон, брат Зевса, имеет своей особой провинцией море; но он появляется на Олимпе на советах богов. В «Илиаде» он энергично поддерживает ахейцев; несомненно, из гнева на троянцев, чей царь Лаомедонт однажды обманул его в плате, которая причиталась ему за строительство стен Трои; в «Одиссее», разгневанный ослеплением своего сына Полифема, он удерживает Одиссея далеко от Итаки, пока, наконец, феаки не привозят его домой. Затем в гневе он превращает их корабль в камень.

Таковы вкратце восемь великих богов гомеровских поэм. Из них Зевс легко первый, но в первом ранге также Афина и Аполлон; Гера и Посейдон занимают второе место; а Гефест, Арес и Афродита принадлежат к третьему классу. Есть много других божеств, но все они меньшего ранга, как Гермес, чьи обязанности — обязанности высшего слуги или посланника. Он послан, чтобы сопровождать царя Приама в палатку Ахилла, чтобы выкупить тело Гектора, и он отправлен на остров Калипсо, чтобы приказать ей отпустить Одиссея. Есть некоторые указания на то, что он уже является покровителем воров, как он является покровителем слуг. Дионис и Деметра, столь выдающиеся в более поздней Греции, еще не завоевали места в олимпийском круге. В эпосах нет намека на мистерии и оргиастические культы, которые впоследствии имели большое значение. Аид, брат Зевса и Посейдона, держит в качестве своего царства темную обитель мертвых, где он правит с Персефоной в качестве царицы. Его мрачное царство теперь представлено как под землей, теперь как далеко на границах Океана. Но Аид не принимает активного участия ни в одной из поэм.

Помимо этого, существует множество божеств, некоторые названы, но большинство безымянны, которые вызывают все явления видимого мира. Фактически, гомеровский человек не мог представить себе естественный мир, подчиняющийся законам, действие которых было фиксированным; напротив, он мог думать только об одушевленных существах как о причинах всех событий. Для него каждое событие было проявлением воли какого-либо божества; естественное и чудесное были одним целым.

Из этого беглого обзора гомеровских богов очевидно, что в эпосах у нас нет полного и полностью организованного пантеона. Зевс считается верховным, но ему мешают и его перехитряют меньшие члены олимпийского круга, так же как они блокируют друг друга. Фактически, взгляд Гомера на богов изобилует противоречиями, о которых, однако, только ученый и критик когда-либо были очень осведомлены. С нашей современной точки зрения мы замечаем прежде всего моральные несоответствия. Хотя Зевс — хранитель справедливости, он лжив и коварен, если представляется случай, как когда по просьбе Фетиды он посылает обманчивый сон Агамемнону, чтобы побудить его дать битву, несмотря на то, что он не может быть успешным. Именно Зевс также несет ответственность за вероломное нарушение перемирия между ахейцами и троянцами; и можно было бы привести много других примеров, чтобы проиллюстрировать его полную ненадежность. О его недостатке домашней морали мне вряд ли нужно распространяться.

И все же мы должны напомнить себе, что в гомеровскую эпоху была слабая связь, если она вообще была, между моралью и религией. Религия касается отношений человека с богами, мораль — его отношений с ближними. Мораль, следовательно, развивается прежде всего через социальные отношения и только позже приводится в связь с религией. У Гомера чувство социальных обязательств осознается гораздо острее, чем чувство религиозных санкций. Кардинальные добродетели — это храбрость, мудрость, любовь к дому и семье, а также уважение к гостеприимству. В жизни действия, наполненной войной, храбрость имеет первостепенное значение; ею завоевываются богатство, власть и честь. Свойственны такой жизни практическая мудрость и даже хитрость. Высшая похвала — быть названным «первым в совете и первым в битве». Агамемнон восхваляется Еленой как «и хороший царь, и могучий воин». Постоянные эпитеты Одиссея, «очень хитрый» и «человек многих уловок», показывают качества, которые считались достойными похвалы. И все же Одиссей завоевал это отличие своим мастерством во лжи и обмане — практиках, которые до сих пор считаются весьма похвальными в нашем собственном мире, если они применяются против врага, или иногда даже когда используются как акты осторожности. И все же, если наши современные взгляды не полностью совпадают с древними по этим пунктам, мы можем чувствовать только восхищение уважением к дому и семье, бескорыстной щедростью и всеобщим гостеприимством к странникам, которые проявляют эпические герои.

Поэмы также придают высокую ценность личной чести. Оскорбление, нанесенное Менелаю Парисом, который нарушил самые священные законы гостеприимства, уведя жену своего хозяина, было всей причиной Троянской войны. Чтобы отомстить за это оскорбление, все князья ахейцев сплотились, как если бы перенесенная обида была их собственной. Высокомерный поступок Агамемнона, отнявшего пленницу Брисеиду у Ахилла, вызвал тот гнев, который является первым словом «Илиады». «Одиссея» — это эпос о личной воле, которая, торжествуя над всеми бедствиями, наконец совершила ужасную месть над дерзкими женихами, которые ухаживали за женой Одиссея, пожирали его состояние, строили козни против его сына и в конце постыдно оскорбили самого Одиссея. Наказание женихов — это победа справедливости над беззаконием, и оно обладает моральным значением, которое не было потеряно для древности.

В том, что я только что сказал, я уже подразумевал, что отношение человека к богам было не этическим, а ритуалистическим. Мы должны помнить, что когда мы говорим о «грехе» или «сознании вины», мы предполагаем самосознающего и самоанализирующего индивида. Гомеровский человек не был таким; напротив, он был в высшей степени естественным, нерефлексивным и лишенным самосознания. Фактически, гомеровское понятие греха затрагивает наши моральные идеи едва ли более чем в трех точках. Пренебрежение клятвой, неспособность чтить своего отца и мать, а также неуважение к страннику и просителю были тяжкими преступлениями против неба и навлекали божественный гнев на преступившего. Но в целом грех — это неспособность признать абсолютную зависимость человека от бессмертных, воздать им должное, принести им надлежащую жертву и ходить смиренно по земле. Жертвоприношение — это дань, посредством которой человек приобретает заслугу перед божеством; о таком заслуженном кредите жрец Хрис напоминает Аполлону в своей молитве в начале «Илиады»: «Услышь меня, Владыка серебряного лука... если я когда-либо покрыл крышей храм, приятный тебе, или если я когда-либо сжег в твою честь жирные бедра быков или коз, тогда исполни эту мою молитву». Агамемнон в стрессе битвы упрекает Зевса за то, что тот навел на него нынешнее бедствие, несмотря на то, что он приносил жертвы на каждом алтаре, когда спешил в Илион; и можно было бы привести много других иллюстраций. Неспособность сделать должное подношение могла принести серьезное бедствие. Менелай, возвращаясь домой из Трои, опустил жертвоприношение перед отъездом из Египта; поэтому он был вынужден вернуться с острова Фарос и исправить свою неудачу, после чего он совершил свое путешествие легко. Когда Ойней пренебрег Артемидой, она послала калидонского вепря, чтобы поразить его землю: «Артемида золотого трона послала чуму на них, разгневанная тем, что Ойней не предложил ей первые плоды своей богатой земли. Все другие боги имели свой пир гекатомб, и только дочери могучего Зевса он не сделал подношения, забыл ли он или не думал об этом деле. Но он проявил великое безумие в своей душе». Снова чума, посланная Аполлоном на ахейское войско под Троей, предполагает Ахиллу, что бог может быть разгневан невыполнением какого-либо обета или принесением гекатомбы. Неудивительно, что просвещенный Платон чувствовал ужас и отвращение к таким понятиям, как эти, и что он осуждал этот вид поклонения как «искусство торговли». И все же эта гомеровская идея отношений между людьми и богами — идея, которая не полностью исчезла из мира сегодня — покоится на понятии, что боги и люди принадлежат к одному общему обществу, в котором обязательства являются обязательными с обеих сторон.

Особенно следовало избегать дерзкой гордыни; человек не должен хвастаться слишком сильно; для него были установлены фиксированные границы, которые он не мог преступать. Так Аякс встретил свою судьбу из-за своего дерзкого неповиновения: «Даже так он избежал бы своего рока, ненавистный, хотя он и был Афине, если бы он не позволил себе дерзкую речь и не совершил великого безумия. Он сказал, что вопреки богам он избежал великой пучины моря; но Посейдон услышал его громкое хвастовство. Тотчас же он взял свой трезубец в свои могучие руки и ударил Гирейскую скалу и расколол ее надвое. Часть осталась на своем месте, но часть упала в глубину, та часть, на которой Аякс сначала сидел и произнес свое великое безумие; но она теперь увлекла его под огромное волнующееся море». Но Ахилл показал одобренный образ мыслей, когда он так обратился к мертвому Гектору: «Лежи теперь мертвым; но мой рок я приму, когда бы ни было угодно Зевсу и другим бессмертным богам послать его». Этот страх наказания с небес, того, что Эсхил и Геродот называют «завистью богов», долго действовал, чтобы держать в узде излишество речи и, несомненно, добавлял к комфорту греческого общества. О магии, посредством которой человек может принудить богов, у Гомера нет ничего; неполноценность смертных перед бессмертными полна.

Мы можем теперь должным образом рассмотреть гомеровский взгляд на жизнь после смерти. Эпическая психология не делала резкого различия между душой и телом; в целом тело отождествлялось с «я» скорее, чем душа (псюхе), которая отправляется в царство Аида, когда человек мертв. Там, в мире теней под землей или далеко у потока Океана, тени, бледные образы людей, которыми они были, существуют; они не живут. Жалобные стоны теней, которые поднимаются к Одиссею в одиннадцатой книге «Одиссеи», показывают, насколько безнадежна их участь. Хотя Орион преследует диких зверей по безрадостным равнинам асфоделей, а Минос держит свой золотой жезл и вершит суд над мертвыми, все же все это несущественно и гораздо меньше, чем жизнь. Часто цитируемые слова тени Ахилла суммируют все дело: «Не говори мне о смерти, славный Одиссей. Ибо так я мог бы быть на земле, я предпочел бы быть слугой другого, бедного человека, у которого было мало имущества, чем быть господином над всеми мертвыми».

Нет никакой системы будущего наказания или наград, хотя несколько индивидов завоевали высшее страдание, как Титий, Сизиф и Тантал, или получили высокое положение, как Минос, судья. Поэтому за могилой для гомеровского человека не было никакой надежды, никакого удовлетворения. Только здесь, под светом солнца и в славе действия, мог эпический герой найти свою радость. Это, в немалой степени, причина того пафоса, который поражает нас иногда в поэмах. Человек говорится как самое жалкое из существ, самое слабое из всех существ, которых питает земля. Зло и страдание, посланные богами, — его удел, не облегченный никакой перспективой будущего.

Давайте теперь кратко суммируем материал, который мы до сих пор рассматривали вместе. Как я сказал в начале этой лекции, религия в гомеровских поэмах показывает влияние условий, при которых поэмы были созданы. Предназначенные для ионийских князей Малой Азии, эмигрантов, которые потеряли поддержку, которую всегда дает местная привязанность, «Илиада» и «Одиссея» представляют те черты религии, которые были везде понятны и которые имели универсальную привлекательность. Поэтому гомеровские боги имеют синтетический характер; они, как было метко сказано, «композитные фотографии» местных Зевсов, Аполлонов, Афин и так далее. Опять же, поскольку эпосы предназначались для развлечения, боги представлены не как отдаленные, а как человеческие и реальные; они имеют характеры и личности, которыми местные божества не обладали. Изображая их более человечными, репетируя их ссоры, интриги, страсти и даже физические особенности, поэт не только развлекал свою беззаботную аудиторию, но и приближал богов к людям; он делал их более комфортными существами для жизни, даже если ими двигали прихоти и фантазии. Их поклонение было жертвоприношением, связанным с банкетом, в котором люди и боги делили общее общение; считалось, что боги желают подношений и службы человека, точно так же, как человек желал общения с ними. Злобные божества, демоны земли, обряды избавления, посредством которых человек стремится отвратить гнев какого-либо злобного или разгневанного существа, вся огромная масса практик, несомненно, общих для народной религии эпохи, были по большей части опущены поэтом как неподходящие или неинтересные для его аристократической аудитории. Почти нет ничего, касающегося культа мертвых, за исключением, возможно, связи с похоронами Патрокла; заклинание в собственном смысле упоминается только один раз; и мощные травы Цирцеи, посредством которых она превратила спутников Одиссея в зверей, как и сама Цирцея, принадлежат к сказочной стране. Гомеровская религия, следовательно, — это в значительной степени социальная религия этого мира, солнечного света и действия.

И все же, если боги Гомера человечны, они все еще впечатляющи; они имеют достоинство, которое исходит от неизменного возраста и сверхчеловеческой силы; они зачаты в великом стиле. Это было настолько верно, что, когда гомеровские поэмы стали популярной литературой, изучаемой в школе и известной всем людям, они создали универсальную религию. Они также повлияли на типы, под которыми греческие художники представляли своих великих богов. Предание гласит, что когда Фидия спросили его соратник Панеон, какой тип он выбрал для своего Зевса в Олимпии, он ответил строками Гомера: «Сын Кроноса сказал и кивнул под своими темными бровями; и амброзиальные локоны царя упали с его бессмертной головы, и он потряс великий Олимп». Таков был эффект этой статуи после того, как она простояла пять с половиной столетий, что оратор Дион Хризостом сказал о ней: «Кто бы среди человечества ни был полностью утомлен душой, кто бы ни испытал много несчастий и печалей в жизни, и не может найти сладкого сна, он, мне кажется, если бы стоял перед этой статуей, забыл бы все бедствия и горести, которые приходят в жизнь человека».

Мы должны, однако, признать, что духовный вклад гомеровских поэм в более позднюю Грецию был неизбежно меньше, чем художественный. Никакой вдохновенный бард не был нужен, чтобы преподать уроки неполноценности человека перед богами и его зависимости от них, хотя они постоянно подчеркиваются; и все же эпосы также внушают необходимость умеренности в действии и речи; и они учат, что Зевс — хранитель клятв и гостеприимства. Более того, они выражают полуреализованную веру в то, что Зевс — защитник всей справедливости; и они доносят до сознания тот факт, что индивид должен платить за свой грех, как бы он ни был к нему приведен. Но величайший вклад, который поэмы внесли в более позднюю религиозную мысль, был парадоксально обусловлен тем фактом, что они сделали своих богов настолько тщательно человеческими, ибо неизбежно следовало в свое время, что боги измерялись теми же стандартами добра и зла, которые применялись к людям. Это в конечном итоге облагородило концепцию божественности человека, так что он требовал от богов совершенства, соответствующего их бессмертной природе.

Геродот называет Гомера и Гесиода вместе великими теологическими учителями Греции. Но когда мы сравниваем более позднего поэта с более ранним, мы находим между ними заметный контраст. Гомер смотрит назад на более ранний день; его поэмы отражают славу той великолепной эпохи, когда ахейские князья, как Агамемнон в золотых Микенах, правили дома в силе или на равнинах Трои сражались с божественными и человеческими врагами. Гомер аристократичен, универсален, объективен, с малым самосознанием, едва ли обеспокоен происхождением богов и людей или возможными целями, к которым двигался мир. Гесиод был сыном фермера, который, согласно преданию, пришел из Кимы в Малой Азии в беотийскую Аскру, которая лежала на отроге хребта Геликон рядом со святилищем Муз. Когда Гесиод писал, земля почувствовала истощение войны, приход более грубых племен с севера и запада затопил более раннюю цивилизацию, и как дворянин, так и крестьянин находили жизнь более трудной. Эти условия отражены в гесиодовской поэзии: она имеет дело с фактом, а не с фантазией; вместо великолепных драматических деяний людей и богов она подставляет домашнюю пословицу, разумную рефлексию и моральную сказку. Гесиод самосознателен и рефлексивен. Он использует первое лицо, тогда как Гомер никогда не называет себя. Суровый сын почвы, рожденный в мрачные дни, он — первый писатель Европы, который говорит за простого человека.

Две главные поэмы, носящие имя Гесиода, — это «Теогония» и «Труды и дни». Первая из них посвящена происхождению мира и поколениям богов. Это попытка упорядочить бытующие мифы путем их отбора и сведения в единую систему. Материал Гесиод нашел уже готовым; его задачей было систематизировать его и изложить своей аудитории. «Теогония» — первое дошедшее до нас произведение европейской литературы, в котором представлена идея о том, что династии богов сменяли друг друга во времени: власть Урана уступила место правлению Кроноса, который, в свою очередь, был смещен Зевсом. Мы видели, что Гомер не интересовался подобными вопросами; в «Илиаде» и «Одиссее» встречаются лишь смутные отсылки к таким идеям. Гесиод же представляет иную эпоху и иной аспект греческого мышления — стремление внести гармонию в разнообразные и противоречивые сказания современной ему мифологии и тем самым сделать богов понятными для людей.

Боги «Теогонии» едва ли являются нравственными существами; напротив, значительная часть представленной там теологии гораздо грубее, чем в «Илиаде» и «Одиссее». Некоторые сказания находятся на уровне примитивной мифологии, например, рассказ о том, как были разделены земля и небо и каким образом земля была оплодотворена; другие сохраняют более предосудительные элементы, такие как пожирание Кроносом своих детей или проглатывание Зевсом своей жены Метиды, когда она должна была родить Афину, ибо было предрешено, что ее ребенок будет равен отцу в уме и хитрости. В целом поэт не дает никаких признаков того, что он осознает, что эта работа может иметь моральное или религиозное значение. Слово «справедливость» (δίκη), столь часто встречающееся в «Трудах и днях», в «Теогонии» встречается лишь дважды. Жены Зевса — это последовательно Мудрость (Μῆτις) и Правосудие (Θέμις), но его постоянные спутники — Насилие (Κράτος) и Сила (Βίη). Однако ни в одном из этих случаев не делается никакого морального вывода. Единственные существа, которым приписаны моральные функции, — это Мойры, «богини, которые посещают преступления людей и богов и никогда не перестают гневаться, пока не наложат суровое наказание на грешника». За исключением этого отрывка и того, в котором описывается наказание богов за клятвопреступление, «Теогония» менее этична, чем даже «Илиада» и «Одиссея», поскольку в них учитываются определенные социальные санкции. Тем не менее произведение значительно и заслуживает здесь внимания, поскольку свидетельствует о критическом уме, который привел мифы в порядок, и показывает, что эпоха Гесиода была эпохой размышлений.

Другая поэма Гесиода, «Труды и дни», имеет высокое моральное значение. Своим названием она обязана тому факту, что в ней даются указания по различным видам занятий, а также содержится своего рода крестьянский календарь. Подкупив судей, брат поэта Перс лишил его наследства, которое по праву принадлежало ему. К этому несправедливому брату Гесиод обращает свою поэму, но он постоянно переходит от частного случая к общим моральным соображениям; действительно, этические уроки поэта обретают силу, поскольку они начинаются с личного применения.

Труд, справедливость, правильные социальные отношения и благочестие по отношению к богам — главные темы «Трудов и дней». В самом начале поэмы Гесиод указывает, что на земле существуют два вида Распри или Соперничества: одна добрая и достойная похвалы, другая — злая. Злая распря ведет к войне и раздорам, но добрая, заложенная Зевсом в самом порядке вещей, всегда побуждает людей к труду. Гесиод с удовольствием подчеркивает ценность труда; он дал непреходящее выражение естественному достоинству труда в стихах:

Εργον δ' οὐδὲν ὂνειδος, ἀεργίη δέ τ' ὂνειδος.

Work is no disgrace, but laziness is a disgrace.[55]

Только постоянным трудом, говорит он, можно облегчить многие жизненные невзгоды; им добываются богатство и почет; и труженик любим богами. Ленивец же, напротив, обречен на голод и ненавидим богами и людьми: «Боги и смертные одинаково негодуют на человека, который живет, не трудясь; по своей энергии он подобен трутням без жала, ибо они, не трудясь, расточают и пожирают плоды труда медоносных пчел. Но ты (Перс) люби всякий подобающий труд, чтобы твои амбары были наполнены пищей в надлежащее время». К бедняку поэт, как и его современники, по-видимому, испытывал мало сострадания, поскольку он рассматривает бедность как доказательство отсутствия трудолюбия, неспособности трудиться без устали с решительным духом, что, по его мнению, является единственным способом, которым человек может приобрести блага, придающие достоинство жизни. В его представлении стыд — естественный удел бедняка, а самоуважение — подобающее достояние успешного труженика. И труд имеет для него божественную санкцию; это моральный долг, возложенный на людей богами. Только им люди достигают не только материального процветания, но и добродетели. «Я вижу добро и скажу его тебе, Перс, как бы глуп ты ни был. Зло люди обретают легко и в больших количествах, ибо дорога к нему ровна и она живет очень близко; но перед Добродетелью бессмертные боги поставили пот труда. Долог и крут путь к ней и вначале труден; но когда кто-то достигает вершины, после этого становится легко, хотя раньше было тяжело».

Страдая от несправедливости, причиненной ему неправедным братом и продажными судьями, Гесиод, естественно, восхвалял справедливость (δίκη) в своей работе. Он повторяет это слово снова и снова. Во имя поруганной всеобщей справедливости он протестует против конкретного зла, которое он претерпел, но в своем подходе к этой теме он выходит далеко за рамки дела между ним и его братом и рассматривает справедливость в универсальной и впечатляющей манере. Он увещевает Перса: «Перс, внемли справедливости и не давай дерзости процветать. Ибо дерзость пагубна даже для смиренных; и благородный не может легко нести бремя ее, но он опускается под ее тяжестью, встречая гибель. Однако дорога, ведущая в противоположном направлении, к справедливости, лучше для путешествия. Справедливость в конце концов берет верх над дерзостью; даже глупец знает это по опыту». Он внушает истину, что зло вредит совершающему его не меньше, чем тому, кто страдает от него: «Человек, который причиняет зло другому, причиняет зло самому себе, и злой совет — самый злой для того, кто его дал». Снова он учит, что даже если возмездие приходит медленно, Зевс осуществляет его в конце: «Наконец Зевс налагает должное возмездие за несправедливые дела нечестивого человека». С другой стороны, Гесиод в знаменитом отрывке с удовлетворением рисует процветание справедливых: «Но для тех, кто выносит прямые суждения как чужеземцам, так и гражданам и никогда не отступает от справедливости, их город процветает, и их народ преуспевает в нем. Мир, который питает юность, живет в стране, и никогда дальновидный Зевс не наводит страшную войну на жителей. Никогда голод или горе не сопровождают людей, которые вершат справедливость, но в добром расположении духа они выполняют свои должные задачи. Для них земля дает обильную пищу, дуб на горах приносит им желуди на самых верхних ветвях, и его ствол — дом медоносных пчел; рунные овцы тяжелы от шерсти, жены рожают детей, которые похожи на своих родителей. Справедливые процветают в благополучии постоянно; и они не уходят на кораблях, ибо плодородная земля дает им свои плоды».

Последнее предложение показывает, что торговля на кораблях ценилась меньше, чем земледелие. Причина кроется не только в сравнительно неразвитом состоянии торговли, но и в самой природе такой торговли, какой ее видел поэт, ибо он допускает торговлю в свой план довольно неохотно. Он знает, что море коварно и часто разбивает корабли и вызывает разорение; он считает, что только чрезмерные желания и глупость людей побуждают их рисковать, пересекая воды, и ставить все на кон в надежде на удачу или смерть. Более того, он чувствует моральный изъян в заморской торговле, даже когда она прибыльна, ибо можно обрести богатство за один поход. Таков не его идеал; скорее он хотел бы видеть материальное процветание, завоеванное долгим трудом и бережливостью, которые делают земледелие успешным.

Но вернемся к справедливости. Гесиод, как мы уже видели, делает ее основой отношений человека с ближними; от справедливых действий и труда зависит все процветание; несправедливость вредит совершающему ее не меньше, чем объекту зла, и в конце концов обязательно будет наказана. Действительно, согласно поэту, справедливость — это то, что отличает человека от низших животных: «Перс, вложи теперь эти слова в свое сердце и внемли справедливости, но забудь о насилии полностью. Ибо это сын Кроноса установил как правило для людей. Рыбам, диким зверям и крылатым птицам он повелел пожирать друг друга, поскольку среди них нет справедливости; но человеку он дал справедливость, которая является наилучшей». Тема справедливости в человеческих отношениях развивается в наставлениях быть добрым к чужеземцу, просителю и сироте, уважать родителей, соблюдать супружескую верность и оказывать гостеприимство друзьям. Однако следует сказать, что социальная мораль Гесиода строго утилитарна, а не альтруистична; действительно, в его поэме есть нечто, напоминающее нам максиму «око за око, зуб за зуб», как когда он пишет: «Если твой друг первым причиняет тебе недоброе слово или дело, помни, что нужно вернуть ему вдвойне; но если он хочет снова привести тебя к дружбе и согласен воздать тебе справедливость, прими ее». Но мы должны помнить, что это было почти повсеместным учением среди греков вплоть до конца V века.

Справедливость, однако, — это нечто большее, чем социальная добродетель между людьми; это главный атрибут Зевса, олицетворенный как его дочь и постоянная спутница: «Справедливость — дочь Зевса, прославляемая и почитаемая богами, которые держат Олимп; и всякий раз, когда кто-то причиняет ей зло извращенным порицанием, она тотчас садится рядом с Зевсом, сыном Кроноса, и рассказывает ему мысли несправедливых людей, чтобы народ мог расплатиться за глупость князей, которые своими неправедными целями и кривыми речами сворачивают суждения с правильного пути». В своем деле защиты справедливости Зевсу помогает не только его дочь, но и сонм бдительных стражей, посредников, которые докладывают о делах смертных: «Трижды десять тысяч бессмертных слуг Зевса на богатой земле, которые наблюдают за смертными людьми. Одетые в туман, они ходят туда и сюда по земле, наблюдая за делами справедливости и неправедными поступками». Справедливость, таким образом, никогда не упускает возможности рано или поздно принести должное воздаяние за правые и неправые действия; от нее и бдительных посланников Зевса нет спасения. Гомеровский человек признавал, что праведность лучше зла и что нечестивым постоянно грозит наказание; но Гесиод в своих «Трудах и днях» идет несколько дальше Гомера, поскольку он делает справедливость необходимым атрибутом богов, так же как и людей.

Зависимость человека от богов, естественно, признается у Гесиода, как и везде, через обязательства жертвоприношений, возлияний и молитв, ибо это универсальные способы религиозного выражения. Поэт выдает лишенный воображения характер крестьянина той прямотой, с которой он говорит, что материальное процветание — это единственная цель религиозного соблюдения, так же как и справедливости: «Согласно своим возможностям приноси жертву бессмертным богам с чистым и неоскверненным телом и сжигай добрые бедренные части; снова умилостивляй их возлияниями и жертвами, как когда ты ложишься спать, так и когда приходит священный свет, чтобы они имели сердце и разум, благосклонно расположенные к тебе; чтобы таким образом ты мог купить землю других, а не другой — твою». Однако мы должны помнить, что этот «лавочничий ум», как мог бы назвать его Платон, был достаточно распространен в Греции, что это было обычное отношение официальной римской религии на протяжении всей истории Рима и что оно не исчезло из человеческого мышления сегодня.

В «Илиаде» и «Одиссее» зло, как и добро, исходит от богов. Этот простой факт несомненно признается. Но Гесиод ищет глубже происхождение зла, которое он пессимистично считает вездесущим. История Прометея и Пандоры отчасти содержит ответ поэта на эту вечную загадку. Миф был уже древним и всем знакомым. Когда-то люди жили без усилий и свободные от бед, но когда, ведомые хитрым Прометеем, они попытались обмануть Зевса, лишив его лучшей части принесенного в жертву быка, бог удержал от них огонь. Однако хитрый Титан украл искру этого божественного огня и передал ее смертным. Это Зевс позволил людям сохранить; с его помощью они создали все ремесла, но только ценой постоянного труда и борьбы. Прометея он наказал сурово. Чтобы совершить свою месть над смертными, он заставил Гефеста создать женщину, которую боги одарили всеми дарами, так что она была названа Пандорой. Она открыла сосуд, содержащий всякого рода зло, которое тотчас вылетело среди человечества. Только Элпис (Ἐλπίς) осталась внутри — слово, едва ли эквивалентное нашей «Надежде», а скорее означающее «предчувствие несчастья». Это, таким образом, единственная беда, которой человек не подвержен. Он вынужден страдать, будучи вовлеченным в первородный грех Прометея, который хотел обмануть Зевса в причитающейся ему жертве. Таково священное сказание, предложенное как объяснение присутствия зла на земле. Нам оно кажется детским, и, действительно, оно не полностью удовлетворяло Гесиода.

Второе объяснение, совершенно иного рода, было дано, и оно в действительности было глубокой попыткой проследить происхождение человека, а также объяснить его нынешнее состояние. Это история о пяти веках человечества, начиная с золотого века, в котором боги и люди жили вместе. Тогда смертные жили подобно богам с безмятежными сердцами, вдали от труда и страданий, и земля сама по себе давала им обильную пищу. Над ними царствовал Кронос. Но люди этого утопического века умирали в безболезненном сне; и последовал серебряный век под властью Зевса. По сравнению с предыдущим это был век вырождения, в котором люди проявляли дерзость друг к другу и не приносили жертв богам. Зевс в своем гневе уничтожил этих смертных. Три оставшихся века — бронзовый, героический и железный — показывают как упадок, так и прогресс. Люди бронзового века были свирепыми, дикими существами, неприступными в своей дикости. На смену им пришла лучшая и более справедливая раса — раса героев, которые, однако, встретили свою судьбу в войне под семивратными Фивами или у Трои ради светловолосой Елены. И теперь они живут без забот на Островах Блаженных. Наконец Гесиод рисует свой собственный век — железный. Теперь люди больше не тратят свои усилия на войну и битвы, но они пришли к эгоистичному индивидуализму, «когда отец и дети не будут согласны друг с другом, ни гость с хозяином, ни друг с другом, ни брат больше не будет дорог, как прежде». Но этот безграничный эгоизм, который рисует Гесиод, предполагает интеллектуальную эволюцию, вышедшую за пределы стадии, когда люди сражались массами, как в героические времена. Так верно и беспощадно он описывает свой собственный день. И все же поэт не лишен уверенности, что в железном веке есть как добрые, так и злые элементы; но в целом он подавлен и восклицает: «Лучше бы я не жил в пятом веке людей, а либо умер раньше них, либо родился позже».