«Религиозная мысль греков: от Гомера до торжества христианства»

Введение этих греческих богов, вероятно, следует связывать с политической борьбой двух столетий между 500 и 300 гг. до н.э. В начале Республики патриции были единственными, кто имел значительные политические права или пользовался привилегиями государственной религии, тогда как плебеи боролись за допуск к политическим и жреческим должностям; и в течение этих двух столетий низший класс находил религиозное удовлетворение в поклонении этим новым богам, чьи обряды были публичными, открытыми для всех и не ограничивались привилегированными гражданами, как обряды старых божеств. В 367/6 г. до н.э. плебеи добились допуска к консульству и в Коллегию десяти, которая ведала Сивиллиными книгами, а к 300 году они получили право на все важные политические должности, включая практически все жреческие. Социальное значение также придавалось храмам этих новых богов: храм Меркурия, бога торговли, стал местом сбора гильдии купцов; храм Минервы на Авентине — центром для различных гильдий ремесленников, включая гильдию поэтов. Вместе с греческими богами пришел и греческий ритуал. Эллинизацию римской религии можно считать завершенной к 217 г. до н.э., когда, как было предписано Сивиллиными книгами, на великом празднике лектистерния двенадцать богов были представлены как разделяющие священную трапезу с народом; эти двенадцать богов были греческими божествами, хотя все, кроме Аполлона, назывались римскими именами: Юпитер и Юнона, Нептун и Минерва, Марс и Венера, Аполлон и Диана, Вулкан и Веста, Меркурий и Церера. Хотя практический характер римской религии все еще сохранялся, концепция самих богов у римлян, а также большая часть ритуала были глубоко изменены.

В других областях также Греция начала свое завоевание Рима до того, как Рим приступил к своему политическому подчинению Греции. Образованный молодой грек, взятый в плен при падении Тарента в 272 г. до н.э., стал учителем детей своего хозяина в Риме; став свободным, он продолжил свою профессию под именем Ливия Андроника. Однако римской литературы не существовало, поэтому ему пришлось восполнить этот недостаток, переведя Одиссею на грубый сатурнийский стих, бытовавший в устах латинян. В 240 г. до н.э. он представил трагедию и комедию, адаптированные с греческих оригиналов, и таким образом через эпическую и драматическую поэзию он стал основателем латинской литературы.

Мы должны осознать, что в то время единственной существующей литературой была греческая, которая за свою беспримерную историю в шесть и более столетий создала и усовершенствовала почти каждую крупную литературную форму, известную с тех пор. Было неизбежно, что Андроник и его преемники обратятся к греческим образцам и что ранняя драма будет по большей части состоять из адаптаций, главным образом из космополитической комедии Греции. То, что это было возможно и естественно, отчасти показывает, насколько общим было знание греческого языка и греческих обычаев уже в Риме III и II веков до нашей эры. Теперь эти адаптированные пьесы, как трагедии, так и комедии, сыграли свою роль в разрушении старой религиозной и социальной строгости, как мы легко можем видеть из дошедших до нас комедий Плавта и Теренция. Они вне всякого сомнения доказывают, что поздняя греческая драма, будучи адаптированной для римской аудитории, должна была оказать значительное влияние на римскую религию и римское общество. Боги намеренно выставляются на посмешище; они представлены как более аморальные и низкие, чем обычные люди; и человеческое общество, представленное в этих пьесах, также не является назидательным зрелищем. Хотя нам не следует приписывать сцене слишком большое влияние в таких вопросах, нет никакого сомнения в том, что театр имел свой эффект тогда, как он имеет свое влияние сейчас.

В конце III века до нашей эры под влиянием гомеровских эпосов зародилась национальная эпическая поэзия. Невий, который процветал во время Второй Пунической войны, написал повествовательную поэму «Пуническая война» в родном сатурнийском размере — поэму, которая пользовалась большим успехом и продолжала читаться во времена Горация. В ней он популяризировал среди римлян простую форму легенды о связи Рима с Троей, которая знакома нам по Вергилию и Ливию. Его преемником в этой области был Энний, умерший в 169 г. до н.э. Он смело принял греческий гекзаметр для своей поэтической истории Рима, «Анналов», и настолько успешно приспособил латинский язык к этому размеру, что с тех пор он оставался метром для римского эпоса. От Невия и Энния через Вергилия до конца IV христианского века, когда Клавдиан завершил длинный ряд классических латинских поэтов, каждый черпал свою форму, свои образы и многие свои сюжеты из греческих эпосов.

Блестящие результаты Второй Пунической войны, сделанные еще более славными долгими годами сомнений и бедствий, побудили римлян к желанию записать свою национальную историю в прозаической форме. Но единственной прозой, которая была развита для этой цели, была греческая; поэтому римские историки писали на этом языке полвека, пока Катон Цензор не ввел моду писать на латинской прозе. Так мы могли бы продолжать и указывать, как в ораторском искусстве, лирической поэзии, элегии и почти в каждой другой форме литературы греки были прямыми моделями для римлян, как в некотором роде они были ими для литератур всех народов с тех пор. Более того, в поэзии, истории и, по сути, во всех классах литературы греческие мифы и легенды были приняты или переработаны, чтобы соответствовать новым условиям, сказки и генеалогии изобретены по греческим моделям, и повсюду греческим богам давались латинские имена и они адаптировались к своей новой среде. Катастрофический результат для местной религии очевиден.

В течение III и II веков образование стало означать прежде всего изучение греческого языка и литературы. Я только что говорил о некоторых свидетельствах, которыми мы обладаем, показывающих, что греческий язык был рано широко известен среди всех классов в Риме. Ко времени Второй Пунической войны стало обычаем в состоятельных и знатных семьях нанимать частного учителя (grammaticus) в дом для обучения греческому языку и литературе; в середине II века до н.э., с ростом более широкого интереса к формальному изучению греческой литературы, возникли школы, в которых грамматики обучали значительное число учеников вместе. Греческими авторами, изучаемыми в первую очередь, были Гомер, а затем великие трагики; среди писателей комедии Менандр был любимым; басни Эзопа и лирическая поэзия также нашли свое место. По образцу этой греческой учебной программы было построено изучение латинской литературы — Ливий Андроник, Энний, с отрывками из римских писателей трагедии и комедии. В свое время Вергилий и Гораций заняли первое место. Более того, незадолго до начала последнего века до нашей эры греческие риторы начали формальное обучение в Риме, и они продолжали удерживать позиции против латинских риторов на протяжении всей античности. Таким образом, мы видим, что все образование любого уровня со времен Второй Пунической войны было либо греческим, либо напрямую смоделированным по греческому образцу. Благодаря ему латинский язык был очищен и усовершенствован; но более значимым для нас в данный момент является тот факт, что тем самым латинское общество было ознакомлено с греческими социальными, философскими и религиозными идеями, насколько они были представлены в греческой литературе.

Я ранее говорил, что храмы греческих богов в Риме были построены в греческом стиле греческими архитекторами и что изображения богов внутри были копиями знаменитых греческих произведений искусства. Благодаря им представления римлян о личности своих божеств были зафиксированы в греческих концепциях. По мере того как Рим расширял свои завоевания над греческими землями, сначала в южной Италии и Сицилии, а затем в самой Греции, он приобретал в качестве части военной добычи великие сокровища греческой скульптуры и живописи; число статуй и других произведений искусства, которые были привезены домой одним только Меммием после разрушения Коринфа в 146 г. до н.э., едва ли поддается оценке. Большое их число представляло богов и усиливало процесс эллинизации, с которым мы сейчас имеем дело, ибо статуи и другие изображения Кроноса, Зевса, Геры, Ареса и Афины легко представляли Сатурна, Юпитера, Юнону, Марса и Минерву. В тех случаях, когда сходство было не столь близким, выбиралась ближайшая греческая аналогия; если ни одна не была удовлетворительной, все равно извлекалась польза из случая, как когда греческие изображения Диоскуров, Кастора и Поллукса стали служить для Ларов Преститов. Среди военной добычи было много греческих картин, для которых мифологические сцены были излюбленными сюжетами, и такие часто представляли более низкую, чувственную сторону традиционной религии. Эффект на невежественных людей заключался в том, чтобы дать им более низкую концепцию божественности; интеллектуальные классы были отвращены от богов такого рода и отвергли их.

Но самым мощным влиянием, пришедшим из Греции в Рим, была, естественно, философия. Мы не можем установить никакой даты введения греческой философской мысли в Риме, однако она, безусловно, стала влиятельной вскоре после окончания Второй Пунической войны. Мы уже видели, что задолго до этого времени греческие философские системы были высоко развиты и сделали многое, чтобы вытеснить традиционных богов с их высоких мест. Было неизбежно, что эти философии окажут быстрый эффект, как только они станут известны недавно эллинизированному римскому обществу II века до н.э. Поэт Энний, который принадлежал к первой половине этого века, был человеком сильных религиозных наклонностей и моральных убеждений, и он сердечно презирал суеверные представления своего времени. Он уже был под влиянием эпикурейского скептицизма в отношении существования богов, и следующие слова, произнесенные Тевкром в одной из его трагедий, вполне могли представлять его собственный взгляд: «Я всегда говорил и буду говорить, что боги небесные существуют, но я верю, что им нет дела до того, что делает род человеческий. Ибо если бы им было до этого дело, то было бы хорошо добрым и плохо злым; чего сейчас не происходит». Это древняя трудность оправдания путей Бога перед людьми. Энний принял легкое решение через отрицание, которому он уже научился у эпикурейства.

Тот же поэт также перевел и сделал известной римлянам «Священную историю» Эвгемера. Это была романтическая сказка, написанная в III веке до нашей эры, в которой автор рассказывал о воображаемом путешествии, которое он совершил из Аравии на остров Панхея в Индийском океане; там он нашел начертанную на колонне историю предполагаемых богов Урана, Кроноса и Зевса и узнал, что они и другие боги и герои были изначально историческими личностями, которые были возвышены до своего высокого положения из-за услуг, которые они оказали человечеству. Эта «Священная история» была интересным примером рационализирующей тенденции эпохи, которая ее породила; ее влияние на римлянина, чья вера в традиционную религию была уже поколеблена, мы можем легко понять. Бесспорно, работа Энния и пьесы комедиографов ускорили дело неверия, хотя они были лишь двумя из многих факторов, которые способствовали конечному результату.

Первая половина этого же II века была также временем религиозного беспокойства. Какова бы ни была причина, пришло ли общее стремление к мистической уверенности в безопасности и спасении естественным образом на передний план в римском и итальянском сознании, или большое число греков, рабов, торговцев и других членов низших и иммигрантских классов взволновало местных жителей мистическими практиками, которые они принесли с собой, несомненно то, что значительная часть римлян не находила удовлетворения своим глубоким стремлениям в традиционной религии и обратилась к форме греческих мистерий. Мистерии Вакха, которые постепенно проложили себе путь вверх по полуострову из греческих городов юга, привели к таким эксцессам в 186 г. до н.э., что римский сенат счел необходимым принять суровые меры; однако показательно, что он не осмелился запретить празднование этих мистерий, а попытался лишь контролировать их. Вакхические мистерии предлагали по существу то же религиозное удовлетворение, что и великие мистерии в Элевсине. Их влияние в это время в Италии показывает, насколько сознательными стали люди в своих больших религиозных желаниях и как мало текущие формы религии удовлетворяли их. Консерваторы в государстве питали отвращение к вакхическим обрядам и не хотели иметь с ними ничего общего, как и с философией, по отношению к которой они проявляли забавную робость. Через пять лет после регулирования мистерий была предпринята попытка ввести в Риме некоторые философские книги, которые обычно рассматривались как подрывные по своим тенденциям. Метод их введения был тем же самым, который использовался много раз для подобных целей. Некоторые фермеры, пахавшие свои поля у подножия Яникула, нашли два каменных сундука или гроба с надписями на них как на латыни, так и на греческом, гласящими, что в одном был похоронен царь Нума Помпилий, а в другом были книги священного закона, установленного им. При открытии саркофагов было обнаружено, что тело царя исчезло, но во втором сундуке были найдены два свитка по семь книг в каждом; один комплект был на латыни и трактовал о понтификальном праве, другой, на греческом, имел дело с греческой философией — предание гласило, что это была философия Пифагора. После торжественного обсуждения чиновниками было установлено, что эти книги стремятся разрушить религию, и робкий сенат приказал публично сжечь их. Снова около 173 г. до н.э. сенат потребовал, чтобы эпикурейские философы Алд и Филиск покинули государство; и еще раз в 161 г. он принял голосование об изгнании греческих философов и риторов. В 156/5 г. посольство из Афин включало перипатетического философа Критолая, академика Карнеада и стоика Диогена, которые во время своего пребывания в Риме демонстрировали свое мастерство в диспутах и свое красноречие в речах перед народом. Народ был очарован, но старомодные люди были в ужасе от таких выставок. Катон Цензор был настолько потрясен, что внес предложение в сенат, чтобы римской молодежи не позволялось слушать такие учения. Но было уже поздно; философы могли быть изгнаны из государства, но философия нашла опору в Риме.

Двумя школами, которые имели наибольшую привлекательность для римлян в конце Республики, были эпикурейство и стоицизм. Первая имела широкое влияние до I века нашей эры, главным образом потому, что ее агностицизм, или, скорее, ее отрицание существования какой-либо будущей жизни, предлагало убежище от неопределенности, которая преобладала теперь, когда старые верования были разрушены, а люди, измученные политическими беспорядками, еще не нашли постоянного места ни в какой позитивной философии. Эпикурейцы не отрицали существования богов, это правда, но они заявляли, что боги, если они существуют, должны обитать в каком-то отдаленном месте в верхнем эфире в вечном солнечном свете, не потревоженные никакой заботой о смертных. Они объясняли вселенную, прибегая к атомистическому материализму Демокрита, философа конца V века. Их религиозная цель, если мы можем так ее определить, состояла в том, чтобы освободить людей от ужаса, который приносили им их суеверные верования в богов и в будущее наказание. Ни один писатель не излагает это с большим гением или с большей страстью, чем Лукреций, современник Цицерона. Его шесть книг посвящены объяснению вселенной и ее явлений, природы человека и невозможности бессмертия. Эта блестящая поэма дает нам лучшее доказательство того, что в тот день масса людей все еще верила в бессмертие и жаждала уверенности в том, что их вера не была напрасной.

В практической этике эпикурейцы не сильно отличались от других систем своего времени. Они учили, что счастье должно быть найдено в избегании боли, и что, поскольку некоторые удовольствия имеют болезненные результаты, их следует отвергать, как некоторые боли следует принимать, ибо за ними следовало удовольствие; и они считали, что в самоконтроле и выборе лежат средства, с помощью которых человек может достичь своей цели, которая была ἀταραξία, полным покоем ума. Так эпикуреец пытался достичь цели, подобной цели стоика, хотя его предпосылки были несколько иными. Эпикурейство имело естественную привлекательность для людей в такое время, как последние полтора столетия Республики, когда древняя уверенность в государственной религии исчезла, когда простота более ранних столетий была заменена более сложным методом жизни, ставшим возможным благодаря быстрому росту богатства, и когда во всех департаментах римской жизни происходили быстрые изменения.

И все же по разным причинам эпикурейство постепенно теряло свою хватку. Может быть, пассивность, которую оно порождало, не смогла сделать длительного впечатления на римский ум, или, что более вероятно, другие философии могли предложить более привлекательные средства достижения той же цели счастья. Во всяком случае, как я указывал в более ранней лекции, римский темперамент имел особую склонность к стоицизму. Я там говорил о введении стоицизма в Риме Панетием в течение II века до н.э., и я обрисовал тенденции его системы, насколько это касалось популярной религии. Вероятно, именно Панетий был ответственен за то тройственное богословие, которое было изложено знаменитым Сцеволой, который заявил, что существует три класса богов — боги поэтов, боги государственных деятелей и боги философов. Мифическое богословие поэтов, сказал он, полно абсурдных и унизительных историй, недостойных внимания людей; религия государства была не чем иным, как мудрым устройством, полезной конвенцией, принятой государственными деятелями как подходящей для нужд политического организма; но богословие разумного человека, философа, было единственно истинным, хотя, естественно, оно было выше сил понимания обычного человека. Таково было отношение самого знаменитого юриста и главы государственной религии в начале последнего века до нашей эры. Чуть позже Варрон, знаменитый полигистор, в написании о богах и религии в своей великой «Энциклопедии римских древностей» сделал подобное различие между богословиями и показал на протяжении всего своего изложения пантеистическое влияние стоической философии. В своих работах он был первым, кто полностью объединил мифологические традиции с философскими доктринами, которые римляне изучали более века.

Тем не менее эпикурейская и стоическая школы были не единственными, кто насчитывал приверженцев среди римлян. Представители поздней Академии, Филон из Ларисы и Антиох Аскалонский, имели много учеников. Цицерон, Аттик, Брут и Варрон — все они слушали лекции последнего в Афинах. Но учение Платона претерпело значительные изменения, поскольку эти поздние академики включили в свою философию большую часть стоицизма. Более того, скептическая тенденция, столь отчетливо выраженная среди софистов V века, постепенно развилась в течение IV и III веков в некое подобие философской системы. Скептиков, однако, вряд ли можно назвать школой; они включали в себя тех людей из различных школ, которые сомневались в возможности достижения абсолютного знания. Среди римлян они были тесно связаны с догматами поздних академиков, с одной стороны, и со стоическими доктринами — с другой. Но их острое осознание ограниченности человеческого знания также сделало их фактором, порождающим определенный агностицизм среди образованных людей. На самом деле большинство римлян были простыми людьми, не склонными к умозрительным рассуждениям, с предпочтением конкретного абстрактному. Они естественным образом выбирали из различных философий те элементы, которые отвечали их практическому смыслу и укрепляли их в несении бремени и ответственности повседневной жизни. В целом стоицизм выполнял эту функцию лучше, чем любая другая из существующих систем, и в конечном итоге, как мы уже видели, стоицизм стал главной философией в период ранней Империи. Интерес стоиков к грамматике и логике также импонировал юридическому складу римского ума; их система обязанностей, которые следовало выполнять без колебаний, соответствовала римскому характеру, а их космополитические взгляды находили отклик у народа, который был хозяином большей части известного мира. Но какую бы систему философии или набор философских доктрин ни принимал римлянин, он не находил в них оправдания для веры в государственную религию. Философия не могла зайти дальше, чем это сделали Сцевола и Варрон. Традиционная религия была оставлена интеллектуальными римлянами; они заменили ее либо агностицизмом, либо какой-то формой моральной философии, либо пантеистической концепцией мира. По правде говоря, завоевание Грецией Рима было полным: в литературе, искусстве, философии и религии плененная Греция взяла в плен своего победителя; к началу нашей эры греческая мысль проникла во все великие центры Римской империи, и под сенью того долгого мира, который с относительно немногими перерывами длился два столетия после битвы при Акциуме, философия и многие новые религии, включая христианство, распространялись по великим римским дорогам из одного конца античного мира в другой.

Последнее столетие Республики, со времен Гракхов до битвы при Акциуме в 31 г. до н. э., было не только периодом религиозных перемен, но и временем политического упадка. Сила Республики была настолько подорвана, что демократическое правление больше не существовало, и власть перешла в руки политических лидеров. Как бы ни были вдохновлены Гракхи общественным духом и высокими целями, они привели в движение цепь событий, которым суждено было привести к потере всякой гражданской свободы и к основанию Империи. Историю этого последнего столетия нужно читать через историю личностей — Тиберия и Гая Гракхов; Сатурнина; Мария, Цинны и Суллы; Помпея, Цезаря и Красса; Октавиана, Антония и Лепида. Это были политические боссы, которые во благо или во зло руководили государством и объединялись для контроля над ним. Со дня, когда Цезарь перешел Рубикон в январе 49 г. до н. э., до битвы при Акциуме в сентябре 31 г. до н. э. Италия и многие другие земли вокруг Средиземного моря почти непрерывно страдали от гражданской войны. Итальянский полуостров так и не оправился полностью от бедствий того времени. Даже имея перед глазами ужасы европейской борьбы, мы в этой стране едва ли можем представить себе как эти бедствия, так и ту радость, с которой большинство жителей римского мира приветствовали pax Romana, установленный императором Августом. С миром пришло возрождение торговли и возвращение процветания, чему красноречивыми свидетелями являются Вергилий и Гораций.

Основатель Империи, Август, попытался возродить старую государственную религию и внести определенные изменения в пользу своего собственного положения. В этом ему помогло чувство неудовлетворенности, которое усилилось из-за предшествующих бедствий, и та врожденная вера, которая, по-видимому, всегда сохраняется даже во времена великих религиозных сомнений, что процветание государства каким-то образом неразрывно связано с религиозными обрядами. Под его руководством были восстановлены храмы, вновь учреждены старые жреческие коллегии, а древний ритуал стал исполняться с пышностью, какой люди никогда прежде не видели. Он также возвеличил культ Аполлона и его сестры Дианы; первого бога он, по сути, считал своим божественным покровителем и через три года после своей победы при Акциуме посвятил ему великолепный храм на Палатине. Но новый культ Аполлона не достиг того высшего положения, к которому, по-видимому, хотел возвести его Август, и его усилия вернуть старую государственную религию не могли вернуть веру людей, хотя и могли восстановить ее практики. Действительно, мы должны помнить, что традиционное поклонение великим римским богам продолжало существовать до конца античности, несмотря на то, что оно утратило свою жизненную силу за столетия до своего окончательного падения.

Один важный и постоянный вклад в религию Август все же внес: еще в 42 г. до н. э. этот властный юноша заставил неохотно согласившееся сенат объявить Юлия Цезаря божественным; тем самым он установил культ обожествленных императоров — культ, которому предстояло просуществовать почти четыре столетия. Значение для нас этого культа императора заключается в том, что теперь впервые во всем цивилизованном мире была введена общая религия. От отдаленного Востока до самого дальнего Запада, от Британии на севере до края Великой пустыни на юге, храмы в честь обожествленных императоров были воздвигнуты еще до того, как прошло столетие Империи, и они во многом способствовали тому, чтобы приучить людей к идее одного общего культа для всего мира.

До сих пор мы рассматривали почти исключительно те силы, которые действовали в римском мире, сначала чтобы затмить первоначальную римскую религию, а затем чтобы разрушить веру в ту традиционную религию, которая возникла в результате победы богов Греции над богами Рима. И все же эпоха Августа была далека от того, чтобы быть безрелигиозной. О правдивости этого утверждения один только Вергилий был бы достаточным свидетелем, если бы не было других, ибо «Энеида» обязана своей немедленной популярностью и своим постоянным высоким местом не только непревзойденному выражению, которое она дала римскому империализму, но и своему религиозному тону, который современники поэта и их преемники находили отчасти в точном знании Вергилием римского ритуала и чувствовали еще сильнее в шестой книге «Энеиды», где общепринятые верования в будущую жизнь с наградами и наказаниями были изложены в сочетании с впечатляющим пророчеством после события; все было спланировано и объединено таким образом, чтобы вызвать сильный отклик как у национальной гордости, так и у религиозного чувства римлян. Более того, в эпоху Империи не было недостатка в позитивных элементах, способствующих возвышению религиозной мысли и очищению нравов. Многих из них мы уже касались в нашей последней лекции, ибо они в значительной степени содержались в философии, одном из величайших даров, которые Греция преподнесла своему завоевателю. Даже рискуя повториться, мы сейчас кратко рассмотрим некоторые из этих созидательных сил.

Хотя эпикурейство учило, что высшее благо человека — это удовольствие, оно было далеко от того, чтобы быть законченным гедонизмом, как я отметил некоторое время назад. Напротив, его основатель учил, что удовольствия разума выше удовольствий тела и что главной добродетелью человека является правильное понимание, то есть мудрость, добродетель и справедливость; и что эти три фактора — мудрость, добродетель и справедливость — необходимы для приятной жизни. Подобное учение не способствует религии в собственном смысле слова, но оно вносит вклад в благополучие и комфорт общества. Эпикурейство было самой квиетистской из поздних философских школ и поэтому хорошо приспособилось к условиям поздней Республики и ранней Империи. Мы видели, как пифагорейство в своем возрождении имело нечто близкое к христианскому культу святых и сделало святость идеалом человеческой жизни, а также объектом восхищения. Платонизм никогда не терял своего религиозного пыла и миссионерского рвения, но, напротив, передал их большинству эклектичных поздних школ. И все же из всех школ, пожалуй, именно стоицизм внес наибольший вклад непосредственно в моральную и косвенно в религиозную жизнь первых двух столетий нашей эры.

Стоик, подобно кинику, своему доктринерскому и менее эффективному интеллектуальному кузену, в то время мыслил свою задачу как задачу миссионера в потерянном мире; он был наставником человеческих душ. Умозрительные рассуждения большинством считались непрактичными и бесполезными, за исключением случаев, когда они могли помочь возвысить умы людей и тем самым способствовать их моральному назиданию. Многие из аристократии, чье богатство служило лишь великолепным плащом для беспорядка в их душах, имели в своих домах философов, которые служили духовниками и личными капелланами — врачами души. Таким был Сенека, чьей истинной значимости и заслугам мы не должны позволить ослепить себя ни его собственной слабостью, ни чудовищностью императора, чьим министром он был. Он был духовным наставником, исповедником и проводником для многих представителей аристократии. Его переписка показывает, как он стремился укрепить своих друзей в добродетели и моральной силе не путем теоретических рассуждений о природе добродетели, а мудрыми наставлениями о практике добродетельной жизни. Эпиктет, с другой стороны, был скорее проповедником для масс. Арриан иногда дает нам драматическую обстановку бесед своего учителя, как, например: «Когда человек спросил его совета о том, как он может убедить своего брата больше не сердиться на него, Эпиктет сказал» и т. д. Эти слова показывают, что темой проповедей Эпиктета часто мог служить вопрос отдельного человека, но сами проповеди дают понять, что любой желающий мог слушать учителя. Сенека и Эпиктет — это просто два наиболее известных нам примера философского наставника и миссионера, но ясно, что представителей обоих классов было много. Их основные моральные и религиозные учения находились в практическом согласии.

Каковы были некоторые из опор и утешений, которые стоицизм предлагал серьезным людям в беспорядочном политическом и социальном мире ранней Империи? Прежде всего, он делал упор на поведение и откровенно предлагал дать правила, с помощью которых люди могли бы достичь мира, к которому стремились. И Сенека, и Эпиктет внушали необходимость ежедневного самоанализа, и эта практика была привычкой не только их школы. Эклектик Секстий, принадлежавший к поколению, предшествовавшему Сенеке, в конце каждого дня спрашивал свою душу: «Какую свою ошибку ты исправил сегодня? Какому пороку противостоял? В чем ты стал лучше?» Сам Сенека находил эту практику полезной; он говорил себе: «В той дискуссии ты говорил с излишней горячностью. Не вступай больше в споры с невеждами, ибо те, кто никогда не учился, не желают учиться». Эпиктет цитировал «Золотые стихи» Пифагора и напоминал своим слушателям, что стихи предназначены не для декламации, а для применения: «Не позволяй сну прийти к твоим утомленным глазам, прежде чем ты не обдумаешь каждый поступок дня. «Где я оступился?» «Что сделал, в чем не преуспел?» Начни так и пройди через все; а затем укоряй себя за постыдные поступки, радуйся своим добрым делам». Такое исследование своих ежедневных поступков Эпиктет считал важным упражнением для подготовки и тренировки человека к встрече с превратностями жизни. В беседе, в которой он цитирует эти пифагорейские стихи, он продолжает вопросом: «Что такое философия?» «Разве это не подготовка к тому, что может случиться с человеком?» Он утверждает, что человек, который отбрасывает терпение, которому учит его философия, подобен атлету, который из-за полученных ударов желает уйти из панкратия — и даже хуже него, ибо атлет может избежать своего состязания и уйти от ударов; но никто не может избежать ударов судьбы. Поэтому проповедник говорит, что отказаться от философии — значит оставить единственный ресурс против несчастий, единственный источник счастья и мужества.

Языческий миссионер, не меньше, чем христианский апостол язычников, рассматривал жизнь как битву, которую нужно вести, и как бег, который нужно совершить. Эпиктет часто сравнивал человеческую жизнь с войной; он говорил, что людям отведены их места и обязанности в этом мире, точно так же, как в армии один человек обязан стоять в карауле, другой — вести разведку, а третий — сражаться, каждый выполняя свою часть там, где его поставил великий полководец, Бог, — образ, который Сократ использовал пятью веками ранее в своей защитной речи перед судьями. В соответствии с этим взглядом на жизнь как на битву или спортивное состязание, философы придавали большое значение тренировке. И Сенека, и Эпиктет призывали своих учеников упражняться в средствах, с помощью которых они могли бы встретить несчастье или быть готовыми выполнить любую обязанность, которую могут принести перемены в жизни. У последнего была беседа «Об упражнении», которая, по-видимому, была излюбленной темой для всех стоических проповедников. Цель этого упражнения состояла в том, чтобы приучить индивида к правильным воздержаниям и надлежащему использованию своих желаний, чтобы он всегда был послушен разуму и не делал ничего не вовремя или не к месту — короче говоря, сделать его мастером жизни, чтобы он мог управлять своей обычной жизнью с ловкой прямотой и встречать внезапные перемены судьбы без страха. В другой беседе Эпиктет указывал, что жизненные невзгоды — это испытания, посланные Богом, чтобы доказать верность индивида в тренировке; «Бог говорит тебе: «Дай мне доказательство, если ты должным образом практиковал атлетику, если ты ел то, что должен, если ты тренировался, если ты слушался тренера». И неужели ты покажешь себя слабым, когда придет время действовать? Сейчас время лихорадки. Перенеси ее хорошо. Сейчас время жажды. Перенеси свою жажду хорошо».

В своей последней лекции я говорил об учении о постоянном продвижении в добродетели, которое возвеличивали эти поздние учителя морали. Стоицизм пришел к признанию фактов человеческой жизни и на практике отказался от старого учения о внезапном и полном совершенстве человека посредством философии. Я должен снова процитировать честные слова Сенеки: «Я еще не мудр, и никогда не буду. Не проси меня быть равным лучшим, но скорее быть лучше, чем низкие. Этого для меня достаточно — ежедневно отнимать что-то от своих недостатков и ежедневно упрекать свои ошибки. Я не достиг полного морального здоровья, и никогда не достигну его». Нет необходимости указывать, что такое учение, как то, что дано в этих словах, было гораздо более тонизирующим, чем бескомпромиссная доктрина прежних дней, ибо прогресс в добродетели, как чувствовал каждый человек, был в его власти; внезапное совершенство, как он знал, было выше сил любого человека. Более того, философы давали подробные наставления о том, как можно способствовать своему моральному прогрессу, как, например, когда Сенека, следуя Эпикуру, советовал Луцилию выбрать какого-нибудь человека благородного характера, такого как Катон, Сципион или Лелий, и воображать, что он всегда присутствует, наблюдая и оценивая каждый поступок новичка; затем, когда он продвинется до такой степени, что его самоуважения будет достаточно, чтобы удержать его от неправомерных действий, он сможет отпустить своего опекуна. Но если Сенека и признавал ограничения человеческой природы, он все же ясно видел конечную цель усилий человека — то совершенство индивида, которое, согласно стоикам, достигалось, когда его разум был гармонично развит и становился верховным. Тогда человек должен был стать полностью независимым, счастливым и безмятежным; его разум был бы подобен разуму Бога.

Самоанализ, самотренировка, ежедневное продвижение в добродетели, окончательное спокойствие и мир — таковы были моральные привычки и достижимые цели, которым поздние стоики пытались научить свою эпоху. Более того, стоическое учение о сообществе между божественным и человеческим разумом придавало человеку достоинство; отрезанный от деятельности в политическом мире, он осознавал, что живет в мире, гражданами которого являются Бог и люди, что он участвует в этом божественном государстве, свободный той свободой, которую дает ему его отношение к Богу. Между человеком и Богом для стоика не было никакой непреодолимой пропасти; напротив, как писал Сенека своему младшему другу: «Бог рядом с тобой, с тобой, внутри тебя. Это я говорю, Луцилий: святой дух сидит внутри нас, наблюдатель наших добрых и злых дел и хранитель над нами. Как мы относимся к нему, так и он относится к нам. Ни один человек не бывает добрым без Бога. Может ли кто-нибудь подняться выше судьбы, кроме как с Божьей помощью?» Возникла более благородная концепция поклонения богам и долга человека по отношению к ним: не зажиганием ламп, приношением даров, закланием быков или посещением храмов следовало почитать богов, а признанием их истинной природы и благости, воздаянием им их совершенной справедливостью и постоянным восхвалением их. В созерцании одного лишь Бога и в любящем послушании его заповедям лежало средство освобождения ума от печали, страха, желания, зависти, алчности и всякой низкой мысли, и обретения того мира, который мог дать не Цезарь, а только Бог.

Вера в благость Бога и совершенство его творений заставляла стоика естественно рассматривать этот мир как лучший из всех возможных миров и побуждать людей приспосабливаться к естественному порядку, в котором он видел совершенный продукт верховного разума. Он не мог думать, что мир разлажен, но верил, что все есть совершенная гармония для того, кто настроит себя в унисон со вселенной. Так Марк Аврелий писал: «Все гармонично для меня, что гармонично для тебя, о Вселенная; ничто не бывает слишком рано или слишком поздно для меня, что происходит в свое время для тебя. Все есть плод для меня, что приносят твои сезоны, о Природа; от тебя все вещи, в тебе все вещи, к тебе все вещи возвращаются. «Возлюбленный город Кекропа», — поет поэт: не сказать ли мне: «О возлюбленный город Бога?»» Из таких отрывков легко понять, насколько стабилизирующим и облагораживающим был поздний стоицизм. Почитать Бога, не делать ничего, что не одобрил бы Бог, всегда думать о Боге и доверять гармоничному замыслу вселенной — таково было постоянное увещевание императора самому себе. С этой целью было связано похожее желание помогать своим ближним; и все же, несмотря на религиозную преданность императора и сочувственный интерес к человечеству, несмотря на возвышенность духа, которая проявляется в его «Размышлениях», в них все еще звучит нота печали, которая уже была слышна у Сенеки и Эпиктета; есть чувство суетности всех вещей, которое дает о себе знать снова и снова, когда мы читаем его книгу. При всей своей вере в гармонию этой вселенной император слишком много увещевает себя извлекать лучшее из печального и порочного мира. То, что чувствовал Марк Аврелий, другие чувствовали на протяжении поколений. Страсть к уверенности в защите здесь и спасении в будущем, тоска по единению с Богом не могли быть утихомирены. Запад предлагал мало удовлетворения; ответы с Востока займут наши следующие лекции.

VIII ВОСТОЧНЫЕ РЕЛИГИИ В ЗАПАДНОЙ ПОЛОВИНЕ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ

В наших предыдущих лекциях у нас была возможность не раз ссылаться на влияние завоеваний Александра в открытии ближнего Востока для европейского Запада и в облегчении контакта между греками и восточными народами, особенно семитского и персидского происхождения. Греция, Египет и западная Азия были на короткое время объединены в одну великую империю; и хотя эта политическая империя быстро распалась на множество единиц, господство греческого языка и греческих идей было навсегда распространено на обширные территории, где они раньше не имели сильного влияния, и этим расширением была открыта дверь для проникновения восточных идей на Запад. Несомненно, македонский завоеватель просто ускорил процесс, который незаметно шел через каналы торговли и войны с доисторических времен. Теперь, что касается вопроса о восточном влиянии на греческий мир с самого раннего периода, было много экстравагантных утверждений и догадок: говорят, что орфики, Пифагор, Платон и другие также заимствовали многие свои идеи с Востока. Таких неточностей я хочу избежать. Действительно, я воспользуюсь этой возможностью, чтобы заявить, что, помимо определенных культов, которые мы вскоре рассмотрим, я не могу увидеть никаких ясных доказательств прямого и конкретного восточного влияния на греческую или римскую философскую и религиозную мысль, по крайней мере до II века до н. э.; и что я считаю, что масштаб такого влияния позже — до времени, когда еврейские и греческие потоки мысли объединились в христианской теологии, — был сильно преувеличен. Тем не менее, это правда, что в определенных местах, особенно в Александрии в Египте, величайшем интеллектуальном центре античного мира после 300 г. до н. э., происходило некоторое смешение эллинской и семитской мысли. Перевод священных книг евреев на греческий язык, который мы знаем как Септуагинта, начался еще в III веке, но этот перевод был сделан для эллинизированных евреев диаспоры и мало интересовал греков до христианского периода. Но в середине II века до нашей эры некий Аристобул попытался примирить греческую философию, особенно философию перипатетической школы, с еврейской мудростью и показать, что греки черпали свою философию из законов Моисея и пророков. Так называемая «Премудрость Соломона» также выдает влияние эллинской мысли на евреев в Александрии; и мы видели в предыдущей лекции, как грек и еврей встретились в Филоне. Более того, все поздние платоники, пифагорейцы и подобные секты были в некоторой степени, по крайней мере, в согласии с еврейской мыслью того времени; и в целом мы знаем, что интеллектуальная метрополия античного мира демонстрировала слияние Запада и Востока в обществе и идеях, подобного которому вряд ли можно было найти где-либо еще.

Но в то время как это смешение греческого и еврейского происходило в Александрии, в Италии поднималась новая сила, которая, обеспечив господство над западной половиной Средиземноморья, обратила свое внимание на Восток. Давайте вспомним положение Рима к концу Второй Пунической войны в 202 г. до н. э. Она была хозяйкой практически всего итальянского полуострова от Альп до Мессинского пролива; своими двумя войнами с Карфагеном она приобрела Сицилию, Корсику, Сардинию и большую часть Испании — короче говоря, в конце III века до нашей эры Рим был доминирующей силой на Западе. В течение следующих двух столетий ей предстояло захватить и в немалой степени латинизировать всю современную Испанию и Португалию, всю Францию и Бельгию, часть Голландии, Рейнские области, Швейцарию, южную Германию и Австрию ниже Дуная; ей предстояло распространить свою власть на большую часть Балканского полуострова, включая Грецию; и ей предстояло стать хозяйкой большей части Малой Азии, Сирии и Палестины, Египта и всей северной Африки, за исключением того, что сейчас является Марокко. Весь цивилизованный мир и многие земли, к которым это название вряд ли можно было применить, были приведены под ее власть до конца первого христианского столетия.

В своих завоеваниях восточных земель римские солдаты вступали в прямой контакт с азиатскими, сирийскими и египетскими формами религии, так что по возвращении на Запад они привозили с собой некоторое знание о восточных богах. Но влияние восточных культов началось еще до того, как Рим вступил на путь своих военных завоеваний; долгое время она поддерживала торговые и дипломатические отношения с Малой Азией и Египтом. Торговля, действительно, была одним из великих каналов, через которые боги, не меньше, чем товары, перемещались с Востока на Запад. Греки западной Малой Азии, Делоса, южной Италии и Сицилии были посредниками, которые помогали в этих перемещениях. Более того, начиная со II века до нашей эры, огромное количество рабов привозилось из Малой Азии и соседних земель в Италию и на Запад. Эти рабы были всякого уровня, от самых невежественных до высокообразованных, но, к какому бы классу они ни принадлежали, они привозили с собой свои собственные религии, которые они практиковали в своем плену и тем самым делали известными своим хозяевам. В более поздний период, при Империи, вспомогательные войска, набранные в восточных провинциях, были размещены во многих пунктах на Западе. Остатки святилищ и сотни надписей, найденных вдоль Дуная и Рейна, в отдаленнейшей Британии, в Испании и Португалии, а также во Франции и других землях, показывают, что эти вспомогательные войска сделали многое для внедрения восточных богов в тех областях, где они служили. Так торговцы, рабы и солдаты стали великими агентами в переносе тех восточных религий, которые в первые три столетия нашей эры распространились по всей западной части Римской империи.

И все же первым восточным божеством, принятым в Риме, было приглашено туда по решению Сената. В один из самых мрачных часов Второй Пунической войны, в 205 г. до н. э., Сивиллины книги объявили, что Ганнибал будет вынужден покинуть Италию, если великая Мать богов будет доставлена из Фригии в Рим. Царь Пергама Аттал, друг и союзник римлян, охотно отдал метеоритный камень, который представлял богиню, и в 204 году он был принят с большой церемонией в Риме. Тринадцать лет спустя божество было установлено в своем постоянном доме на Палатине, где руины ее храма можно увидеть до сих пор. Характер ее поклонения был совершенно иным, чем у любого бога, до сих пор известного в Риме, и граждане, должно быть, были сильно шокированы, когда впервые увидели его; фригийские жрецы, танцующие и наносящие себе увечья, представляли собой поразительный контраст с трезвым ритуалом государства. Настолько оскорбительными были эти представления, что ни одному римлянину не разрешалось становиться жрецом богини до конца Республики. Только 4 апреля государственный чиновник — городской претор — приносил жертву в храме богини, и в этот же день содалиции, образованные среди аристократии, обедали вместе в ее честь; в 194 году на ее праздничный день были представлены пьесы, а три года спустя, с освящением ее храма, в ее честь были учреждены Ludi Megalenses, которые, однако, не отличались существенно от подобных праздников в честь римских богов. Но храмовая служба была ограничена приглашенными фригийскими жрецами, которым разрешалось в определенные дни танцевать по улицам под звуки своей дикой музыки, распевая гимны богине и собирая пожертвования на поддержку культа. При Империи римские граждане были допущены к жреческим должностям. И все же с самого начала богиня пользовалась высоким уважением, ибо обещание Сивиллиных книг было исполнено — Ганнибал был вынужден отступить в Африку, и римское дело восторжествовало с божественной помощью.

Другие божества приходили тем, что можно назвать неофициальными путями, через агентства, о которых я уже упоминал. Например, еще в III веке до нашей эры культ богини Исиды и ее спутников Сераписа, Анубиса и остальных распространился из Александрии на Сицилию и в южную Италию, так же как он распространился в тот же период на Делос и другие острова Эгейского моря и на побережье Малой Азии. До 105 г. до н. э. был построен храм в Путеолах, важном морском порту того времени на Неаполитанском заливе, который имел тесные торговые отношения с Делосом и другими портами на Востоке. Храм Исиды в Помпеях был воздвигнут примерно в тот же период. В течение полувека святилище богини было установлено на самом Капитолии в Риме, где она удерживалась, несмотря на многие попытки вытеснить ее. Этот египетский культ был введен иммигрантами-торговцами и рабами, но вскоре он распространился и на другие классы. Около 38 г. н. э. храм богини был воздвигнут на Марсовом поле недалеко от Пантеона. Сегодня перед церковью Санта-Мария-сопра-Минерва, чуть восточнее Пантеона, стоит слон, несущий на спине небольшой обелиск, на который он бросает забавный взгляд. Этот обелиск первоначально стоял перед храмом Исиды, который был главным центром египетского культа в Риме до конца язычества.

Кампании Суллы и Помпея в Малой Азии привели солдат в контакт с поклонением каппадокийской «Матери-богини» Ма, которой римляне дали итальянское имя Беллона. Культ этого божества, по-видимому, осуществлялся частным образом в Риме в течение последней половины столетия Республики, но богиня не получила официального признания до III христианского столетия.

Однако именно в первом столетии нашей эры поток божеств хлынул с Востока на Запад. Из них я могу упомянуть лишь немногих. Из северной Сирии рабы и торговцы принесли сирийскую богиню Атаргатис, которую они сделали известной вплоть до Британии под именем Dea Syria. Из многих сирийских городов пришли местные Баалы, которые регулярно отождествлялись с Юпитером Оптимусом Максимусом. Так, Адад, супруг Атаргатис в Иераполе в Сирии, был известен на Западе; Баал Гелиополя, Баальбек, почитался как Юпитер Оптимус Максимус Гелиополитанский не только в Италии, но и на Балканском полуострове, вдоль Дуная и Рейна, и в Галлии. Сирийский порт Берит, современный Бейрут, стал, по-видимому, центром экспорта, так сказать, этих восточных божеств. У нас есть надписи, которые показывают, что ассоциация сирийских купцов, прибывших из этого города, обосновалась в Путеолах, где они сформировали религиозное общество, cultores Iovis Heliopolitani Berytenses, которое осуществляло поклонение Баалу Гелиополя в конце I и начале II века нашей эры. Посвящение тому же богу из Нима на юге Франции было установлено отставным центурионом, который говорит нам, что его домом был Бейрут; и точно так же в III веке в Целльхаузене недалеко от Рейна другой центурион воздал свои молитвы богам и записал себя как выходца из того же места. Из маленького городка Долихе в Коммагене, районе северной Сирии, солдаты принесли своего воинственного бога на западные границы римского мира; Дамаск дал Юпитера Оптимуса Максимуса Дамасского; и я мог бы привести много других примеров. Более важным, однако, чем эти божества, был бог Митра, чье поклонение зародилось в Персии, но давно утвердилось в Малой Азии. Ему предстояло стать заметным на Западе в конце первого христианского столетия.

Я уже сказал, что эти восточные боги были известны практически по всему западному миру. Мы, естественно, находим свидетельства их поклонения наиболее обильными в великих центрах торговли и в тех районах, где были расквартированы солдаты. В Италии порты Путеолы на Неаполитанском заливе и Остия в устье Тибра, вместе со столицей, Римом, были величайшими центрами. Но восточные культы встречались по всему итальянскому полуострову. В провинциях Галлии и Германий мы находим две великие области — густонаселенные долины Роны и верхней Гаронны, и долину Рейна. Главными центрами, как мы и ожидали, были по большей части крупные города или штаб-квартиры армии: Марсель, Арль, Оранж, Ди, Везон, Вьенн, Ним, Нарбонн и Бордо; Лион, Трир, Майнц, Хеддернхайм и Кельн. Иногда небольшой город проявлял удивительную преданность какому-то культу, как, например, Латур в Аквитании, где Великая Мать богов была особенно популярна в последней трети II и первой половине III века нашей эры. Подобным образом эти культы процветали вдоль долины Дуная и даже в отдаленной Дакии, которая включала примерно современную Румынию и Трансильванию; посвящения также найдены в более важных городах Африки, Испании и Британии, будучи наиболее обильными в последней названной провинции вдоль линии вала Адриана.

Что касается столетий, в течение которых процветали эти восточные религии, наши свидетельства, помимо тех, что касаются Великой Матери, ясно показывают, что некоторые из них проникли в южную Италию во II веке до н. э. или даже раньше, и что они начали появляться в Риме около 100 г. до н. э.; там они просуществовали до самого конца IV века нашей эры, почти сто лет после признания христианства Константином. В провинциях Римской империи эти культы не становились заметными до 100 г. н. э. и прекратились до конца III века. Когда в 307 г. н. э. Диоклетиан, Галерий и Лициний восстановили святилище Митры, «защитника их империи», в Карнунте на Дунае, они почитали бога, чья сила в европейских провинциях закончилась более чем за поколение до этого. Причины упадка этих культов мы рассмотрим позже. Но я хотел бы, чтобы вы сейчас заметили, что в Риме эти религии процветали на доброе столетие дольше, чем в западных провинциях. Объяснение этого факта следует искать в том остром конфликте между язычеством и христианством, который продолжался на протяжении IV века, когда языческая партия сплотила свои силы всякого рода для последней защиты против наступления христианства. Это движение в Риме, которое имело незначительное влияние в других местах, за исключением, возможно, некоторых крупнейших городов, породило языческое возрождение, которое помогло поддерживать принятые восточные религии более столетия после того, как они утратили всякую жизненную силу в провинциях.

Характер этих восточных религий представляет собой заметный контраст с характером римской. В своей последней лекции я отметил, что последняя была формальной, практической, «хлеб-с-маслом» религией, естественной для лишенного воображения земледельческого народа; это была религия, в которой поклонение богам состояло прежде всего в точном исполнении ритуала для обеспечения практических благ материального рода. Я далее пытался показать, что эта религия не предлагала удовлетворения глубоким вопросам человека, слабо взывала к религиозным эмоциям и имела мало морального эффекта, за исключением акцента, который она делала на долге; мы также видели, что формы греческой религии, которые были импортированы в Италию, были полезны главным образом тем, что они были культами, в которых могли участвовать все классы граждан, и потому что они предлагали определенные эстетические удовлетворения; я также говорил о том, как греко-римская религия государства пришла в упадок после конца III века до нашей эры, так что ко дню Цицерона интеллектуальный класс утратил веру в нее. Это, однако, не означало, что люди утратили религиозную тоску. Отнюдь нет. Ибо есть обильные доказательства того, что под стимулом греческой философии и мистицизма вопросы о природе человека, его отношении к божественности и его бессмертии стали более серьезными. На эти вопросы греко-римская религия не предлагала ответа.

Восточные боги, однако, были совсем иного рода, чем боги Греции и Рима: они требовали духовной преданности со стороны своих почитателей и сильно взывали к религиозным эмоциям. Эти призывы усиливались экзотическим характером этих иностранных культов, ибо, по-видимому, характерной чертой человеческого ума во времена особой нужды или бедствия является поиск какого-то иностранного источника помощи или облегчения. Египет и Восток взывали к воображению гораздо сильнее в конце Римской Республики и в ранней Империи, чем они делают даже сегодня. Более того, многие из этих религий могли претендовать на оправдание великой древностью: Исида и Осирис были могущественны в Египте в течение двух тысяч лет; Великая Мать богов принадлежала к классу азиатских матерей-богинь незапамятной древности; а Митра пришел из периода, выходящего за пределы знаний римского мира. Всякий раз, когда записи отсутствовали, благочестивая традиция восполняла потребность. Почитатели формировали закрытые сообщества, священные братства, доступ в которые осуществлялся через обряды инициации. Их ритуалы были по сути мистериями, в которых через эмоциональные переживания и откровения верующие обретали уверенность в божественной помощи здесь и в будущем. Более того, эти восточные религии имели прозелитических жрецов, которые пополняли число почитателей своими призывами, и каждая религия насчитывала среди своих последователей значительные группы людей, которые вели определенную святую жизнь — они были известны как sacrati, «посвященные». Было, по сути, много общего между этими восточными мистериями и великими мистериями Греции и орфической религией.

Эти восточные боги, более того, были адаптивны. Они иногда отождествлялись с привычными греческими и римскими божествами, точно так же, как греческим богам давали итальянские имена; но их адаптивность заходила гораздо дальше. Освобожденные от всех местных ограничений, восточные боги могли принимать характеристики и функции, требуемые их новой средой, не теряя своей индивидуальности, и их системы могли быть легко модифицированы и возвышены, чтобы соответствовать нуждам и требованиям последующих поколений. Аморальные или даже безнравственные, когда их впервые принесли в греко-римский мир, многие из них приняли сначала текущую светскую мораль и в конечном итоге стали сильными моральными агентами. Наконец, все они демонстрировали пантеистическую тенденцию. Мы уже видели, как философия с самого начала склонялась к пантеизму или монотеизму; что общее отношение, которое сначала принадлежало философу, стало в конечном итоге общим для большого числа людей, ибо человеческий ум естественно склонен видеть сходства и через них родство, а не их противоположности. Поэтому в религиозной мысли люди, действуя сознательно или бессознательно под влиянием философии и этой синкретической тенденции, теперь смотрели сквозь разнообразие популярного политеизма и находили единство в божественном; они не отрицали множественность богов, но скорее рассматривали каждого из многих богов как проявление одного божественного принципа в мире. Так религия была в согласии со стоицизмом и поздними мистическими философиями.