«Религиозная мысль греков: от Гомера до торжества христианства»

Почитатели восточных богов в целом приняли этот синкретический взгляд, так что большинство, если не все, видели в своем боге верховное всеобъемлющее божество, чья божественная природа была проявлена в бесчисленных других богах. Это верование лучше всего выражено Апулеем, который сочинил свои знаменитые «Метаморфозы» в середине II века нашей эры. После того как его герой Луций прошел через многие трудности и приключения, спасительная богиня Исида явилась в видении и таким образом объявила себя: «Вот, я здесь, Луций, тронутая твоими молитвами, я, родительница вселенной, госпожа стихий, первородное порождение веков, величайшая из божеств, царица мертвых, первая среди небесных, единая форма богов и богинь; я, которая своим словом правлю яркими высотами неба, целебными бризами моря, мрачными безмолвными тенями внизу. Моему божеству, единому в себе, весь мир воздает почести под многими формами, с разнообразными обрядами и многообразными именами. Вот почему первородные фригийцы называют меня в Пессинунте Матерью богов, вот почему афиняне, которые произошли от земли, на которой живут, называют меня Кекропийской Минервой, омываемые волнами киприоты — Пафийской Венерой, критские лучники — Диктиннийской Дианой, сицилийцы с их тройным языком — Стийской Прозерпиной, жители Элевсина — древней Церерой, другие — Юноной, другие — Беллоной, некоторые — Гекатой, опять же Рамнусией; но эфиопы, на которых сияют растущие лучи солнца при его рождении, арии и египтяне, могущественные в своем древнем знании, почитают меня надлежащими обрядами и называют меня моим истинным именем — царица Исида».

Это откровение богини не только согласуется с пантеизмом философской мысли и с доктриной эманаций божественного, в которые верили неоплатоники, но оно также находится в гармонии с популярным политеизмом. В начале II века нашей эры добродушный Плутарх впервые сформулировал философию универсальной синкретической религии: «Не разные боги у разных народов — боги варваров, греков, Юга или Севера; но точно так же, как солнце и луна, небо и земля и море общи для всех, но имеют разные имена у разных народов, так есть один Разум, который правит в мире, одно Провидение, которое направляет его; одни и те же силы действуют везде. Почести, имена и символы варьируются». Это утверждение представляет отношение всех более просвещенных классов после начала II века. Пантеизм, который предусматривал обильное обеспечение для подчиненного политеизма, был доминирующим верованием. Фактически греко-римское язычество закончилось таким пантеизмом, в котором солнце было символом верховного и всеобъемлющего божества.

Хотя многие, если не большинство, из этих восточных религий, вероятно, были мистериями, требующими, чтобы их почитатели прошли определенные обряды инициации, прежде чем быть допущенными к полному участию в священном служении, мы ограничимся твердой почвой и кратко рассмотрим мистерии Исиды, Митры и Великой Матери богов — особенно мистерии Исиды, потому что Апулей, из чьего труда я цитировал мгновение назад, оставил нам довольно полный отчет об инициации своего героя Луция, чьи переживания в этой части «Метаморфоз», по-видимому, являются собственными переживаниями автора.

Исида и Осирис были древними богами, чье поклонение было широко распространено в Египте с очень ранних времен; они были принесены египетскими торговцами в некоторые другие части средиземноморского мира до завоеваний Александра. Но форма религии Исиды, которая в конечном итоге распространилась по греко-римскому миру, была сознательным смешением египетских и эллинских элементов. Птолемеи, естественно, желали объединить греков и египтян под своим правлением, и Птолемей Сотер (306-285 гг. до н. э.), первый из династии, согласно Плутарху, нанял Манефона, жреца в Гелиополе в Египте, и Тимофея, одного из священного рода Эвмолпидов в Элевсине, чтобы разработать модифицированную религию Исиды, с которой теперь было связано новое божество, Серапис, который, как говорили, был первоначально Аидом из Синопы, греческой колонии на южном берегу Черного моря. Таким образом, греческие элементы были привиты к египетскому стволу, причем Серапис отождествлялся с Осирисом. Древние формы, по-видимому, в значительной степени сохранялись, и жречество оставалось египетским; но греческий стал общим языком для ритуала, в то время как греческие художники создавали статуи Исиды и ее супруга, а греческие поэты воспевали хвалу богине. Таким образом, распространение этой композитной религии стало легким, особенно потому, что ее мистерии претендовали на то, чтобы дать ту уверенность в спасении, которой жаждали люди.

Мистерии были основаны на истории Осириса, брата и мужа Исиды. Согласно сказанию, Сет, или Тифон, убил Осириса, но тело было обнаружено Исидой. Однако, пока Исида навещала своего сына Гора, Сет снова завладел телом, разорвал его на куски и разбросал его фрагменты далеко и широко. Но их Исида снова нашла и похоронила, и теперь Осирис живет снова и царствует в нижнем мире, а также на небесах, как солнце; то есть Осирис-Серапис — господин жизни и смерти. История была рано приведена в связь с египетской доктриной бессмертия. Это еще один миф о боге, который умирает и живет снова, чье возрождение, подобно возрождению Диониса, Аттиса и Адониса, становится оправданием будущего существования человека. История рано разыгрывалась как своего рода страстная пьеса в Абидосе; этот элемент был сохранен в птолемеевском творении, так что в Риме, по крайней мере начиная с правления Калигулы и Клавдия, охота Исиды за своим убитым супругом, ее скорбь по нему и ее радость по поводу обнаружения его тела и его возрождения ежегодно переживались снова ее жрецами в течение дней с 28 октября по 3 ноября. Окончательная радость участников этого священного сезона была обозначена названием Hilaria, данным последнему дню. Империя также знала весенний праздник богини как правительницы моря и покровительницы моряков.

Существовало три степени инициации в мистерии Исиды. Первая была степенью Исиды, вторая — Осириса-Сераписа, третья вела к жречеству. В истории Апулея его герой Луций из-за чрезмерно любопытного баловства с магической мазью был превращен в форму осла. В этой форме он перенес различные приключения, которые заполняют большую часть этого необычайного произведения; но наконец, по милости богини, он был восстановлен в своей человеческой форме и в видении получил повеление посвятить себя божественному служению. Хотя он был очень стремился быть инициированным, ему сообщили, что он должен ждать, пока богиня не укажет свою готовность принять его. Наконец, другое видение сказало ему, что счастливый день настал. На рассвете жрец встретил его и проводил в храм, где торжественно совершалась утренняя служба открытия святилища. Затем он сказал Луцию, что он должен предоставить определенные вещи, прежде чем произойдет инициация — очевидно, дары храму и жрецам и что-то в роде платы. После того как они были обеспечены, Луция отвели в общественную баню неподалеку, где после молитвы жрец окропил его святой водой и должным образом очистил. Затем Луция отвели обратно в храм, посадили у ног богини и тайно дали много наставлений, «слишком священных для произнесения»; открыто ему было поручено воздерживаться в течение десяти дней подряд от всех удовольствий стола, не есть никакой животной пищи и не пить никакого вина.

После того как десять дней подготовки были благоговейно соблюдены, ближе к ночи собралось множество посвященных, принесших дары неофиту. Когда непосвященные были удалены из храмовой зоны, на Луция надели свежее облачение и ввели его в самую священную часть святилища. О том, что там происходило, он не мог рассказать; он мог лишь сказать следующее: «Я приблизился к границам смерти. Я ступил на порог Прозерпины. Я был пронесен через все стихии и вновь вернулся в горний воздух. Глубокой ночью я видел солнце, сияющее ярким светом. Я приблизился к богам небесным и подземным и поклонился им лицом к лицу».

Наше воображение может сколько угодно пытаться постичь средства, которые использовались для достижения этого эффекта; наиболее вероятно, что у неофита вызывалось гипнотическое состояние и в этом состоянии его заставляли видеть соответствующие видения. Но это должно оставаться предположением. Однако ясно одно: посвященный через ряд эмоциональных переживаний проникался верой в то, что он узрел божественное видение. Подобно провидцу в Апокалипсисе, он знал, что нет ночи в последней обители тех, кто был освящен. Пройдя через стихии, он обрел знание о священных вещах, которое не мог получить ни один непосвященный: он получил заверение в том, что отныне будет находиться под божественной защитой — фактически, он обрел уверенность в спасении.

Но давайте проследим за дальнейшими переживаниями героя Апулея. На утро после тайного посвящения Луция облачили в двенадцать священных предметов одежды и поместили на деревянный помост посреди святилища перед статуей богини; на него набросили льняное одеяние, богато вышитое различными цветами с изображением чудесных животных, индийских драконов и гиперборейских грифонов. В правую руку ему вложили зажженный факел, а на голову возложили венок из пальмовых листьев, который выделялся, подобно лучам солнца. Затем занавеси были раздвинуты, и неофит был явлен собравшемуся народу. Смысл этой церемонии также очевиден: через посвящение Луций стал един с богом, и поэтому эта демонстрация его есть эпифания посвященного как бога Солнца. Последнее ясно указывается венком из пальмовых листьев, который представлял лучи солнца. Смысл одеяния нам неясен, но, естественно, оно производило сильное впечатление как на того, кто его носил, так и на тех, кто его созерцал. После этой эпифании на следующий день последовали некоторые второстепенные обряды, завершающие посвящение Луция в первую степень, степень Исиды.

Проведя несколько дней, наслаждаясь невыразимым блаженством, дарованным ему созерцанием богини и получением благословений, которые ниспосылала ее сила, Луций отправился из Коринфа в Рим, повинуясь видению, которое даровала ему богиня. Там, когда прошел год, он получил божественное предостережение о том, что должен перейти ко второй степени, степени непобедимого Осириса; и вскоре после этого ему было приказано таким же образом принять высшую степень посвящения; отныне он стал жрецом и должностным лицом в священном объединении. Для второй и третьей степеней требовалось столько же дней подготовки, сколько и для первой, и совершались подобные же церемонии. Когда окончательное посвящение было пройдено, Луций был отмечен обритой головой, а по-видимому, также и знаком, выжженным на лбу, как человек, посвятивший свою жизнь Исиде.

Это краткое изложение наиболее полного отчета, которым мы располагаем, о посвящении в любые из этих восточных мистерий. Мы видим из него не только то, как посвященный получал удовлетворение от ощущения, что он видел божество лицом к лицу — видение, благодаря которому он получал предвкушение окончательного познания бога и обретал уверенность в собственном спасении; но также и то, как его религиозная жизнь постоянно подпитывалась и поддерживалась ежедневными религиозными службами, утренними и вечерними молитвами в храме. В них его эмоции стимулировались, а его посвящение обновлялось ритуалом, ставшим впечатляющим благодаря всем средствам, которые освятила незапамятная история, и всем внушениям, которые могла дать сложная символика. Он осознавал, что стал членом сообщества, отделенного от остального мира. Члены этой святой компании назывались «освященными», sacrati. Они действительно родились заново через посвящение в жизнь Исиды. Термин «возрожденный», renatus, часто используется по отношению к посвященным, день посвящения которых часто упоминался и праздновался как их день рождения.

Более распространенной и более могущественной, чем религия Исиды, была религия Митры. Мы не можем сейчас вдаваться в детали ее ранней истории, а должны ограничиться лишь несколькими пунктами. Митраизм зародился в Персии, однако он находился под сильным влиянием древней теологии халдеев и вавилонской астрологии, а также, позднее, более варварских религий Малой Азии, куда он был принесен персидскими колонистами в течение последних трех столетий до христианской эры. Римляне впервые вступили в контакт с ним во время кампании Помпея против киликийских пиратов в 67 г. до н. э., но солдаты, по-видимому, не были сильно впечатлены в то время, ибо лишь около ста пятидесяти лет спустя митраизм начал оказывать влияние на Западе. Солдаты, торговцы и рабы — все способствовали его распространению. По большей части он следовал по стопам сирийских богов, с которыми был тесно связан. Вдоль границ Римской империи, на военных постах на Дунае, на Рейне и у Вала Адриана в Британии надписи и разрушенные часовни до сих пор свидетельствуют о популярности этого культа; мало найдется римских военных центров в Европе, за пределами Греции, или в африканских провинциях, которые не дали бы доказательств его существования. В портах Италии, Путеолах и Остии, в Риме и во всех главных городах Запада торговцы и рабы распространяли персидскую религию; и культ привлекал многих римских граждан; он нашел расположение у императорского дома, особенно со времен Коммода до Диоклетиана. Фактически, в течение второго и третьего веков христианство нашло в митраизме своего главного соперника.

Сам Митра был чрезвычайно древним божеством, известным предкам как иранских, так и индийских народов. В раннем зороастризме ему не было места, но позже он появился как одно из низших божеств. Под многообразными влияниями, которым подвергался персидский маздаизм, положение Митры постепенно возрастало в значимости. Детали теологии в то время, когда религия стала известна римлянам, определить невозможно, но кажется очевидным, что главные черты были таковы: маздаисты представляли мир как поле битвы, на котором силы света и праведности постоянно сражались против сил тьмы и зла; во главе сил света стоял Ахура-Мазда, Оромасд, или, используя более привычную нам форму, Ормузд; противостоял ему Ариман, архидемон и противник, владыка мира тьмы, который, как считалось, вместе со своими демонами постоянно стремился распространять зло в мире; посередине был Митра, чьей функцией было помогать человечеству и ускорять уничтожение зла. Насколько мы можем судить по скульптурным памятникам, Митра в священных мифах не отождествлялся с солнцем, однако ясно, что он рассматривался римскими приверженцами как главное божество света. Эту позицию было тем легче закрепить за ним, что он изначально был таким богом, так что халдеи отождествляли его с Шамашем, своим солнечным божеством, точно так же, как греки в Малой Азии сделали его эквивалентным своему богу солнца, Гелиосу. Поздняя философия также оказала свою помощь, взяв солнце в качестве высшего символа божественности. На римских посвятительных надписях Митру часто называют просто «Непобедимое Солнце», Sol Invictus.

При всем своем экзотическом характере митраизм не мог предложить ничего существенно нового в плане теологии, что привлекло бы приверженцев, и не мог привлечь их просто своим сложным и самобытным ритуалом. Характеристикой, которая отличала его от других религий того времени, за исключением христианства, был последовательный дуализм, о котором я только что упомянул, — я имею в виду тот дуализм, который делил мир на две противоборствующие армии: одну — легионы света и праведности, другую — силы греха и тьмы. Принцип зла был обожествлен так же, как и принцип добра. Совершенно верно, что греки и другие народы представляли себе злые силы, как, например, титаны, но нигде противостояние между ними не было столь острым, а конфликт не считался столь постоянным. В космической борьбе, как верил митраист, участвовал и человек; ибо он тоже, микрокосм, был одновременно и добрым, и злым, так что та же битва должна была вестись внутри него, как и везде в мире. Таким образом, эта религия могла дать сильный моральный стимул для индивида: он был обязан постоянно бороться против сил греха, чтобы помочь достижению окончательной победы сил праведности, и его учили, что в этой борьбе Митра оказывает верным постоянную помощь.

Поэтому митраизм был хорошо приспособлен для того, чтобы волновать и активизировать индивида в то время, когда древний дух римлян ослабевал и когда признаки социального и экономического упадка были очевидны. В первые три века Империи, как мы уже имели случай заметить не раз, утрата политической власти и ослабление удовлетворения, которое может дать энергичное общество, побуждали людей искать иных наград и заверений, нежели те, что дает этот мир; в мистических философиях и религиях они находили свою силу и надежду. Ни один восточный языческий культ не мог предложить так много, как митраизм. Его убедительная система этики, высокий идеал моральной чистоты, унаследованный из персидского источника, братство, которое поощряли его ассоциации, и уверенность, которую давало индивиду обещание помощи Митры, — все это в совокупности расширило его влияние до самых западных границ Римской империи и поддерживало его силу до тех пор, пока он не был вынужден уступить победоносному продвижению более благородной веры.

Митраистское богослужение совершалось в небольших часовнях, которые редко могли вместить сразу до сотни верующих, поэтому, когда число приверженцев было значительным, требовалось более одной часовни. Не менее пяти было найдено в Остии, морском порту в устье Тибра, а в столице их было обнаружено около шестидесяти. Эти сооружения были, как правило, полуподземными, напоминая священную пещеру митраистской легенды. Перед каждой был пронаос, прихожая, из которой ступени вели вниз к самой часовне. Через середину ее проходил проход, по обе стороны которого располагались возвышенные платформы для верующих. В полу часто были изображены знаки Зодиака, которые играли важную роль в верованиях. В дальнем конце часовни находился рельеф, который всегда воспроизводил одну и ту же сцену в типе, установленном каким-то пергамским скульптором в эллинистический период. Бог Митра был изображен в момент убийства священного быка; были также представлены подчиненные фигуры и существа, а на некоторых рельефах ряд сцен из священных легенд образовывал рамку для центрального изображения. Мы легко можем понять нечто из того эффекта, который производился на сознание неофита, когда его впервые вводили в освещенную часовню из тьмы снаружи. Ряды верующих по обе стороны, символические фигуры и знаки, и особенно священный рельеф, который, несомненно, был ярко освещен, должны были в совокупности остро стимулировать воображение новообращенного, уже взбудораженное его ожиданиями.

Существовало семь степеней посвящения, каждая со своим символом и магическим именем. Первая ступень была ступенью Ворона (corax), вторая — Скрытого (κρύφιος), третья — Солдата (miles). Эти первые три степени, по-видимому, были предварительными, так что посвященный не допускался к полному участию в привилегиях священного сообщества, пока не был введен в четвертую степень, Льва (leo). Последующими степенями были Перс (Persa), Курьер Солнца (ἡλιοδρόμος) и Отец (pater); главой ряда митраистских общин был, по-видимому, Pater Patrum. Каждая ступень имела свои надлежащие инициатические церемонии, допуск к которым требовал воздержания, омовений и очищений, а также многих символических действий. Мужество и постоянство неофита испытывались; ему давались клятвы; на его лоб ставилась печать; он был связан тайной; и, несомненно, требовалось много других обетов. Кандидату на степень Солдата вручали корону, которую он должен был оттолкнуть и сказать, что Митра — его единственная корона. Его заставляли почувствовать, что он завербовался для священной войны против сил зла, и осознать, что совершенная чистота — это цель, к которой должны стремиться верные. По-видимому, кульминационной точкой испытаний, которые проходил неофит, была символическая смерть, в которой он умирал от рук жреца и воскресал для новой и очищенной жизни. Такие обряды обычны в подобных мистериях, но есть некоторые основания подозревать, что в митраизме символическое действие имело особенно устрашающий характер.

Религиозная жизнь приверженцев подпитывалась собраниями, проводившимися в полуподземных часовнях. Часть служб, очевидно, состояла из священного причастия, которое с освященной чашей и хлебом напоминало священную трапезу, которую Митра однажды совершил с Солнцем после того, как завершил свое служение на земле. Это показано на рельефе, обнаруженном несколько лет назад в Конице в Далмации, на котором Митра и Солнце изображены возлежащими за столом, где им прислуживают сопровождающие, один из которых носит фригийский колпак, другой — маску ворона, третий — льва, в то время как голова четвертого безнадежно изуродована. Считалось, что это мистическое причастие на земле давало приверженцам силу и мудрость, что оно придавало мощь, необходимую для борьбы с посланниками зла, и даровало бессмертие тем, кто вкушал его. Параллелизм с христианской евхаристией самоочевиден, и неудивительно, что отцы церкви утверждали, что митраисты украли это у христианства.

Согласно митраистскому учению, божественная сущность в человеке выживала и была восприимчива к наградам и наказаниям после этой жизни. Когда тело умирало, посланники с небес и силы тьмы боролись за обладание душой. Она представала на суд перед Митрой, окончательным судьей. Если человек был нечист, его душа утаскивалась вниз для пыток, но если добродетелен, то его душа возносилась в небесные сферы. В этом пункте мы сталкиваемся с учением, которое кажется чуждым маздаизму и которое, несомненно, было заимствовано из чужеродных источников. Небеса представлялись как семь сфер, которыми управляли семь планет: Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера и Сатурн. В каждой сфере были врата, охраняемые ангелом Ормузда. Чтобы открыть эти врата, были необходимы магические имена и пароли, которые были известны только посвященным. Считалось, что души людей спустились из эмпирея через эти сферы, получив от планет, которые ими управляли, страсти и качества, которые они проявляли, будучи воплощенными на земле. Когда праведная душа возвращалась, она сбрасывала на каждой ступени своего восхождения свои земные страсти и способности, подобно одеждам, пока, обнаженная и чистая, не входила в вечное блаженство. В царствах вечного света за звездами она наслаждалась обществом самих богов.

С этой концепцией окончательной судьбы души была непоследовательно соединена доктрина окончательного воскресения плоти, когда мир должен прийти к концу. Может быть, сублимированная доктрина блаженства очищенной души не привлекала обычного человека, и поэтому из какого-то внешнего источника было привнесено это верование, что весь человек, плоть и дух вместе, в конечном итоге будет наслаждаться блаженным существованием. В любом случае митраист верил, что борьба между противоборствующими силами добра и зла не будет продолжаться вечно; что в полноте времен злые силы уничтожат мир, но что Митра вновь сойдет, разбудит мертвых и отделит добрых от злых; новым причастием он затем дарует бессмертие всем праведным, в то время как нечестивые будут поглощены вместе с Ариманом и его демонами, и Митра будет вечно царствовать в новом и безгрешном мире.

Таковы некоторые из существенных черт митраизма. Это была религия, которая призывала к непрестанным усилиям, к действию со стороны людей и обещала им божественную помощь в их усилиях. Неудивительно, что она была популярна в Римской империи или что она привлекала как солдат, так и гражданских лиц. Остатки ее часовен и посвящения ее богу дают более обильные свидетельства, чем мы имеем для любой другой восточной религии. Хотя, наряду с другими культами такого рода, она пришла в упадок в провинциях западного мира еще до конца третьего века, все же она поддерживалась языческим возрождением в Риме почти до 400 г. н. э.

В культе Великой Матери богов и Аттиса также развились определенные обряды, которые давали обещание безопасности здесь и спасения после смерти — главная религиозная забота первых веков Римской империи. Вплоть до конца Республики Великая Мать, по-видимому, не оказывала очень широкого или глубокого влияния на народ. Она быстро выполнила цель, ради которой была принесена в 204 г. до н. э., и поэтому, за исключениями, о которых я говорил ранее в этой лекции, ее поклонение было оставлено фригийским жрецам. Аттис, безусловно, играл небольшую роль в Риме до Империи, но ко второму веку нашей эры, если не раньше, он в значительной степени затмил саму Великую Богиню.

История Аттиса имеет много форм в деталях, что, несомненно, связано с первоначальными местными различиями и влияниями более поздней среды. Ядро литературного мифа таково: Аттис, прекрасный пастух, был любим Великой Богиней; когда он отверг ее ухаживания, она лишила его рассудка, и в своем безумии он оскопил себя у подножия сосны, в которую ушел его дух, в то время как из его крови выросли фиалки. Но в ответ на молитвы скорбящей богини Аттис вскоре был возвращен к жизни. Примитивные элементы, из которых развился этот миф, мы не будем сейчас обсуждать, но достаточно будет отметить, что в Аттисе, как и в Адонисе, мы имеем восточное божество растительности, бога, который умирает и вновь оживает, становясь таким образом символом воскресения человека к бессмертию и залогом его надежды. Параллельные случаи Осириса, Диониса и Персефоны также придут всем на ум.

В честь Аттиса проводился весенний праздник, на котором драма мифа повторялась жрецами и приверженцами. Этот праздник был введен в Риме во время правления Клавдия (41-54 гг. н. э.), с которого можно датировать важность бога там. Празднование начиналось 15 марта, который обозначен в календаре четвертого века как Canna intrat. Эти неясные слова должны быть связаны с коллегиями Cannophori, «несущих тростник», которые известны нам из надписей, но значение этого дня неясно; по-видимому, его следует связать с историей обнаружения младенца Аттиса, который был оставлен среди тростника на берегах реки Галл. 22 марта, Arbor intrat, дендрофоры, «несущие деревья», срубали сосну и в торжественной процессии приносили ее ствол, украшенный фиалками и шерстяными лентами, в храм Великой Матери на Палатине. Этот акт был, очевидно, в память о сосне, в которую перешел дух Аттиса при его смерти. Два дня спустя наступал «день крови», Sanguen, dies Sanguinis, который отмечал разгар скорби по Аттису. Стимулируемые дикой музыкой и танцами, галлы бичевали себя кнутами, нагруженными кусочками кости или металла, полосовали свои руки ножами, предлагая свою кровь на алтарь богини, в то время как желающие стать галлами оскопляли себя. Весь период с первого дня был временем скорби, во время которого требовались пост и воздержание; за ним следовал 25 марта, Hilaria, «радость», с самыми дикими вспышками радости в праздновании воскресения Аттиса. Следующий день был днем «отдыха», Requietio; а 27-го числа фестиваль закрывался торжественным омовением в ручье Альмо священного метеоритного камня, который был символом Великой Матери. Ясно, что этот фестиваль, сосредоточенный на весеннем равноденствии, имел свое происхождение в обрядах, которые предназначались для того, чтобы вернуть растительность от ее зимней смерти к весенней жизни снова, но, как и другие подобные фестивали, он долго имел более глубокий смысл, прежде чем пришел в Рим. Как орфический приверженец через участие в святых обрядах становился Вакхом, исиак — Осирисом, так и здесь оргиастический участник становился Аттисом и получал заверение в своем собственном воскресении. Результат был идентичен во всем существенном с тем, что было в других мистериях.

Но со второго века нашей эры в западной части Римской империи праздновался другой мистический обряд в поклонении Великой Матери, на который мы должны теперь обратить наше внимание на мгновение. Я имею в виду тот ритуал очищения и возрождения с помощью крови убитого быка, который древние называли тавроболием. Без особого сомнения, этот обряд развился из жертвоприношения быка Великой Матери, которое совершалось ежегодно 15 марта в Риме. Но тавроболий не был обычным жертвоприношением. Впервые он упоминается на Западе в надписи из Путеол 134 г. н. э.; оттуда он быстро распространился в Рим, оттуда в Лион; и он праздновался во многих частях западных провинций в течение второго и третьего веков. Подобно другим восточным обрядам, он жил в Риме долго после того, как умер в провинциях, последнее празднование было близ конца четвертого века. Одним из самых ранних мест в Риме для совершения тавроболия был Ватиканский район рядом с цирком, воздвигнутым императором Калигулой и расширенным Нероном. Там, безусловно, со времен Антонина Пия до конца четвертого века, этот очищающий и возрождающий ритуал совершался, никогда с большей страстной надеждой на его эффективность, чем в течение четвертого века, когда в течение семидесяти лет это языческое святилище и первая базилика Святого Петра стояли бок о бок, храмы умирающей веры и торжествующей религии. Волнует воображение вспомнить, что когда в начале семнадцатого века в нынешнем соборе Святого Петра вносились некоторые изменения, было обнаружено значительное количество надписей, погребенных в земле, записывающих совершение тавроболия членами знати после того, как была построена первая базилика Святого Петра. Так бок о бок две соперничающие религии боролись за господство.

Два описания ритуала, которые у нас есть, датируются четвертым веком. Тот, кто должен был быть очищен, сначала отложив свои обычные одежды и одевшись в лохмотья как проситель и нищий, спускался в яму. Она была покрыта досками, пробитыми отверстиями; затем священный бык приносился в жертву над досками, чтобы его кровь, падая на приверженца, могла очистить его и дать ему свободу от его греха. Получатель стремился к тому, чтобы каждая часть его тела — особенно глаза, нос и уши — была омыта очищающими потоками; он открывал рот, чтобы поймать падающую кровь, и проглатывал ее. Когда он выходил из ямы, капая своей ужасной очистительной влагой, его приветствовали его собратья-освященные как человека, который родился заново. Обычно считалось, что эффективность нового рождения, даваемого тавроболием, длится только двадцать лет (renatus in XX annos), по истечении которого времени ритуал, по-видимому, повторялся; однажды, однако, у нас есть уверенное утверждение, что приверженец был «рожден заново для вечности».

Во всех этих мистических обрядах было много общих элементов. Во-первых, все давали заверение в спасении души через точное выполнение обрядов посвящения и через ритуал служения. Как мы видели ранее, философия, особенно неопифагорейство и неоплатонизм, стремилась к той же цели, что и эти восточные веры; средства были разными, но цель была одна. Приверженец Митры, Исиды, Кибелы и Аттиса — каким бы ни был бог — верил, что через посвящение он был рожден в новую жизнь, что обряды, которые он совершал, обладали очищающей силой и что они защищали его от нападок злых духов. Более того, его религиозная жизнь постоянно подпитывалась и питалась членством в братстве, которое было освящено и отделено от остального мира, а также регулярными службами внутри святилища его божества. Опять же, боги Греции и Рима требовали лишь случайного и редкого служения; восточные претендовали на всю жизнь человека: не только на великих праздниках, но, по-видимому, на ежедневных утренних и вечерних молитвах они получали хвалу и поклонение своих последователей. Жрецы больше не были гражданскими лицами, участвующими в обычной жизни своих общин, но лицами, удалившимися для божественного служения, отличающимися своей одеждой и другими знаками. Более того, эти восточные мистические религии были практически универсальными, несмотря на тот факт, что только мужчины допускались к мистериям Митры; членство в священных ассоциациях не зависело от рождения, богатства или образования, но от преданности. Продвижение в религиозном мастерстве обычно отмечалось разными степенями, на которые приверженец получал божественный призыв. В этих посвящениях индивид получал прямые откровения, которые давали ему знание и свободу. Его заставляли почувствовать свою связь со вселенной, как видимой, так и невидимой, и найти себя в единстве с ней. Возрождение в новую жизнь, постоянная поддержка веры через членство в священном сообществе и религиозными службами, уверенное заверение в спасении — вот общие характеристики восточных религий, которые во многом объясняют их влияние на римский мир в первые века нашей эры.

Вполне может быть задан вопрос, насколько эти религии внушали мораль и каковы были их этические характеры. Безусловно верно, что изначально они не были моральными или озабоченными моралью больше, чем большинство других религий; действительно, в историях о Кибеле и Аттисе, об Исиде и Осирисе и о многих других богах были непристойные элементы, почти столь же оскорбительные для просвещенного древнего, как и для нас. Митраизм, с другой стороны, был удивительно свободен от грубых мифов. Со временем низшие сказания были аллегоризированы, и их символика была повсеместно принята, так что, как говорит нам святой Августин, древние истории интерпретировались народу для их морального назидания. Исида стала вездесущей божественной матерью и добрым провидением; Серапис был богом милосердного сострадания к людям; Великая Мать отложила свой дикий фригийский характер и превратилась в благодетельную мать всей Природы, в то время как Аттис стал богом Солнца, общим символом всеобъемлющей божественности. С такими изменениями пришел ответ на то, что мы можем назвать светской этикой, и не может быть сомнения, что со второго века нашей эры, по крайней мере, восточные веры учили морали, которая в значительной степени заслужила бы нашего одобрения сегодня. Действительно, в них было много элементов, которые способствовали праведности. Концепция божественности как доброго провидения, которое заботилось об индивиде и требовало тех же хороших качеств от человека, непрестанная преданность, требуемая от приверженцев, чувство моральной скверны и стремление к моральному очищению, перенос взоров людей с материальных приобретений этого мира на идеальные награды следующего — все это и многое другое придавало восточным культам отчетливые и положительные этические и духовные ценности. Более того, самообладание, мягкий аскетизм, обязанность непрестанно бороться на стороне праведности против злых сил, которые навязывали эти религии, не должны быть упущены из виду. Внутри религиозных тел, чьи члены были братьями (fratres, consecranei), индивид учился подчинению главе общества (pater), обретал самоконтроль и мужество для своей борьбы против зол жизни. Никто не может прочитать доказательства, которыми мы располагаем, и не быть впечатленным серьезностью и преданностью верных. То, что восточные религии действительно способствовали более высокой моральной и духовной жизни Римской империи в течение второго, третьего и четвертого веков, несомненно.

Очень верно, что эти языческие религии с Востока имели своих шарлатанов и знахарей в изобилии, что их самые благородные элементы часто были запутаны в сети магии, суеверий и ложных верований; но христианство также страдало от тех же зол. Христианство победило благодаря своей собственной внутренней превосходности над другими религиями, а не потому, что его соперники были полностью злыми и деградирующими. Не признать реальную моральную ценность восточного язычества — значит не понять первые века нашей эры и, таким образом, оставаться слепым к истинной природе мира, в котором христианство установило свою большую ценность.

И все же, даже если бы мы были склонны сомневаться в ценности этих религий с нашей нынешней точки зрения, не могло быть вопроса об их влиянии на их приверженцев. Никто, кто читает молитву хвалы Исиде, которую Луций вознес перед отъездом из Коринфа в Рим, не может ошибиться в ее искренности: «О ты, святая и вечная защитница человеческого рода, ты, которая всегда добра, чтобы заботиться о смертных, и которая непрестанно проявляешь сладкую привязанность матери к несчастьям жалких людей, ни день, ни ночь, ни даже малейший момент времени не проходит без твоих благословений; ты заботишься о людях на суше и на море, ты отгоняешь от них бури жизни и всегда протягиваешь спасительную руку, которой ты распутываешь даже неразрешимую паутину Судьбы; ты утишаешь бури Фортуны и сдерживаешь пагубные пути звезд. Тебя боги небес вверху обожают, боги мира внизу повинуются; ты вращаешь сферу небес, ты зажигаешь солнце, направляешь вселенную и попираешь Тартар под своими ногами. Тебе звезды отвечают, времена года возвращаются, божества показывают свою радость, стихии несут свою службу. По твоему кивку дуют ветры, облака посылают свои питательные дожди, семена набухают, и почки увеличиваются. Перед твоим величием птицы, которые пересекают небеса, в трепете, звери, которые бродят по горам, змеи, которые скрываются под землей, чудовища, которые плавают в глубинах. Но я слишком слаб умом, чтобы воздать тебе хвалу, слишком беден кошельком, чтобы предложить тебе должное жертвоприношение; мой голос не имеет красноречия, чтобы выразить все, что я чувствую относительно твоего величия. Нет, если бы у меня была тысяча ртов и языков или вечное продолжение речи без перерыва, этого было бы недостаточно. Поэтому я попытаюсь сделать то, что только приверженец верный, но бедный притом, может совершить. Я буду хранить память о твоих божественных чертах и твоем святейшем божестве глубоко в тайном святилище моего сердца и там хранить этот образ вечно».

Некоторым из вас могло показаться странным, что в этом курсе лекций мы должны рассматривать вопросы, которые на первый взгляд кажутся столь чуждыми греческому мышлению, как эти восточные мистерии. Причина заключается в цели, к которой мы стремимся, ибо нашей целью с самого начала было проследить историю греческой религиозной мысли вплоть до времени, когда она в значительной степени определила форму христианской мысли и предоставила средства, с помощью которых последняя могла быть сделана понятной современному миру. Поэтому необходимо исследовать несколько элементов, которые составляли сумму религиозной мысли ранних христианских веков. Более того, как мы теперь видели, цель восточных мистерий была едина с целью греческих мистерий и с объектом греческих мистических философий. Поэтому мы были вынуждены включить в наш план эти восточные религии.

Но мне не нужно напоминать вам, что в это время по миру распространялась другая восточная религия, которую мы еще не рассматривали. Когда христианство было представлено на Западе, оно должно было предстать как новая восточная мистерия. Люди давно привыкли к таким религиям; веками они стремились либо через мистерии, подобные тем, что праздновались в Элевсине, либо подобные тем, что были принесены с Востока, найти удовлетворение своих надежд на счастливое бессмертие. В этих мистериях, как и в мистических философиях, одной из центральных идей была идея прямого видения божественного, которое было откровением Бога человеку. Этот акт благодати вытеснил, или, скорее, был добавлен к использованию разума или воли, которые философы выдвигали как средства спасения человека. В течение долгого курса веков люди были обучены философией, мистерией и политическими событиями, пока не была создана среда, которая была благоприятна для идей христианства — среда также, которой суждено было глубоко повлиять на эту новую религию в ее ранние века, так что она в конечном итоге получила форму, отличную от той, что предвосхищалась в учениях ее основателя. Отношение христианства к миру, в который оно вошло, и некоторые причины его триумфа будут предметом наших заключительных лекций.

IX ХРИСТИАНСТВО

В предыдущих лекциях мы проследили развитие греческой религиозной мысли от гомеровских поэм до третьего века нашей эры; мы видели, как Греция расширила свое интеллектуальное господство над всем средиземноморским миром, который военный и политический гений Рима связал в одну империю; и мы исследовали главные восточные мистерии, которые распространились по той же территории. Теперь мы обращаемся к христианству. При рассмотрении этого будет необходимо рассмотреть довольно подробно работу Иисуса и доктрины Павла, чтобы мы имели в виду материал, который позже был приведен в соответствие с философской мыслью и интеллектуальными привычками Римской империи за пределами того района, в котором христианство имело свое рождение. Но прежде чем мы сделаем это, мы должны вспомнить некоторые характеристики древнего мира в первые века нашей эры.

Во-первых, мы должны осознать, что это был греко-римский мир, тот, в котором цивилизации двух великих народов — одного интеллектуального, другого политического — были соединены. В восточной половине Империи доминировало греческое влияние. Завоевания Александра сделали греческий язык общим языком огромной территории, с результатом, что на Востоке греческая мысль и греческие привычки выражения — то есть греческая философия и греческая риторика — были практически родными. Запад также, как я пытался показать ранее, получил греческую философию и греческую риторику более чем за полтора века до нашей эры, так что, действительно, по всей Римской империи преобладали общие привычки мышления и универсальные способы выражения. Восточная половина Империи содержала Александрию, которая была главным интеллектуальным центром с третьего века до нашей эры; на Западе был Рим, центр той имперской власти, которая сделала мир политической единицей; однако западная мысль была обязана не только своей формой, но почти своим существованием греческим влияниям.

Во-вторых, Восток был домом знаний мира. Греки предоставили Западу не только философию и риторику, но и науки. Строя на математике и астрономии, которые они изучили у своих восточных соседей и египтян, они вскоре развили эти две сестринские науки. Предание гласит, что в шестом веке до н. э. философ Фалес предсказал затмение солнца; конечно, столетие спустя греки сделали большие успехи; и таковы были их достижения к началу нашей эры, что только в сравнительно современные времена начался новый период в истории астрономии и математики. В описательных науках ботаники и зоологии, особенно, греки достигли высокого положения к четвертому веку до н. э. Работа Аристотеля, Теофраста и других до сих пор пользуется глубоким уважением всех современных ученых, которые знакомы с историей своих предметов. В географии и минералогии также их достижения были не незначительны; точно так же во многих отраслях физики они проделали заметную работу; в то время как греческая научная медицина, уже высокоразвитая во времена Гиппократа (ок. 460-377 гг. до н. э.), была далее развита в последующие века. Труды Галена (129-ок. 199 гг. н. э.) оставались авторитетными трактатами более чем четырнадцатьсот лет. Все эти науки римляне изучили у греков, и хотя в некоторых областях они сделали заметное применение своих уроков, они никогда не превзошли своих учителей.

Более того, Греция и эллинизированная Малая Азия, Сирия и Египет обладали знанием ведения бизнеса, банковского дела и деталей администрации, которые они передали западной половине Империи. Действительно, римская история между битвой при Акциуме и правлением Диоклетиана с одной точки зрения — это история распространения восточных идей на Запад и их поглощения там. Не только плененная Греция взяла в плен своего победителя, но, в некотором смысле, Египет, Сирия и Малая Азия также одержали свои завоевания. Многие причины действовали, чтобы способствовать этому интеллектуальному господству эллинизированного Востока над римским Западом. Восточные провинции не пострадали в гражданских войнах в конце Республики, как многие части Запада; их богатство не было растрачено, и в целом их социальные и экономические отношения были сравнительно не потревожены. Под мудрым управлением императоров эти провинции становились богаче; их жители, особенно греки среди них, обрели сознание своего собственного интеллектуального превосходства, которого у них не было в последние два столетия до нашей эры. Влияние Востока, следовательно, во многих отношениях сознательно осуществлялось.

В-третьих, мы должны иметь в виду, что мир был космополитичным. Веками торговцы перевозили не только товары, но и идеи из одной части древнего мира в другую, рабы делали свое дело, которое было немалым, поскольку многие из них были образованны; и со времен Августа солдаты, набранные из каждой провинции Империи, оказывали большое влияние на разрушение барьеров между нациями. Для идеи космополитичного мира стоицизм предоставил философскую основу; реальность была реализована в значительной степени естественными развитиями под римским имперским правлением. Отдельные нации перестали существовать; и в универсальном выравнивании, которое произвела растущая автократия, различия между гражданами, провинциалами и рабами уменьшились, и был сделан подход к космополитичному равенству.

Более того, римский мир первых трех веков был фактически миром мира. Купцы и торговцы, туристы и миссионеры свободно перемещались из одного конца Империи в другой. Ценность этого римского мира была признана христианами; ближе к концу второго века христианский писатель Ириней заявил: «Римляне дали миру мир, и мы путешествуем без страха по дорогам и через море, куда хотим».

Мир был также миром религиозного беспокойства и поиска. Традиционные религии и унаследованные формы религиозного выражения в значительной части потерпели неудачу. Было, как было сказано в более ранней лекции, чувство усталости и неудовлетворенности, которое проявлялось в большом обращении всех классов к стоической философии, в преданности среди культурных людей мистическим философиям, в обращениях в иудаизм и позже в готовном принятии восточных религий, включая христианство. Мы уже видели, как и философия, и мистицизм признавали, что люди имели чувство моральной вины и осознавали отчуждение от Бога через грех, от которого они желали получить очищение, то есть достичь свободы от общего удела рабства порока. Философия и мистицизм также соглашались в том, что средства, имеющиеся в распоряжении человека, не были достаточны для достижения его освобождения, что разум и воля без посторонней помощи не могли освободить его, и что поэтому была необходима внешняя помощь — что требовался акт благодати, сделанный известным через божественное откровение. Это бегство от греха, это освобождение духа человека, к которому они стремились, рассматривалось как воссоединение с Богом, которое давало обещание безопасности и спасения здесь и в будущем, и которое тем самым отвечало надежде человека на непрерывное и совершенное существование. Именно в мир такой природы и с такими религиозными мыслями, как эти, вошло христианство.

Но христианство выросло из иудаизма. Поэтому будет хорошо кратко напомнить себе те религиозные идеи евреев, к которым миссия и учение Иисуса были непосредственно связаны. В начале нашей эры большинство евреев отказались от более раннего понятия золотого века, материального царства Божьего, которое должно было быть установлено на земле, в пользу веры в более духовное царство, которое должно было быть установлено в какое-то будущее время либо на преобразованной земле, либо на сверхмирном небе. Они больше не ожидали, что вся нация будет участвовать в высшем счастье этого царства, но только те индивиды, которые через праведность и через милость Божью завоевали место в нем; нечестивые должны были быть либо полностью уничтожены, либо наказаны вечно в Шеоле. Более того, евреи в целом питали мессианские ожидания различных видов; они, однако, не смотрели вперед с уверенностью, как их предки, на приход того, кто должен быть национальным царем на земле. Были кроме того надежды на откровение от Бога, на которых мы не должны останавливаться. Также нет необходимости говорить о слабостях иудаизма, его тенденции делать практику религии вопросом соответствия минутным правилам закона, его частом пренебрежении моральными мотивами, его гордости и религиозном притворстве.

Все вдумчивые читатели Нового Завета осознают, что внутри него представлены три стадии раннего развития христианства. В первой ученики Иисуса сформировали группу, а затем секту внутри еврейской нации. Вторая была той, в которой евангелие было вынесено за пределы Иудеи в Римскую империю к язычникам, так же как и к евреям. Таким образом, трансформация христианства в универсальную религию была начата. В том движении, как мы все знаем, Павел был главной фигурой. Третья стадия была той, в которой философская мысль начала действовать на доктрины этой новой религии. Это был период, в который христианская теология начала развиваться; время, в которое христианская мысль начала выражаться в философской форме и приводиться в соответствие с философией дня. Четвертое Евангелие — это документ в нашем каноне, в котором использование великой философской концепции для выражения христианских идей впервые очевидно.

Давайте теперь рассмотрим кратко учения, которые принадлежат к этим трем стадиям, как они представлены Иисусом, Павлом и писателем иоанновых книг.

Как каждый великий духовный учитель, Иисус строил на верованиях своего времени, уточняя, расширяя, облагораживая и трансформируя концепции людей о Боге и его царстве, о человеке и его спасении. Его учения были конкретными; он не делал попытки представить свои взгляды в философской форме, но внушал свои уроки, как случай предлагал или требовал. Его слова и история его жизни сохранены для нас в несовершенных и фрагментарных формах, будучи записанными после его смерти в то время, когда его последователи значительно увеличились в числе и могли быть найдены во многих местах за пределами Иудеи и Сирии. Для нашей нынешней цели мы должны ограничить себя тремя синоптическими евангелиями. Из них Марк в сущности своей нынешней формы был написан вскоре после 70; Матфей и Лука едва ли могут быть ранее 80-90 гг. н. э. Эти евангелия неизбежно являются как историческими, так и интерпретативными; их писатели были детьми своего собственного дня и разделяли его верования и суеверия. Они были естественно доверчивы к мифам и легендам, которые быстро выросли вокруг Иисуса. Когда мы рассматриваем их великий эсхатологический интерес, мы осознаем, что авторы фактически говорят нам необычайное количество относительно жизни и учений Иисуса. Историческая интерпретация евангелий должна принимать все эти вопросы во внимание.

Невозможно понять учения Иисуса, если мы отделим их от его личности, ибо в очень реальном смысле он сам был евангелием. Только схватив насколько возможно его личность, мы можем понять в любой адекватной степени впечатление, которое он произвел на своих последователей. Их ученичество в то время и все развитие христианства после смерти Иисуса зависело от той личности. Также нет ничего странного в этом факте; мы в степени знакомы с ним в нашем собственном опыте, всякий раз, когда появляется любой великий учитель или лидер.

Давайте теперь рассмотрим взгляды Иисуса относительно природы Бога и относительно отношения человека к нему. Прежде всего он учил своих учеников, что они должны рассматривать Бога как своего Отца. Эта идея никоим образом не была новой или чуждой мыслям его слушателей. В Ветхом Завете мы нередко находим Израиль, о котором говорят как о сыне Божьем; было сказано, что Бог проявлял особый и милостивый интерес к народу Израиля, что он заботился о них полностью, или особенно, и что они были его возлюбленным народом, которого он избрал быть агентами своего откровения. Иисус учил, что отцовство Бога выражает себя в бесконечной любви к людям, что эта любовь распространяется не только на праведных, но и на нечестивых, так что оба получают его заботу и благословения: «Но я говорю вам, любите врагов ваших, и молитесь за тех, что преследуют вас; чтобы вы могли быть сыновьями вашего Отца, который на небесах: ибо он заставляет свое солнце восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных». Более того, он показал, что божественная забота дается самым скромным и самым маленьким частям вселенной, так что небесный Отец отмечает даже падение воробья на землю. Совершенную природу любви Бога Иисус сделал мерой совершенства Бога; и, хотя он признавал ограничения человека и моральную ценность честного продвижения в праведности, он поставил как конечную цель человека не что иное, как совершенство самого Бога, как показано в совершенной любви. Опять же, он дал новую надежду отверженным и грешникам, объявляя, что те, кто раскаялся в своих грехах и желал войти в правильные отношения с Богом, не будут презираемы. Это был смысл притчи о Блудном сыне: она иллюстрировала щедрость привязанности Бога и показывала, что она достигала самых бедных и худших из людей. Чтобы полностью осознать значимость этого учения, мы должны напомнить себе отношение самоправедных фарисеев не только к мытарям и грешникам, но и к простым людям, общение с которыми они скрупулезно избегали и среди которых они едва ли допускали, что истинное благочестие может существовать. Это был скандал в их глазах, что Иисус смешивался свободно с классами, чей контакт был осквернением и чья близость была позором, в то время как он объявлял, что пришел призвать не праведных, но грешников к покаянию.

Иисус считал, что правильное отношение человека к Богу — это точное отражение отношения Бога к человеку: он учил, что сыновство человека заключается в подобии Богу, которое будет выражаться в любви к Богу и ко всем людям. Это учение нигде не изложено более ясно, чем в словах, которые я только что процитировал: «Любите врагов ваших и молитесь за гонителей ваших; да будете сынами Отца вашего Небесного» [304]; тот же урок он внушал в молитве, которой научил своих учеников: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». В другом случае он наставлял своих последователей: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» [305]. Таким образом, Иисус полагал, что любовь и прощение, являющиеся характеристиками самого Бога, требуются от людей как от сынов их небесного Отца; что те, кто желает претендовать на такие отношения с Богом, должны проявлять к ближним ту же великодушную привязанность, которую Бог проявляет к ним; и что с этим должна идти рука об руку такая любовь к Богу, какой учил закон: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим; и ближнего твоего, как самого себя» [306].

Спасение Иисус, несомненно, отчасти определил бы как душевный покой и уверенность в этом мире и вечное счастье в следующем. Наши данные ясно показывают, что он считал, будто человек обретает спасение, когда вступает в жизнь, принадлежащую сынам Божьим, и что основой этой жизни, как мы только что видели, является любовь, в то время как ее внешними признаками служат поступки, продиктованные чистосердечной привязанностью к ближним и к Богу. Эту жизнь Иисус, очевидно, рассматривал как естественную, от которой человек отходит через грех, и поэтому он учил, что покаяние в грехе является предварительным условием вступления в правильные отношения с Богом, то есть, иными словами, в спасение. В начале своего служения он проповедовал в Галилее, что приблизилось Царство Небесное, и призывал людей покаяться и уверовать в благую весть; а в конце своего труда он поручил своим ученикам проповедовать покаяние и прощение грехов всем народам [307]. Но важно, чтобы мы ясно осознавали тот факт, что Иисус придавал не столько значения негативному элементу покаяния, сколько позитивному мотиву любви. Он учил, что человек, обладающий этим мотивом, естественно проявит его в доверительной зависимости от Бога и в праведности жизни, которая будет сильно отличаться от жизни, направляемой лишь послушанием законническим и ритуальным требованиям. Человек, чьи мысли и поступки были продиктованы любовью к Богу и ближним, достиг спасения — иными словами, Иисус считал спасение настоящим переживанием, которое может быть реализовано в любое время любым человеком, признающим Бога своим отцом со всем, что из этого вытекает, и который, следовательно, посвятил себя жизни бескорыстного служения. Он провозгласил, что такой человек уже вошел в радость и блаженство, которые не могут нарушить никакие земные невзгоды. Поэтому Иисус не только дал своим последователям верную надежду на спасение в будущем, когда они осознают на небесах высший идеал жизни и полное счастье, но и учил их, что они могут иметь реальный опыт спасения в своей нынешней повседневной жизни.