Джон Уильям Бёргон

«Пересмотр пересмотра: Критика нового греческого текста Нового Завета»

Страница 9 из 19 · 54 853 зн. · 63 мин. чтения

[pg 255] Именно так! Мы имели в виду и имеем в виду именно это, и ничего другого. Но тогда мы осмеливаемся указать, что ученый профессор значительно преуменьшает случай: видя, что «обратная презумпция» абсолютно не существует. С другой стороны, помимо доказательств обратного, мы склонны утверждать, что «большинство существующих документов» в пропорции 995 к 5 — а иногда и 1999 к 1 — создает больше, чем «презумпцию». Это равносильно доказательству «большинства родовых документов».

Не так думает доктор Хорт. «Эта презумпция» (он, кажется, убедил себя) может быть устранена его простым утверждением, что она «слишком ничтожна, чтобы перевесить малейшее осязаемое свидетельство других видов» (там же). Как обычно, однако, он не предоставляет нам никаких доказательств вообще — «осязаемых» или «неосязаемых». Может ли он удивляться, если мы улыбаемся его ничем не подкрепленному диктату и идем дальше?... Аргументативное значение его двадцати утомительных страниц о «генеалогических свидетельствах» (стр. 39–59) представляется сводимым к следующему бесплодному трюизму: а именно, что если из 10 копий Писания 9 можно было бы доказать выполненными с одного и того же общего оригинала (стр. 41), те 9 перестали бы рассматриваться как 9 независимых свидетелей. Но неужели ученому критику действительно нужно говорить, что нам не нужна диаграмма воображаемого случая (стр. 54), чтобы убедить нас в этом?

Единственное, что здесь вызывает наше изумление, — это то, что доктор Хорт, по-видимому, не задумывается о том, что, следовательно (действительно, по его собственным показаниям), кодексы B и Aleph, будучи доказанно «выполненными с одного и того же общего оригинала», не должны считаться двумя независимыми свидетелями текста Нового Завета, а лишь немногим более чем одним. (См. стр. 257.)

Однако самое время заявить, что, строго говоря, все эти разговоры о «генеалогических свидетельствах» применительно к рукописям — лунный свет. Выражение метафорично и предполагает, что с рукописями дело обстояло так же, как с последовательными поколениями семьи; и так, в значительной степени, несомненно, и было. Но тогда, к сожалению, случается, что мы не знакомы ни с одним случаем известной рукописи, скопированной с другой известной рукописи. И поневоле все разговоры о «генеалогических свидетельствах», где невозможно привести ни одного шага в происхождении — другими словами, где не существует никаких генеалогических свидетельств, — абсурдны. Живые обитатели деревни, собравшиеся на церковном кладбище, где тела их забытых предков в течение 1000 лет покоятся без каких-либо памятников, — это слабый образ отношений, существующих между сохранившимися копиями Евангелий и источниками, из которых они были получены. Что в обоих случаях имело место неоднократное смешение, неоспоримо; но поскольку приходская книга утеряна и ни следа традиции не сохранилось, праздно претендовать на аргументацию по этой части предмета. Можно, однако, разумно предположить, что те 50 йоменов, носящие столько же саксонских фамилий, указывают на столько же отдаленных предков какого-то рода. Что они представляют столько же семей, — это, по крайней мере, факт. Дальше мы идти не можем.

Но иллюстрация вводит в заблуждение, потому что неадекватна. Соберите лучше англичанина, ирландца, шотландца; француза, немца, испанца; русского, поляка, венгра; итальянца, грека, турка. От Ноя все эти 12, как признано, произошли; но если они молчат, а вы ничего не знаете об их предшественниках, — ваши замечания об их соответствующих «генеалогиях» должны оказаться столь же бесплодными, как замечания доктора Хорта о «генеалогиях» копий Писания. «Фактор генеалогии», короче говоря, в этой дискуссии представляет собой лишь призрак мозга: это имя воображения, а не факта.

[pg 257] Ближайшее приближение к явлению, о котором доктор Хорт пишет так бойко, обеспечивается: (1) кодексами F и G посланий св. Павла, которые оказываются независимыми транскриптами одного и того же почтенного утраченного оригинала; (2) кодексами 13, 69, 124 и 346, которые, как признано, были получены из одного и того же странного архетипа; и особенно (3) кодексами B и Aleph. Эти две знаменитые рукописи, поскольку они обезображены исключительно одними и теми же ошибками, уличены в происхождении (и не очень отдаленном) от одного и того же очень испорченного оригинала. Как следствие, объединенное свидетельство F и G — это лишь свидетельство одного кодекса. Evan. 13, 69, 124, 346, когда они согласны, удобно обозначались бы символом или одной заглавной буквой. Кодексы B и Aleph, как уже намекалось (стр. 255), не должны считаться двумя свидетелями. Конечно, они не имеют почти такой текстовой значимости и важности, как B в сочетании с A, или A в сочетании с C. В лучшем случае они равны 1,5 копиям. Ничего подобного, однако, доктора Весткотт и Хорт не намерены передать — или, действительно, кажутся понимающими.

VIII. Только когда мы доходим до стр. 94, эти ученые мужи удостаивают нас единственным фактическим обращением к Писанию. На стр. 90 доктор Хорт — который до сих пор вел перестрелку на местности, оставляя нас гадать, к чему в мире он клонит, — объявляет главу о «результатах генеалогических свидетельств в собственном смысле» и предлагает «определить генеалогические отношения главных древних текстов». Нетерпеливые к аргументам, (на стр. 92) мы читаем следующее:

“The fundamental Text of late extant Greek MSS. generally is beyond all question identical with the dominant Antiochian or Græco-Syrian Text of the second half of the fourth century.”

Мы просим, мимоходом, чтобы вышеприведенное утверждение было тщательно отмечено. Традиционный греческий текст Нового Завета — Textus Receptus, короче говоря, — является, по мнению доктора Хорта, «вне всякого вопроса» «текстом второй половины четвертого века». Мы с благодарностью воспользуемся его откровенным признанием в свое время.

Таким образом, предположив «доминирующий антиохийский или греко-сирийский текст второй половины IV века», д-р Х. пытается, путем анализа того, что ему угодно называть «конфляционными чтениями», доказать «вторичность «сирийских» по отношению к «западным» и другим «нейтральным» чтениям»... Странный метод процедуры! Видя, что об этих втором и третьем классах чтений мы еще даже не слышали названий. Давайте, однако, без дальнейшего промедления увидим те образцы «конфляции», которые, по суждению доктора Хорта, дают «яснейшее свидетельство» (стр. 94), что «сирийские» чтения вторичны как по отношению к «западным», так и к «нейтральным чтениям». Из них, после 30 лет кропотливых исследований, доктор Весткотт и он льстят себя надеждой, что им удалось обнаружить восемь.

IX. Теперь, поскольку, с одной стороны, было бы неразумно заполнять имеющееся в нашем распоряжении пространство деталями, которые никто, кроме профессиональных студентов, не захочет читать; и поскольку, с другой стороны, мы не можем позволить себе пропустить что-либо на этих страницах, что претендует на характер доказательства, — мы перенесли наш отчет о 8 случаях конфляции доктора Хорта (которые оказываются менее 7) в сноску.

[pg 259] И после внимательного обзора текстовых явлений, связанных с этими 7 образцами, мы вынуждены утверждать, что интерпретация, данная им докторами Весткоттом и Хортом, чисто произвольна: беспочвенное воображение — сон и ничего более. Было предпринято нечто аналогичное знакомому заблуждению в богословии — построению ложного и доселе неслыханного учения на нескольких изолированных местах Писания, оторванных от их контекста. Фактические обстоятельства дела будут представлены на суд ученых и неученых читателей в равной степени: и мы заранее обещаем придерживаться непредвзятого вердикта любого из них:

(a) Евангелие от Марка содержит всего 11 646 слов: из которых (сопоставленных с традиционным текстом) A опускает 138: B — 762: Aleph — 870: D — 900. — Евангелие от Луки содержит 19 941 слово: из которых A опускает 208: B — 757; Aleph — 816: D — не менее 1552. (Пусть нам не говорят, что традиционный текст сам по себе не совсем надежен. Это вопрос, совершенно не относящийся к вопросу, стоящему сейчас перед читателем, — как мы уже неоднократно имели случай объяснить. Кодексы должны быть все одинаково сравнены с чем-то — должны поневоле все одинаково быть отнесены к какому-то одному общему стандарту: и мы, со своей стороны, довольствуемся использованием (как каждый критик довольствовался до нас) традиционного текста, как наиболее удобного стандарта, который можно назвать. Так используемый (а именно как стандарт сравнения, а не совершенства), общепринятый текст более удобно, чем любой другой, выявляет — конечно, не вызывает — различные степени расхождения. А теперь продолжим.)

[pg 263] (b) Доктор Хорт обнаружил четыре случая в Евангелии от Марка, только три в Евангелии от Луки — семь всего — где кодексы B, Aleph и D случайно совпадают в совершении пропуска в одном и том же месте, но не одних и тех же слов. Мы, вероятно, будем лучше всего поняты, если приведем пример того, о чем идет речь: и никакой более справедливый пример нельзя вообразить, чем последний из восьми, о котором доктор Хорт говорит: «Этот простой пример не нуждается в объяснении» (стр. 104). Вместо αἰνοῦντες καὶ εὐλογοῦντες — (что является чтением каждой известной копии Евангелий, кроме пяти) — Aleph, B, C, L демонстрируют только εὐλογοῦντες: D — только αἰνοῦντες. (Чтобы выразиться совершенно точно, Aleph, B, C, L опускают αἰνοῦντες καί и сопровождаются Весткоттом и Хортом: D опускает καὶ εὐλογοῦντες и сопровождается Тишендорфом. Лахман отказывается следовать любому. Трегеллес сомневается.)

(c) Теперь, на этом (и шести других случаях, которые, однако, оказываются гораздо менее подходящими для своей цели, чем настоящий), эти ученые мужи безвозмездно построили следующую экстравагантную и удивительную теорию:

(d) Они предполагают — (они не пытаются доказать: на самом деле они никогда ничего не доказывают): (1) Что αἰνοῦντες καί — и καὶ εὐλογοῦντες — являются соответственно фрагментами двух независимых примитивных текстов, которые они произвольно обозначают как «западный» и «нейтральный» соответственно: (2) Что последний из двух [только, однако, потому что он подтверждается B и Aleph] должен обязательно демонстрировать то, что евангелист действительно написал: [хотя почему он должен, эти ученые мужи забывают объяснить:]: (3) Что в середине III и IV века два упомянутых текста были с умыслом и по авторитету сварены вместе и стали (тем, что те же безответственные критики изволят называть) «сирийским текстом». — (4) Что αἰνοῦντες καὶ εὐλογοῦντες, будучи таким образом показанными [?] как «сирийская конфляция», могут быть отвергнуты сразу. (Примечания, стр. 73.)

[pg 264] X. Но мы возражаем против этого слабого воображения (которое только из вежливости можно назвать «теорией») по всем пунктам и вынуждены протестовать против наших потенциальных проводников на каждом шагу. Они предполагают все. Они ничего не доказывают. И факты дела не оказывают им никакой поддержки вовсе. Ибо во-первых, мы находим εὐλογοῦντες стоящим отдельно только в двух документах IV века, в двух V века и в одном VIII века: в то время как для αἰνοῦντες, стоящего отдельно, единственным греческим подтверждением, которое можно представить, является печально известная испорченная копия VI века. Правда, что здесь несколько копий старой латыни на стороне D: но тогда несколько копий также на стороне традиционного текста: и Иероним, как выясняется, вынес решение между их конкурирующими претензиями в пользу последнего. Вероятности дела на самом деле просто ошеломляющие; ибо, поскольку D опускает 1552 слова из 19 941 (т. е. примерно одно слово из 13), почему καὶ εὐλογοῦντες не могут быть двумя словами, которые он опускает, — в каком случае не было никакой «конфляции»?

Более того, посмотрите на дело немного внимательнее: — (ибо, конечно, прежде чем мы смиримся с этой странной иллюзией, наш долг — посмотреть ей очень твердо в лицо:) — и заметьте, что в этой последней главе Евангелия от Луки, которая состоит из 837 слов, не менее 121 пропущено кодексом D. Чтобы изложить дело иначе, — наблюдается, что D пропускает одно слово из семи в самой главе Евангелия от Луки, которая предоставляет пример «конфляции» под рассмотрением. Какое возможное значение, следовательно, можно предположить приписывать его пропуску фразы καὶ εὐλογοῦντες? И поскольку, mutatis mutandis, те же замечания применимы к 6 оставшимся случаям (ибо один, а именно [7-й], явно является недосмотром), — будет ли удивлен любой читатель обычной справедливости и интеллекта услышать, что мы отвергаем предполагаемую «конфляцию» безоговорочно, как глупый сон? Она основана целиком на пропуске 21 (или самое большее 42) слова из общего числа 31 587 из кодексов B, Aleph, D. И все же доказуемо, что из этого общего числа B опускает 1519: Aleph — 1686: D — 2452. Случайное совпадение в пропуске B + Aleph и D было в некотором роде неизбежным и не заслуживает внимания. Если — (что так же вероятно, как и нет) — в шести случаях B + Aleph и D опустили разные слова в одном и том же предложении, то не было никакой «конфляции»; и (так называемая) «теория», которая должна была революционизировать текст Нового Завета, обнаруживается покоящейся абсолютно ни на чем. Она лопается, как очень тонкий пузырь: уплывает, как пленка паутины, и исчезает из виду.

Но далее, как факт, по крайней мере пять из восьми процитированных случаев — а именно [1-й], [2-й], [5-й], [6-й], [7-й] — не демонстрируют предполагаемых явлений: очевидно, никогда не должны были быть приведены. Ибо в [1-м] D просто сокращает предложение: во [2-м] он перефразирует 11 слов 11-ю; и в [6-м] он перефразирует 12 слов 9-ю. В [5-м] B, D просто сокращают. Максимальный остаток факта, который выживает, следовательно, таков:

[3rd]. In a sentence of 11 words, b א omit 4: d other 4.

[4th]. " " 9 words, b א omit 5: d other 5.

[8th]. " " 5 words, b א omit 2: d other 2.

Но если это «яснейшее свидетельство» (стр. 94), которое можно представить для «теории конфляции», — тогда, чем меньше сказано о «теории», тем лучше для репутации ее выдающихся изобретателей. Как можно построить какую-либо рациональную текстовую теорию из вышеприведенных пропусков, мы не можем угадать. Но, действительно, все дело доказуемо является слабым воображением — сном и ничего более.

XI. Тем временем доктора Весткотт и Хорт, вместо того чтобы осознать ненадежность почвы под своими ногами, продолжают серьезно строить на ней и относиться к своим гипотетическим предположениям как к хорошо установленным фактам. Они воображают, что они уже были приведены «независимыми свидетельствами» к тому, чтобы рассматривать «более длинные чтения как конфляционные, каждое из двух более ранних чтений»: — тогда как до стр. 105 (где встречается утверждение) они действительно не смогли представить ни одной частицы свидетельства, прямого или косвенного, для своего мнения. «Мы нашли основания полагать» чтения Aleph, B, L (говорят они), «оригинальными чтениями». — Но почему, если это так, они держали свою «находку» так полностью при себе? — Никакой причины вообще они не привели для своей веры. Читателя вскоре заверяют (стр. 106), что «несомненно», что чтения, демонстрируемые традиционным текстом в восьми предполагаемых случаях «конфляции», все более поздние по дате, чем фрагментарные чтения, демонстрируемые B и D. Но, еще раз, каково основание этой «уверенности»? — Вскоре (а именно на стр. 107) читатель встречает дальнейшее заверение, что

“the proved actual use of [shorter] documents in the conflate Readings renders their use elsewhere a vera causa in the Newtonian sense.”

Но, еще раз, — где и что такое упомянутое «доказательство»? Может ли простой человек, искренне ищущий истину, — после того как потратил много драгоценных часов на эти бесплодные страницы, — получить разрешение заявить, что он возмущен таким торжественным пустяком? (Он просит прощения, если признается, что «пиквикский» — а не «ньютоновский» — был эпитетом, который напрашивался, когда ему пришлось переписывать для печатника отрывок, который непосредственно предшествует.)

XII. Далее следуют 8 страниц (стр. 107–115) под заголовком — «Вторичность «сирийских» по отношению к «западным» и другим (нейтральным и «александрийским») чтениям, показанная доникейскими патристическими свидетельствами».

В которых, однако, нам действительно «показано» ничего подобного. Смелые утверждения изобилуют (как обычно у этого уважаемого писателя), но доказательств он никогда не пытается представить. Ни одной частицы «свидетельства» не приведено. — Далее следуют 5 страниц под заголовком — «Вторичность сирийских по отношению к западным, александрийским и другим (нейтральным) чтениям, показанная внутренними свидетельствами сирийских чтений» (стр. 115).

Но снова нам «показано» абсолютно ничего: хотя нас угощают заверением, что нам показали много чудес. Так, «сирийские конфляционные чтения показали сирийский текст вторичным по отношению по крайней мере к двум древним формам, все еще существующим» (стр. 115): что является тем самым, что они явно не смогли сделать. Далее,

“Patristic evidence has shown that these two ancient Texts, and also a third, must have already existed early in the third century, and suggested very strong grounds for believing that in the middle of the century the Syrian Text had not yet been formed.”

Тогда как не было сделано ни одного обращения к свидетельствам, предоставленным одним единственным древним отцом!

“Another step is gained by a close examination of all Readings distinctively Syrian.”—(Ibid.)

И все же нам никогда не говорят, какие чтения являются «отличительно сирийскими», — хотя на них отныне ссылаются на каждой странице. Нас также не учат, как распознавать их, когда мы их видим; что прискорбно, поскольку «следует» — (хотя мы совершенно не видим, из чего) — «что все отличительно сирийские чтения могут быть отброшены сразу как определенно возникшие после середины третьего века». (стр. 117)... Давайте услышим немного больше по этому предмету:

“The same Facts”—(though Dr. Hort has not hitherto favoured us with any)—“lead to another conclusion of equal or even greater importance respecting non-distinctive Syrian Readings ... Since the Syrian Text is only a modified eclectic combination of earlier Texts independently attested,”—

(ибо именно в этом уверенном стиле эти выдающиеся ученые обращаются с проблемой, которую они взялись решить, но до сих пор не смогли даже коснуться),

“existing documents descended from it can attest nothing but itself.”—(p. 118.)

Вскоре нас информируют, что «из сказанного выше следует» — (хотя как это следует, мы не видим) — «что все чтения, в которых сходятся досирийские тексты, должны быть приняты сразу как апостольские чтения»: и что «все отличительно сирийские чтения должны быть немедленно отвергнуты». — (стр. 119.)

Режущие декреты такого рода наконец привлекают внимание. Становится очевидным, что мы имеем дело с писателем, который открыл краткий способ обращения с текстом Писания и который готов поделиться своим секретом с любым, кто хочет принять — без вопросов — его взгляды. Мы оглядываемся назад, чтобы увидеть, где началась эта прибавка уверенности, и нам напоминают, что на стр. 108 доктор Хорт объявил, что для удобства он отныне будет говорить об определенных «группах документов» под условными именами «западные» — «досирийские» — «александрийские» — и так далее. Соответственно, с тех пор (иногда восемь или десять раз в ходе одной страницы) мы сталкивались с этой произвольной терминологией: от нас требовали принять ее как выражение установленных фактов в текстовой науке. Только когда мы обнаруживаем себя барахтающимися в глубокой тине, мы полностью осознаем абсурдность нашего положения. Тогда наконец (и самое время!), мы настаиваем на знании того, что, черт возьми, делает наш проводник и куда он предлагает нас вести?... Более внимательные к нашим читателям, чем он был к нам, мы предлагаем, прежде чем идти дальше (вместо того чтобы мистифицировать предмет, как это сделал доктор Хорт), изложить в нескольких простых словах, чем оказывается настоящая теория, лишенная педантизма и многословия; и в чем заключается фактическое утверждение доктора Хорта.

XIII. Один великий факт, который особенно беспокоит его и его соредактора (как это и должно быть), — это традиционный греческий текст Нового Завета. Называйте этот текст эразмовским или комплютенским, текстом Стефана, или Безы, или Эльзевиров, — называйте его «общепринятым», или традиционным греческим текстом, или любым другим именем, которое вам угодно; — факт остается фактом, что текст дошел до нас, который засвидетельствован общим консенсусом древних копий, древних отцов, древних версий. Это, во всяком случае, пункт, по которому (к счастью) существует полное согласие мнений между доктором Хортом и нами. Наши читатели не могли еще забыть его фактическое признание, что — вне всякого вопроса Textus Receptus является доминирующим греко-сирийским текстом 350–400 гг. н. э.

Полученный из множества источников, этот текст оказывается по существу одним и тем же во всех. Что он требует пересмотра в отношении многих своих мелких деталей, неоспоримо: но по крайней мере так же верно, что это отличный текст в том виде, в каком он есть, и что использование его никогда не приведет критических студентов Писания к серьезному заблуждению, — что никто не осмелится утверждать относительно любого отдельного критического издания Нового Завета, которое было опубликовано со времен Грисбаха учениками школы Грисбаха.

XIV. В резком контрасте с текстом, о котором мы говорим (который идентичен тексту каждого существующего лекционария греческой церкви и поэтому может разумно претендовать на то, чтобы о нем говорили как о традиционном тексте), находится тот, который содержится в маленькой горстке документов, самыми известными из которых являются кодексы B, Aleph и коптская версия (насколько она известна), с одной стороны, — кодекс D и старые латинские копии, с другой. Возвеличивать достоинства этих, как помощников и проводников, и игнорировать их многие явные и скандальные дефекты и пятна: — per fas et nefas защищать их высший авторитет везде, где это хоть как-то возможно; а когда это явно невозможно, тогда относиться к их ошибкам так, как древние египтяне относились к своим кошкам, собакам, обезьянам и другим паразитам, — а именно, бальзамировать их и воздавать им божественные почести: — таковой последние 50 лет была практика доминирующей школы текстовой критики среди нас. Естественным и даже необходимым коррелятом этого было пренебрежение достоинствами общепринятого текста: о котором стали говорить (мы не знаем почему) так презрительно, почти так же горько, как если бы он был наконец признан ненадежным во всех отношениях: вещь, не заслуживающая ни места, ни имени среди памятников прошлого. Даже «использование общепринятого текста в качестве основы для исправления» (стр. 184) заклеймено доктором Хортом как одна «великая причина», почему Грисбах сбился с пути.

XV. Доктора Весткотт и Хорт на самом деле обогнали своих предшественников в этой странной гонке. Их абсолютное презрение к традиционному тексту — их суеверное почитание нескольких древних документов (которые, однако, они свободно признают, не более древни, чем «традиционный текст», который они презирают) — не знает границ. Но вещь, на которую сейчас нужно обратить внимание, — это аргументативный процесс, посредством которого они стремятся оправдать свое предпочтение. — Лахман открыто занял свою позицию на очень немногих из старейших известных документов: и хотя Трегеллес слегка расширил область наблюдений своего предшественника, его метод был практически идентичен методу Лахмана. — Тишендорф, апеллируя к каждому известному авторитету, неизменно показывает себя безразличным к свидетельствам, которые он сам накопил. Где находятся определенные унциалы, там его вердикт наверняка тоже будет... Что-либо более ненаучное, более нефилософское, более прозрачно глупое, чем такой метод, едва ли можно вообразить: но он преобладал 50 лет и теперь наконец более горячо, чем когда-либо, отстаивается докторами Весткоттом и Хортом. Только (к их чести, пусть будет записано) у них хватило ума понять, что он должен быть рекомендован аргументами какого-то рода, иначе он неизбежно развалится в первый же прекрасный день, когда кто-то будет найден, чтобы обвинить его, обладая необходимыми знаниями предмета и достаточной решительностью цели, чтобы стать грозным врагом.

XVI. Их уловка была следующей. — Зная, что общепринятый или традиционный греческий текст (цитируя их собственные слова) «фактически идентичен тому, который использовался Златоустом и другими антиохийскими отцами в последней части IV века»: и полностью осознавая факт, что он «должен поэтому был быть представлен рукописями такими же старыми, как любые, которые сейчас сохранились» (Текст, стр. 547), — они изобрели экстраординарную гипотезу, чтобы объяснить его существование:

Они предполагают, что сочинения Оригена «устанавливают предшествующее существование по крайней мере трех типов текста»: — наиболее четко обозначенный из которых они называют «западным»: — другой, менее заметный, они обозначают как «александрийский»: — третий занимает (говорят они) среднюю или «нейтральную» позицию. (Что все это — просто лунный свет, дневной сон и не более, — мы будем настаивать, пока не будут представлены доказательства того, что уважаемые авторы движутся среди материальных форм, а не беседуют с созданиями своего собственного мозга.) «Приоритет по крайней мере двух из этих трех текстов, только что замеченных, по отношению к сирийскому тексту», они уверены, был установлен восемью «конфляционными» сирийскими чтениями, которые, как они льстят себя надеждой, они уже разрешили на свои «западные» и «нейтральные» элементы (Текст, стр. 547). Это, однако, часть предмета, о которой мы осмеливаемся надеяться, что наши читатели к этому времени сформировали довольно ясное мнение для себя. Почва была очищена от хлипкой надстройки, которую эти критики возводили 30 лет, с тех пор как мы сдули (стр. 258–265) воздушный фундамент, на котором она покоилась.

В конце некоторых уверенных, но на удивление туманных утверждений относительно характеристик «западных» (стр. 120–126), «нейтральных» (стр. 126–130) и «александрийских» чтений (стр. 130–132) доктор Хорт удостаивает нас заверением, что —

«Сирийский текст, к которому нас теперь подводит порядок времени, является главным памятником нового периода текстовой истории». — (стр. 132.)

«Теперь три великие линии были сведены воедино и принуждены способствовать формированию нового текста, отличного от всех остальных». — (стр. 133.)

Пусть будет лишь тщательно запомнено, что мы читаем вымышленную историю о чем-то, практически идентичном Textus Receptus, и можно предположить, что даже самый невнимательный читатель станет внимательным.

“The Syrian Text must in fact be the result of a ‘Recension,’ ... performed deliberately by Editors, and not merely by Scribes.”—(Ibid.)

Но почему «должен»? Вместо «должен на самом деле» мы склонны читать «может — в вымысле». Ученый критик может иметь в виду лишь то, что при сравнении текста отцов IV века с текстом кодекса B для него самого становится самоочевидным, что один из них был сфабрикован. Допустим. Тогда почему единственный кодекс не должен быть виновной стороной? По какой мыслимой причине кодекс B, который доходит до нас без характеристики и который при проверке критерием примитивной древности оказывается уличенным в «universa vitiositas» (используя выражение Тишендорфа), почему (спрашиваем мы) кодекс B должен поддерживаться «contra mundum»?... Доктор Хорт продолжает (все еще говоря о «[воображаемом] сирийском тексте»):

“It was probably initiated by the distracting and inconvenient currency of at least three conflicting Texts in the same region.”—(p. 133.)

Что ж, но не было бы более методично, если бы «обращение по крайней мере трех конфликтующих текстов в одном и том же регионе» было сначала доказано? Или, по крайней мере, показано как нечто вероятное? Пока этот «отвлекающий» феномен не был в какой-то мере доказан как существующий в действительности, какая возможная «вероятность» может быть приписана истории «рецензии», — которая сама по себе до этого момента даже не была доказана как имевшая место?

“Each Text may perhaps have found a Patron in some leading personage or see, and thus have seemed to call for a conciliation of rival claims.”—(p. 134.)

Ну да, конечно, — «каждый текст [если он существовал] может, возможно [или, возможно, не может], нашел покровителя в лице какого-то ведущего деятеля [как доктор Хорт или доктор Скривенер в наши дни]»: но тогда, следует помнить, это было бы возможно только (а) если рецензия когда-либо имела место: и (б) если она проводилась по той необычайной манере, которая преобладала в Иерусалимской палате с 1870 по 1881 год: для чего у нас есть неопровержимое свидетельство очевидца, подтвержденное председателем комитета ревизоров, — которым, по сути, она была преднамеренно изобретена.

Но тогда, поскольку нет ни тени доказательства того, что какая-либо такая рецензия, которую воображает доктор Хорт, когда-либо имела место, — чем иным, как не чисто безвозмездным упражнением воображения, является то, что доктор Хорт продолжает далее изобретать метод, который мог бы, или мог, или хотел бы, или должен был бы быть применен, если бы она действительно имела место?

Однако, таким образом (1) предположив «сирийскую рецензию», — (2) изобретя ее причину — и (3) выдумав процесс, посредством которого она была приведена в исполнение, — критик спешит, more suo, охарактеризовать исторический результат в следующих выражениях: —

“The qualities which the Authors of the Syrian text seem to have most desired to impress on it are lucidity and completeness. They were evidently anxious to remove all stumbling-blocks out of the way of the ordinary reader, so far as this could be done without recourse to violent measures. They were apparently equally desirous that he should have the benefit of instructive matter contained in all the existing Texts, provided it did not confuse the context or introduce seeming contradictions. New Omissions accordingly are rare, and where they occur are usually found to contribute to apparent simplicity. New Interpolations, on the other hand, are abundant, most of them being due to harmonistic or other assimilation, fortunately capricious and incomplete. Both in matter and in diction the Syrian Text is conspicuously a full Text. It delights in Pronouns, Conjunctions, and Expletives and supplied links of all kinds, as well as in more considerable Additions. As distinguished from the bold vigour of the ‘Western’ scribes, and the refined scholarship of the ‘Alexandrians,’ the spirit of its own corrections is at once sensible and feeble. Entirely blameless, on either literary or religious grounds, as regards vulgarized or unworthy diction, yet shewing no marks of either Critical or Spiritual insight, it presents the New Testament in a form smooth and attractive, but appreciably impoverished in sense and force; more fitted for cursory perusal or recitation than for repeated and diligent study.”—(pp. 134-5.)

XVII. Мы воздержимся от каких-либо замечаний по этому поводу. Нас сочли бы невежливыми, если бы мы высказали свою собственную откровенную оценку «критического и духовного» восприятия человека, который мог позволить себе так писать. Мы предпочитаем продолжить наш очерк теории (скорее, сна), которая призвана объяснить существование традиционного текста Нового Завета: лишь осмеливаясь вновь заметить, что, безусловно, было бы самое время обсудить характеристики, которые «авторы сирийского текста» наложили на свою работу, когда было бы сначала установлено — или, по крайней мере, сделано вероятным — что предполагаемые исполнители и предполагаемая операция вообще существуют где-либо, кроме как в плодотворном мозгу этого выдающегося и весьма изобретательного писателя.

XVIII. Теперь, первое соображение, которое кажется нам фатальным для ничем не подкрепленного предположения доктора Хорта относительно даты текста, который он называет «сирийским» или «антиохийским», — это факт, что то, что он так обозначает, имеет весьма неудобное сходство с Пешиттой или древнесирийской версией; которая, подобно старолатинской, (по согласию критиков) обычно относится ко второму веку нашей эры. «Во всяком случае, не является натяжкой воображения», (согласно епископу Элликотту), «предполагать, что части ее могли быть в руках святого Иоанна». [стр. 26.] Соответственно, эти редакторы уверяют нас, что —

«Единственный способ объяснить всю совокупность фактов — это предположить, что сирийская, подобно латинской версии, претерпела пересмотр спустя долгое время после своего происхождения; и что наши обычные сирийские рукописи представляют не примитивный, а измененный сирийский текст». — (стр. 136.)

«Пересмотр старой сирийской версии, по-видимому, имел место в IV веке или ранее; и, несомненно, в некоторой связи с сирийским пересмотром греческого текста, чтения в значительной степени совпадают». — (Text, 552.)

«До недавнего времени Пешитта была известна только в той форме, которую она окончательно получила в результате явно авторитетного пересмотра», — сирийская «Вульгата», отвечающая латинской «Вульгате». — (стр. 84.)

«Исторические предпосылки делают довольно вероятным, что местом такого авторитетного пересмотра» — (который, однако, заметим, все еще покоится исключительно на ничем не подкрепленном предположении) — «была бы либо Эдесса, либо Нисибис». — (стр. 136.)

[pg 276] Тем временем, отвратительно испорченный документ, известный как «сирийский Кьюртона», согласно другой смелой гипотезе, считается единственным сохранившимся образцом непересмотренной версии и отныне неизменно обозначается этими авторами как «старосирийский»; и упоминается как «syr. vt.» — (подражая латинскому «vetus»): почтенная Пешитта упоминается как «сирийская Вульгата» — «syr. vg.»

“When therefore we find large and peculiar coincidences between the revised Syriac Text and the Text of the Antiochian Fathers of the latter part of the IVth century,”—[of which coincidences, (be it remarked in passing,) the obvious explanation is, that the Texts referred to are faithful traditional representations of the inspired autographs;]—“and strong indications that the Revision was deliberate and in some way authoritative in both cases,—it becomes natural to suppose that the two operations had some historical connexion.”—(pp. 136-7.)

XIX. Но как же так получается — (пусть вопрос будет задан без обиды) — что человек с хорошими способностями, воспитанный в университете, который, как предполагается, культивирует особенно науку точного рассуждения, должен привычно позволять себе такую небрежную писанину, как эта? Сам факт «пересмотра» сирийского текста еще предстоит доказать; и пока он не будет продемонстрирован, его, конечно, нельзя рассматривать как факт. Вместо демонстрации мы приглашены (1) — «предположить», что такой пересмотр имел место: и (2) — «предположить», что все наши существующие рукописи представляют его. Но (как мы уже сказали) не приводится ни тени причины, почему мы должны быть настолько уступчивы, чтобы «предполагать» то или другое. Тем временем, искусный критик спешит заверить нас, что существуют «сильные указания» — (почему нам их не показывают?) — что пересмотр, о котором он говорит, был «преднамеренным и в некотором роде авторитетным».

Из этого вырастает «естественное предположение», что «две [чисто воображаемые] операции» «имели некоторую историческую связь». Таким образом, тень уже сгустилась в субстанцию. О «пересмотренном сирийском тексте» к этому времени стали говорить как о признанном факте. Процесс, посредством которого он возник, даже считается «преднамеренным и авторитетным». Эти редакторы отныне называют Пешитту «сирийской Вульгатой» — так же уверенно, как пересмотр старолатинского текста Иеронимом называется «латинской Вульгатой». Они даже уверяют нас, что «сирийский Кьюртона» «делает сравнительно поздний и «пересмотренный» характер сирийской Вульгаты делом уверенности» (стр. 84). Даже город, в котором последняя претерпела пересмотр, по-видимому, может быть определен с «допустимой уверенностью» (стр. 136).... Может ли доктор Хорт быть серьезен?

В конце серии предположений (основанием которых является гипотеза об антиохийской рецензии греческого текста) ученый писатель объявляет, что — «Текстовые элементы каждого принципиального документа будучи таким образом установлены, теперь становится возможным определить генеалогию гораздо большего числа индивидуальных чтений, чем прежде» (Text, стр. 552). — Мы читаем и удивляемся.

Итак, вкратце, теория докторов Весткотта и Хорта такова: — что где-то между 250 и 350 годами н. э.,

“(1) The growing diversity and confusion of Greek Texts led to an authoritative Revision at Antioch:—which (2) was then taken as standard for a similar authoritative Revision of the Syriac text:—and (3) was itself at a later time subjected to a second authoritative Revision”—this “final process” having been “apparently completed by [a.d.] 350 or thereabouts.”—(p. 137.)

XX. Теперь, вместо того чтобы настаивать на том, что вся эта теория состоит из серии чисто безвозмездных предположений — лишенных как аттестации, так и вероятности: и что, как простое усилие воображения, она не заслуживает никакого рассмотрения или уважения с нашей стороны: — вместо того чтобы поступать так с тем, что предшествует, мы предлагаем быть максимально добрыми и любезными к доктору Хорту. Мы приступаем к принятию его теории в ее целостности. Мы, с позволения читателя, предположим, что все, что он нам говорит, исторически верно: является подлинным повествованием о том, что действительно имело место. В конце мы пригласим того же читателя признать неизбежные последствия нашего допущения: к которым мы неумолимо пригвоздим ученых редакторов — свяжем их по рукам и ногам; — конечно, оставляя за собой право отвергнуть для себя столько материала, сколько нам угодно.

Где-то между 250 и 350 годами н. э. следовательно — («невозможно сказать с уверенностью» [стр. 137], какова была фактическая дата, но эти редакторы явно склоняются ко второй половине III века, т. е. около 275 г. н. э.); — мы должны верить, что церковные главы четырех великих патриархатов восточного христианства — Александрии, Антиохии, Иерусалима, Константинополя — были настолько обеспокоены, наблюдая распространенность испорченных копий Священного Писания в своих соответствующих церквях, что решили по общему согласию осуществить авторитетный пересмотр, который отныне стал бы стандартным текстом всех патриархатов Востока. То же чувство бедствия — (по гипотезе) проникло в собственно Сирию; и епископы Эдессы или Нисибиса («великие центры жизни и культуры для церквей, чьим языком был сирийский», [стр. 136,]) настолько эффективно отдались проекту, что единственный фрагментарный документ является в настоящее время единственным следом, оставшимся от текста, который прежде был повсеместно распространен в сирийскоязычных церквях древности. «Почти полное исчезновение старосирийских рукописей, контрастирующее с большим количеством сохранившихся рукописей сирийской Вульгаты», — (ибо именно так доктор Хорт обычно демонстрирует доказательства!), — следует приписать, по-видимому, силе и влиянию авторов воображаемого сирийского пересмотра. [ibid.] Епископ Элликотт, кстати (безупречный свидетель), характеризует сирийский Кьюртона как «странный и иногда довольно дикий». «Текст очень сложного характера; иногда склоняющийся к краткости и простоте Ватиканской рукописи, но чаще представляющий тот же парафрастический характер текста, что и Кодекс Безы». [стр. 42.] (Это, по сути, совершенно испорченный и сфабрикованный документ.)

Мы рискнем заметить мимоходом, что текстовые дела должны были повсюду достичь очень тревожного состояния, чтобы сделать понятным прибегание к столь необычному шагу, как представительная конференция «ведущих деятелей или кафедр» (стр. 134) восточного христианства. Вывод, по крайней мере, неизбежен, что люди на высоких постах в то время считали себя компетентными справиться с проблемой. Достаточно было хорошо известно о характере и источниках этих испорченных текстов, чтобы быть уверенными в том, что они будут узнаваемы при предъявлении; и что, будучи осужденными властью, они больше не будут распространяться и в конце концов перестанут беспокоить Церковь. Столь многое, во всяком случае, законно выводится из гипотезы.

XXI. Узрите же, как из каждой главной епархии древнего христианства, и в самые процветающие дни Церкви, самые знаменитые из доникейских отцов направляются в Антиохию. Они едут по полномочиям, и их сопровождают искусные церковники высочайшего богословского уровня. Они поневоле являются носителями огромного количества копий Писания: и (по гипотезе) самые поздние возможные даты любой из этих копий должны варьироваться между 250 и 350 годами н. э. Но делегаты столь многих древних кафедр были предельно осторожны, прежде чем отправиться в столь важное и торжественное поручение, чтобы провести тщательный поиск самых старых копий, которые можно было обнаружить: и когда они достигают места своих совещаний, мы можем быть уверены, что они способны апеллировать к немалому числу кодексов, написанных в течение ста лет с даты самих вдохновенных автографов. Копии Писания, аутентифицированные как принадлежавшие самым знаменитым из их предшественников — и пользовавшиеся у них высокой репутацией за предполагаемую чистоту их текстов — были свободно представлены: в то время как в избранных хранилищах были спрятаны — для целей сравнения и избегания — образцы тех страшных текстов, существование которых было единственной причиной, почему (по гипотезе) состоялось это необычайное стечение ученых церковников.

Торжественно призвав Божественное благословение, эти люди усердно приступают к своей задаче; и (по гипотезе) они приступают к осуждению каждого кодекса, который демонстрирует «строго западный», или «строго александрийский», или «строго нейтральный» тип. Проще говоря, если бы кодексы B, א и D были перед ними, они бы бесцеремонно отвергли все три; но тогда (по гипотезе) ни один из двух первых названных еще не появился на свет: в то время как 200 лет, по крайней мере, должны были пройти, прежде чем кодекс D увидел бы свет. Тем временем, непосредственные предки B, א и D поневоле попали бы под судебное разбирательство; и (по гипотезе) они были бы презрительно отвергнуты по общему согласию судей.

XXII. Проходит интервал — (должны ли мы предположить в пятьдесят лет?) — и работа, о которой идет речь, «подвергается второму авторитетному пересмотру». Снова, следовательно, узрите благочестие и ученость четырех великих патриархатов Востока, формально представленных в Антиохии! Церковь сейчас в свои самые процветающие дни. Некоторые из ее величайших людей принадлежат к периоду, о котором мы говорим. Евсевий (308–340 гг. н. э.) в своей славе. Целое поколение пришло и ушло с тех пор, как последняя текстовая конференция была проведена в Антиохии. Однако не проявляется никакой склонности отменить указы более ранней конференции. Эта вторая рецензия текста Писания лишь «более полно выполняет цели первой»; и «окончательный процесс был, по-видимому, завершен к 350 г. н. э.» (стр. 137). — Таков профессор из Кембриджа.

XXIII. Но один важный факт, подразумеваемый этим августейшим обсуждением текста Писания, был удобно обойден доктором Хортом в глубоком молчании. Мы берем на себя смелость исправить его упущение, приглашая читателя обратить на него особое внимание.

Мы просим его заметить, что, по гипотезе, на рассмотрение этих многих древних церковников было представлено немало кодексов точно такого же типа, как кодексы B и א: особенно как кодекс B. Мы можем даже точно указать определенные черты, которые все рассматриваемые кодексы демонстрировали бы единогласно. Так, —

(1) Из Евангелия от святого Марка те испорченные копии опустили бы последние двенадцать стихов (XVI. 9–20).

(2) Из Евангелия от святого Луки те же испорченные копии опустили бы агонию нашего Спасителя в саду (XXII. 43, 44).

(3) Его молитва за своих убийц (XXIII. 34) также отсутствовала бы.

(4) Надпись на кресте на греческом, латинском и еврейском языках (XXIII. 38) была бы частично искажена, частично отсутствовала.

(5) И не было бы обнаружено никакого рассказа о посещении святым Петром гробницы (XXIV. 12).

(6) Отсутствовала бы также запись о вознесении нашего Господа на небо (ibid. 51).

(7) Также из Евангелия от святого Иоанна рассматриваемые кодексы опустили бы инцидент с возмущением воды в купальне Вифезда (V. 3, 4).

Теперь мы просим четко отметить, что, согласно доктору Хорту, против каждой копии Евангелий, так искалеченной и изуродованной (т. е. против каждой копии Евангелий того же типа, что кодексы B и א), — многие прославленные епископы, которые (все еще согласно доктору Хорту) собрались в Антиохии сначала в 250 г. н. э., а затем в 350 г. н. э., — по общему согласию поставили знак осуждения. Мы уверены, что те знаменитые люди — те отцы Церкви — были категоричны в своем одобрении, вместо этого, кодексов типа кодекса A, — в которых все эти семь опущенных отрывков (и многие сотни других) должным образом находятся на своих местах.

Когда, следовательно, в конце полутора тысяч лет доктор Хорт (руководствуясь своим внутренним сознанием и полагаясь на интеллектуальное озарение, о котором он не может дать никакого вразумительного отчета) предлагает отменить взвешенный приговор древности, — его позиция кажется нам граничащей со смехотворной. Относительно семи мест, упомянутых выше, которые собравшиеся отцы провозглашают подлинным Писанием и объявляют достойными всякого принятия, — доктор Хорт выражается в выражениях, которые — если бы они могли быть услышаны в Антиохии — должны были бы, как полагают, навлечь на его голову знаки неудовольствия, которые могли бы даже оказаться неудобными. Но пусть уважаемому джентльмену во всех отношениях будет позволено говорить за себя: —

(1) Последние двенадцать стихов святого Марка (услышали бы они) являются «очень ранней интерполяцией». «Их авторство и точная дата должны оставаться неизвестными». «Они явно не могут претендовать на какой-либо апостольский авторитет». «Они, несомненно, основаны на некотором предании апостольского века». — (Notes, стр. 46 и 51.)

(2) Агония в саду (сказал бы он им) является «ранней западной интерполяцией» и «может быть только фрагментом из преданий, письменных или устных», — «спасенным от забвения писцами второго века». — (стр. 66–67.)

(3) Молитва нашего Господа за своих убийц (сказал бы доктор Хорт), — «я не могу сомневаться, исходит из постороннего источника». Это «западная интерполяция». — (стр. 68.)

(4) Надписи на кресте на греческом, латинском и еврейском языках [Лк. XXIII. 38] он не позволил бы даже выслушать.

(5) Подложность рассказа о посещении святым Петром гробницы [Лк. XXIV. 12] (те же доникейские отцы узнали бы) он рассматривает как «моральную уверенность». Он заверил бы их, что это «западная не-интерполяция». — (стр. 71.)

(6) Они узнали бы, что, по мнению того же критика, Лк. XXIV. 51 — это еще одно подложное добавление к вдохновенному тексту: еще одна «западная не-интерполяция». Доктор Хорт попытался бы убедить их, что вознесение нашего Господа на небо «было явно вставлено из предположения, что отделение от учеников в конце Евангелия должно быть вознесением» (Notes, стр. 73).... (Что доникейские отцы подумали бы о своем учителе, мы воздержимся от предположений.) — (стр. 71.)

(7) Возмущение воды в купальне Вифезда [Ин. V. 3, 4] даже не допускается в скобки в тексте доктора Хорта. Как искусный критик взялся бы убеждать доникейских отцов в том, что они ошибались, считая его подлинным Писанием, трудно представить.

XXIV. Очевидно, следовательно, что доктор Хорт находится в прямом антагонизме с коллективным разумом патристической древности. Почему, когда ему это удобно, он должен апеллировать к тем же древним за поддержкой — мы не понимаем. «Если Ваал есть Бог, то следуйте за ним!» У доктора Хорта есть свой кодекс B и свой кодекс א, чтобы направлять его. Он информирует нас (стр. 276), что «полнейшее рассмотрение лишь усиливает убеждение, что превосходная относительная чистота» этих двух кодексов «приблизительно абсолютна — истинное приблизительное воспроизведение текста автографов». С другой стороны, он обнаружил, что полученный текст является практически продуктом отцов никейской эпохи (250–350 гг. н. э.) — демонстрирует текст, сфабрикованный повсюду объединенными усилиями тех благонамеренных, но совершенно заблуждающихся людей. Что ему теперь до того, как Афанасий, или Дидим, или Кирилл демонстрируют какое-то место?

Да, мы повторяем это — доктор Хорт находится в прямом антагонизме с отцами III и IV веков. Его собственная фантастическая гипотеза о «сирийском тексте» — торжественном выражении коллективной мудрости и взвешенного суждения отцов никейской эпохи (250–350 гг. н. э.) — является лучшим ответом, который только можно изобрести на его собственные страницы, — является, по нашему счету, одним достаточным и убедительным опровержением его собственного текста.

Таким образом, его многословное и извращенное обсуждение Мк. XVI. 9–20 (а именно с стр. 28 по стр. 51 его Notes), — которое, при тщательном анализе, оказывается лишь сводящимся к «Спасибо, что показали нам нашу ошибку; но мы намерены придерживаться нашего Mumpsimus!»: — те многие выводы как из того, чего отцы не говорят, так и из того, что они говорят; — все эффективно опровергаются его собственной теорией «сирийского текста». Могучий строй забытых епископов, отцов, учителей никейского периода возвращается и спокойно заверяет искусного профессора, что доказательства, на которые он полагается, — лишь незначительная часть доказательств, которые были перед ними самими, когда они выносили свое суждение. «Если бы вы знали хотя бы тысячную часть того, что мы знали близко, — говорят они, — вы бы избавили себя от этого разоблачения. Вы, кажется, забыли, что Евсевий был одним из главных лиц в нашем собрании; что Кирилл Иерусалимский и Афанасий, Василий и Григорий Назианзин, а также его тезка из Ниссы — все были живы, когда мы проводили нашу текстовую конференцию, и некоторые из них, хотя и молодые люди, были даже участниками нашего декрета».... Теперь, как argumentum ad hominem, это, заметим, является решающим и не допускает возражений.

XXV. Как же тогда насчет тех «сирийских конфляций», о которых несколько страниц назад мы слышали так много и за которые доктор Хорт считает августейший трибунал, о котором мы сейчас говорим, ответственным? Он убежден, что (так называемый) сирийский текст (который он рассматривает как продукт их совещаний) является «эклектическим текстом, объединяющим чтения из трех основных текстов» (стр. 145): которые чтения, следовательно, он называет «конфлятами». Как же тогда предполагать, что эти «конфляции» возникли? Ответ очевиден. Как «конфляции» они не существуют — кроме как в плодотворном мозгу доктора Хорта. Если бы доникейские отцы, которые никогда не встречались в Антиохии, могли быть допрошены им по этому вопросу — (пусть ирландское предположение будет допущено ради аргумента!) — они поневоле ответили бы: — «Вы совершенно ошибаетесь относительно цели, ради которой мы собрались, ученый сэр! Вы явно думаете о своей Иерусалимской палате и о неслыханном методе, разработанном вашим епископом [см. стр. 37–39: также стр. 273] для установления истины Писания. Хорошо может быть, что воскрешение столь многих забытых ошибок занимало вас и ваших коллег так же долго, как время, затраченное на осаду Трои! Нашим делом было не изобретать чтения, будь то путем «конфляции» или иначе, а только различать подложные тексты и подлинные — семьи сфабрикованных рукописей и те, которые мы знали как заслуживающие доверия — изуродованные и неизуродованные копии. Каждое из того, что вам угодно называть «конфлятными чтениями», ученый сэр, мы находили — точно так же, как вы находите их — в 99 из 100 наших копий: и мы дали им наше взвешенное одобрение и оставили их стоять в тексте в результате. Мы верили, что они являются — мы уверены, что они являются — самыми словами евангелистов и апостолов Господа: ipsissima verba Духа: «истинными словами Святого Духа».» [См. стр. 38, примечание 2.]

Все это, однако, к слову. Существенная вещь, которую следует иметь в виду, заключается в том, что, согласно доктору Хорту, — в двух отдельных случаях между 250 и 350 годами н. э. — вся Восточная Церковь, встречаясь через представителей в свои самые процветающие дни, преднамеренно выдвинула тот традиционный текст Нового Завета, с которым мы в наши дни в основном знакомы. Что это действительно его взгляд на дело, в этом, по крайней мере, не может быть сомнений. Он говорит: —

«Авторитетный пересмотр в Антиохии... сам был подвергнут второму авторитетному пересмотру, более полно выполняющему цели первого». «В какую дату между 250 и 350 годами н. э. имел место первый процесс, невозможно сказать с уверенностью». «Окончательный процесс был, по-видимому, завершен к 350 г. н. э. или около того». — (стр. 137.)

«Фундаментальный текст поздних сохранившихся греческих рукописей в целом вне всякого вопроса идентичен доминирующему антиохийскому или греко-сирийскому тексту второй половины IV века». — (стр. 92.)

Пусть будет так. Из этого следует, что текст, демонстрируемый такими кодексами, как B и א, был преднамеренно осужден собранным благочестием, ученостью и суждением четырех великих патриархатов восточного христианства. В период, когда не существовало ничего более современного, чем кодексы B и א, — ничего столь современного, как A и C, — все образцы первого класса были отвергнуты: в то время как такие кодексы, которые имели общее сходство с A, были по общему согласию указаны как заслуживающие доверия и рекомендованы для повторного переписывания.

XXVI. Проходит полторы тысячи лет, и читатель приглашается внимательно отметить, что произошло. Время, возможно, начисто смело каждый греческий кодекс, относящийся к любой из двух указанных дат. Каждое предание, относящееся к периоду, также давно совершенно погибло. И вот, в 1831 году, под эгидой доктора Лахмана, делается «новый отход». Возникает то, что можно назвать новой немецкой школой текстовой критики, фундаментальным принципом которой является суеверное почтение к декретам кодекса B. Ересь преобладает в течение пятидесяти лет (1831–1881) и получает много последователей. Практический результат заключается в том, что ее главные пропагандисты делают своим делом дискредитировать результат двух великих антиохийских пересмотров, о которых уже говорилось! (Так называемый) «сирийский текст» — хотя и считается докторами Весткоттом и Хортом продуктом объединенной мудрости, благочестия и учености великих патриархатов Востока с 250 по 350 год н. э.; «рецензия» в собственном смысле слова; работа предпринятой критики, выполненная преднамеренно редакторами, а не просто писцами» (стр. 133): — этот «сирийский текст» доктора Весткотт и Хорт осуждают как «не показывающий никаких признаков ни критического, ни духовного прозрения»: —

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость