«Загадка Вселенной на пороге двадцатого века»

Представления, которые заполняют пробелы в наших знаниях или занимают их место, можно в широком смысле назвать «верой». Это то, что происходит постоянно в повседневной жизни. Когда мы не уверены в чем-то, мы говорим: я верю в это. В этом смысле мы вынуждены использовать веру даже в самой науке; мы предполагаем или допускаем, что определенная связь существует между двумя явлениями, хотя мы не знаем этого наверняка. Если речь идет о причине, мы формируем гипотезу; хотя в науке допускаются только такие гипотезы, которые лежат в сфере человеческого познания и не противоречат известным фактам. Такими гипотезами являются, например, в физике теория колебательного движения эфира, в химии гипотеза атомов и их сродства, в биологии теория молекулярного строения живой протоплазмы и так далее.

Объяснение большого числа связанных явлений путем допущения общей причины называется теорией. Как в теории, так и в гипотезе «вера» (в научном смысле) незаменима; ибо здесь снова именно воображение заполняет пробелы, оставленные интеллектом в нашем знании о связи вещей. Теорию, следовательно, всегда следует рассматривать лишь как приближение к истине; следует понимать, что она может быть со временем заменена другой и лучше обоснованной теорией. Но, несмотря на эту признанную неопределенность, теория незаменима для всей истинной науки; она проясняет факты, постулируя для них причину. Человек, который полностью отказывается от теории и стремится построить чистую науку только на одних фактах (как это часто бывает с неверно мыслящими представителями наших «точных наук»), должен оставить надежду на какое-либо знание причин и, следовательно, на удовлетворение требования разума о причинности.

Теория тяготения в астрономии (Ньютон), небулярная теория в космогонии (Кант и Лаплас), принцип энергии в физике (Майер и Гельмгольц), атомная теория в химии (Дальтон), вибрационная теория в оптике (Гюйгенс), клеточная теория в гистологии (Шлейден и Шванн) и теория происхождения видов в биологии (Ламарк и Дарвин) — все это важные теории первого ранга; они объясняют целый мир природных явлений путем допущения общей причины для всех отдельных фактов их соответствующих областей и путем показа того, что все явления оных взаимосвязаны и управляются законами, которые исходят из этой общей причины. Однако сама причина может оставаться неясной по характеру или быть лишь «провизорной гипотезой». «Сила тяжести» в теории тяготения и в космогонии, «энергия» сама по себе в ее отношении к материи, «эфир» оптики и электричества, «атом» химика, живая «протоплазма» гистологии, «наследственность» эволюциониста — эти и подобные концепции других великих теорий могут рассматриваться скептической философией как «простые гипотезы» и результат научной «веры», однако они незаменимы для нас, пока не будут заменены лучшими гипотезами.

Догматы, которые используются для объяснения явлений в различных религиях и которые идут под именем «веры» (в более узком смысле), имеют очень отличный характер от форм научной веры, которые мы перечислили. Однако эти два типа — «естественная» вера науки и «сверхъестественная» вера религии — нередко смешиваются, так что мы должны указать на их фундаментальное различие. Религиозная вера всегда означает веру в чудо и как таковая находится в безнадежном противоречии с естественной верой разума. В противовес разуму она постулирует сверхъестественные силы и поэтому может быть справедливо названа суеверием. Существенное отличие этого суеверия от рациональной веры заключается в том факте, что оно предполагает сверхъестественные силы и явления, которые неизвестны и недопустимы для науки и которые являются результатом иллюзии и фантазии; более того, суеверие противоречит хорошо известным законам природы и поэтому иррационально.

Благодаря большому прогрессу этнологии в течение века мы узнали огромное количество различных видов и практик суеверий, как они до сих пор сохраняются у нецивилизованных народов. Когда они сравниваются друг с другом и с мифологическим представлением более ранних веков, обнаруживается многообразная аналогия, часто общее происхождение и в конечном итоге один простой источник для них всех. Он находится в «требовании причинности в разуме», в поиске объяснения неясных явлений путем открытия причины. Это особенно относится к таким явлениям, которые угрожают нам опасностью и вызывают страх, как гром и молния, землетрясения, затмения и т. д. Требование причинного объяснения таких явлений встречается у нецивилизованных народов низшего уровня, передаваясь от их предков-приматов по наследству. Оно встречается даже у многих других позвоночных. Когда собака лает на полную луну, или на звонящий колокол, у которого она видит движущийся молоток, или на флаг, который развевается на ветру, она выражает не только страх, но и таинственный импульс узнать причину неясного явления. Грубые начала религии среди первобытных народов проистекают отчасти из этого наследственного суеверия их предков-приматов, а отчасти из поклонения предкам, из различных эмоциональных импульсов и из привычек, которые стали традиционными.

Религиозные представления современных цивилизованных народов, которые они так высоко ценят, претендуют на то, чтобы быть на гораздо более высоком уровне, чем «грубое суеверие» дикаря; нам говорят о великом прогрессе, который сделала цивилизация, отбросив его. Это большая ошибка. Беспристрастное сравнение и анализ показывают, что они различаются только своей особой «формой веры» и внешней оболочкой своего вероучения. В ясном свете разума утонченная вера самой либеральной церковной религии — поскольку она противоречит известным и незыблемым законам природы — является не менее иррациональным суеверием, чем грубая вера в духов первобытного фетишизма, на которую она смотрит с гордым презрением.

И если с этой беспристрастной точки зрения мы бросим критический взгляд на виды веры, которые преобладают сегодня в цивилизованных странах, мы обнаружим их повсюду пропитанными традиционным суеверием. Христианская вера в Сотворение, Троицу, Непорочное зачатие, Искупление, Воскресение и Вознесение Христа и так далее столь же чисто воображаема, как вера в различные догматы магометанской, моисеевой, буддийской и брахманистской религий, и столь же неспособна к примирению с рациональным знанием природы. Каждая из этих религий для искреннего верующего является неоспоримой истиной, и каждая рассматривает другую как ересь и пагубное заблуждение. Чем увереннее конкретная секта считает себя «единственным ковчегом спасения» и чем горячее лелеется это убеждение, тем ревностнее она борется против всех других сект и порождает страшные религиозные войны, которые составляют самые печальные страницы в книге истории. И все это время непредвзятая «критика чистого разума» учит нас, что все эти различные формы веры одинаково ложны и иррациональны, будучи лишь порождениями поэтической фантазии и некритической традиции. Рациональная наука должна отвергнуть их все одинаково как результат суеверия.

Неисчислимый вред, который иррациональное суеверие нанесло доверчивому человечеству, наглядно раскрывается в непрекращающемся конфликте исповеданий веры. Из всех войн, которые народы вели друг против друга огнем и мечом, религиозные войны были самыми кровавыми; из всех форм раздора, которые разрушили счастье семей и отдельных лиц, те, что возникают из религиозных различий, до сих пор являются самыми мучительными. Подумайте о миллионах, которые потеряли свои жизни в христианских преследованиях, в религиозных конфликтах ислама и Реформации, во время инквизиции и по обвинению в колдовстве. Или подумайте о еще большем числе несчастных людей, которые из-за религиозных различий были ввергнуты в семейные неприятности, потеряли уважение своих сограждан и свое положение в обществе или даже были вынуждены бежать из своей страны. Официальное исповедание веры становится наиболее пагубным, когда оно связывается с политическими целями современного государства и насаждается как «религиозное обучение» в наших школах. Детский ум таким образом рано отвлекается от поиска истины и пропитывается суеверием. Каждый друг человечества должен сделать все, что в его силах, для продвижения светских школ как одного из самых ценных институтов современного государства.

Великое значение, которое, тем не менее, до сих пор очень широко придается сектантскому обучению, объясняется не только принуждением реакционного государства и его зависимостью от господствующего клерикализма, но и тяжестью старых традиций и «эмоциональных потребностей» различного рода. Одной из самых сильных из них является благоговейное почтение, которое повсюду оказывается сектантской традиции, «вере наших отцов». В тысячах историй и поэм верность ей превозносится как духовное сокровище и священный долг. Однако небольшого беспристрастного изучения истории веры достаточно, чтобы показать абсурдность этого понятия. Господствующая евангелическая вера второй половины XIX века существенно отличается от веры первой половины, а та, в свою очередь, от веры XVIII века. Вера XVIII века значительно расходится с «верой наших отцов» XVII века и еще больше — с верой XVI века. Реформация, освободившая порабощенный разум от тирании пап, естественно, рассматривается ими как темнейшая ересь; но даже вера самого папства была полностью преобразована в течение столетия. И как отличается вера христианина от веры его языческих предков. Каждый человек с некоторой степенью независимого мышления создает для себя более или менее личную религию, которая всегда отличается от религии его отцов; она во многом зависит от общего состояния мысли в его время. Чем дальше мы уходим назад в историю цивилизации, тем яснее мы находим эту почитаемую «веру наших отцов» неоправданным суеверием, которое претерпевает постоянную трансформацию.

Одной из самых примечательных форм суеверия, которая до сих пор принимает очень активное участие в современной жизни, является спиритизм. Это удивительный и прискорбный факт, что миллионы образованных людей до сих пор находятся под властью этого мрачного суеверия; даже выдающиеся ученые запутаны в нем. Ряд спиритических журналов распространяет эту веру повсюду, и наши «высшие круги» не стесняются проводить сеансы, на которых «духи» появляются, стучат, пишут, передают послания с «того света» и так далее. Спириты часто хвастаются тем, что даже выдающиеся ученые защищают их суеверие. В Германии в качестве примеров приводятся А. Цёлльнер и Фехнер; в Англии — Уоллес и Крукс. Прискорбное обстоятельство, что физики и биологи такого уровня были введены в заблуждение спиритизмом, объясняется отчасти их избытком воображения и недостатком критической способности, а отчасти мощным влиянием догм, которые религиозное воспитание запечатлело в мозгу в ранней юности. Более того, именно благодаря знаменитым сеансам в Лейпциге, на которых физики Цёлльнер, Фехнер и Вильгельм Вебер были обмануты ловким американским фокусником Слейдом, мошенничество последнего было впоследствии полностью разоблачено; он был обнаружен как обычный самозванец. В других случаях, когда предполагаемые чудеса спиритизма были тщательно исследованы, они прослеживались до более или менее ловкого обмана; медиумы (обычно слабого пола) оказывались либо ловкими мошенниками, либо нервными лицами с ненормальной возбудимостью. Их предполагаемый дар «телепатии» (или «действия мысли на расстоянии без материального посредника») существует не более, чем «голоса» или «стоны» духов и т. д. Яркие картины, которые Карл дю Прель из Мюнхена и другие спириты дают своим явлениям, должны рассматриваться как результат живого воображения вместе с отсутствием критической силы и знаний в области физиологии.

Большинство религий имеют, несмотря на свои большие различия, одну общую черту, которая в то же время является одной из их сильнейших опор во многих кругах. Они заявляют, что могут прояснить проблему существования, решение которой находится за пределами естественной силы разума, сверхъестественным путем откровения; из этого они выводят авторитет догматов, которые под видом «божественных законов» контролируют мораль и практическое поведение жизни. «Божественные» вдохновения такого рода формируют основу многих мифов и легенд, человеческое происхождение которых совершенно ясно. Правда, Бог, который открывает себя, не всегда является в человеческом облике, а в громе и молнии, буре и землетрясении, огненном кусте или угрожающем облаке. Но откровение, которое он якобы приносит доверчивым детям человеческим, всегда антропоморфно; оно неизменно принимает форму передачи идей или команд, которые формулируются и выражаются точно так же, как это делается при нормальной работе человеческого мозга и гортани. В индийских и египетских религиях, в мифологиях Греции и Рима, в Ветхом и Новом Заветах боги мыслят, говорят и действуют точно так же, как люди; откровения, в которых они якобы приоткрывают нам тайны существования и решение великой мировой загадки, являются созданиями человеческого воображения. «Истина», которую доверчивые находят в них, есть человеческое изобретение; «детская вера» в эти иррациональные откровения есть просто суеверие.

Истинное откровение — то есть истинный источник рационального знания — следует искать только в природе. Богатое наследие истины, которое составляет самую ценную часть человеческой культуры, происходит исключительно из опыта, приобретенного в тщательном изучении природы, и из рациональных выводов, к которым оно пришло путем справедливой ассоциации этих эмпирических представлений. Каждый разумный человек с нормальным мозгом и чувствами находит это истинное откровение в природе при беспристрастном изучении и тем самым освобождается от суеверия, которым его обременяли «откровения» религии.

ГЛАВА XVII НАУКА И ХРИСТИАНСТВО

Растущая оппозиция между современной наукой и христианской теологией — Старая и новая вера — Защита рациональной науки против нападок христианского суеверия, особенно против католицизма — Четыре периода в эволюции христианства: I. Первоначальное христианство (первые три века) — Четыре канонических Евангелия — Послания Павла — II. Папство (ультрамонтанское христианство) — Регресс цивилизации в Средние века — Ультрамонтанская фальсификация истории — Папство и наука — Папство и христианство — III. Реформация — Лютер и Кальвин — Год эмансипации — IV. Псевдохристианство XIX века — Папская декларация войны против разума и науки: (a) Непогрешимость, (b) Энциклика, (c) Непорочное зачатие

Одной из самых характерных черт уходящего века является растущая ярость оппозиции между наукой и христианством. Это и естественно, и неизбежно. В той же пропорции, в какой победоносный прогресс современной науки превзошел все научные достижения прежних веков, была доказана несостоятельность тех мистических взглядов, которые хотели бы подчинить разум игу предполагаемого откровения; и христианская религия принадлежит к этой группе. Чем прочнее современная астрономия, физика и химия установили единоличное господство непреложных законов природы во Вселенной в целом, а современная ботаника, зоология и антропология доказали справедливость этих законов во всем царстве органической природы, тем более настойчиво христианская религия, в ассоциации с дуалистической метафизикой, стремилась отрицать применение этих естественных законов в области так называемой «духовной жизни» — то есть в одном из разделов физиологии мозга.

Никто не сформулировал эту открытую и непримиримую оппозицию между современным научным и устаревшим христианским взглядом яснее, смелее и неопровержимее, чем Давид Фридрих Штраус, величайший теолог XIX века. Его последний труд «Старая и новая вера» является великолепным выражением честного убеждения всех образованных людей сегодняшнего дня, которые понимают этот неизбежный конфликт между дискредитированными, господствующими доктринами христианства и просвещающим, рациональным откровением современной науки — всех тех, кто имеет мужество защищать право разума против претензий суеверия и кто чувствует философскую потребность в единой системе мысли. Штраус, как честный и мужественный свободомыслящий, изложил гораздо лучше, чем мог бы я, основные пункты различия между «старой и новой верой». Абсолютная непримиримость противников и неизбежность их борьбы («не на жизнь, а на смерть») были умело представлены с философской стороны Э. Гартманом в его интересном труде «Саморазрушение христианства».

Когда прочитаны труды Штрауса и Фейербаха и «История конфликта между религией и наукой» Дж. У. Дрэпера, может показаться излишним посвящать предмету специальную главу. И все же мы считаем полезным и даже необходимым для нашей цели бросить критический взгляд на исторический ход этой великой борьбы; особенно видя, что нападки «воинствующей Церкви» на науку в целом и на теорию эволюции в частности стали в последние годы чрезвычайно горькими и угрожающими. К сожалению, умственное расслабление, которое недавно наступило, и поднимающаяся волна реакции в политическом, социальном и церковном мире слишком хорошо приспособлены для того, чтобы придать остроту этим опасностям. Если кто-то сомневается в этом, ему достаточно взглянуть на поведение христианских синодов и германского рейхстага за последние несколько лет. Вполне гармоничны недавние усилия многих светских правительств установить как можно лучшие отношения с «духовным полком», их смертельным врагом, — то есть подчиниться его игу. Две силы находят общую цель в подавлении свободной мысли и свободных научных исследований с целью тем самым легче обеспечить полный деспотизм.

Прежде всего, мы должны решительно заявить, что для нас это вопрос необходимой защиты науки и разума от яростных нападок христианской церкви и её огромной армии, а не вопрос неспровоцированного нападения науки на религию. И в первую очередь наша защита должна быть направлена против романизма или ультрамонтанства. Этот «единственный ковчег спасения», эта католическая церковь, «предназначенная для всех», не только гораздо больше и могущественнее других христианских сект, но и обладает исключительным преимуществом в виде обширной централизованной организации и непревзойденного политического мастерства. Часто приходится слышать, как люди науки говорят, что католическое суеверие ничуть не хитрее других форм сверхъестественной веры и что все эти коварные институты одинаково враждебны разуму и науке. В качестве общего теоретического принципа это утверждение может быть принято, но оно, безусловно, неверно, если рассматривать его практическую сторону. Преднамеренные и беспорядочные нападки ультрамонтанской церкви на науку, поддерживаемые апатией и невежеством масс, благодаря её мощной организации гораздо более суровы и опасны, чем нападки других религий.

Чтобы правильно оценить исключительную важность христианства в отношении всей истории цивилизации, и особенно его фундаментальную оппозицию разуму и науке, мы должны кратко рассмотреть основные этапы его исторической эволюции. Его можно разделить на четыре периода: (1) первобытное христианство (первые три века), (2) папское христианство (двенадцать веков, с четвертого по пятнадцатый), (3) Реформация (три века, с шестнадцатого по восемнадцатый) и (4) современное псевдохристианство.

I. — ПЕРВОБЫТНОЕ ХРИСТИАНСТВО

Первобытное христианство охватывает первые три века. Сам Христос, благородный пророк и энтузиаст, полный любви к человечеству, стоял гораздо ниже уровня классической культуры; он не знал ничего, кроме иудейских преданий; он не оставил ни одной написанной строки. Он, по сути, даже не подозревал о той высокой ступени, которой достигли греческая философия и наука за пятьсот лет до него.

Все, что мы знаем о нем и его первоначальном учении, взято из главных документов Нового Завета — четырех евангелий и посланий Павла. Что касается четырех канонических евангелий, то теперь мы знаем, что они были отобраны из множества противоречивых и подложных рукописей первых трех веков тремястами восемнадцатью епископами, собравшимися на Никейском соборе в 327 году. Весь список евангелий насчитывал сорок; канонический список содержит четыре. Поскольку враждующие и осыпающие друг друга оскорблениями епископы не могли договориться о выборе, они решили предоставить выбор чуду. Они положили все книги (согласно «Синодикону» Паппия) под алтарь и молились, чтобы апокрифические книги человеческого происхождения остались там, а подлинные, богодухновенные книги чудесным образом оказались на столе Господнем. И это, как гласит предание, действительно произошло! Три синоптических евангелия (Матфея, Марка и Луки — все написанные после них, а не ими, в начале второго века) и совершенно иное четвертое евангелие (якобы «от» Иоанна, написанное около середины второго века) запрыгнули на стол и с тех пор были признаны богодухновенными (при наличии тысяч взаимных противоречий) основами христианского вероучения. Если какой-нибудь современный «неверующий» находит эту историю о «прыжке священных книг» невероятной, мы должны напомнить ему, что она столь же правдоподобна, как верчение столов и спиритические сеансы, в которые сегодня верят миллионы образованных людей; и что сотни миллионов христиан столь же безоговорочно верят в свое личное бессмертие, свое «воскресение из мертвых» и Троицу Божью — догматы, которые противоречат чистому разуму не больше и не меньше, чем этот чудесный прыжок евангельских рукописей.

Важнейшими источниками после евангелий являются четырнадцать отдельных (и, как правило, подложных) посланий Павла. Подлинные послания Павла (в количестве трех, согласно недавней критике — к Римлянам, Галатам и Коринфянам) были написаны до канонических евангелий и содержат меньше невероятных чудес, чем они. Они также в большей степени, чем евангелия, стремятся согласоваться с рациональным взглядом на мир. Поэтому передовое богословие современности строит свое «идеальное христианство» скорее на базе посланий Павла, чем на евангелиях, из-за чего его называют «паулинизмом».

Замечательная личность Павла, обладавшего гораздо большей культурой и практическим смыслом, чем Христос, чрезвычайно интересна с антропологической точки зрения тем, что расовое происхождение двух великих основателей религии во многом схоже. Недавние исторические исследования показывают, что отец Павла был греческой национальности, а мать — еврейской. Метисы этих двух рас, столь далеких по происхождению (хотя они и являются ветвями одного вида, homo mediterraneus), часто отличаются удачным сочетанием талантов и темперамента, что мы находим во многих недавних и реальных примерах. Пластичное восточное воображение и критический западный разум часто удивительно хорошо сочетаются и дополняют друг друга. Это заметно в учении Павла, которое вскоре приобрело большее влияние, чем самые ранние христианские представления. Поэтому небезосновательно считать паулинизм новым явлением, отцом которого была философия греков, а матерью — религия иудеев. Неоплатонизм представляет собой аналогичное сочетание.

Что касается подлинного учения и целей Христа (а также многих важных аспектов его жизни), взгляды конфликтующих теологов расходятся все больше по мере того, как историческая критика (Штраус, Фейербах, Баур, Ренан и др.) проливает истинный свет на доступные факты и делает из них беспристрастные выводы. Две вещи, безусловно, остаются бесспорными — возвышенный принцип всеобщей любви и вытекающее из него фундаментальное правило этики, «золотое правило»; оба, однако, существовали в теории и на практике за столетия до времени Христа (ср. гл. XIX). В остальном христиане первых веков были в основном чистыми коммунистами, иногда «социал-демократами», которых, согласно господствующей сегодня в Германии теории, следовало бы истребить огнем и мечом.

II. — ПАПСКОЕ ХРИСТИАНСТВО

Латинское христианство, называемое по-разному папизмом, романизмом, ватиканизмом, ультрамонтанством или римско-католической церковью, является одним из самых примечательных явлений в истории цивилизованного человечества; несмотря на бури, пронесшиеся над ним, оно до сих пор оказывает мощнейшее влияние. Из четырехсот десяти миллионов христиан, рассеянных по земле, большинство — то есть двести двадцать пять миллионов — являются римскими католиками; существует семьдесят пять миллионов греко-католиков и сто десять миллионов протестантов. В течение тысячи двухсот лет, с четвертого по шестнадцатый век, папство почти абсолютно контролировало и отравляло духовную жизнь Европы; с другой стороны, оно отвоевало лишь малую территорию у древних религий Азии и Африки. В Азии буддизм до сих пор насчитывает пятьсот три миллиона последователей, брахманизм — сто тридцать восемь миллионов, а ислам — сто двадцать миллионов.

Именно деспотизм папства придал Средним векам их мрачнейший характер; это означало смерть для всякой свободы умственной жизни, упадок для всей науки, разложение для всей морали. С той благородной высоты, которой достигла жизнь человеческого разума в классической древности, в века до Христа и в первый век после Христа, она вскоре опустилась под властью папства на уровень, который в отношении познания истины можно назвать только варварством. Часто возражают, что другие аспекты умственной жизни — поэзия и архитектура, схоластическая ученость и патристическая философия — были богато развиты в Средние века. Но эта деятельность была на службе у церкви; она стремилась не к культивированию, а к подавлению свободных умственных исследований. Исключительная подготовка к неизвестной вечности за гробом, презрение к природе, отказ от её изучения, которые являются существенными элементами христианства, насаждались римской иерархией как священный долг. Только в начале шестнадцатого века с Реформацией наступили перемены к лучшему.

Нам невозможно здесь описать жалкий регресс культуры и морали в течение двенадцати веков духовного деспотизма Рима. Это очень метко выражено в высказывании величайшего и способнейшего из Гогенцоллернов; Фридрих Великий резюмировал свое суждение фразой, что изучение истории заставляет думать, будто от Константина до Реформации весь мир был безумен. Л. Бюхнер дал нам замечательное краткое описание этого «периода безумия» в своей работе о религиозных и научных системах. Читателю, желающему ближе познакомиться с предметом, было бы полезно обратиться к историческим трудам Ранке, Дрэпера, Кольба, Свободы и др. Правдивое описание ужасного состояния христианского Средневековья, которое дают эти и другие непредвзятые историки, подтверждается всеми достоверными источниками исследования и историческими памятниками, дошедшими до нас от печальнейшего периода человеческой истории. Образованным католикам, искренне ищущим истину, нельзя не порекомендовать почаще изучать эти исторические источники самостоятельно. Это тем более необходимо, что ультрамонтанская литература до сих пор имеет значительное влияние. Старый трюк обмана верующих путем полного искажения фактов и выдумывания чудесных обстоятельств до сих пор используется ею с большим успехом. Мы упомянем только Лурд и «Святую ризу» в Трире. Ультрамонтанский профессор истории во Франкфурте Иоганн Янссен дает яркий пример того, до чего они могут дойти в искажении исторической правды; его широко читаемые труды (особенно «История немецкого народа со времен Средневековья») в невероятной степени испорчены фальсификациями. Неправдивость этих иезуитских произведений находится на одном уровне с доверчивостью и некритичностью суждений простого немецкого народа, который принимает их за чистую монету.

Одним из самых интересных исторических фактов, ясно доказывающих зло ультрамонтанского деспотизма, является его энергичная и последовательная борьба с наукой. Это было принципиально решено с самого начала христианства, поскольку оно поставило веру выше разума и проповедовало слепое подчинение одного другому; это было естественно, учитывая, что вся наша земная жизнь считалась лишь подготовкой к легендарной жизни за гробом, и таким образом научные исследования лишались всякой реальной ценности. Преднамеренная и успешная атака на науку началась в начале четвертого века, особенно после Никейского собора (327), на котором председательствовал Константин, названный «Великим» за то, что он возвел христианство в ранг государственной религии и основал Константинополь, хотя сам был никчемным человеком, двуличным лицемером и убийцей. Успех папства в конфликте с независимой научной мыслью и исследованиями лучше всего виден по плачевному состоянию науки и её литературы в Средние века. Не только богатые литературные сокровища, которые классическая древность завещала миру, были по большей части уничтожены или изъяты из обращения, но дыба и костер обеспечивали молчание каждого еретика — то есть каждого независимого мыслителя. Если он не держал свои мысли при себе, ему грозило сожжение заживо, как это случилось с великим философом-монистом Джордано Бруно, реформатором Яном Гусом и более чем сотней тысяч других «свидетелей истины». История науки в Средние века на каждой странице учит нас, что независимая мысль и эмпирические исследования были полностью погребены на двенадцать печальных веков под гнетом всемогущего папства.

Все, что мы ценим в истинном христианстве, в духе его основателя и его благороднейших последователей, и что мы должны попытаться спасти от неизбежного крушения этой великой мировой религии для нашей новой монистической религии, лежит в его этической и социальной плоскостях. Принципы истинного гуманизма, золотое правило, дух терпимости, любовь к человеку в лучшем и высочайшем смысле этого слова — все эти истинные добродетели христианства, конечно, не были впервые открыты и даны миру этой религией, но были успешно развиты в критический период, когда классическая древность приближалась к своему закату. Папство, однако, попыталось превратить все эти добродетели в их прямую противоположность, продолжая при этом вывешивать вывеску старой фирмы. Вместо христианской любви оно ввело фанатичную ненависть к последователям всех других религий; огнем и мечом оно преследовало не только язычников, но и любую христианскую секту, которая осмеливалась сопротивляться навязыванию ультрамонтанского догмата. Трибуналы для еретиков были созданы по всей Европе, принося бесчисленные жертвы, чьи мучения, казалось, лишь наполняли их преследователей, со всей их христианской любовью, особым удовлетворением. Власть Рима веками безжалостно направлялась против всего, что стояло у неё на пути. При печально известном Торквемаде (1481–1498) только в Испании восемь тысяч еретиков были сожжены заживо и девяносто тысяч наказаны конфискацией имущества и тяжелейшими церковными штрафами; в Нидерландах под властью Карла V по меньшей мере пятьдесят тысяч человек стали жертвами клерикальной кровожадности. И пока небеса оглашались криками мучеников, богатства половины мира стекались в Рим, которому платило дань все христианство, а самозваные наместники Бога на земле и их сообщники (нередко сами атеисты) утопали в удовольствиях и пороках всякого рода. «И все эти привилегии, — говорил легкомысленный, сифилитичный папа Лев X, — были обеспечены нам басней об Иисусе Христе».

И все же, несмотря на всю церковную дисциплину и страх Божий, состояние европейского общества было плачевным. Феодализм, крепостное право, милость Божья и благоволение монахов правили страной; бедные илоты были рады уже тому, что им позволяли возводить свои жалкие хижины в тени замка или монастыря, своих светских и духовных угнетателей и эксплуататоров. Даже сегодня мы страдаем от последствий этих ужасных веков и условий, в которых не могло быть и речи о заботе о науке или высшей умственной культуре, за редким исключением и втайне. Невежество, бедность и суеверия в сочетании с аморальным действием закона о безбрачии, введенного в одиннадцатом веке, укрепили постоянно растущую власть папства. Подсчитано, что за этот «Золотой век» папского господства было более десяти миллионов жертв фанатичной религиозной ненависти; а сколько еще миллионов человеческих жертв нужно отнести на счет безбрачия, устной исповеди и морального принуждения, самых пагубных и проклятых институтов папского деспотизма! Неверующие философы, собравшие опровержения существования Бога, упустили из виду один из сильнейших аргументов в этом смысле — тот факт, что римский «наместник Христа» мог двенадцать веков безнаказанно совершать самые постыдные и ужасные деяния «во имя Бога».

III. — РЕФОРМАЦИЯ

История цивилизации, которую мы так любим называть «историей мира», вступает в свой третий период с Реформацией христианской церкви, точно так же, как её второй период начинается с основания христианства. С Реформацией начинается возрождение скованного разума, пробуждение науки, которую железная рука христианского папства безжалостно подавляла в течение тысячи двухсот лет. В то же время началось распространение всеобщего образования благодаря изобретению книгопечатания около середины пятнадцатого века; а к его концу произошло несколько великих событий, особенно открытие Америки в 1492 году, которые подготовили путь для «ренессанса» науки вместе с ренессансом искусства. Действительно, в первой половине шестнадцатого века были сделаны некоторые очень важные успехи в познании природы, которые потрясли господствующую систему до самого основания. Таковыми были кругосветное путешествие Магеллана в 1522 году, которое дало эмпирическое доказательство её шарообразности, и основание новой системы мира Коперником в 1543 году.

И все же 31 октября 1517 года, день, когда Мартин Лютер прибил свои девяносто пять тезисов к деревянной двери Виттенбергского собора, следует считать началом новой эпохи; ибо в тот день была взломана железная дверь тюрьмы, в которой папская церковь двенадцать веков удерживала скованный разум. Заслуги великого реформатора были отчасти преувеличены, отчасти недооценены. Справедливо отмечалось, что Лютер, как и все другие реформаторы, оставался в многогранной зависимости от глубочайших суеверий. Так, он всю жизнь был сторонником жесткого догмата о словесном богодухновении Библии; он ревностно отстаивал доктрины воскресения, первородного греха, предопределения, оправдания верой и т. д. Он отверг как глупость великое открытие Коперника, потому что в Библии «Иисус Навин повелел стоять не земле, а солнцу». Он совершенно не смог оценить великие политические революции своего времени, особенно глубокое и справедливое движение крестьянства. Еще хуже был фанатичный Кальвин из Женевы, который сжег заживо талантливого испанского врача Сервета в 1553 году за то, что тот отверг абсурдный догмат о Троице. Фанатичные «истинно верующие» реформированной церкви слишком часто следовали по кровавым стопам своих папских врагов; как они делают это даже в наши дни. Деяния беспримерной жестокости последовали за Реформацией — Варфоломеевская ночь и преследование гугенотов во Франции, кровавые охоты на еретиков в Италии, гражданская война в Англии и Тридцатилетняя война в Германии. И все же, несмотря на эти серьезные изъяны, шестнадцатому и семнадцатому векам принадлежит честь вновь открыть свободный путь для мыслящего ума и избавить разум от гнетущего ига папства. Только так стало возможным то великое развитие различных направлений в критической философии и новых путей в науке, которое завоевало для последующего восемнадцатого века почетный титул «века просвещения».

IV. — ПСЕВДОХРИСТИАНСТВО ДЕВЯТНАДЦАТОГО ВЕКА

В качестве четвертой и последней стадии в истории христианства мы противопоставляем наш девятнадцатый век всем его предшественникам. Правда, просвещение предыдущих веков способствовало развитию критической мысли во всех направлениях, а сам подъем науки предоставил мощное эмпирическое оружие; однако нам кажется, что наш прогресс по обоим направлениям был совершенно феноменальным в течение девятнадцатого века. Он открыл совершенно новый период в истории человеческого разума, характеризующийся развитием монистической философии природы. В самом его начале были заложены основы новой антропологии (сравнительной анатомией Кювье) и новой биологии («Философией зоологии» Ламарка). За двумя великими французскими учеными быстро последовали два современных немецких ученых — Бэр, основатель науки об эволюции, и Иоганн Мюллер, основатель сравнительной морфологии и физиологии. Ученик Мюллера, Теодор Шванн, в 1838 году совместно с М. Шлейденом создал далеко идущую клеточную теорию. Лайель уже проследил эволюцию Земли до естественных причин и тем самым доказал применимость к нашей планете механической космогонии, которую Кант с такой проницательностью набросал в 1755 году. Наконец, Роберт Майер и Гельмгольц в 1842 году установили принцип энергии — вторую, дополняющую половину великого закона субстанции, первая половина которого (постоянство материи) была ранее открыта Лавуазье. Сорок лет назад Чарльз Дарвин увенчал все эти глубокие откровения о сокровенной природе Вселенной своей новой теорией эволюции, величайшим естественно-философским достижением нашего века.

Каково отношение современного христианства к этому огромному и беспримерному прогрессу науки? Во-первых, глубокая пропасть между двумя его великими ветвями, консервативным романизмом и прогрессивным протестантизмом, естественно, расширилась. Ультрамонтанское духовенство (и мы должны причислить к ним ортодоксальный «евангелический альянс») естественно должно было оказать решительное сопротивление этому быстрому продвижению эмансипированного ума; они оставались непоколебимыми в своей жесткой буквальной вере, требуя безоговорочной капитуляции разума перед догмой. Либеральный протестантизм, с другой стороны, нашел убежище в своего рода монистическом пантеизме и искал средства примирения двух противоречивых принципов. Он стремился объединить неизбежное признание установленных законов природы и вытекающие из них философские выводы с очищенной формой религии, в которой почти ничего не осталось от отличительного учения веры. Между двумя крайностями было найдено много попыток компромисса; но быстро распространилось убеждение, что догматическое христианство потеряло всякое основание и что для новой монистической религии двадцатого века следует сохранить только его ценное этическое содержание. Однако, поскольку существующие внешние формы господствующей христианской религии остались неизменными и поскольку, несмотря на прогрессивное политическое развитие, они более тесно, чем когда-либо, связаны с практическими потребностями государства, в образованных сферах возникло то широко распространенное религиозное исповедание, которое мы можем назвать только «псевдохристианством» — по сути, это «религиозная ложь» худшего характера. Великие опасности, сопровождающие этот конфликт между искренним убеждением и лицемерным исповеданием современных псевдохристиан, превосходно описаны в интересной работе Макса Нордау «Обыденная ложь цивилизации».

Посреди этой очевидной фальши господствующего псевдохристианства есть одно благоприятное обстоятельство для прогресса рационального изучения природы: его самый могущественный и злейший враг, Римская церковь, около середины девятнадцатого века сбросила свою маску показной заботы о высшем умственном развитии и объявила guerre à l’outrance (войну не на жизнь, а на смерть) независимой науке. Это произошло в трех важных вызовах разуму, за откровенность и решительность которых современная наука и культура не могут не быть благодарны «наместнику Христа». (1) В декабре 1854 года папа провозгласил догмат о непорочном зачатии Марии. (2) Десять лет спустя — в декабре 1864 года — папа опубликовал в своей знаменитой энциклике абсолютное осуждение всей современной цивилизации и культуры; в прилагаемом к ней «Силлабусе» он перечислил и предал анафеме все рациональные тезисы и философские принципы, которые современной наукой рассматриваются как ясные истины. (3) Наконец, шесть лет спустя — 13 июля 1870 года — воинствующий глава церкви увенчал свое безумие, провозгласив непогрешимость за собой и всеми своими предшественниками на папском престоле. Этот триумф римской курии был сообщен изумленному миру пять дней спустя, в тот самый день, когда Франция объявила войну Пруссии. Два месяца спустя светская власть папы была отнята у него в результате войны.

Эти три грандиозных акта папства были столь очевидными посягательствами на разум девятнадцатого века, что они с самого начала вызвали самую жаркую дискуссию даже в ортодоксальных католических кругах. Когда Ватиканский собор 13 июля 1870 года приступил к определению догмата о непогрешимости, только три четверти епископов высказались в его пользу, 451 из 601; многие другие епископы, желавшие остаться в стороне от опасного определения, отсутствовали на соборе. Но хитрый понтифик рассчитал лучше, чем робкие «благоразумные католики»: даже этот необычайный догмат был слепо принят доверчивыми и необразованными массами верующих.

Вся история папства, как она подтверждается тысячей достоверных источников и доступных документов, представляется беспристрастному исследователю беспринципным сплетением лжи и обмана, безрассудным стремлением к абсолютному умственному деспотизму и светской власти, легкомысленным противоречием всем высоким моральным заповедям, которые провозглашает истинное христианство — любви и терпимости, правде и целомудрию, бедности и самоотречению. Когда мы судим о длинной череде пап и римских князей церкви, из которых выбирается папа, по меркам чистой христианской морали, становится ясно, что подавляющее большинство из них были жалкими самозванцами, многие из них — совершенно никчемными и порочными. Эти хорошо известные исторические факты, однако, не мешают миллионам образованных католиков признавать непогрешимость, которую папа приписал самому себе; они не мешают протестантским князьям ездить в Рим и воздавать почести понтифику (своему опаснейшему врагу); они не мешают тому, чтобы судьба немецкого народа сегодня была доверена в рейхстаге рукам слуг и последователей этого «благочестивого самозванца» — благодаря невероятной политической инертности и доверчивости нации.

Одним из самых интересных из трех великих событий, посредством которых папство пыталось сохранить и укрепить свой деспотизм в девятнадцатом веке, является публикация энциклики и силлабуса в декабре 1864 года. В этих примечательных документах разуму и науке было запрещено всякое независимое действие, и им было приказано безоговорочно подчиниться вере — то есть декретам непогрешимого папы. Великое волнение, которое последовало за этим возвышенным образчиком наглости в образованных и независимых кругах, было соразмерно грандиозному содержанию энциклики. Дрэпер дал нам превосходное обсуждение её образовательного и политического значения в своей «Истории конфликта между наукой и религией».

Догмат о непорочном зачатии кажется, пожалуй, менее дерзким и значимым, чем энциклика и догмат о непогрешимости папы. И все же не только римская иерархия, но даже некоторые ортодоксальные протестанты (например, Евангелический альянс) придают этому тезису большое значение. То, что известно как «непорочная клятва» — то есть подтверждение веры клятвой, принесенной на непорочном зачатии Марии, — до сих пор рассматривается миллионами христиан как священное обязательство. Многие верующие применяют догмат двояко; они думают, что мать Марии была оплодотворена Святым Духом так же, как и сама Мария. Сравнительное и критическое богословие недавно показало, что этот миф не имеет больших претензий на оригинальность, чем большинство других историй в христианской мифологии; он был заимствован из более древних религий, особенно буддизма. Подобные мифы были широко распространены в Индии, Персии, Малой Азии и Греции за несколько веков до рождения Христа. Всякий раз, когда незамужняя дочь короля или какая-либо другая дева высокого происхождения рождала ребенка, отцом всегда объявлялся бог или полубог; в христианском случае это был Святой Дух.

Особые дарования ума или тела, которые часто отличали этих «детей любви» от обычного потомства, таким образом отчасти объяснялись «наследственностью». Выдающиеся «сыны Божьи» такого рода пользовались высоким уважением как в древности, так и в Средние века, в то время как моральный кодекс современной цивилизации упрекает их за отсутствие благородного происхождения. Это еще более применимо к «дочерям Божьим», хотя бедные девы ничуть не виноваты в отсутствии у них отца. В остальном, каждый, кто знаком с прекрасной мифологией классической древности, знает, что эти сыновья и дочери греческих и римских богов часто ближе всего подходят к высшему идеалу человечности. Вспомните большую законную семью и еще более многочисленное незаконнорожденное потомство Зевса.

Возвращаясь к частному вопросу об оплодотворении Девы Марии Святым Духом, мы обращаемся к евангелиям за свидетельством этого факта. Единственные два евангелиста, которые говорят об этом, Матфей и Лука, согласно рассказывают, что иудейская дева Мария была обручена с плотником Иосифом, но забеременела без его участия и, действительно, «от Святого Духа». Как мы уже рассказывали, четыре канонических евангелия, которые считаются христианской церковью единственно подлинными и приняты как основа веры, были преднамеренно выбраны из гораздо большего числа евангелий, детали которых иногда противоречат друг другу так же свободно, как утверждения четырех. Отцы церкви насчитывают от сорока до пятидесяти этих подложных или апокрифических евангелий; некоторые из них написаны как на греческом, так и на латыни — например, евангелие Иакова, Фомы, Никодима и так далее. Детали, которые эти апокрифические евангелия дают о жизни Христа, особенно в отношении его рождения и детства, имеют столько же (или, в целом, столько же мало) претензий на историческую достоверность, как и четыре канонических евангелия.

Теперь мы находим в одном из этих документов историческое утверждение, подтвержденное, более того, в «Sepher Toldoth Jeschua», которое, вероятно, дает простое и естественное решение «мировой загадки» сверхъестественного зачатия и рождения Христа. Автор кратко дает нам в одном предложении примечательное утверждение, которое содержит это решение: «Иосиф Пантера, римский офицер калабрийского легиона, находившегося в Иудее, соблазнил Мириам из Вифлеема и был отцом Иисуса». Другие детали, приведенные о Мириам (еврейское имя Марии), далеки от того, чтобы делать честь «Царице Небесной».

Естественно, этих исторических деталей тщательно избегает официальный теолог, но они плохо сочетаются с традиционным мифом и приподнимают завесу над его тайной очень простым и естественным образом. Это делает еще более обязательным для беспристрастного исследования и чистого разума провести критический анализ этих утверждений. Следует признать, что они имеют гораздо больше прав на доверие, чем все другие утверждения о рождении Христа. Когда, согласно привычным принципам науки, мы отбрасываем понятие сверхъестественного зачатия через «осение Всевышнего» как чистый миф, остается только широко принятая версия современного рационального богословия — что Иосиф, иудейский плотник, был истинным отцом Христа. Но это предположение прямо противоречит многим текстам евангелий; сам Христос был убежден, что он «Сын Божий», и никогда не признавал своего приемного отца Иосифа своим настоящим родителем. Иосиф, действительно, хотел оставить свою невесту, когда обнаружил, что она беременна без его участия. Он отказался от этой идеи, когда ангел явился ему во сне и успокоил его. Как прямо сказано в первой главе Матфея (ст. 24, 25), между Иосифом и Марией не было половой близости до тех пор, пока Иисус не родился.

Утверждение апокрифических евангелий о том, что римский офицер Пантера был истинным отцом Христа, кажется тем более правдоподобным, если провести тщательное антропологическое исследование личности Христа. Его обычно считают чисто иудейским. Однако характеристики, которые отличают его высокую и благородную личность и которые придают отчетливый отпечаток его религии, безусловно, не являются семитскими; это скорее черты высшей арийской расы, и особенно её благороднейшей ветви, эллинов. Теперь имя настоящего отца Христа, «Пантера», недвусмысленно указывает на греческое происхождение; в одной рукописи, фактически, оно написано «Пандора». Пандора была, согласно греческой мифологии, первой женщиной, рожденной от земли Вулканом и украшенной всеми прелестями богами, которая была выдана замуж за Эпиметея и послана Зевсом людям с ужасным «ящиком Пандоры», содержащим всякое зло, в наказание за кражу божественного огня с небес Прометеем.

И интересно видеть, какой разный прием история любви Мириам встретила со стороны четырех великих христианских наций цивилизованной Европы. Строгая мораль тевтонских рас полностью отвергает её; праведный немец и чопорный британец предпочитают слепо верить в невозможный тезис о зачатии «от Святого Духа». Хорошо известно, что эта напряженная и тщательно выставляемая напоказ чопорность высших классов (особенно в Англии) отнюдь не отражается в истинном состоянии сексуальной морали в высших кругах. Откровения, которые, например, «Pall Mall Gazette» сделала по этому поводу двенадцать лет назад, живо напоминали состояние Вавилона.

Романские расы, которые высмеивают эту чопорность и менее серьезно относятся к сексуальным отношениям, находят «Романс Марии» достаточно привлекательным; особый культ, которым «Наша Госпожа» пользуется во Франции и Италии, часто связывается с этой историей любви с любопытной наивностью. Так, например, Поль де Регла (д-р Дежарден), автор книги «Иисус из Назарета, рассмотренный с научной, исторической и социальной точки зрения» (1894), находит именно в незаконнорожденности Христа особый «титул к ореолу, который излучает его благородный облик».

Мне показалось необходимым подробно остановиться на этом важном вопросе о происхождении Христа в духе беспристрастной исторической науки, потому что сама воинствующая церковь придает ему большое значение и потому что она рассматривает чудесную структуру, которая была построена на нем, как одно из своих сильнейших орудий против современной мысли. Высшая этическая ценность чистого первобытного христианства и облагораживающее влияние этой «религии любви» на историю цивилизации совершенно независимы от этих мифических догматов. Так называемые «откровения», на которых основаны эти мифы, несовместимы с твердыми результатами современной науки.

ГЛАВА XVIII НАША МОНИСТИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ

Монизм как связующее звено между религией и наукой — Культуркампф — Отношения церкви и государства — Принципы монистической религии — Её тройственный идеал: Доброе, Истинное и Прекрасное — Противоречие между научной и христианской истиной — Гармония монистической и христианской идеи добродетели — Оппозиция между монистическими и христианскими взглядами на искусство — Современное расширение и обогащение нашей идеи мира — Пейзажная живопись и современное наслаждение природой — Красоты природы — Этот мир и потусторонний — Монистические церкви

Многие выдающиеся ученые и философы наших дней, разделяющие наши монистические взгляды, считают, что религия в целом отжила свое. Они имеют в виду, что ясное понимание эволюции мира, которое дал нам великий научный прогресс девятнадцатого века, удовлетворит не только причинное чувство нашего разума, но даже наши высочайшие эмоциональные запросы. Этот взгляд верен в том смысле, что две идеи, религия и наука, действительно слились бы в одну, если бы у нас была совершенно ясная и последовательная система монизма. Однако лишь немногие решительные мыслители достигают этой чистейшей и возвышеннейшей концепции Спинозы и Гёте. Большинство образованных людей нашего времени (в отличие от некультурных масс) остаются в убеждении, что религия — это отдельная ветвь нашей умственной жизни, независимая от науки и не менее ценная и незаменимая.

Если мы примем этот взгляд, мы сможем найти средство примирения двух великих и, по-видимому, совершенно различных ветвей в идее, которую я выдвинул в «Монизме как связующем звене между религией и наукой» в 1892 году. В предисловии к этому «Исповеданию веры естествоиспытателя» я выразился следующими словами относительно его двойной цели: «Во-первых, я должен выразить рациональную систему, которая логически навязывается нам недавним прогрессом науки; она живет в сокровенных мыслях почти каждого беспристрастного и мыслящего ученого, хотя немногие имеют мужество или склонность признать её. Во-вторых, я хотел бы сделать её связующим звеном между религией и наукой и тем самым покончить с антитезой, которая без нужды поддерживалась между этими двумя ветвями высшей деятельности человеческого разума. Этический запрос нашего чувства удовлетворяется монизмом не меньше, чем логическое требование причинности со стороны разума».

Замечательный интерес, который вызвала эта речь, является доказательством того, что в этом монистическом исповедании веры я выразил чувство не только многих ученых, но и большого числа культурных мужчин и женщин самых разных кругов. Я был вознагражден не только сотнями сочувственных писем, но и широким распространением печатного текста выступления, потребовавшего шести изданий в течение шести месяцев. У меня было тем больше оснований быть довольным этим неожиданным успехом, что это «исповедание веры» было первоначально лишь случайной речью, которую я произнес без подготовки 9 октября 1892 года в Альтенбурге во время юбилея Научного общества Восточной Германии. Естественно, была обычная демонстрация с другой стороны; меня яростно атаковали не только ультрамонтанская пресса, присяжные защитники суеверий, но и «либеральные» полемисты евангелического христианства, которые претендуют на защиту как научной истины, так и очищенной веры. За семь лет, прошедших с того времени, великая борьба между современной наукой и ортодоксальным христианством стала более угрожающей; она стала более опасной для науки по мере того, как христианство находило поддержку во все возрастающей умственной и политической реакции. В некоторых странах церковь достигла такого прогресса, что свобода мысли и совести, гарантированная законами, на практике серьезно ущемлена (например, в Баварии). Великая историческая борьба, которую Дрэпер так превосходно изобразил в своем «Конфликте между религией и наукой», сегодня острее и значимее, чем когда-либо. Последние двадцать семь лет её справедливо называют «культуркампфом».

Знаменитые энциклика и силлабус, которые воинствующий папа Пий IX разослал по всему миру в 1864 году, были объявлением войны всей современной науке; они требовали слепого подчинения разума догмам непогрешимого папы. Чудовищность этого грубого посягательства на высшие сокровища цивилизации даже многих инертных людей вывела из сна веры. Вместе с последующим провозглашением папской непогрешимости (1870) энциклика вызвала глубокую волну раздражения и энергичный отпор, который подавал большие надежды. В новой Германской империи, которая достигла своего необходимого национального единства тяжелыми жертвами войн 1866 и 1871 годов, наглые нападки папы ощущались как особенно оскорбительные. С одной стороны, Германия — колыбель Реформации и современной эмансипации разума; с другой стороны, она, к сожалению, имеет в своих 18 000 000 католиков огромную армию воинствующих верующих, которые не уступают ни одному другому цивилизованному народу в слепом послушании своему главному пастырю.