«Загадка Вселенной на пороге двадцатого века»

Ни старый мистический витализм, ни новый, столь же иррациональный неовитализм не могут дать никакого объяснения этим и многим другим бесцельным приспособлениям в строении растения и животного; но они очень просты в свете теории происхождения. Она показывает, что эти рудиментарные органы атрофированы вследствие бездействия. Точно так же, как наши мышцы, нервы и органы чувств укрепляются упражнениями и частым использованием, так, с другой стороны, они склонны к дегенерации в большей или меньшей степени из-за бездействия или прекращения упражнений. Но хотя развитие органов поощряется упражнениями и адаптацией, они отнюдь не исчезают бесследно после пренебрежения; сила наследственности сохраняет их в течение многих поколений и позволяет им постепенно исчезнуть только по прошествии значительного времени. Слепая «борьба за существование между органами» определяет их историческое исчезновение, точно так же, как она обусловила их первое возникновение и развитие. В этой драме нет никакого внутреннего «замысла».

Жизнь животного и растения несет тот же универсальный характер незавершенности, что и жизнь человека. Это напрямую объясняется тем обстоятельством, что природа — как органическая, так и неорганическая — находится в вечном состоянии эволюции, изменения и трансформации. Эта эволюция кажется в целом — по крайней мере, насколько мы можем обозреть развитие органической жизни на нашей планете — прогрессивным улучшением, историческим движением от простого к сложному, от низшего к высшему, от несовершенного к совершенному. Я доказал в своей «Общей морфологии», что этот исторический прогресс — или постепенное совершенствование (телеозис) — является неизбежным результатом отбора, а не итогом заранее обдуманного замысла. Это ясно из того факта, что ни один организм не является совершенным; даже если он идеально адаптируется к своей среде в данный момент, это состояние не продлится очень долго; условия существования среды сами по себе подвержены постоянным изменениям и, таким образом, требуют непрерывной адаптации со стороны организма.

Под названием «Замысел в живом организме» знаменитый эмбриолог Карл Эрнст фон Бэр опубликовал в 1876 году работу, которая вместе с сопровождавшей ее статьей о дарвинизме оказалась очень приемлемой для наших противников и до сих пор часто цитируется в противовес эволюции. Это было возрождение старой телеологической системы под новым именем, и мы должны посвятить ей строку критики. Мы должны исходить из того, что, хотя фон Бэр был ученым высочайшего порядка, его первоначальные монистические взгляды постепенно портились налетом мистицизма с наступлением старости, и в конечном итоге он стал убежденным дуалистом. В своем глубоком труде об «эволюции животных» (1828), который он сам озаглавил «Наблюдение и эксперимент», эти два метода исследования применяются в равной степени. Путем тщательного наблюдения за различными явлениями развития животного яйца фон Бэру удалось дать первое последовательное изложение замечательных изменений, которые происходят при росте позвоночного из простой яйцеклетки. В то же время он стремился путем дальновидного сравнения и глубокого размышления познать причины трансформации и свести их к общим конструктивным законам. Общий результат своего исследования он выразил в следующем тезисе: «Эволюция индивида — это история роста индивидуальности во всех отношениях». Он имел в виду, что «одна великая мысль, которая управляет всеми различными аспектами эволюции животных, та же самая, что собрала рассеянные фрагменты пространства в сферы и связала их в солнечные системы. Эта мысль есть не что иное, как сама жизнь, а слова и слоги, в которых она находит выражение, — это разнообразные формы живых существ».

Фон Бэр, однако, не достиг более глубокого познания этой великой генетической истины и более ясного понимания реальных действующих причин органической эволюции, потому что его внимание было исключительно сосредоточено на одной половине эволюционной науки, науке об эволюции индивида, эмбриологии, или, в более широком смысле, онтогенезе. Другая половина, наука об эволюции видов, филогенез, еще не существовала, хотя Ламарк уже указал путь к ней в 1809 году. Когда она была установлена Дарвином в 1859 году, пожилой фон Бэр уже не был в состоянии оценить ее; бесплодная борьба, которую он вел против теории отбора, ясно доказала, что он не понимал ни ее реального смысла, ни ее философской важности. Телеологические и впоследствии теологические спекуляции лишили стареющего ученого способности оценить эту величайшую реформу биологии. Телеологические наблюдения, которые он опубликовал против нее в своих «Видах и исследованиях» на восемьдесят четвертом году жизни, являются лишь повторением ошибок, которые телеология дуалистов противопоставляла механической или монистической системе более двух тысяч лет. «Целевая идея», которая, согласно фон Бэру, управляет всей эволюцией животного из яйца, — это лишь другое выражение для вечной «идеи» Платона и энтелехии его ученика Аристотеля.

Наша современная биогения дает чисто физиологическое объяснение фактов эмбриологии, приписывая функции наследственности и адаптации в качестве их причин. Великий биогенетический закон, который фон Бэр не смог оценить, раскрывает тесную причинно-следственную связь между онтогенезом индивида и филогенезом его предков; первый кажется рекапитуляцией последнего. Нигде, однако, в эволюции животных и растений мы не находим никаких следов замысла, а лишь неизбежный результат борьбы за существование, слепого контролера, вместо провиденциального Бога, который осуществляет изменения органических форм путем взаимного действия законов наследственности и адаптации. И нет больше следов «замысла» в эмбриологии отдельного растения, животного или человека. Этот онтогенез есть лишь краткое резюме филогенеза, его сокращенная и сжатая рекапитуляция, определяемая физиологическими законами наследственности.

Фон Бэр закончил предисловие к своей классической «Эволюции животных» (1828) такими словами: «Пальма первенства будет присуждена счастливому ученому, которому удастся свести конструктивные силы животного тела к общим силам или жизненным процессам всего мира. Дерево еще не посажено, которое должно сделать его колыбель». Великий эмбриолог ошибся еще раз. Тот самый год, 1828, стал свидетелем прибытия Чарльза Дарвина в Кембриджский университет (с целью изучения теологии!) — того самого «счастливого ученого», который тридцать лет спустя с лихвой заслужил эту пальму своей теорией отбора.

В философии истории — то есть в общих размышлениях, которые историки делают о судьбах народов и сложном ходе политической эволюции — все еще преобладает понятие «нравственного миропорядка». Историки ищут в яркой драме истории ведущий замысел, идеальную цель, которая предопределила тот или иной народ или государство к особому триумфу и к господству над другими. Этот телеологический взгляд на историю в последнее время стал сильнее противопоставляться нашему монистическому взгляду по мере того, как монизм доказывал свою состоятельность как единственно возможная интерпретация неорганической природы. Во всей астрономии, геологии, физике и химии сегодня нет вопроса о «нравственном порядке» или личном Боге, чья «рука устроила все с мудростью и разумением». И то же самое должно быть сказано обо всей области биологии, обо всем устройстве и истории органической природы, если мы на мгновение отложим вопрос о человеке. Дарвин не только доказал своей теорией отбора, что упорядоченные процессы в жизни и строении животных и растений возникли по механическим законам без какого-либо заранее обдуманного замысла, но он показал нам в «борьбе за жизнь» мощную природную силу, которая оказывала верховный контроль над всем ходом органической эволюции в течение миллионов лет. Можно сказать, что борьба за жизнь — это «выживание наиболее приспособленных» или «победа лучших»; это верно лишь тогда, когда мы считаем сильнейших лучшими (в нравственном смысле). Более того, вся история органического мира доказывает, что, помимо преобладающего движения к совершенству, во все времена существуют случаи регресса к низшим стадиям. Даже понятие «замысла» фон Бэра не имеет никаких нравственных черт.

Находим ли мы иное положение вещей в истории народов, которую человек в своем антропоцентрическом самомнении любит называть «историей мира»? Находим ли мы в каждой ее фазе возвышенный нравственный принцип или мудрого правителя, направляющего судьбы народов? На нынешней продвинутой стадии естественной и человеческой истории может быть только один ответ: нет. Судьба тех ветвей человеческой семьи, тех народов и рас, которые боролись за существование и прогресс в течение тысяч лет, определяется теми же «вечными железными законами», что и история всего органического мира, населявшего землю в течение миллионов лет.

Геологи различают три великие эпохи в органической истории Земли, насколько мы можем прочитать ее в памятниках науки о ископаемых — первичную, вторичную и третичную эпохи. Согласно недавнему расчету, первая занимала не менее тридцати четырех миллионов, вторая — одиннадцать миллионов, а третья — три миллиона лет. История семейства позвоночных, от которого произошло наше собственное племя, ясно разворачивается перед нашими глазами в течение этого долгого периода. Три различные стадии в эволюции позвоночных соответствуют трем эпохам; рыбы характеризовали первичный (палеозойский) век, рептилии — вторичный (мезозойский), а млекопитающие — третичный (кайнозойский). Из трех групп рыбы занимают низшее место по организации, рептилии идут следом, а млекопитающие занимают высшее место. При ближайшем рассмотрении истории трех классов мы обнаруживаем, что их различные отряды и семейства также прогрессивно продвигались в течение трех эпох к более высокой стадии совершенства. Можем ли мы рассматривать это прогрессивное развитие как итог сознательного замысла или нравственного миропорядка? Конечно, нет. Теория отбора учит нас, что этот органический прогресс, как и более ранняя органическая дифференциация, является неизбежным следствием борьбы за существование. Тысячи прекрасных и замечательных видов животных и растений погибли за эти сорок восемь миллионов лет, чтобы уступить место более сильным конкурентам, и победители в этой борьбе за жизнь не всегда были самыми благородными или совершенными формами в нравственном смысле.

Точно так же обстояло дело и с историей человечества. Блестящая цивилизация классической древности погибла, потому что христианство с его верой в любящего Бога и надеждой на лучшую жизнь за гробом дало свежий, сильный импульс парящему человеческому разуму. Папская церковь быстро выродилась в жалкую карикатуру на истинное христианство и безжалостно растратила сокровища знаний, которые собрала эллинская философия; она завоевала господство над миром благодаря невежеству доверчивых масс. Со временем Реформация разорвала цепи этого ментального рабства и помогла разуму снова обеспечить свои права. Но в новом, как и в старом периоде, великая борьба за существование продолжалась в своем вечном колебании, без всякого следа нравственного порядка.

И беспристрастному и критическому наблюдателю так же невозможно обнаружить «мудрое провидение» в судьбе отдельных людей, как и нравственный порядок в истории народов. И то, и другое определяется с железной необходимостью механической причинностью, которая связывает каждое отдельное явление с одной или несколькими предшествующими причинами. Даже древние греки признавали ананке, слепую геймармене, судьбу, «которая правит богами и людьми», как высший принцип Вселенной. Христианство заменило ее сознательным Провидением, которое не слепо, а видит и которое управляет миром патриархальным образом. Антропоморфный характер этого понятия, обычно тесно связанного с верой в личного Бога, вполне очевиден. Вера в «любящего Отца», который непрестанно направляет судьбы полутора миллиардов людей на нашей планете и внимателен во все времена к их миллионам противоречивых молитв и благочестивых пожеланий, абсолютно невозможна; это сразу осознается, если отложить в сторону цветные очки «веры» и рационально поразмыслить над предметом.

Как правило, эта вера в Провидение и опеку «любящего Отца» более интенсивна у современного цивилизованного человека — так же, как и у некультурного дикаря — когда его постигает какая-то удача: спасение от опасности для жизни, выздоровление от тяжелой болезни, выигрыш главного приза в лотерее, рождение долгожданного ребенка и так далее. Когда, с другой стороны, встречается несчастье или заветное желание не исполняется, о «Провидении» забывают. Мудрый правитель мира дремал — или отказал в своем благословении.

В необычайном развитии торговли девятнадцатого века число катастроф и несчастных случаев неизбежно возросло сверх всякого воображения; свидетелем тому является ежедневная газета. Тысячи людей ежегодно погибают в результате кораблекрушений, железнодорожных аварий, аварий на шахтах и т. д. Тысячи людей ежегодно убивают друг друга на войне, и подготовка к этой массовой резне поглощает большую часть доходов в самых цивилизованных нациях, главных исповедниках «христианского милосердия». И среди этих сотен тысяч ежегодных жертв современной цивилизации преобладают сильные, трудолюбивые, мужественные работники. Тем не менее, разговоры о «нравственном порядке» продолжаются.

Поскольку беспристрастное изучение эволюции мира учит нас, что в ней нет определенной цели и особого замысла, кажется, нет иного выбора, кроме как оставить все на волю «слепого случая». Этот упрек был сделан трансформизму Ламарка и Дарвина, как и предыдущим системам Канта и Лапласа; есть ряд философов-дуалистов, которые придают ему большое значение. Поэтому стоит сделать краткое замечание по этому поводу.

Одна группа философов утверждает, в соответствии со своей телеологической концепцией, что весь космос — это упорядоченная система, в которой каждое явление имеет свою цель и предназначение; нет такой вещи, как случай. Другая группа, придерживающаяся механической теории, выражается так: развитие Вселенной — это монистический механический процесс, в котором мы не обнаруживаем никакой цели или предназначения; то, что мы называем замыслом в органическом мире, является особым результатом биологических агентов; ни в эволюции небесных тел, ни в эволюции земной коры мы не находим никаких следов контролирующей цели — все является результатом случая. Каждая сторона права — согласно своему определению случая. Общий закон причинности, взятый в сочетании с законом субстанции, учит нас, что каждое явление имеет механическую причину; в этом смысле нет такой вещи, как случай. Тем не менее, не только законно, но и необходимо сохранить этот термин для выражения одновременного возникновения двух явлений, которые не связаны причинно друг с другом, но каждое из которых имеет свою собственную механическую причину, независимую от другой. Каждый знает, что случай, в его монистическом смысле, играет важную роль в жизни человека и во Вселенной в целом. Это, однако, не мешает нам признавать в каждом «случайном» событии, как мы делаем это в эволюции всего космоса, универсальное господство высшего закона природы, закона субстанции.

ГЛАВА XV БОГ И МИР

Идея Бога в целом — Антитеза Бога и мира; сверхъестественное и природа — Теизм и пантеизм — Основные формы теизма — Политеизм — Триплотеизм — Амфитеизм — Монотеизм — Религиозная статистика — Натуралистический монотеизм — Соляризм — Антропоцентрический монотеизм — Три великие средиземноморские религии — Мозаизм — Христианство — Культ Мадонны и святых — Папский политеизм — Ислам — Миксотеизм — Природа теизма — Внемирской и антропоморфный Бог; газообразное позвоночное — Пантеизм — Внутримирской Бог (природа) — Гилозоизм ионийских монистов (Анаксимандр) — Конфликт пантеизма и христианства — Спиноза — Современный монизм — Атеизм

Тысячи лет человечество помещало последнее и высшее основание всех явлений в действующую причину, которой оно дает название Бога (deus, theos). Как и все общие идеи, это понятие Бога претерпело ряд замечательных модификаций и трансформаций в ходе эволюции разума. Действительно, можно сказать, что ни одна другая идея не претерпела столько метаморфоз; ибо никакая другая вера не затрагивает в такой высокой степени главные объекты ума и рациональной науки, а также глубочайшие интересы эмоций и поэтической фантазии верующего.

Сравнительная критика многих различных форм идеи Бога была бы чрезвычайно интересной и поучительной; но у нас нет места для нее в настоящей работе. Мы должны ограничиться беглым взглядом на наиболее важные формы веры и их отношение к современной мысли, которая была вызвана здравым изучением природы. Для получения дополнительной информации по этому интересному вопросу читателю было бы полезно обратиться к выдающейся работе Адальберта Свободы «Формы веры» (1897).

Когда мы отбрасываем более тонкие оттенки и пестрое облачение идеи Бога и ограничиваем наше внимание ее главным элементом, мы можем распределить все различные ее представления на две группы — теистическую и пантеистическую. Последняя тесно связана с монистическим, или рациональным, взглядом на вещи, а первая ассоциируется с дуализмом и мистицизмом.

I. — ТЕИЗМ

В этом взгляде Бог отличен от мира и противопоставлен ему как его творец, хранитель и правитель. Он всегда мыслится в более или менее человеческой форме, как организм, который думает и действует как человек — только в гораздо большем масштабе. Этот антропоморфный Бог, полифилетически развитый различными расами, принимает бесконечное множество форм в их воображении, от фетишизма до утонченных монотеистических религий наших дней. Основными формами теизма являются политеизм, триплотеизм, амфитеизм и монотеизм.

Политеист населяет мир множеством богов и богинь, которые входят в его механизм более или менее независимо. Фетишизм видит таких подчиненных божеств в безжизненном теле природы, в камнях, в воде, в воздухе, в человеческих произведениях любого рода (картинах, статуях и т. д.). Демонизм видит богов в живых организмах любого вида — деревьях, животных и людях. Этот вид политеизма встречается в бесчисленных формах даже у самых низших племен. Он достигает высшей стадии в эллинском политеизме, в мифах Древней Греции, которые до сих пор дают лучшие образы современному поэту и художнику. На гораздо более низкой стадии мы имеем католический политеизм, в котором бесчисленные «святые» (многие из них весьма сомнительной репутации) почитаются как подчиненные божества, и им молятся, чтобы они ходатайствовали перед верховным божеством.

Догмат о «Троице», который до сих пор включает три главных статьи веры в вероучении христианских народов, кульминирует в представлении, что единый Бог христианства на самом деле состоит из трех разных лиц: (1) Бог Отец, всемогущий творец неба и земли (этот несостоятельный миф был давно опровергнут научной космогонией, астрономией и геологией); (2) Иисус Христос; и (3) Святой Дух, мистическое существо, над непостижимым отношением которого к Отцу и Сыну миллионы христианских теологов тщетно ломали головы последние девятнадцать сотен лет. Евангелия, которые являются единственными ясными источниками этого триплотеизма, очень неясны относительно отношения этих трех лиц друг к другу и не дают удовлетворительного ответа на вопрос об их единстве. С другой стороны, следует тщательно отметить, какую путаницу этот неясный и мистический догмат о Троице должен неизбежно вызывать в умах наших детей даже в ранние годы обучения. Однажды утром они узнают (на своих уроках религии), что трижды один — это один, а в следующий час им говорят на уроке арифметики, что трижды один — это три. Я хорошо помню размышления, к которым эта путаница привела меня в мои ранние школьные годы.

В остальном «Троица» не является оригинальным элементом христианства; как и большинство других христианских догматов, она была заимствована из более ранних религий. Из поклонения солнцу халдейских магов развилась Троица Илу, таинственного источника мира; ее тремя проявлениями были Ану, первобытный хаос; Бел, архитектор мира; и Аа, небесный свет, всепросвещающая мудрость. В брахманистской религии Тримурти также мыслится как «божественное единство», состоящее из трех лиц — Брахмы (творца), Вишну (хранителя) и Шивы (разрушителя). По-видимому, в этой и других идеях Троицы «священное число три» как таковое — как «символическое число» — имело какое-то значение. Три первые христианские добродетели — Вера, Надежда и Любовь — образуют подобную триаду.

Согласно амфитеистам, миром правят два разных бога, доброе и злое начало, Бог и Дьявол. Они вовлечены в постоянную борьбу, как соперничающие императоры или папа и антипапа. Состояние мира является результатом этого конфликта. Любящий Бог, или доброе начало, является источником всего доброго и прекрасного, радости и мира. Мир был бы совершенен, если бы Его работа постоянно не срывалась злым началом, Дьяволом; это существо является причиной всего плохого и ненавистного, противоречий и боли.

Амфитеизм, несомненно, является наиболее рациональной из всех форм веры в Бога и той, которая наименее несовместима с научным взглядом на мир. Поэтому мы находим его разработанным у многих древних народов за тысячи лет до Христа. В Древней Индии Вишну, хранитель, борется с Шивой, разрушителем. В Древнем Египте доброму Осирису противостоит злой Тифон. У ранних евреев был подобный дуализм Ашеры (или Кетуры), плодородной матери-земли, и Элиона (Молоха или Сета), сурового небесного отца. В зендской религии древних персов, основанной Зороастром за две тысячи лет до Христа, существует постоянная борьба между Ормуздом, добрым богом света, и Ариманом, злым богом тьмы.

В христианской мифологии Дьявол едва ли менее заметен как противник доброго божества, искуситель и соблазнитель, князь ада и повелитель тьмы. Личный дьявол был еще важным элементом веры большинства христиан в начале девятнадцатого века. К середине века он постепенно был устранен путем прогрессивного объяснения или ограничен подчиненной ролью, которую он играет как Мефистофель в великой драме Гёте. Сегодня большинство образованных людей смотрят на «веру в личного дьявола» как на средневековое суеверие, в то время как «вера в Бога» (то есть личного, доброго и любящего Бога) сохраняется как незаменимый элемент религии. Тем не менее, одна вера оправдана (или не оправдана) точно так же, как и другая. В любом случае, столь оплакиваемая «несовершенство нашей земной жизни», «борьба за существование» и все, что с ней связано, объясняются гораздо проще и естественнее этой борьбой доброго и злого бога, чем любой другой формой теизма.

Догмат о единстве Бога может в некоторых отношениях рассматриваться как самый простой и естественный тип теизма; принято считать, что это наиболее широко принятый элемент религии, преобладающий в церковных системах цивилизованных стран. В действительности это не так, потому что этот предполагаемый «монотеизм» при ближайшем рассмотрении обычно оказывается одной из других форм теизма, которые мы исследовали, поскольку помимо верховного божества обычно вводится ряд подчиненных божеств. Большинство религий, которые занимали чисто монотеистическую позицию, со временем стали более или менее политеистическими. Современная статистика уверяет нас, что из полутора миллиардов людей, населяющих Землю, подавляющее большинство — монотеисты; из них номинально около шестисот миллионов — брахма-буддисты, пятьсот миллионов называются христианами, двести миллионов — язычники (различных типов), сто восемьдесят миллионов — мусульмане, десять миллионов — иудеи и десять миллионов вообще не имеют религии. Однако подавляющее большинство этих номинальных монотеистов имеют очень смутные представления о божестве или верят в ряд богов и богинь помимо главного бога — ангелов, дьяволов и т. д.

Различные формы, которые монотеизм принял в ходе своего полифилетического развития, могут быть распределены на две группы — натуралистического и антропоцентрического монотеизма. Натуралистический монотеизм находит воплощение божества в каком-либо возвышенном и доминирующем природном явлении. Солнце, божество света и тепла, от влияния которого непосредственно и незаметно зависит вся органическая жизнь, было принято за такое явление много тысяч лет назад. Поклонение солнцу (соляризм, или гелиотеизм) кажется современному ученому лучшей из всех форм теизма, которую легче всего примирить с современным монизмом. Ибо современная астрофизика и геогения научили нас, что Земля — это фрагмент, отделившийся от Солнца, и что она в конечном итоге вернется в лоно своего родителя. Современная физиология учит нас, что первым источником органической жизни на Земле является образование протоплазмы и что этот синтез простых неорганических веществ, воды, углекислоты и аммиака, происходит только под влиянием солнечного света. За первичной эволюцией плазмодомных растений последовала, вторично, эволюция плазмофаговых животных, которые прямо или косвенно зависят от них в питании; и происхождение человеческого рода само по себе является лишь более поздней стадией в развитии животного мира. Действительно, вся наша телесная и умственная жизнь зависит, в конечном счете, как и всякая другая органическая жизнь, от световых и тепловых лучей Солнца. Поэтому в свете чистого разума поклонение солнцу как форма натуралистического монотеизма кажется имеющим гораздо лучшее основание, чем антропоцентрическое поклонение христиан и других монотеистов, которые представляют своего бога в человеческом облике. На самом деле, солнцепоклонники достигли тысячи лет назад более высокого интеллектуального и морального уровня, чем большинство других теистов. Когда я был в Бомбее в 1881 году, я с величайшим сочувствием наблюдал за возвышенными обрядами благочестивых парсов, которые, стоя на морском берегу или преклонив колени на своих молитвенных ковриках, возносили свою преданность солнцу при его восходе и закате.

Поклонение луне (лунаризм и селенотеизм) имеет гораздо меньшее значение, чем поклонение солнцу. Есть несколько нецивилизованных рас, которые обожали луну как свое единственное божество, но обычно это было связано с поклонением звездам и солнцу.

Гуманизация Бога, или идея о том, что «Высшее Существо» чувствует, думает и действует как человек (хотя и в высшей степени), сыграла важнейшую роль как антропоморфный монотеизм в истории цивилизации. Наиболее заметными в этом отношении являются три великие религии средиземноморских народов — старая религия Моисея, промежуточная христианская религия и более молодой магометанство. Эти три великие средиземноморские религии, все три возникшие на восточном побережье самого интересного из всех морей и зародившиеся в воображении энтузиаста семитской расы, тесно связаны не только этим внешним обстоятельством аналогичного происхождения, но и многими общими чертами своего внутреннего содержания. Точно так же, как христианство заимствовало немало своей мифологии непосредственно из древнего иудаизма, ислам унаследовал многое от обоих своих предшественников. Все три были изначально монотеистическими; все три впоследствии были покрыты большим разнообразием политеистических черт по мере того, как они распространялись, сначала вдоль побережья Средиземного моря с его неоднородным населением, а в конечном итоге во все части света.

Еврейский монотеизм, каким он был основан Моисеем (около 1600 г. до н. э.), обычно рассматривается как древняя вера, имевшая величайшее значение в этическом и религиозном развитии человечества. Эта высокая историческая оценка, безусловно, справедлива в том смысле, что из нее вышли две другие завоевавшие мир средиземноморские религии; Христос был таким же истинным учеником Моисея, как впоследствии Магомет был учеником Христа. Так же и Новый Завет, ставший фундаментом веры высших цивилизованных наций за короткий промежуток в девятнадцать сотен лет, покоится на почтенном основании Ветхого Завета. Библия, которую они составляют вместе, имела большее влияние и более широкое распространение, чем любая другая книга в мире. Даже сегодня Библия — несмотря на свое любопытное смешение лучших и худших элементов — является в некотором смысле «книгой книг». Однако, когда мы проводим беспристрастное и непредубежденное изучение этого примечательного исторического источника, мы находим его очень отличающимся в нескольких важных отношениях от популярного впечатления. Здесь снова современная критика и история пришли к определенным выводам, которые разрушают преобладающую традицию в самых ее основаниях.

Монотеизм, который Моисей стремился установить в поклонении Иегове и который пророки — философы еврейского народа — впоследствии развили с большим успехом, должен был сначала выдержать долгую и суровую борьбу с господствующим политеизмом, который был в силе. Иегова, или Яхве, изначально происходил от бога неба, который под названием Молоха или Ваала был одним из самых популярных восточных божеств (Сет или Тифон египтян и Сатурн или Кронос греков). Были, однако, и другие боги, пользовавшиеся большой популярностью у еврейского народа, и поэтому борьба с «идолопоклонством» продолжалась. Тем не менее, Иегова был, в принципе, единственным Богом, прямо заявляющим в первой заповеди декалога: «Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим».

Христианский монотеизм разделил судьбу своей прародительницы, моисеевой религии; по сути, он был монотеистическим лишь в теории, тогда как на практике выродился во всевозможные виды политеизма. Фактически монотеизм был логически отброшен в самом догмате о Троице, который был принят как непреложная основа христианской религии. Три лица, различаемые как Отец, Сын и Святой Дух, являются тремя отдельными индивидами (и, по сути, антропоморфными личностями), точно так же, как три индийских божества Тримурти (Брахма, Вишну и Шива) или триада древних евреев (Ану, Бел и Аа). Более того, в наиболее распространенной форме христианства «девственная» мать Христа играет важную роль в качестве четвертого божества; во многих католических странах ее на практике считают гораздо более могущественной и влиятельной, чем три мужских лица небесной администрации. Культ мадонны развился в этих странах до такой степени, что мы можем противопоставить его обычному мужскому типу монотеизма как тип женский. «Царица Небесная» становится настолько заметной, что, как видно из множества картин и легенд о мадонне, три мужских лица практически исчезают.

Кроме того, воображение благочестивого христианина вскоре стало пополнять эту небесную администрацию многочисленным сонмом «святых» всех видов и толпами музыкальных ангелов, которые должны следить за тем, чтобы «вечная жизнь» не оказалась слишком скучной. Папы — величайшие шарлатаны, которых когда-либо порождала какая-либо религия, — постоянно стремились увеличить этот отряд небесных сателлитов путем неоднократных канонизаций. Это любопытное общество получило свое самое интересное пополнение в 1870 году, когда Ватиканский собор провозгласил пап, как наместников Христа, непогрешимыми и тем самым возвел их в божественное достоинство. Когда мы добавляем к этому признаваемого ими «личного Дьявола» и «злых ангелов», составляющих его двор, мы получаем в современном католицизме, все еще являющемся самой обширной ветвью христианства, богатый и пестрый политеизм, который затмевает олимпийскую семью греков.

Ислам, или магометанский монотеизм, является самой молодой и чистой формой монотеизма. Когда юный Мухаммед (родившийся в 570 г.) научился презирать политеистическое идолопоклонство своих арабских соотечественников и познакомился с несторианским христианством, он в общих чертах принял его основные доктрины; но он не мог заставить себя видеть в Христе никого, кроме пророка, подобного Моисею. В догмате о Троице он нашел то, что находит любой эмансипированный мыслитель при беспристрастном размышлении, — абсурдную легенду, которая не согласуется ни с первыми принципами разума, ни представляет какой-либо ценности для нашего религиозного прогресса. Он справедливо рассматривал поклонение непорочной матери Божьей как чистое идолопоклонство, подобно почитанию картин и изображений. Чем дольше он размышлял об этом и чем больше стремился к очищенной идее божества, тем яснее становилась уверенность в его великой максиме: «Бог — единственный Бог», и нет других богов, кроме Него.

И все же Мухаммед не смог освободиться от антропоморфизма в идее Бога. Его единственный Бог был идеализированным всемогущим человеком, подобным суровому, мстительному Богу Моисея и кроткому, любящему Богу Христа. Тем не менее, мы должны признать, что магометанская религия сохранила характер чистого монотеизма на протяжении всего своего исторического развития и неизбежного разделения гораздо вернее, чем моисеева и христианская религии. Мы видим это сегодня даже внешне — в формах молитвы и проповеди, а также в архитектуре и убранстве мечетей. Когда я впервые посетил Восток в 1873 году и любовался величественными мечетями Каира, Смирны, Бруссы и Константинополя, простое и изящное внутреннее убранство, а также возвышенная и прекрасная архитектура внешнего облика наполнили меня чувством подлинного благоговения. Насколько благородно и вдохновляюще выглядят эти мечети по сравнению с большинством католических церквей, которые изнутри покрыты кричащими картинами и позолотой, а снаружи обезображены чрезмерным скоплением человеческих и животных фигур! Не менее возвышенны безмолвные молитвы и простые акты благочестия Корана по сравнению с громким, невразумительным многословием католической мессы и крикливой музыкой их театральных процессий.

Под названием миксотеизм мы можем объединить все формы теистической веры, которые содержат смеси религиозных представлений различного, иногда противоречивого характера. В теории этот наиболее широко распространенный тип религии вообще не признается; на деле же он является самым важным и примечательным из всех. Подавляющее большинство людей, имеющих религиозные взгляды, всегда были и остаются миксотеистами; их представление о Боге живописно скомпоновано из впечатлений, полученных в детстве от своей собственной секты, и ряда других впечатлений, полученных позже от общения с представителями других религий, которые видоизменяют более ранние представления. У образованных людей иногда присутствует также модифицирующее влияние философских занятий в зрелые годы и, особенно, непредвзятое изучение природных явлений, которое обнаруживает тщетность теистической идеи. Конфликт этих противоречивых впечатлений, который очень мучителен для чувствительной души и часто остается неразрешенным на протяжении всей жизни, ясно показывает огромную силу наследственности древних мифов, с одной стороны, и ранней адаптации к ошибочным догмам — с другой. Конкретная вера, в которой воспитывался ребенок, обычно остается в силе, если только впоследствии не происходит «обращение» из-за более сильного влияния какой-либо другой религии. Но даже при такой замене одной веры другой новое имя, как и старое, оказывается лишь внешней этикеткой, скрывающей смесь самых разнообразных мнений и заблуждений. Большая часть тех, кто называет себя христианами, не являются монотеистами (как они думают), а амфитеистами, триплотеистами или политеистами. То же самое следует сказать об исламе, моисеевой религии и других монотеистических религиях. Везде мы находим сочетание первоначальной идеи «единого и триединого Бога» с более поздними верованиями в ряд подчиненных божеств — ангелов, дьяволов, святых и т. д. — живописный ассортимент самых разнообразных теистических форм.

Все вышеперечисленные формы теизма в собственном смысле этого слова — принимает ли вера натуралистическую или антропоцентрическую форму — представляют Бога как внемировое или сверхъестественное существо. Он всегда противопоставляется миру, или природе, как независимое существо; обычно как его творец, хранитель и правитель. В большинстве религий он обладает дополнительным характером личности, или, выражаясь еще определеннее, Бог как личность уподобляется человеку. «В своих богах человек рисует самого себя». Это антропоморфное представление о Боге как о том, кто мыслит, чувствует и действует подобно человеку, преобладает у подавляющего большинства теистов, иногда в более грубой и наивной форме, иногда в более утонченной и абстрактной степени. В любом случае форма теософии, которую мы описали, обязательно утверждает, что Бог, высшее существо, бесконечен в своем совершенстве и поэтому далек от несовершенства человечества. И все же при ближайшем рассмотрении мы всегда находим одну и ту же психическую или умственную деятельность в обоих случаях. Бог чувствует, мыслит и действует так же, как человек, хотя и в бесконечно более совершенной форме.

Личный антропоцентризм Бога стал настолько естественным для большинства верующих, что они не испытывают никакого потрясения, когда находят Бога олицетворенным в человеческом облике на картинах и статуях, а также в разнообразных образах поэтов, в которых Бог принимает человеческий облик — то есть превращается в позвоночное. В некоторых мифах Бог даже принимает форму других млекопитающих (обезьяны, льва, быка и т. д.) и, реже, птицы (орла, голубя или аиста) или какого-либо низшего позвоночного (змеи, крокодила, дракона и т. д.).

В более высоких и абстрактных формах религии эта идея телесного облика полностью отбрасывается, и Богу поклоняются как «чистому духу» без тела. «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Тем не менее, психическая деятельность этого «чистого духа» остается точно такой же, как и у антропоморфного Бога. В действительности даже этот нематериальный дух мыслится не как бестелесный, а лишь как невидимый, газообразный. Таким образом, мы приходим к парадоксальной концепции Бога как газообразного позвоночного.

II. ПАНТЕИЗМ

Пантеизм учит, что Бог и мир — одно. Идея Бога тождественна идее природы или субстанции. Этот пантеистический взгляд принципиально резко противопоставлен всем описанным нами системам и всем возможным формам теизма, хотя с обеих сторон предпринималось много попыток перекинуть мост через глубокую пропасть, разделяющую их. Между ними всегда существует фундаментальное противоречие: в теизме Бог противопоставляется природе как внемировое существо, создающее и поддерживающее мир и воздействующее на него извне, тогда как в пантеизме Бог, как внутримировое существо, повсюду тождественен самой природе и действует внутри мира как «сила» или «энергия». Только последний взгляд совместим с нашим высшим законом — законом субстанции. Из этого с необходимостью следует, что пантеизм — это мировоззрение современного ученого. Правда, есть еще несколько ученых, которые оспаривают это и считают возможным примирить старую теистическую теорию человеческой природы с пантеистической истиной закона субстанции. Все эти усилия основаны на путанице или софистике — когда они честны.

Поскольку пантеизм является результатом развитого представления о природе в цивилизованном сознании, он, естественно, гораздо моложе теизма, грубейшие формы которого в большом разнообразии встречаются у нецивилизованных народов десять тысяч лет назад. Мы действительно находим зачатки пантеизма в различных религиях на самой заре философии у древнейших цивилизованных народов (в Индии, Египте, Китае и Японии) за несколько тысяч лет до времени Христа; все же мы не встречаем его определенного философского выражения вплоть до гилозоизма ионийских философов в первой половине VI века до нашей эры. Все великие мыслители этого цветущего периода эллинской мысли превзойдены знаменитым Анаксимандром из Милета, который постиг сущностное единство бесконечной Вселенной (apeiron) глубже и яснее, чем его учитель Фалес или его ученик Анаксимен. В Анаксимандре нашла выражение не только великая мысль об изначальном единстве космоса и развитии всех явлений из всепроникающей первоматерии, но он даже высказал смелую идею о бесчисленных мирах в периодическом чередовании рождения и смерти.

Многие другие великие философы классической древности, особенно Демокрит, Гераклит и Эмпедокл, имели в том же или аналогичном смысле глубокое представление об этом единстве природы и Бога, тела и духа, которое получило свое высшее выражение в законе субстанции нашего современного монизма. Знаменитый римский поэт и философ Лукреций Кар представил его в высокопоэтической форме в своей поэме «О природе вещей». Однако этот истинный пантеистический монизм был вскоре полностью вытеснен мистическим дуализмом Платона и особенно мощным влиянием, которое идеалистическая философия приобрела благодаря своему слиянию с христианскими догматами. Когда папство достигло своего духовного деспотизма над миром, пантеизм был безнадежно раздавлен; Джордано Бруно, его самый одаренный защитник, был сожжен заживо «наместником Христа» на площади Кампо-деи-Фьори в Риме 17 февраля 1600 года.

Лишь в середине XVII века пантеизм был представлен в своей чистейшей форме великим Барухом Спинозой; он дал для совокупности вещей определение субстанции, в которой Бог и мир неразрывно соединены. Ясность, уверенность и последовательность монистической системы Спинозы тем более примечательны, если вспомнить, что этот одаренный мыслитель двести пятьдесят лет назад не имел поддержки всех тех прочных эмпирических основ, которые были получены во второй половине XIX века. Мы уже говорили в первой главе об отношении Спинозы к материализму XVIII века и монизму XIX века. Распространение его взглядов, особенно в Германии, обязано прежде всего бессмертным трудам нашего величайшего поэта и мыслителя Иоганна Вольфганга фон Гёте. Его великолепные «Бог и мир», «Прометей», «Фауст» и т. д. воплощают великие мысли пантеизма в совершеннейших поэтических творениях.

Атеизм утверждает, что нет никаких богов или богинь, исходя из того, что бог означает личную, внемировую сущность. Эта «безбожная система мира» по существу согласуется с монизмом или пантеизмом современного ученого; это лишь другое выражение для него, подчеркивающее его негативный аспект — несуществование какого-либо сверхъестественного божества. В этом смысле Шопенгауэр справедливо замечает: «Пантеизм — это лишь вежливая форма атеизма». Истина пантеизма заключается в его разрушении дуалистической антитезы Бога и мира, в признании того, что мир существует в силу своих собственных присущих ему сил. Максима пантеиста «Бог и мир — одно» — это просто вежливый способ дать Господу Богу отставку.

В течение всего Средневековья, под кровавым деспотизмом пап, атеизм преследовался огнем и мечом как самая пагубная система. Поскольку «безбожный» человек прямо отождествляется в Евангелии с «нечестивым» и ему угрожают — просто из-за его «неверия» — вечными адскими муками, было вполне естественно, что каждый добрый христианин стремился избежать подозрения в атеизме. К сожалению, эта идея до сих пор очень широко распространена. Атеистическому ученому, который посвящает свои силы и жизнь поиску истины, охотно приписывают все зло; о теистическом прихожанине, который бездумно следует пустым церемониям католического богослужения, сразу же предполагают, что он хороший гражданин, даже если в его вере нет никакого смысла, а его мораль плачевна. Это заблуждение будет разрушено лишь тогда, когда в XX веке господствующее суеверие уступит место рациональному знанию и монистической концепции единства Бога и мира.

ГЛАВА XVI ЗНАНИЕ И ВЕРА

Познание истины и его источники: деятельность чувств и ассоциация представлений — Органы чувств и органы мышления — Органы чувств и их специфическая энергия — Их эволюция — Философия чувственности — Неоценимая ценность чувств — Пределы чувственного познания — Гипотеза и вера — Теория и вера — Существенное различие научной (естественной) и религиозной (сверхъестественной) веры — Суеверия диких и цивилизованных народов — Исповедания веры — Светские школы — Вера наших отцов — Спиритизм — Откровение

Каждое усилие подлинной науки направлено на познание истины. Наше единственное реальное и ценное знание — это знание самой природы, состоящее из представлений, которые соответствуют внешним вещам. Мы, правда, не способны проникнуть в сокровенную сущность этого реального мира — «вещи в себе», — но беспристрастное критическое наблюдение и сравнение сообщают нам, что при нормальной работе мозга и органов чувств впечатления, получаемые ими из внешнего мира, одинаковы у всех разумных людей, и что при нормальном функционировании органов мышления формируются определенные представления, которые везде одинаковы. Эти представления мы называем истинными и убеждены, что их содержание соответствует познаваемой стороне вещей. Мы знаем, что эти факты не воображаемые, а реальные.

Всякое познание истины зависит от двух различных, но тесно связанных групп человеческих физиологических функций: во-первых, от чувственных впечатлений об объекте посредством действия чувств и, во-вторых, от объединения этих впечатлений путем ассоциации в представления у субъекта. Инструментами ощущения являются органы чувств (sensilla или aestheta); инструменты, которые формируют и связывают представления, — это органы мышления (phroneta). Последние являются частью центральной, а первые — частью периферической нервной системы — той важной и сложной системы органов у высших животных, которая одна осуществляет всю их психическую деятельность.

Чувственная деятельность человека, являющаяся отправной точкой всякого познания, медленно и постепенно развивалась из деятельности его ближайших родственников среди млекопитающих — приматов. Органы чувств имеют по существу одинаковое строение во всей этой высшей группе животных, и их функционирование всегда происходит по одним и тем же физическим и химическим законам. Они имели одинаковое историческое развитие во всех случаях. У млекопитающих, как и у всех других животных, sensilla первоначально были частями кожи; чувствительные клетки эпидермиса являются источниками всех различных органов чувств, которые приобрели свою специфическую энергию путем адаптации к различным раздражителям (свету, теплу, звуку, химическому воздействию и т. д.). Палочковидные клетки сетчатки глаза, слуховые клетки улитки уха, обонятельные клетки носа и вкусовые клетки языка — все они первоначально происходят из простых, безразличных клеток эпидермиса, покрывающих всю поверхность тела. Этот значимый факт может быть непосредственно доказан наблюдением эмбрионального развития человека или любого из высших животных. И из этого онтогенетического факта мы уверенно выводим, в силу великого биогенетического закона, важное филогенетическое положение о том, что в долгой исторической эволюции наших предков высшие органы чувств с их специфическими энергиями также первоначально происходили из эпидермиса низших животных, из простого слоя клеток, не имевших и следа таких дифференцированных sensilla.

Особое значение имеет то обстоятельство, что различные нервы способны воспринимать различные свойства окружающей среды, и только их. Зрительный нерв осуществляет только восприятие света, слуховой нерв — восприятие звука, обонятельный нерв — восприятие запаха и так далее. Независимо от того, какие раздражители воздействуют на данный орган чувств и раздражают его, его реакция всегда носит один и тот же характер. Из этой специфической энергии чувствующих нервов, которая была впервые полностью оценена Иоганном Мюллером, были сделаны весьма ошибочные выводы, особенно в пользу дуалистической и априорной теории познания. Утверждалось, что мозг, или душа, воспринимает лишь определенное состояние раздраженного нерва и что, следовательно, из этого процесса нельзя сделать никакого вывода о существовании и природе раздражающей среды. Скептическая философия пришла к выводу, что само существование внешнего мира сомнительно, а крайний идеализм пошел дальше, положительно отрицая его, утверждая, что вещи существуют только в наших впечатлениях о них.

В противовес этим ошибочным взглядам мы должны напомнить тот факт, что «специфическая энергия» не была изначально врожденным, особым качеством различных нервов, а возникла путем адаптации к конкретной деятельности эпидермальных клеток, в которых они заканчиваются. В гармонии с великим законом «разделения труда» первоначально безразличные «чувствующие клетки кожи» взяли на себя различные задачи: одна группа из них приняла раздражение световых лучей, другая — отпечаток звуковых волн, третья — химический импульс пахучих веществ и так далее. В течение очень долгого периода эти внешние раздражители вызвали постепенное изменение физиологических, а позже и морфологических свойств этих частей эпидермиса, и произошла коррелятивная модификация чувствительных нервов, которые проводят полученные ими впечатления в мозг. Естественный отбор шаг за шагом улучшал такие частные модификации, которые оказывались полезными, и таким образом в конечном итоге, в течение многих миллионов лет, создал те удивительные инструменты — глаз и ухо, — которые мы так высоко ценим; их строение настолько удивительно целесообразно, что они вполне могли привести к ошибочному предположению о «творении по заранее задуманному плану». Своеобразный характер каждого органа чувств и его специфического нерва таким образом постепенно развивался путем использования и упражнения — то есть путем адаптации — и затем передавался по наследству из поколения в поколение. Альбрехт Рау всесторонне обосновал этот взгляд в своем превосходном труде «Ощущение и мышление», физиологическом исследовании природы человеческого понимания (1896). В нем указывается правильное значение закона специфических энергий чувств Мюллера, добавляются глубокие исследования их отношения к мозгу, а в последней главе содержится способная «философия чувственности», основанная на идеях Людвига Фейербаха. Я полностью согласен с его убедительной работой.

Критическое сравнение действия чувств у человека и других позвоночных выявило ряд чрезвычайно важных фактов, знанием которых мы обязаны проницательным исследованиям XIX века, особенно его второй половины. Это особенно верно в отношении двух наиболее сложных «эстетических» органов — глаза и уха. Они представляют собой различное и более сложное строение у позвоночных, чем у других животных, а также имеют характерное развитие в эмбрионе. Этот типичный онтогенез и строение sensilla всех позвоночных объясняются только наследственностью от общего предка. Однако внутри группы позвоночных мы находим большое разнообразие строения в деталях, и это объясняется адаптацией к образу жизни со стороны различных видов, к возрастающему или уменьшающемуся использованию различных частей.

В отношении строения своих органов чувств человек отнюдь не является самым совершенным и высокоразвитым позвоночным. Глаз орла гораздо зорче и может различать мелкие предметы на расстоянии гораздо четче, чем человеческий глаз. Слух многих млекопитающих, особенно плотоядных, копытных и грызунов пустыни, гораздо чувствительнее человеческого и воспринимает слабые шумы на гораздо большем расстоянии; это можно увидеть с первого взгляда по их крупной и очень чувствительной улитке. Певчие птицы достигли более высокой ступени развития, даже в отношении музыкальных способностей, чем большинство людей. Обоняние гораздо сильнее развито у большинства млекопитающих, особенно у плотоядных и копытных, чем у человека; если бы собака могла сравнить свое тонкое чутье с человеческим, она смотрела бы на нас с состраданием. Даже в отношении низших чувств — вкуса, полового чувства, осязания и температуры — человек отнюдь не достиг высшей ступени во всех отношениях.

Мы, естественно, можем судить только об ощущениях, которые испытываем сами. Однако анатомия сообщает нам о наличии в телах многих животных других чувств, кроме тех, с которыми мы знакомы. Так, рыбы и другие низшие водные позвоночные имеют своеобразные sensilla в коже, которые находятся в связи со специальными нервами чувств. На правой и левой сторонах тела рыбы есть длинный канал, разветвляющийся на ряд более мелких каналов на голове. В этом «слизистом канале» находятся нервы с многочисленными ветвями, окончания которых соединены с особыми нервными агрегатами. Этот обширный эпидермальный орган чувств, вероятно, служит для восприятия изменений давления или других свойств воды. Некоторые группы отличаются наличием других своеобразных sensilla, значение которых нам до сих пор неизвестно.

Но из вышеприведенных фактов уже ясно, что наша человеческая чувственная деятельность ограничена не только количественно, но и качественно. Таким образом, мы можем воспринимать своими чувствами, особенно зрением и осязанием, лишь часть качеств объектов в нашей среде. И даже это частичное восприятие неполно в том смысле, что наши органы несовершенны, а наши чувствительные нервы, действуя как интерпретаторы, сообщают мозгу лишь перевод полученных впечатлений.

Однако это признанное несовершенство наших чувств не должно мешать нам признать их инструменты, и особенно глаз, органами высшего типа; вместе с органами мышления в мозгу они являются самым ценным даром природы человеку. Очень верно говорит Альбрехт Рау: «Всякая наука в конечном анализе есть чувственное познание; она не отрицает, а интерпретирует данные чувств. Чувства — наши первые и лучшие друзья. Задолго до того, как развивается разум, чувства говорят человеку, что он должен делать и чего избегать. Тот, кто делает общее отречение от чувств, чтобы избежать их опасностей, действует так же бездумно и глупо, как человек, который вырывает себе глаза, потому что они однажды упали на постыдные вещи, или человек, который отрезает себе руку, чтобы она когда-нибудь не потянулась к добру соседа». Поэтому Фейербах совершенно прав, называя все философии, религии и системы, которые противостоят принципу действия чувств, не только ошибочными, но и действительно пагубными. Без чувств нет знания — «Nihil est in intellectu, quod non fuerit in sensu», как говорил Локк. Двадцать лет назад я указал в своей главе «О происхождении и развитии органов чувств» на великую заслугу дарвинизма в том, что он дал нам более глубокое знание и более справедливую оценку чувств.

Жажда знаний образованного ума не довольствуется дефектным знакомством с внешним миром, которое получается через наши несовершенные органы чувств. Он стремится выстроить чувственные впечатления, которые они ему принесли, в ценное знание. Он преобразует их в специфические чувственные восприятия в центрах чувств коры головного мозга и объединяет их в представления путем ассоциации в центрах мышления. Наконец, путем дальнейшего сцепления групп представлений он достигает связного знания. Но это знание остается дефектным и неудовлетворительным до тех пор, пока воображение не дополняет неадекватную способность комбинации интеллекта и путем ассоциации накопленных образов не объединяет изолированные элементы в связное целое. Так производятся новые общие репрезентативные образы, и их достаточно, чтобы интерпретировать воспринятые факты и удовлетворить «чувство причинности разума».