«Священная теория Земли, Том 2»

Девятая глава также начинается с ложного представления, что покоящиеся тела (как он теперь изменил дело) имеют «стремление вниз». Эту ошибку мы исправили ранее, если ему угодно. Затем он переходит к овальной фигуре Земли, и здесь сделано много украшательств и тирад без особой цели; ибо он продолжает исходить из ложного предположения, что воды Хаоса стали овальными из-за веса или гравитации воздуха; вещь, которая никогда не приходила в слова или мысли Теоретика. Однако на этом предположении он пускается в пустыни Билебулгерида (Def. стр. 85, 86) и воды Mare del Zur; слова, которые производят много шума, но без эффекта. Если бы он пожелал, он мог бы увидеть, что Теоретик не использовал вес воздуха по этому поводу, согласно примеру, который он привел о давлении Луны и приливе вод под воздействием этого давления. Что делается не больше гравитацией воздуха, чем берега сжимаются в быстром течении и узком канале гравитацией воды. Но он говорит, что разреженный воздух оказывает меньшее сопротивление, чем плотный воздух; и разреженная вода в эолипиле, возможно, он думает, давит с меньшей силой, чем неразреженная. Воздух, возможно, может быть разрежен до такой степени, чтобы уменьшить его сопротивление; но мы говорим о воздухе, умеренно взволнованном, так чтобы он стал лишь более живым и активным. Более того, он говорит, что воды, лежавшие под полюсами, должны были подняться перпендикулярно, и почему они не могли так же сделать это под экватором? Воды, которые лежали естественно и изначально под полюсами, не поднимались вовсе; но воды стали там глубже из-за тех, что были вытеснены туда из средних частей земного шара. В целом, я не замечаю, чтобы он ослабил хоть одно из положений, от которых зависело формирование овальной Земли, а именно: во-первых, что стремление вод от центра этого движения было бы больше и сильнее в экваториальных частях, чем в полярных, или в тех частях, где они двигались по большим кругам; и, следовательно, быстрее, чем в тех, где они двигались по меньшим кругам и медленнее. Во-вторых, взволнованный воздух имеет больше силы, чтобы отталкивать то, что давит на него, чем застойный воздух; и что воздух был более взволнован и разрежен под экваториальными частями, чем под полюсами. В-третьих, воды, задержанные и оттолкнутые в своем первичном стремлении, выбирают самый легкий путь, какой могут, чтобы освободиться от этой силы, так чтобы продолжать свое движение. Наконец, течь латерально по равнине или подниматься по наклонной плоскости легче, чем подниматься перпендикулярно. Это те положения, от которых зависело то рассуждение, и я не нахожу, чтобы он опроверг хоть одно из них. И это, сэр, краткий отчет о длинной главе, опуская неуместности.

Глава X касается происхождения и причин гор, которые Оппонент неудачно приписывает жару и влиянию Солнца. Будет ли его гипотеза эффективно опровергнута или нет, я очень охотно готов положиться на суждение любого незаинтересованного лица, которое наберется терпения сравнить Исключения и Ответ в этой главе. Затем, что касается его «исторических» аргументов, как он их называет, чтобы доказать, что горы были до Потопа, от гигантов, которые спаслись от Потопа на горе Сион, и Адама, блуждавшего несколько сотен лет по горам Индии: эти и подобные им, которые он привел, чтобы доказать, что горы были до Потопа, он теперь считает уместным отвергнуть (Def. стр. 97) и говорит, что сделал это ранее «предупредительным предложением». Но если они были осуждены ранее «предупредительным предложением» как басни и подделки, зачем они были напичканы в его книгу и использованы как традиционное доказательство против Теории?

Наконец, он настаивает в этой главе на железе и железных инструментах до Потопа, и так рано, как во времена Каина; потому что он «построил город», который, по его словам, не мог быть построен без железа и железных инструментов. На что было отвечено (Ans. стр. 49, 50), что если он вообразил этот город Каина похожим на Париж или Лондон, у него были основания полагать, что у них были железные инструменты, чтобы сделать его. Но предположим, что это было количество хижин, сделанных из ветвей деревьев, из ивы и камыша; или, если хотите, из глиняных стен и соломенной крыши, с оградой вокруг, чтобы не пускать зверей, не было бы такой необходимости в железных инструментах.

Подумайте, пожалуйста, как долго мир жил, не зная использования железа, в разных его частях, как в северных странах и Америке, и все же у них были дома и города на свой лад. И чтобы подойти ближе к дому, подумайте, какие города и поселения имели наши предки, бритты, во времена Цезаря, более чем через две тысячи лет после времени Каина: Com. lib. 5. Oppidum Britanni vocant, cum sylvam impeditam vallo atque fossa munierant; quo incursionis hostium vitandae causa, convenire consueverunt: почему Енохия, город Каина, не могла быть таким городом, как этот?

А что касается ковчега, который он также хотел бы сделать доказательством того, что железо и железные инструменты были до Потопа (ibid.), было отвечено, что Писание не упоминает железо или железные инструменты при строительстве ковчега; а только дерево гофер и смолу. На что он отвечает (Def. стр. 103): «Если молчание Писания относительно вещей является основанием для предположения, что их не было, что тогда мы будем думать об овальной и безгорной Земле, замкнутой Бездне, райском мире и тому подобном, о чем Писание не упоминает?» Я не могу легко удержаться от того, чтобы не назвать это «нерассудительным размышлением», хотя я знаю, что он сердился на это слово и делает его «порождением страсти». Но я уверяю его, что называю его так хладнокровно и спокойно. Когда вещь выводится естественными аргументами и разумом, молчания Писания достаточно: если он может доказать движение Земли естественными аргументами и что Писание молчит в этом пункте, мы не желаем лучшего доказательства. Теперь во всех тех вещах, которые он упоминает — овальная и безгорная Земля, замкнутая Бездна, райский мир — Писание по крайней мере молчит; и поэтому естественные аргументы должны решать эти случаи. И этим плохим рассуждением он часто грешит, не делая различия между вещами, которые доказаны или не доказаны естественными аргументами, когда он апеллирует к интерпретации Писания.

Глава XI направлена на доказательство открытого моря (такого, как у нас сейчас) до Потопа. На все его исключения было отвечено ранее (Answ. гл. 11), и я доволен тем, что придерживаюсь этого Ответа, оставляя только то, что будет сказано далее относительно буквального смысла Писания. Однако он слишком расточителен в некоторых выражениях здесь, как когда он говорит (стр. 115): «Что Адам умер до того, как в мире появилась хотя бы одна рыба». А немного ранее он сказал (стр. 114): «Ибо рыбы, если верить его гипотезе, никогда не были на этой Земле во времена Адама». Эти выражения, я говорю, не могут быть оправданы ни на какой гипотезе. Ибо почему в реках той Земли не могло быть рыбы, так же как в реках этой Земли или как в наших реках сейчас? Я уверен, что Теория или гипотеза, которую он упоминает, никогда не говорила ничего подобного, а скорее предполагала воды плодородными, как и почву. Но что касается открытого моря, какую бы сторону вы ни приняли, что оно было или не было до Потопа; я верю, однако, что Адам до самой смерти никогда не видел ни моря, ни морской рыбы, ни когда-либо осуществлял какую-либо власть над тем или другим.

Глава XII касается радуги и не содержит в себе ни нового аргумента, ни подкрепления. Но возникает вопрос, означает ли «так же хорошо» обязательно «столько же». Реальный вопрос, который здесь следует рассмотреть, отбросив педантизм, таков: могла ли та вещь (Солнце или радуга, или что-либо иное) иметь какое-либо значение как знак, который значил не больше, чем простое обещание значило бы без знака? Это более существенно рассмотреть и решить, чем то, означают ли «так же хорошо» и «столько же» одно и то же.

Глава XIII касается Рая и того, чтобы оправдать или извинить себя, почему он уклонился от всех трудностей и не сказал ничего нового или поучительного по этому предмету. Но он хотел бы выставить Теоретика непоследовательным в том, что тот сказал (Def. стр. 125), что «ни Писание, ни разум не определяют место Рая», и все же определяет его суждением христианских отцов. В чем здесь непоследовательность? Теория как теория не заинтересована в топографическом Рае; и говорит, более того, что ни Писание, ни разум не определили его место; но если мы обратимся к суждению и традиции отцов и будем придерживаться большинства их голосов (когда Писание и разум молчат), они определили его настолько, чтобы поместить его в другое полушарие, а не в это, и тем самым исключить то поверхностное мнение некоторых современников, которые поместили бы его в Месопотамию. И опровергнуть это мнение было замыслом Теоретика (как этот автор также, по-видимому, замечает, стр. 131).

После этого и принижения свидетельств отцов он берется определить место Рая по Писанию, и в частности, что он был в Месопотамии или каком-то регионе поблизости. И его аргумент таков: потому что в последнем стихе третьей главы Бытия херувимы и пламенный меч, как сказано, были помещены מקדם לגן עדן, что, по его словам, означает «к востоку от сада Эдемского». Но Септуагинта (на которую он должен главным образом полагаться для интерпретации слова מקדם в первом месте, гл. 2:8) читает здесь ἀπέναντι τοῦ παραδεῖσου τῆς τρυφῆς; а Вульгата переводит это как Ante Paradisum voluptatis; и согласно Самаритянскому Пятикнижию, это переведено как ex adverso. Теперь, какие лучшие авторитеты он может привести нам для своего перевода? Я не нахожу, чтобы он приводил какие-либо, как это обычно для него, кроме своего собственного авторитета. А что касается слова מקדם во второй главе и восьмом стихе, которое является главным местом, хорошо известно, что, за исключением Септуагинты, все древние версии, греческие и латинские (помимо других), переводят его в другом смысле. И существует подобная неопределенность перевода в слове עדן, как мы отмечали в другом месте. Наконец, реки Рая и страны, которые, как сказано, они протекают или окружают, понимаются по-разному разными авторами, без какого-либо согласия или определенного заключения. Но это все избитые темы, которые вы можете найти в каждом трактате о Рае, и поэтому не стоит тратить время на то, чтобы преследовать их здесь.

Затем он переходит к долголетию допотопных людей, которое, насколько я могу понять, он утверждает (стр. 139), не было общим; но жизни немногих были необычайными, удлиненными особым благословением; удлинение было делом Провидения, а не природы. Это дешевое и вульгарное объяснение (как и все содержание этой главы), не доказанное ни Писанием, ни разумом, и рассчитанное на вкус и способности тех, кто любит свой покой больше, чем прилежное исследование истины. У него действительно есть смелое утверждение впоследствии, что Моисей проводит различие так же или больше между двумя расами людей до Потопа; одна — долгожители, а другая — короткожители; как он провел различие между гигантами до Потопа и обычным родом человеческим. Это его слова (стр. 141): «Разве его различие не одинаково ясно в обоих случаях?» Говоря об этом вышеупомянутом различии: «Или, если есть какая-то разница, разве он не различает лучше долгожителей и короткожителей, чем людей гигантской и обычной пропорции?» Давайте посмотрим на правдивость этого; Моисей ясно упомянул (Быт. 6:4) две расы человечества: обычную расу и тех, кто гигантской расы, или гигантов. Теперь скажите мне, где он ясно упоминает короткожителей до Потопа? И если он нигде не упоминает короткожителей, а только долгожителей, как он различает так же ясно эти две расы, как он сделал это для других двух; ибо в других он упомянул ясно и раздельно обе части или члена различия, а здесь он упоминает только одну и не делает никакого различия.

Затем он переходит к свидетельствам, приведенным Иосифом Флавием для долголетия допотопных людей, или первых обитателей Земли; и их он прямо объявляет «совершенно ложными». Этот джентльмен, по-видимому, не очень сведущ в древности, ни священной, ни светской; и все же он смело отвергает эти свидетельства (как он сделал это с свидетельствами отцов ранее) как «совершенно ложные» (стр. 142), которые Иосиф Флавий привел в оправдание истории Моисея. Единственная причина, которую он дает, заключается в том, что эти свидетельства говорят, что они жили «тысячу лет»; тогда как Моисей не поднимает их altogether так высоко. Но вопрос был не столько относительно точного числа их лет, сколько относительно избытка их сверх нынешних жизней людей, и круглое число в таких случаях часто берется вместо дробного. Кроме того, видя, что, согласно отчету Моисея, большая часть их жила более девятисот лет, по крайней мере он не должен был говорить, что эти свидетельства у Иосифа Флавия были «совершенно ложными», но ложными отчасти или не точно верными.

Теперь он переходит к своим доводам против допотопного долголетия, на которые все были даны ответы ранее, и мы придерживаемся их. Но я удивляюсь, что он считает разумным (стр. 144, 145), чтобы человечество во все века увеличивалось в той же пропорции, что и в первом веке. И если десятикратная пропорция увеличения была разумной вначале, та же самая должна была продолжаться все время; и продукт человечества через шестнадцать сотен лет должен был быть взят на этом предположении. Я бы не пожалел признать, что первая пара производителей могла оставить десять пар; но чтобы каждая пара из этих десяти также оставила десять пар, без какого-либо сбоя; и каждая пара в их детях снова оставила бы десять пар; и это продолжалось бы без уменьшения или прерывания в течение шестнадцати сотен лет — это не только трудное предположение, но совершенно невероятное. Ибо чем больше было число, тем больше было бы места для случайностей всех видов; и каждый сбой ближе к началу, и пропорционально в других частях, отсек бы тысячи в конечном продукте.

Глава XIV направлена против растворения Земли и разрушения Бездны во время Потопа, как это представляет Теория. Здесь нет ничего нового в аргументации, но есть некоторые штрихи бранного остроумия, на его манер. Он сказал в своих Исключениях, что растворение Земли было «ужасным богохульством». Теперь он делает его «редуктивным богохульством», как являющееся «косвенно, последовательно или редуктивно» (стр. 153, 154) противоречащим Писанию. По этому правилу, сказали мы ему, все ошибки в религии были бы богохульством; и если он распространит это на ошибки в философии также, это все еще более сурово и нерассудительно. Я удивляюсь, как он думает, что учение, которое он признает, о движении Земли, должно избежать обвинения в «богохульстве»; ибо оно не только косвенно, но прямо и ясно противоречит Писанию. Мы думали, что выражение «Земля растворяется», будучи выражением Писания, тем самым было бы защищено от обвинения в «богохульстве», и мы привели для этой цели (помимо Пс. 75:3) Ис. 24:19, Ам. 9:5. Ему следовало бы доказать, что эти места у пророков Исаии и Амоса были «фигуральными» и «тропологическими», как он их называет; ибо мы принимаем их оба как относящиеся к растворению Земли, которое буквально произошло во время Потопа. И поскольку он не доказал обратного, мы все еще надеемся, что «растворение Земли» может не быть «ужасным богохульством» или иметь «богохульное значение».

Затем, поссорившись со стражей ангелов, которую Теоретик назначил для сохранения ковчега во время Потопа, он впадает в свою ошибку, что экватор и эклиптика Земли были переставлены, когда положение Земли изменилось. Эта ошибка в Земле является «двоюродной сестрой» его прежней ошибки в небесах, а именно, что Земля изменила свой путь вокруг Солнца и выпрыгнула из экватора в эклиптику, когда изменила свое положение. По правде говоря, эта Коперниканская система, кажется, лежит поперек в его воображении: я думаю, ему было бы лучше оставить ее в покое. Однако, хотя в другое время он обычно многословен и длинноречив, у него хватает ума пройти мимо этого в нескольких словах; возлагая вину на определенные «скобки» или «полукруги», чью невиновность, однако, мы полностью прояснили и показали, что яд распространился по всему абзацу, что слишком велико, чтобы быть сделанным Erratum Typographicum.

Затем после (стр. 160, 161) Гермуса, Каистра, Меандра и Кая; Нила и его ила, Пиценния Нигера, который соперничал с Септимием Севером за империю и отчитывал своих солдат за то, что они заглядывались на вино; Дю Валя, остроумного французского писателя, и Клеопатры и ее обожаемого Антония: он заключает, что воды Потопа бушевали среди фрагментов с «длительной, непрестанной и невообразимой турбулентностью».

И так он переходит к аргументу против растворения Земли (стр. 162): «Что все здания, возведенные до Потопа, были бы сотрясены в то время или иначе разрушены». Он привел в пример в своих Исключениях столпы Сифа; Енохию, город Каина; и Иоппию: эти он предполагал такими зданиями, которые были сделаны до и стояли после Потопа. Но теперь, когда столпы Сифа и Енохия были отброшены, он настаивает только на Иоппии и говорит, что «она должна была состоять из таких материалов, которые никогда не могли быть подготовлены, сформированы и установлены без железных инструментов». Хотя я не очень верю, что Иоппия была допотопным городом, но что бы у них ни было во времена Каина, они могли до Потопа иметь раствор и кирпич, которые, будучи первыми каменными материалами, о которых мы читаем для строительства, могли стоять в руинах после Потопа. И что у них не было других материалов, более вероятно, потому что после Потопа, при строительстве Вавилона, Моисей ясно дает понять, что у них не было других материалов, кроме этих. Ибо текст говорит (Быт. 11:3): «И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести». Но теперь этот аргумент, мне кажется, может быть обращен против Оппонента с преимуществом: ибо, если не было растворений, сотрясений или поглощений во время Потопа, вместо руин Иоппии, мне кажется, мы могли бы иметь руины сотни допотопных городов; особенно если, согласно его гипотезе, у них был хороший камень, хорошее железо и все другие материалы, пригодные для прочного и долговечного строительства. И, что также следует учитывать, что это был только пятнадцатилоктевой Потоп; так что города, построенные на возвышенностях или высоких землях, были бы в малой опасности быть разрушенными, тем более быть уничтоженными.

Его последний аргумент (стр. 163) доказывает, если он вообще что-то доказывает, что Божье обещание, что мир не будет снова затоплен, было «пустой и ничтожной вещью» для нас, которые знают, что он должен быть сожжен; и, следовательно, если Ной понимал всемирный пожар, он делает его «пустой и ничтожной вещью» и для Ноя. Если Оппонент находит удовольствие в таких выводах, пусть наслаждается ими, но они совсем не по духу Теоретика.

Глава XV. Теперь мы переходим к его новой гипотезе о пятнадцатилоктевом потопе; и о том, на какие уловки он пошел, чтобы уничтожить мир столь ничтожным наводнением, мы уже упоминали ранее: во-первых, подняв свою отметку уровня воды и сделав ее неопределенной; во-вторых, превратив потоп в значительной мере в голод; и, наконец, уничтожив человечество и других животных с помощью злых ангелов. Теперь мы обратим внимание на некоторые другие несообразности в его гипотезе. Когда он сделал потоп Моисея глубиной всего в пятнадцать локтей, мы сказали, что это немилосердный парадокс, и спросили, хочет ли он, чтобы это было принято как постулат или как заключение. Все, что он отвечает на это, заключается в том, что тот же вопрос можно задать относительно нескольких частей теории (стр. 166). В частности, о том, что первобытная Земля не имела открытого моря. Принимать ли это, говорит он, как постулат или как заключение? Ответ готов: как заключение, выведенное из предпосылок и ряда предшествующих доводов. Теперь может ли он дать такой ответ для своего пятнадцатилоктевого потопа? Не должен ли он по-прежнему оставаться постулатом, причем немилосердным? Что касается теории, то в ней всего один постулат, а именно: Земля возникла из хаоса. Все остальные положения выведены из предпосылок, и этот единственный постулат также доказан Священным Писанием и древностью. Мы далее отметили в ответе, что автор в своих возражениях сказал, что не будет защищать свои гипотезы как истинные и реальные; и мы потребовали ответа: зачем тогда он беспокоил себя или мир тем, что не считает истинным и реальным? На это он отвечает: многие писали остроумные и полезные вещи, которые никогда не считали истинными и реальными. Романы предполагают это, как и поэтические вымыслы: хотите ли вы, чтобы ваш пятнадцатилоктевой потоп сошел за таковой? Но беда в том, что там, где нет ни истинности факта, ни изобретательности вымысла, такое сочинение вряд ли сойдет за роман или хороший вымысел. Но остается еще большая трудность. Возражающий неудачно сказал (Exc., стр. 302): «Наше предположение поддерживается Божественным авторитетом, будучи основанным на Священном Писании, которое говорит нам так ясно, как только может, что воды преобладали на Земле лишь на пятнадцать локтей». На эти слова отвечающий сделал следующее замечание (Ans., стр. 67): «Если его гипотеза основана на Священном Писании, причем на Священном Писании, говорящем так ясно, как только может, почему он не защищает ее как ИСТИННУЮ и РЕАЛЬНУЮ? Ибо быть подкрепленным Священным Писанием, причем ясным Священным Писанием, — это все, на что мы можем ссылаться в статьях нашей веры». На это он теперь отвечает (Def., стр. 168), что он «сначала просил позволения немного вольно обойтись со Священным Писанием»: это дерзкое оправдание, и ему, в особенности, следовало бы остерегаться того, как он вольно обходится со Священным Писанием, чтобы, согласно его собственному понятию, не впасть в богохульство или нечто богохульного значения — косвенно, по следствию или редуктивно, по крайней мере. Впрочем, это оправдание, если бы оно было хорошим, здесь не имело бы места; ибо понимать и применять Священное Писание в том смысле, в котором оно говорит «так ясно, как только может», — значит не вольно обходиться с ним, а скромно следовать его велениям и ясному смыслу.

Он чувствует, что этот груз лежит на нем тяжким бременем, и снова пытается сбросить его с помощью различения. Когда он сказал, что его пятнадцатилоктевой потоп «поддерживается Божественным авторитетом» и т. д., это, говорит он (там же), было сказано им «в гипотетическом или предположительном смысле, и это не может быть понято иначе людьми здравомыслящими». Здесь два трудных слова: давайте сначала поймем, что они означают, и тогда мы лучше сможем судить, как здравомыслящие люди поняли бы его слова. Его «гипотетический или предположительный способ», насколько я понимаю, — это то же самое, что «путем предположения»: тогда его смысл в том, что он предполагает, будто его пятнадцатилоктевой потоп поддерживается Божественным авторитетом; и он предполагает, что он основан на Священном Писании, которое говорит так ясно, как только может: но это значит предполагать сам вопрос, и ни один здравомыслящий человек не стал бы делать или принимать такое предположение; так что я не вижу, что он выигрывает от этого «гипотетического и предположительного способа». Но чтобы вытянуть его из этого тумана слов: либо он утверждает это, что его «гипотеза поддерживается Божественным авторитетом и основана на Священном Писании так ясно, как только может», либо он отрицает это, либо он сомневается в этом: если он утверждает это, то все его оправдания и преуменьшения бесполезны, он должен стоять на своем и показать нам те ясные тексты Священного Писания; если он отрицает это, он отказывается от своего дела и от всего того Божественного авторитета, на который претендовал; если он сомневается в этом, то ему следовало выразиться сомнительно: например, «Священное Писание может допускать такой смысл или может считаться намекающим на такую вещь», но он говорит с полной уверенностью: «Священное Писание говорит это так ясно, как только может»: и, чтобы поправить дело, он неудачно добавляет в следующих словах (стр. 168, 169): «Да, хотя это было сказано весьма категорично, это было лишь для того, чтобы представить REI PERSONAM: чтобы создать более полное и живое представление о предполагаемой вещи». Он хорошо делает, что говорит нам, что он имеет в виду под «Rei Personam»; ибо иначе ни один здравомыслящий человек, как он выражается, никогда не сделал бы такого перевода этих слов. Но правда в том, что он настолько совершенно не знает, как выкрутиться в этой частности, что в своем замешательстве не создает ни здравого смысла, ни хорошей латыни.

Теперь он переходит к другому противоречию, которое было поставлено ему в вину отвечающим: а именно, что он отвергает церковную гипотезу относительно потопа, хотя ранее говорил (Exc., стр. 300): «Я не могу поверить (что мне невыносимо говорить), что Церковь когда-либо шла иррациональным путем объяснения потопа». То, что он действительно отвергает эту церковную гипотезу, было ясно доказано его собственными словами, поскольку он отвергает «общую гипотезу» (см. цитату в ответе, стр. 68), «общую устоявшуюся гипотезу», «обычную гипотезу», «обычный смысл, который они вкладывают в священное повествование» и т. д. Эти цитаты он не считает нужным принимать во внимание в своем ответе; но сводит все к этому общему вопросу, которым заканчивает отвечающий: «Церковный способ объяснения потопа либо рационален, либо иррационален: если он говорит, что он рационален, почему он оставляет его и изобретает новый? А если он говорит, что он иррационален, то та ужасная вещь, о которой он не может вынести говорить, что Церковь Божья когда-либо шла иррациональным путем объяснения потопа, падает прямо на него самого». Давайте выслушаем его ответ на эту дилемму (Def., стр. 170): «Мы говорим, — заявляет он, — что церковный способ объяснения потопа (путем создания и уничтожения вод для данного случая) весьма рационален». Тогда я по-прежнему говорю: почему вы оставляете его или почему вы беспокоите нас новым? Либо его гипотеза более рациональна, чем церковная, либо менее рациональна: если менее рациональна, почему он отвлекает нас от лучшего, чтобы развлечь худшим? Но если он говорит, что его гипотеза более рациональна, чем церковная, тогда горе ему, по его собственным словам (стр. 171), что «такое черное пятно должно быть наложено на мудрейшее и благороднейшее общество в мире», как то, чтобы считать себя мудрее их, а свою гипотезу — более рациональной, чем их. Правда в том, что этот джентльмен хочет казаться виртуозом, сторонником новой философии и коперниканской системы; и все же хочет быть ревнителем ортодоксии и церковного способа объяснения вещей: что два замысла не очень хорошо согласуются в отношении естественного мира; и, сидя на двух стульях, он падает на землю и оказывается ни хорошим церковником, ни хорошим философом.

Но он все еще не хочет быть убежденным в том, что оставляет церковную гипотезу, и продолжает отрицать это оставление следующими словами (там же): «Мы говорим, что не оставляем и не отвергаем церковный способ объяснения потопа». Теперь, чтобы обнаружить, истинны эти слова или ложны, давайте заметим: во-первых, что он признает, что сказал против церковной гипотезы; во-вторых, что он сказал больше того, что признает здесь. Он признает, что сказал, что церковная гипотеза «может быть отвратительна для лучших и самых здравых философских суждений»; и это не лучшая характеристика. Однако это еще не все, ибо он честно опустил главное слово в своем предложении, а именно «справедливо» (Exc., стр. 312). Его слова в «Исключениях» были такими: «такие изобретения (которые он применяет к церковной гипотезе), которые были и СПРАВЕДЛИВО могут быть отвратительны не только для тонких и привередливых, но и для лучших и самых здравых философских суждений». Теперь судите, цитировал ли он это предложение раньше правдиво и честно, и не принижает ли он в этих словах, правдиво процитированных, церковную гипотезу и не оправдывает ли тех, кто испытывает к ней отвращение.

Он далее признает, что обычные способы объяснения потопа «кажутся неразумными одним, непонятными другим и неудовлетворительными большинству»: но, по-видимому, он не хочет быть ни среди этих «одних», «других» или «большинства». Наконец, он признает, что сказал (Def., стр. 171): «Обычное предположение, что горы были покрыты водами во время потопа, влечет за собой необходимость создания новой гипотезы для объяснения потопа». Если так, то что это было за «обычное предположение»? Не было ли это предположением Церкви? И было ли оно таким, что сделало необходимым создание новой гипотезы для объяснения потопа? Тогда старая гипотеза была недостаточной или иррациональной.

Столько он признает; но он опускает то, что мы отмечали ранее: его отвержение или неодобрение «общей гипотезы», «общей устоявшейся гипотезы», «обычного смысла, который они вкладывают в священное повествование» и т. д. И разве все эти фразы не обозначают церковную гипотезу? Он далее опускает, что признался (Excep., стр. 325), что «истолковал текст или два из Священного Писания о потопе так, как никто никогда не делал; и, оставив общепринятый смысл, придает им необычное толкование». И не является ли этот общепринятый смысл смыслом Церкви, а его необычное толкование — противоречащим ему? Наконец, он говорит, что благодаря его гипотезе нам не нужно прибегать к «новому творению вод», и приводит свои доводы в пользу этого мнения, которые вы можете увидеть (Except., стр. 313). Теперь эти доводы он считал либо хорошими, либо плохими; если плохими, почему он записал их или почему не опроверг их? Если хорошими, то они остаются в силе против гипотезы Церкви; ибо он делает это «новое творение» и «уничтожение» вод во время потопа гипотезой Церкви (Def., стр. 170). Боюсь, я потратил слишком много времени, показывая его полную непоследовательность в этой частности. И я удивляюсь, что он так заботится об оправдании гипотезы Церкви в этом пункте, видя, что он открыто расходится с ней в большем; я имею в виду систему мира. Послушайте его слова, если угодно, по этому поводу (Def., стр. 136): «И чем кажется теперь знаменитая аристотелевская гипотеза, как не массой ошибок; где такая система была придумана для небес и такое положение отведено Земле, что ни разум не может одобрить, ни природа допустить. Тем не менее, столь процветающей и преобладающей была эта гипотеза, что она была общепринята и успешно распространялась многие века». Эта процветающая преобладающая ошибка, или масса ошибок, не была ли она принята и поддержана Церковью? И порвать с Церковью в больших пунктах, а в меньших колебаться — не значит ли это отцеживать комаров и проглатывать верблюдов?

Столько о его непоследовательности с самим собой: остальная часть этой главы в «Ответе» показывает его непоследовательность с Моисеем, как в отношении вод, покрывающих вершины гор, что утверждает Моисей, а возражающий отрицает, так и в отношении убывания потопа, которое Моисей представляет как уход вод в свои русла после частых возвратно-поступательных движений, «уходящих» и «приходящих». Но возражающий говорит, что солнце впитало воды с Земли, точно так же, как он ранее впитал горы из Земли: эти вещи настолько беспочвенны или настолько грубы, что было бы утомительно настаивать на них дольше. И поскольку неразумно ожидать, что кто-то другой будет настолько праздным, как мы, чтобы сопоставлять три или четыре трактата, чтобы понять, где преимущество в этих мелких препирательствах, я желаю только, если они будут расположены, чтобы они сопоставили «Исключения», «Ответ» и «Защиту» в этой одной главе, которая является шедевром нашего автора: и на основании этого я готов, чтобы они сделали выводы и судили о его хорошем или плохом успехе в других частях.

Какие уловки он использовал, чтобы сделать свой пятнадцатилоктевой потоп достаточным для уничтожения всего человечества и всех животных, мы отмечали ранее; и именно здесь (стр. 181, 182) он сводит их к голоду. А после этого он переходит к долгому отступлению на семь или восемь страниц о несовершенстве судоходства после потопа (Def., стр. 183, 185 и т. д.), хороший аргумент для теоретика, что у них не было открытого моря, железных инструментов и материалов для судоходства до потопа: ибо что могло сделать их столь неискусными в навигации в течение многих лет и веков после потопа, если бы у них была практика и опыт этого до потопа? И что могло помешать им иметь эту практику и опыт, если бы у них было открытое море и все железо и другие материалы для этой цели?

Наконец, он переходит к своему понятию «великой бездны», или Техом-Рабба (Def., стр. 191), которую он ранее сделал, прямыми словами, дырами и пещерами в скалах; я говорю, прямыми словами, такими как эти (Exc., стр. 312): «Теперь, предполагая, что пещеры в горах были этой великой бездной», говоря о «великой бездне Моисея», согласно этой новой гипотезе. Он говорит далее (стр. 105): «В случае, если будет настаиваться, что пещеры, особенно пещеры, расположенные так высоко, не могут быть должным образом названы великой бездной». Где вы видите, что его собственное возражение предполагает, что он сделал эти пещеры «великой бездной». И на той же странице, говоря о «великих безднах» псалмопевца (в его собственном смысле, делая их дырами в скалах) и «великой бездне» Моисея, он говорит: «под обоими могло подразумеваться одно и то же». По всем этим выражениям можно подумать, что ясно, что под своей «великой бездной» он имел в виду свои «пещеры» в скалах; однако теперь, после возражений, выдвинутых против этого, он, кажется, желает отказаться от этого понятия, но еще не говорит нам ясно, что должно подразумеваться под «Техом-Рабба» Моисея: если он, после вторых мыслей, хочет, чтобы под этим понималось море, почему он не отвечает на возражения, выдвинутые теоретиком против этого толкования? (Engl. Theor., стр. 110 и т. д.). Более того, почему он не отвечает на то, что он сам возражал ранее (Except., стр. 310) против этого предположения? Он, кажется, теперь берет назад то, что сказал ранее, и все же не подставляет ничего на его место, что понималось бы под Техом-Рабба Моисея.

Глава XVI — это несколько слов относительно выражений «затворить окна небесные» и «источники бездны» после потопа: и те, и другие были затворены одинаково, и те, и другие были не чем иным, как пещерами в горах.

Глава XVII не содержит никакой аргументации или философии, а идет в популярном обличительном ключе и (если я могу использовать это запрещенное слово) неразумна. Все сводится к тому, можем ли мы идти против буквы Священного Писания в естественных вещах, когда это идет против здравого смысла. Это мы утверждаем, и это должен утверждать каждый, кто верит в движение Земли, как претендует наш виртуоз: затем он завершает все гармоничным заключением, что он следует великому примеру преподобного прелата (Def., стр. 215) и сражается под этим епископским знаменем. Я готов верить, что он писал сначала в надежде снискать расположение определенных лиц своим великим рвением к ортодоксии; но он сделал такую мешанину из новой философии и богословия, что я верю, она вряд ли понравится той партии, которую он хотел задобрить; и даже его преподобному покровителю. Я был так вежлив с ним в ответе, что сделал его святым по сравнению с предыдущим критиком; но, судя по стилю и духу этого последнего памфлета, он утратил со мной всю свою святость, как абсолютную, так и сравнительную.

Столько о его главах; а что касается его размышлений над «Обзором теории», то они настолько поверхностны и незначительны, что я верю, он никогда не ожидал, что к ним отнесутся серьезно: я удивляюсь, однако, что он уклоняется от рассмотрения второй части теории: это не может быть из-за отсутствия доброй воли опровергнуть ее; он показал это в высшей степени, какова бы ни была его сила: также это не может быть из-за отсутствия разногласий или несогласия во мнении относительно содержания этой последней части; ибо он причислил миллениум к ошибкам древних отцов (Def., стр. 136), а обновление мира он делает аллегорическим (стр. 214 и т. д.). Это должно быть из-за отсутствия какой-то третьей вещи, которую он знает лучше всего.

Но прежде чем мы закончим, сэр, мы должны помнить, что обещали отдельно поговорить о двух вещах, которые часто возражаются теоретику этим писателем, и без всякой цели; а именно, его обращение к чрезвычайному провидению и его бегство от буквального смысла Священного Писания. Что касается чрезвычайного провидения, то неужели только теоретик лишен права прибегать к нему, или он хотел бы, чтобы все люди были лишены этого, так же как и теоретик? Если так, почему он сам так часто его использует? И если это позволено другим, нет причин отказывать в этом теоретику, если только он не отрекся от него и тем самым не лишил себя этой общей привилегии: но обратное очевидно во множестве мест, как первой, так и второй части теории (Eng. Theor., стр. 144 и т. д.). Ибо, помимо рассуждения специально на эту тему в восьмой главе первой книги, в последней главе и последних словах той же книги (на латыни), он открыто признает как провидение (естественное и моральное), так и чудеса, в этих словах: «Denique cum certissimum sit à divina Providentia pendere res omnes, cujuscunque ordinis, & ab eâdem vera miracula edita esse» и т. д. А что касается второй части теории, то служение ангелов там признается часто, как в отношении естественных, так и моральных отправлений. Из всех этих примеров очевидно, что теоретик не лишил себя права, отрицая чудеса, ангельское служение или чрезвычайное провидение: но если возражающий настолько неразумен (простите мне это дерзкое слово), чтобы смешивать все чрезвычайное провидение с актами всемогущества, он должен винить себя в этом, а не теоретика. Творение и уничтожение вод — это акт чистого всемогущества: этого теоретик не допускал во время потопа; и если это его вина, как ему часто возражают (Def., стр. 9, 66, 170 и т. д.), он упорствует в этом до сих пор, и в причинах, которые он привел для своего мнения, которые нигде не опровергнуты (Eng. Theor., стр. 25, 26). Но что касается актов ангельской силы, то он везде признает их в великих революциях, даже естественного мира (Theor. Lat., стр. 73; Engl., стр. 146, 147). Если возражающий хочет сделать Божественное всемогущество таким же дешевым, как служение ангелов, и прибегать к нему так же свободно и часто, как к этому; если он хочет сделать все чрезвычайное провидение одним и тем же, и все чудеса, и поставить все на уровень бесконечной силы, это может быть следствием его невежества или невнимательности, но никоим образом не может быть вменено теоретику.

Во-вторых, можно заметить, что теоретик нигде не утверждал, что космопея Моисея (которая не происходит согласно обычному провидению) должна пониматься буквально; и поэтому то, что выдвигается против него из буквы этой космопеи, выдвигается ненадлежащим образом и без оснований. Есть столь же веские причины и лучшие авторитеты, что творение Моисея за шесть дней не должно пониматься буквально, чем те, почему те тексты Священного Писания, которые говорят о движении Солнца, не должны пониматься буквально: и что касается теоретика, он часто намекал на свое понимание этой космопеи, что она выражена «more humano, & ad captum populi», как видно из нескольких мест в латинской теории: говоря о Моисеевой космогонии, он имеет такие слова (Theor. lib. 2, c. 8): «Constat hæc Cosmopœia duabus partibus quarum prima, massas generales atque rerum inconditarum statum exhibet; sequiturque eadem principia, & eundem ordinem, quem Antiqui usque retinuerunt. Atque in hoc nobiscum conveniunt omnes fere interpretes Christiani; nempe, Tohu Bohu Mosaicum idem esse ac Chaos Antiquorum. Tenebras Mosaicas, &c. hucusque convenit Mosi cum antiquis Philosophis,——methodum autem illam Philosophicam hic abrumpit, aliamque orditur, humanam, aut, si mavis, Theologicam; quo, motibus Chaos, secundum leges natura, & divini amoris actionem, plane neglectis, & successivis ipsius mutationibus in varias regiones, & elementa: His inquam posthabitis, popularem narrationem de ortu rerum hoc modo instituit: Res omnes visibiles in sex classes, &c.» Это ясное указание на то, как теоретик понимал эту космопею: и соответственно в английской теории автор говорит (стр. 402 и т. д.): «Я не упоминал космопею Моисея, потому что думал, что она изложена им как законодателем, а не как философом; что я намерен подробно показать в другом трактате, не считая это обсуждение подходящим для вульгарного языка». Возражающему также напоминали об этом в ответе (стр. 66). Теперь странно, что он, который обыскал все уголки как английской, так и латинской теории, чтобы затеять ссоры, никогда не замечает таких очевидных мест, как эти, но продолжает делать возражения из буквы Моисеевой космопеи, которые затрагивают теоретика не больше, чем те места Священного Писания, которые говорят о движении Солнца или столпах Земли.

В-последних, теоретик различал два метода объяснения естественного мира: метод обычного и метод чрезвычайного провидения: и те, кто выбирает второй путь, сказал он, могут завершить свою задачу так скоро, как им угодно, если они вовлекут всемогущество в работу. Но другой метод потребовал бы времени, он должен был бы идти отдельными шагами и неспешными движениями, такими, какие может допустить природа; и в этом отношении он мог бы не подойти к занятой жизни или нетерпеливым занятиям большинства людей, которых он, тем не менее, оставил на их усмотрение, выбирать какой угодно метод, при условии, что они не будут беспокойны, навязывая свои поспешные мысли всем остальным. Так теоретик выразился в конце первой книги (гл. 12): «Interea cum non omnes a natura ita compositi simus, ut Philosophia studiis delectemur: Neque etiam liceat multis, propter occupationes vitæ, iisdem vacare, quibus per ingenium licuisset; iis jure permittendum est, compendiario sapere, & relictis viis naturæ & causarum secundarum, quæ sæpe longiusculæ sunt, per causas superiores philosophari; idque potissimum, cum ex piis affectibus hoc quandoque fieri possit; quibus, vel male fundatis, aliquid dandum esse existimo, modo non sint turbulenti». Таким образом, теоретик, как видите, ставит перед ними два пути; и ему безразлично, какой они выберут, если они будут идти своим путем мирно. И он теперь, более того, особо заявляет, что не имеет амбиций делать возражающего или любого другого с такими же склонностями воли и таким же уровнем понимания прозелитами своей теории.

Столько о провидении: что касается буквального смысла Священного Писания, я нахожу, что если бы то, что было отмечено ранее в ответе (стр. 82, 83 и т. д.), было должным образом рассмотрено, не было бы особой нужды в дополнениях на эту тему. Дело было изложено свободно и отчетливо, а замечания или размышления, которые возражающий сделал в своей защите по этому учению, являются как поверхностными, так и пристрастными. Я говорю «пристрастными» в извращении смысла и отделении вещей, которые явно зависят друг от друга. Так, возражающий нападает на то выражение в ответе (Def., стр. 202): «Давайте помнить, что это противоречие Священному Писанию, здесь предполагаемое, есть только в естественных вещах», где он должен был добавить другую часть предложения: «а также заметить, как сам возражающий в таких вещах противоречил Священному Писанию». Здесь он делает гнусную декламацию, как будто отвечающий признался, что он «противоречил Священному Писанию в естественных вещах»; тогда как слова — «противоречие Священному Писанию, здесь предполагаемое»; и из всего рассуждения ясно, что здесь говорится о буквальном смысле Священного Писания, которому, как сказано, возражающий также противоречит. Такая немужская придирчивость показывает характер и меру того духа, который, скорее чем ничего не сказать, исказит ясный смысл автора. Точно так же, когда он доходит до тех слов в ответе: «Дело поэтому в том, является ли противоречие букве Священного Писания в вещах, относящихся к естественному миру, разрушением основания религии, оскорблением Священного Писания и богохульством против Святого Духа» (Def., стр. 206). Он говорит: «Это не значит изложить дело правдиво, ибо не противоречие букве Священного Писания влечет за собой такие злые последствия, а противоречие букве Священного Писания, где оно понято правильно»: и это теоретик делает, говорит он, а возражающий — нет. Но кто говорит так, кроме него самого? Это значит честно предполагать сам вопрос; и может ли он предполагать теоретика настолько легким, чтобы допустить это без доказательств? Именно предмет обсуждения должен определять, что должно, а что не должно пониматься буквально. Однако он продолжает, все еще предполагая вопрос в свою пользу, и говорит: «Те тексты Священного Писания, которые говорят о движении и курсе Солнца, не должны пониматься буквально». Но почему нет? Потому что буквальный смысл не по его вкусу? Из четырех текстов Священного Писания, которые теоретик привел против него для движения Солнца, он отвечает только на один, и то очень поверхностно, чтобы не сказать хуже. Это Пс. 19, где Солнце при восходе сказано быть «как жених, выходящий из своего чертога, и радуется как исполин пробежать поприще: и выход его от края небес, и шествие его до края их» (стр. 207), на что он отвечает этим тщеславным украшением: «Тогда Солнце должно быть человеком, и должно быть на своей свадьбе, и должно быть одето в тонкие одежды, как жених: тогда оно должно выйти из чертога и не должно давать больше света и излучать больше тепла, чем жених» и т. д. Если бы человек стал высмеивать в таком духе рассуждение нашего Спасителя о Лазаре в лоне Авраамовом и богаче в аду, с великой пропастью между ними, но слышимо разговаривающих друг с другом (Лук. 16); и что Лазарь должен быть послан так далеко, как с небес в ад, только чтобы «омочить конец перста своего в воде» и охладить язык богача. Тот, кто стал бы так выставлять напоказ притчу нашего Спасителя, имел бы неблагодарную должность и ничего бы не добился: ибо суть ее осталась бы в силе; а именно, что души людей живут после смерти, и что добрые души находятся в состоянии покоя и утешения, а плохие души — в состоянии страдания. Точно так же его высмеивание некоторых обстоятельств в сравнении, сделанном псалмопевцем, вовсе не разрушает суть того рассуждения; а именно, что Солнце движется по небосводу с большой скоростью и блеском и имеет круговое движение вокруг Земли. Это суть того, что провозглашает псалмопевец, а остальное — лишь подобие, которое не обязано быть буквально точным во всех деталях.

После этого он хотел бы убедить теоретика, что он оправдал возражающего за его отступление от буквального смысла в отношении движения Земли (Def., стр. 208). Потому что он признал, что в определенных случаях мы можем и должны отступать от буквального смысла. Но где, скажите, он признал, что движение Земли было одним из таких случаев? И все же, предположим, что это так, разве теоретик не может тогда пользоваться этой привилегией отступления от буквального смысла по случаю, так же как и возражающий? Если он хочет давать, а также брать эту свободу, давайте взаимно пользоваться ею; но он не может иметь никаких претензий отказывать в этом другим и брать ее самому. В писательстве принято правило, что человек не должен «stultum fingere Lectorem». Вы должны предполагать, что ваш читатель обладает здравым смыслом. Но тот, кто обвиняет другого в богохульстве за отступление от буквального смысла Священного Писания в естественных вещах, и сам в то же время отступает от буквального смысла Священного Писания в естественных вещах; можно подумать, «quo ad hoc», либо не имел, либо не хотел упражнять здравый смысл в буквальном смысле.

Наконец, он переходит к общеизвестному правилу, назначенному направлять нас, когда каждый должен следовать или оставить буквальный смысл; которое гласит (стр. 215): «не оставлять буквальный смысл, когда предмет обсуждения может выдержать его без абсурдности или несообразности». Это он повторяет на следующей странице так: «Правило таково: когда никакие виды абсурдностей или несообразностей не возникают ни для каких текстов из буквального смысла». Если это его правило, то для какого текста возникает какая-либо абсурдность или несообразность из предположения, что Солнце движется? Ибо Священное Писание всегда говорит на этом предположении, и ни одного слова за движение Земли. Так он излагает правило; но отвечающий предполагал, что абсурдность или несообразность может возникнуть из «предмета обсуждения». И соответственно он по-прежнему утверждает, что есть столь же справедливые причины (из предмета обсуждения) и лучшие авторитеты для отступления от буквального смысла в повествовании о творении за шесть дней, чем в тех текстах Священного Писания, которые говорят о движениях и курсе Солнца: и утверждать, что «Земля движется», есть такое же богохульство и более противоречит Священному Писанию, чем утверждать, что она была растворена, как это сделал теоретик.

Сэр, я прошу вашего извинения за это длинное письмо и оставляю вам судить, был ли повод справедливым или нет. Я знаю, что такие раздоры, как эти, должны создавать плохую музыку для ваших ушей: это как слышать два инструмента, которые не настроены в унисон друг с другом: но вы знаете, самооборона и отражение нападающего всегда позволены; и тот, кто начинает ссору, должен отвечать за последствия. Однако, сэр, чтобы загладить вину за это беспокойство, я готов принять ваши команды по более приемлемым предметам.

Ваш покорнейший слуга и т. д.

КОНЕЦ.

РАЗМЫШЛЕНИЯ О ТЕОРИИ ЗЕМЛИ

REFLECTIONS UPON THE THEORY OF THE EARTH,

Occasion’d by a

Late Examination of it.

In a Letter to a FRIEND.

LONDON:

Printed for J. Hooke, at the Flower-de-Luce in

Fleet-Street. M.DCC.XXVI.

Объявление книготорговца.

Следующий трактат был предметом большого интереса у некоторых любознательных лиц, но был настолько редким, что копию невозможно было достать во время печати предыдущего издания «Теории». С тех пор близкий друг доктора Бернета любезно предоставил мне копию; так что читатель может быть уверен, что она подлинная и была написана доктором Бернетом; и предполагается, что она вполне заслуживает места в его трудах.

РАЗМЫШЛЕНИЯ и т. д.

Сэр,

Я получил честь вашего письма вместе с книгой, которую вы изволили прислать мне, содержащей «Рассмотрение теории Земли»: и, согласно вашему желанию, я изложу вам свои мысли о ней в столь узких рамках, как смогу. Автор «Теории», как вы знаете, изложил в трех положениях основание всей работы; и до тех пор, пока эти положения стоят твердо, суть «Теории» в безопасности, что бы ни стало с частными способами объяснения в некоторых частях; которые являются как бы проблемами и могут быть объяснены несколькими способами без ущерба для принципов, на которых стоит «Теория».

Теоретик принимает лишь один единственный постулат, а именно: Земля возникла из хаоса. Это не ставится под вопрос; и, будучи допущенным, он излагает три положения последовательно. Во-первых, что первобытная или допотопная Земля была иной формы и конструкции, чем нынешняя Земля. Во-вторых, что лицо той Земли, как она возникла из хаоса, было гладким, правильным и однородным; без гор или скал и без открытого моря. В-третьих, что разрушение бездны, или растворение той первобытной Земли, и ее падение в бездну было причиной всемирного потопа и разрушения старого мира: а также неправильной формы нынешней Земли.

Это три фундаментальных положения, изложенные в четвертой, пятой и шестой главах «Теории». И для дальнейшего доказательства и подтверждения их, особенно последнего, добавлено еще одно положение (гл. VII) в таких словах: «Нынешняя форма и структура Земли, как в отношении поверхности, так и в отношении внутренних ее частей, насколько они доступны и известны нам, точно соответствуют предшествующей теории относительно формы и растворения первой Земли и не столь справедливо объясняются какой-либо другой гипотезой, известной до сих пор». Это предлагается как доказательство «à Posteriori», как они называют это, или от следствий; чтобы показать согласие и соответствие частей и конструкции нынешней Земли тому предположению о том, что она является своего рода руиной, или следствием и остатками разрушения или растворения. И чтобы сделать это убедительным, теоретик рисует краткую схему общей формы нынешней Земли и ее неправильности: затем показывает более подробно знаки или признаки руины или разрушения в нескольких ее частях; как в горах и скалах, в великом русле моря и в подземных полостях, и других разбитых и обезображенных частях Земли.

Эти выводы с их аргументами составляют сумму и основное содержание первой книги; но я должен также напомнить вам о следствии во второй книге, выведенном из этих первичных положений, которое касается положения первобытной Земли: ибо теоретик предполагает, что положение той Земли, или ее оси, не было наклонным к оси Солнца, или эклиптике, как оно есть сейчас, а лежало параллельно оси Солнца и перпендикулярно плоскости эклиптики; по причине чего в той первобытной Земле была вечная весна, или вечное равноденствие. Это, хотя и является следствием только из первых положений, я счел уместным напомнить вам, как один из своеобразных и отличительных характеров этой «Теории».

Таково состояние «Теории», или тех ее частей, которые поддерживают остальное и в которых заключается ее сила, тот, кто хочет атаковать ее с целью, должен прежде всего разрушить эти ведущие положения. Если бы экзаменатор применил этот метод и опроверг доказательства, которые приведены в подтверждение каждого из них, ему не нужно было бы делать большего; ибо основание будучи разрушенным, надстройка упала бы сама собой. Но если вместо этого вы только вынимаете свободный камень здесь или там, или сбиваете шпиль, это не ослабит основание и не окажет значительного влияния на все здание. Давайте поэтому рассмотрим, прежде всего, что этот экзаменатор сказал против этих фундаментальных положений, и соответственно вы лучше сможете судить об остальной части его работы.

Его первая глава должна показать, что потоп мог быть совершен чудом: но кто это отрицал? Без сомнения, Бог Своим всемогуществом может делать все, что Ему угодно, до крайних пределов возможностей. Но он не говорит нам, в чем состояло это чудо? Предполагает ли он, что потоп мог быть совершен без какого-либо увеличения вод на Земле? Если было увеличение вод, то они были либо созданы заново, либо принесены туда из какой-то другой части Вселенной: это ясно; и если он предполагает новое творение вод для этой цели и их уничтожение снова в конце потопа, было бы справедливо ответить на аргументы, которые приведены против этой гипотезы в третьей главе английской «Теории». И поскольку нет упоминания о какой-либо такой вещи в священной истории, если он утверждает это, он должен привести какое-то доказательство своего утверждения; ибо мы не в таких условиях, чтобы доверять на голое слово. С другой стороны, если он исходит из таких вод, которые уже существовали, и для своей цели либо низводит сверхнебесную воду, либо приносит подземную, он должен сказать нам, что это за воды, и должен ответить на такие возражения, которые приведены против обоих видов во второй и третьей главах «Теории»; у нас должна быть какая-то фиксированная точка, какая-то цель, если дело обсуждается. В целом, я думаю, эту его первую главу можно было бы опустить, как либо не утверждающую ничего конкретного, либо не дающую доказательств того, что утверждается.

В его следующей главе о хаосе я надеялся найти что-то более значительное, но (помимо его длинных выдержек из «Теории», как здесь, так и в других местах, которые составляют значительную часть его книги) я не нахожу ничего, кроме двух небольших возражений против формирования первой Земли, как оно описано теоретиком. Этот экзаменатор говорит (стр. 37, 38), что маленькие земные частицы хаоса не плавали бы на поверхности масла или любой такой маслянистой жидкости; ибо как бы малы они ни были, все же будучи земными, а Земля тяжелее масла, они должны были бы опускаться сквозь него. Но он допускает, что пыль будет плавать на масле; и я охотно допускаю, если бы эти опускающиеся части были огромными кусками твердой материи, такими, с которыми мы встретимся в его следующей главе, они легко прорвались бы сквозь масло и воду под ним; но чтобы маленькие тонкие частицы или мелкая пыль плавали на масле, я думаю, нет ничего удивительного: и он настолько любезен, что сам отмечает пример этого; и добавляет свои причины для этого. «Мы видим пыль, — говорит он (стр. 38, 39), — хотя и удельно тяжелее масла, все же не тонет, когда ее бросают на него». И причина в том, что все земные тела, хотя и текучие в своем роде, все же в некоторой степени сопротивляются разделению; и, следовательно, я добавляю, вязкие жидкости, которые имеют своего рода запутанность между собой, сопротивляются разделению больше, чем другие. Затем он замечает далее, что по мере того, как тела меньше, они имеют больше поверхности по отношению к своему объему, и, следовательно, что «маленькие тела, чей вес или сила для разделения частей жидкости очень мала, могут иметь поверхность настолько большую, что они не могут преодолеть сопротивление жидкости: то есть они не могут проложить путь для своего спуска сквозь жидкость и поэтому должны плавать на поверхности ее». Пусть будет так, тогда частицы, упомянутые здесь теоретиком, будучи маленькими и имея большие поверхности по отношению к своему объему, плавали бы на поверхности жидкости или смешивались бы с ней, что и есть все, что теоретик утверждает или предполагает: и по мере того, как эта нежная пленка росла в корку, а та — в твердую арку, части ее взаимно поддерживали бы друг друга; вогнутая поверхность сферы, простирающаяся над водами и опирающаяся на них: и это также показывает, что его пример твердого шара, тонущего в жидкости, мало подходит к делу в данном случае.