«Вечный покой святых»

ГЛАВА X. Покой святых не следует ожидать на Земле.

§ 1. Чтобы показать грех и глупость ожидания покоя здесь, § 2. (I.) рассматривается разумность настоящих скорбей; § 3. (1.) что они — путь к покою, § 4. (2.) удерживают нас от ошибочного принятия нашего покоя, § 5. (3.) от потери пути к нему, § 6. (4.) ускоряют наш шаг к нему, § 7. (5.) главным образом беспокоят нашу плоть, § 8, 9. и (6.) под ними часто наслаждаются сладчайшими предвкушениями покоя; § 10. (II.) Как неразумно искать покоя в настоящих наслаждениях; § 11. (1.) что это идолопоклонство; § 12. (2.) что это противоречит цели Бога в их даровании; § 13. (3.) это путь к тому, чтобы они были отказаны, отозваны или огорчены; § 14. (4.) что быть допущенным искать наш покой здесь — величайшее проклятие; § 15. (5.) что это поиск покоя там, где его нет. § 16 (6.) что твари без Бога усугубили бы наше несчастье. § 17. (7.) и все это подтверждается опытом. § 18. Автор сетует, что это, тем не менее, самый распространенный грех. § 19-23 (III.) Как неразумно наше нежелание умереть и обладать покоем святых, широко рассматривается. § 24. Автор извиняется за то, что так много сказал по этому последнему пункту.

§ 1. Мы еще не пришли к нашему месту покоя. Остается ли оно? Как велик тогда наш грех и глупость искать и ожидать его здесь? Где мы найдем христианина, который не заслуживает этого упрека? Мы все хотели бы постоянного процветания, потому что оно легко и приятно для плоти; но мы не рассматриваем неразумность таких желаний. И когда мы наслаждаемся удобными домами, товарами, землями и доходами? или необходимыми средствами, которые Бог назначил для нашего духовного блага; мы ищем покоя в этих наслаждениях. Находимся ли мы в скорбном или процветающем состоянии, очевидно, мы чрезмерно делаем тварь нашим покоем. Разве мы не желаем тварных наслаждений более яростно, когда нам их не хватает, чем мы желаем Самого Бога? Разве мы не радуемся больше обладанию ими, чем наслаждению Богом? И если мы теряем их, разве это не беспокоит нас больше, чем наша потеря Бога? Разве недостаточно, что они являются освежающими помощниками на нашем пути к небесам, но они должны также быть сделаны нашим небом самим по себе? Христианский читатель, я хотел бы так же охотно сделать тебя чувствительным к этому греху, как и к любому греху в мире, если бы я мог сказать, как это сделать; ибо величайшая ссора Господа с нами заключается в этом пункте. Для этого я самым искренним образом умоляю тебя рассмотреть — разумность настоящих скорбей — и неразумность поиска покоя в настоящих наслаждениях; — а также наше нежелание умереть, чтобы мы могли обладать вечным покоем.

§ 2. (I.) Чтобы показать разумность настоящих скорбей, рассмотрите — они — путь к покою; — они удерживают нас от ошибочного принятия нашего покоя — и от потери пути к нему; — они ускоряют наш шаг к нему; — они главным образом беспокоят нашу плоть; — и под ними народ Божий часто имеет сладчайшие предвкушения своего покоя.

§ 3. (1.) Подумайте, что труд и скорбь — это обычный путь к покою, как в ходе природы, так и благодати. Может ли быть покой без усталости? Разве вы не путешествуете и не трудитесь сначала, а отдыхаете потом? День для труда сначала, а затем следует ночь для покоя. Почему мы должны желать, чтобы ход благодати был извращен, больше, чем ход природы? Это установленный указ, «что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». И что «если терпим, то с Ним и царствовать будем». И кто мы такие, чтобы уставы Божьи были отменены ради нашего удовольствия?

Деяния 14:22.

2 Тимофею 2:12.

§ 4. (2.) Скорби чрезвычайно полезны для нас, чтобы удержать нас от ошибочного принятия нашего покоя. Движение христианина к небесам добровольно, а не принудительно. Поэтому те средства наиболее полезны, которые помогают его пониманию и воле. Самая опасная ошибка наших душ — принять тварь за Бога, а землю за небо. Какие теплые, привязчивые, жадные мысли имеем мы о мире, пока скорби не охладят и не умерят их? Скорби говорят убедительно и будут услышаны, когда проповедники не могут. Многие бедные христиане иногда направляют свои мысли к богатству, или угождению плоти, или аплодисментам; и так теряет свой вкус ко Христу и радость свыше; пока Бог не ворвется в его богатства, или детей, или совесть, или здоровье и не разрушит его гору, которую он считал такой сильной: И тогда, когда он лежит в оковах Манассии; или прикован к своей постели изнуряющей болезнью, мир — ничто, а небо — что-то. Если бы наш дорогой Господь не положил эти тернии под нашу голову, мы проспали бы наши жизни и потеряли бы нашу славу.

§ 5. (3.) Скорби также являются самым эффективным средством Бога, чтобы удержать нас от потери пути к нашему покою. Без этой изгороди из терний, справа и слева, мы едва ли удержались бы на пути к небесам. Если есть хоть одна открытая щель, как готовы мы найти ее и свернуть в нее? Когда мы становимся распущенными, или мирскими, или гордыми, как болезнь или другая скорбь смиряет нас? Каждый христианин, как и Лютер, может назвать скорбь одним из своих лучших учителей; и с Давидом может сказать: «Прежде страдания моего я заблуждался; а ныне слово Твое храню». Многие тысячи выздоровевших грешников могут воскликнуть: «О, целительная болезнь! О, утешительные скорби! О, прибыльные потери! О, обогащающая бедность! О, благословенный день, что я когда-либо был в скорби!» Не только «злачные пажити» и «тихие воды», но «жезл и посох, они утешают нас». Хотя слово и Дух делают основную работу, все же страдание так отпирает дверь сердца, что слово имеет более легкий вход.

Псалом 118:67.

§ 6. (4.) Скорби также служат для ускорения нашего шага на пути к нашему покою. Было бы хорошо, если бы одна любовь преобладала над нами и если бы нас скорее влекли к небесам, чем гнали. Но видя, что наши сердца так плохи, что милость не сделает этого; лучше быть подгоняемым острейшим бичом, чем бездельничать, как «неразумные девы», пока «дверь не затворится». О, какая разница между нашими молитвами в здоровье и в болезни; между нашими покаяниями в процветании и в невзгодах! Увы! если бы мы не чувствовали иногда шпору, каким медленным шагом большинство из нас двигалось бы к небесам? Поскольку наши подлые природы требуют этого, почему мы должны быть нежелающими, чтобы Бог делал нам добро острыми средствами? Суди, христианин, не идешь ли ты более бдительно и быстро по пути к небесам в своих страданиях, чем в своем более приятном и процветающем состоянии.

§ 7. (5.) Подумайте далее, это только плоть, которая главным образом обеспокоена и огорчена скорбью. В большинстве наших страданий душа свободна, если только мы сами умышленно не огорчаем ее. «Почему тогда, о душа моя, ты встаешь на сторону этой плоти и жалуешься, как она жалуется? Твоей работой должно быть «усмирять ее и порабощать», и если Бог делает это за тебя, должен ли ты быть недовольным? Разве угождение ей не было причиной почти всех твоих духовных скорбей? Почему тогда огорчение ее не может способствовать твоим радостям? Разве не должны «Павел и Сила петь», потому что «их ноги в колодках»? Их духи не были заключены. Ах, недостойная душа! это твоя благодарность Богу за то, что Он предпочел тебя так далеко перед твоим телом? Когда оно будет гнить в могиле, ты будешь спутником совершенных духов праведников. В то же время, разве у тебя нет утешения, которого плоть не знает? Не ропщи тогда на Божьи дела с твоим телом; если бы это было не из-за отсутствия любви к тебе, Он не поступил бы так со всеми Своими святыми. Никогда не ожидай, что твоя плоть будет правильно толковать значение жезла. Она назовет любовь ненавистью; и скажет, Бог разрушает, когда Он спасает. Это страдающая сторона, и поэтому не подходит быть судьей». Если бы мы могли однажды поверить Богу и судить о Его делах по Его слову и по их полезности для наших душ и отношению к нашему покою, и могли бы закрыть наши уши от всех криков плоти, тогда мы имели бы более верное суждение о наших скорбях.

§ 8. (6.) Еще раз подумайте, Бог редко дает Своему народу такое сладкое предвкушение их будущего покоя, как в их глубоких скорбях. Он хранит Свои самые драгоценные сердечные средства для времени наших величайших обмороков и опасностей. Он дает их, когда знает, что они нужны и будут оценены: и когда Он уверен, что Его будут благодарить за них, а Его народ будет радоваться ими. Особенно когда наши страдания более прямо за Его дело, тогда Он редко не подслащивает горькую чашу. Мученики обладали высочайшими радостями. Когда Христос проповедовал такие утешения Своим ученикам, как когда «их сердца были печальны» при Его уходе? Когда Он явился среди них и сказал: «Мир вам», как не тогда, когда они были заперты из страха перед иудеями? Когда Стефан увидел «небо отверстое», как не тогда, когда он отдавал свою жизнь за свидетельство Иисуса? Разве это не наше лучшее состояние, в котором мы имеем больше всего от Бога? Почему еще мы желаем прийти на небеса? Если мы ищем неба плотских наслаждений, мы обнаружим, что ошиблись. Сделайте вывод тогда, что скорбь — не такое уж плохое состояние для святого на его пути к покою. Разве мы мудрее Бога? Разве Он не знает, что хорошо для нас, так же как мы? Или Он не так заботлив о нашем благе, как мы о своем собственном? Горе нам, если бы Он не был гораздо более таковым! и если бы Он не любил нас лучше, чем мы любим либо Его, либо самих себя!

§ 9. Не говорите: «Я мог бы вынести любую другую скорбь, кроме этой». Если бы Бог поразил тебя там, где ты можешь вынести это, твой идол не был бы ни обнаружен, ни удален. Также не говорите: «Если бы Бог избавил меня от этого, я мог бы быть доволен вынести это». Разве это ничто, что Он обещал, что «это будет работать для твоего блага»? Разве недостаточно, что ты уверен, что будешь избавлен при смерти? Также пусть не говорят: «Если бы моя скорбь не лишала меня возможности исполнять долг, я мог бы вынести это». Она не лишает тебя возможности исполнять тот долг, который направлен на твою личную пользу, но является величайшей оживляющей помощью, которую ты можешь ожидать. Что касается твоего долга перед другими, это не твой долг, когда Бог лишает тебя возможности. Возможно, ты скажешь: «Благочестивые — мои мучители: если бы это были нечестивые люди, я мог бы легко вынести это». Кто бы ни был инструментом, скорбь — от Бога, а заслуживающая причина — ты сам; и разве не лучше смотреть больше на Бога и на себя? Разве ты не знал, что лучшие люди все еще грешны отчасти? Не оправдывайся: «Если бы у меня было только то утешение, которое, как вы говорите, Бог резервирует для страдальческих времен, я страдал бы более довольным; но я не воспринимаю ничего подобного». Чем больше ты страдаешь ради праведности, тем больше этого благословения ты можешь ожидать; и чем больше ты страдаешь за свои собственные злые дела, тем дольше будет до того, как придет эта сладость. Разве утешения, которых ты желаешь, не пренебрегаются или не сопротивляются? Работали ли твои скорби любезно с тобой и подготовили ли тебя к утешению? Это не просто страдание, которое готовит тебя к утешению, но успех и плод страданий в твоих сердцах.

§ 10. (II.) Чтобы показать неразумность поиска покоя в настоящих наслаждениях, рассмотрите — это идолопоклонство их; — это противоречит цели Бога в их даровании; — это путь к тому, чтобы они были отказаны, отозваны или огорчены; — быть допущенным искать наш покой здесь — величайшее проклятие; — это поиск покоя там, где его нельзя найти; — твари, без Бога, усугубили бы наше несчастье; — и чтобы подтвердить все это, мы можем проконсультироваться с нашим собственным и чужим опытом.

§ 11. (1.) Это грубое идолопоклонство — делать любую тварь или средство нашим покоем. Быть покоем души — это собственная прерогатива Бога. Как очевидное идолопоклонство — помещать наш покой в богатствах или почестях; так это лишь более утонченное идолопоклонство — принимать наш покой в отличных средствах благодати. Как плохо должен наш дорогой Господь принимать это, когда мы даем Ему повод жаловаться, как Он делал на наших собратьев-идолопоклонников: «Народ Мой был как овцы потерянные; они забыли место покоя своего»? «Мой народ может найти покой в чем угодно, только не во Мне. Они могут наслаждаться друг другом, но не Мною. Они могут радоваться Моим тварям и постановлениям, но не Мною. Да, в своих самых трудах и обязанностях они ищут покоя, но не во Мне. Они предпочли бы быть где угодно, чем быть со Мною. Это их боги? Это искупило их? Будут ли они лучше для них, чем Я был, или чем Я хотел бы быть?» Если у вас самих есть жена, муж, сын, который предпочел бы быть где угодно, чем в вашей компании, и никогда не был бы так весел, как когда дальше всего от вас, разве вы не приняли бы это плохо? Так и наш Бог должен делать.

Иеремия 50:6.

§ 12. (2.) Вы противоречите цели Бога в даровании этих наслаждений. Он дал их, чтобы помочь тебе к Нему, а ты довольствуешься ими вместо Него? Он дал их, чтобы быть освежением в твоем путешествии, а ты хотел бы жить в своей гостинице и не идти дальше? Можно сказать обо всех наших утешениях и постановлениях, как сказано об израильтянах: «Ковчег завета Господня шел пред ними, чтобы усмотреть им место покоя». Так делают все милости Божьи здесь. Они — не тот покой; как Иоанн исповедал, что «он не Христос»; но они — «голоса, вопиющие в этой пустыне», чтобы приказать нам «приготовиться, ибо царство Божие, наш истинный покой, близко». Поэтому, покоиться здесь значило бы обратить все милости вопреки их собственным целям и нашим собственным преимуществам, и погубить себя тем, что должно было помочь нам.

[302] Числа 10:33.

§ 13. (3.) Это путь, который побуждает Бога либо отказать нам в милостях, о которых мы просим, либо отнять у нас те, которыми мы наслаждаемся, или, по крайней мере, сделать их для нас горькими. Бог нигде не бывает столь ревнив, как здесь. Если бы у вас был слуга, которого ваша жена любила бы больше, чем вас, разве не было бы вам неприятно, и не захотели бы вы изгнать такого слугу из своего дома? Так и Господь: если Он видит, что вы начинаете устраиваться в этом мире и говорить: «Здесь я буду отдыхать», — не удивляйтесь, если в Своей ревности Он вскоре лишит вас покоя. Если Он любит вас, не удивляйтесь, если Он отнимет у вас то, с помощью чего, как Он видит, вы губите себя. Я давно заметил, что многие, когда пытались совершить великие дела и только что завершали их, или стремились к великому в мире и только что достигали этого, или жили в большой скорби и только что преодолели ее, и начинают смотреть на свое положение с довольством и почивать в нем, — обычно оказываются близки к смерти или гибели. Когда человек доходит до таких слов: «Душа, покойся», — следующей новостью обычно бывает: «Безумный! в сию ночь, или в сей месяц, или в сей год, душа твоя будет востребована, и тогда кому достанется то, что ты заготовил?». Какой дом найдется, где не жил бы этот безумец? Давайте же мы с вами поразмыслим, не наш ли это случай? Множество рабов Божьих было погублено на земле из-за того, что их слишком ценили и слишком любили. Я убежден, что наше недовольство и ропот не так сильно раздражают Бога и не так губительны для грешника, как наше чрезмерно сладкое наслаждение приятным состоянием и покой в нем. Если Бог послал вам испытания в жене, детях, имуществе, друзьях, либо отняв их, либо лишив вас утешения в них, проверьте, не в этом ли причина: ибо там, где останавливаются ваши желания и вы говорите: «Теперь мне хорошо», — это состояние вы делаете своим богом и вызываете против него Божью ревность. Будь вы друзьями Бога или врагами, вы никогда не можете ожидать, что Бог позволит вам спокойно наслаждаться своими идолами.

§ 14. (4.) Если бы Бог позволил вам обрести покой здесь, это было бы одним из величайших проклятий, которые могли бы вас постичь. Лучше было бы никогда не знать ни дня покоя в этом мире, ибо тогда усталость могла бы заставить вас искать истинного покоя. Но если вам позволено сесть и отдохнуть здесь, вы будете беспокойным несчастливцем во веки веков. «Иметь свою долю в этой жизни» — удел самых жалких, погибающих грешников. Подобает ли тогда христианам ожидать так многого здесь? Наш покой — это наше небо, и где мы обретаем покой, там мы создаем свое небо. И неужели ты хочешь иметь лишь такое небо, как это?

§ 15. (5.) Это значит искать покоя там, где его невозможно найти. Ваш труд будет напрасным, и, если вы продолжите, вы потеряете и вечный покой души. Наш покой заключается только в полном достижении нашей конечной цели. Но этого нельзя ожидать в сей жизни; следовательно, и покоя здесь ожидать не следует. Можно ли наслаждаться Богом в лучшей церкви здесь так же, как на небесах? Пусть их собственные жалобы свидетельствуют о том, как мало святые наслаждаются Богом при самых лучших средствах. Жалкие утешители — лучшие таинства без Бога. Должен ли путник искать покоя в пути? Нет, ибо его дом — это конец его пути. Когда у вас есть все, что могут дать твари и средства, имеете ли вы то, во что верили, о чем молились, за что страдали? Думаю, вы не осмелитесь сказать так. Мы подобны малым детям, заблудившимся вдали от дома, и Бог сейчас возвращает нас домой, а мы готовы свернуть в любой дом, остаться и играть со всем, что попадается на пути, и садиться на каждом зеленом пригорке, и сколько же усилий требуется, чтобы вернуть нас домой. Мы также находимся посреди наших трудов и опасностей; и разве есть здесь какой-либо покой? Какая тяжкая работа лежит на наших руках! Посмотрите на наших братьев, на наши души и на Бога; и сколько же работы, в отношении каждого из них, лежит перед нами! И можем ли мы отдыхать посреди всех наших трудов? Действительно, мы можем отдыхать на земле, как, говорят, «ковчег покоился посреди Иордана» — краткий и малый покой. Или как Авраам просил ангелов зайти и отдохнуть в его шатре, где они вряд ли захотели бы поселиться. Должен ли был Израиль искать своего покоя в пустыне, среди змей, врагов, усталости и голода? Должен ли был Ной сделать ковчег своим домом и не желать выйти, когда «воды убыли»? Должен ли моряк выбирать свое жилище на море и искать покоя посреди скал, песков и бушующих бурь? Должен ли солдат отдыхать в самой гуще своих врагов? И разве христиане не являются такими путниками, такими моряками, такими солдатами? Нет ли у вас страхов внутри и бедствий снаружи? Не находимся ли мы в постоянных опасностях? Мы не можем есть, пить, спать, трудиться, молиться, слушать, общаться, не находясь посреди сетей; и должны ли мы сесть и отдыхать здесь? О христианин, продолжай свою работу, следи за опасностями и стой до конца, победи в сражении и сойди с поля боя, прежде чем помышлять о постоянном покое. Когда бы ты ни заговорил о покое на земле, это подобно Петру на горе: ты не знаешь, что говоришь. Если бы Христос, вместо того чтобы сказать обращенному разбойнику: «Ныне же будешь со Мною в раю», сказал, что он должен отдыхать там на кресте, разве не принял бы он это за насмешку? Мне кажется, плохо отдыхать посреди болезней и болей, преследований и бедствий. Но если ничто другое не убедит нас, то, конечно, остатки греха, которые так легко нас опутывают, должны быстро убедить верующего, что здесь не его покой. Поэтому я говорю каждому, кто помышляет о покое на земле: «Восстаньте и уходите, ибо это не место покоя, потому что оно осквернено». [303] Эти вещи по своей природе не могут быть покоем истинного христианина. Они слишком бедны, чтобы сделать нас богатыми; слишком низки, чтобы возвысить нас до счастья; слишком пусты, чтобы наполнить наши души; и слишком кратковременны, чтобы быть нашим вечным довольством. Если процветание или все, чего мы здесь желаем, слишком низко, чтобы делать из этого богов, то они слишком низки, чтобы быть нашим покоем. Покой души должен быть достаточным, чтобы давать ей вечное удовлетворение. Но довольство, которое дают твари, стареет и убывает после короткого наслаждения. Если бы Бог пролил «ангельскую пищу», мы бы вскоре возгнушались манной. Если новизна не поддерживает, наши земные наслаждения тускнеют. Все твари для нас — как цветы для пчелы; в каждом из них мало меда, и поэтому приходится лишь поверхностно пробовать его, а затем переходить к следующему. Чем больше познается тварь, тем меньше она удовлетворяет. Ею увлекаются лишь те, кто не видит дальше ее внешней красоты, не замечая ее внутренней суеты. Когда мы досконально узнаем положение других людей и обнаруживаем как зло, так и добро, как недостатки, так и совершенства, мы перестаем восхищаться.

[303] Micah ii, 10

§ 16. (6.) Иметь твари и средства без Бога — это усугубление нашего несчастья. Если бы Бог сказал: «Возьмите Мои твари, Мое слово, Моих служителей, Мои установления, но не Меня Самого», — сочли бы вы это счастьем? Если бы у вас было слово Божье, но не было Слова, Которое есть Бог; или хлеб Господень, но не было Господа, Который есть «истинный хлеб»; или если бы вы могли взывать вместе с иудеями: «Храм Господень», — но не имели бы Господа храма, — это было бы скудное счастье. Был ли Капернаум более счастлив или более несчастен от того, что «видел великие дела, которые совершил Христос, и слышал слова, которые Он говорил»? Конечно, то, что усугубляет наш грех и несчастье, не может быть нашим покоем.

§ 17. (7.) Чтобы подтвердить все это, давайте обратимся к нашему собственному опыту и опыту других. Миллионы пытались, но нашел ли кто-нибудь когда-либо достаточный покой для своей души на земле? Я не отрицаю, что они находили наслаждения, но покоя и удовлетворения они не находили никогда. И неужели мы думаем найти то, чего никто до нас найти не смог? Царство Ахава — ничто для него без «виноградника Навуфея»: и удовлетворил ли он его, когда получил? Если бы вы, подобно голубю Ноя, искали по всей земле место для покоя, вы бы вернулись, признаваясь, что не нашли его. Пойдите спросите честь: есть ли здесь покой? Вы с таким же успехом могли бы отдыхать на вершине бушующих гор или в пламени Этны. Спросите богатство: есть ли здесь покой? Такой же, как на ложе из терний. Если вы ищете покоя в мирских удовольствиях, то он подобен тому, что испытывает рыба, заглатывая наживку: когда удовольствие самое сладкое, смерть ближе всего. Обратитесь к науке и даже к Божественным установлениям и спросите, могут ли там покоиться ваши души? Вы, конечно, могли бы получить от них масличную ветвь надежды, поскольку они являются средствами к вашему покою и имеют отношение к вечности; но в отношении какого-либо удовлетворения в них самих вы остались бы такими же беспокойными, как и прежде. Как хорошо могли бы все они ответить нам, как Иаков Рахили: «Разве я вместо Бога, что вы приходите ко мне за покоем души?». Ни одно из состояний людей в мире — ни двор, ни деревня, ни города, ни селения, ни лавки, ни поля, ни сокровищницы, ни библиотеки, ни уединение, ни общество, ни занятия, ни кафедры — не могут дать ничего подобного этому покою. Если бы вы могли спросить мертвых всех поколений или живых во всех владениях, они бы все сказали вам: «Здесь нет покоя». Или если опыт других людей вас не трогает, взгляните на свой собственный. Можете ли вы вспомнить состояние, которое полностью удовлетворяло вас, или, если можете, окажется ли оно долговечным? Полагаю, мы все можем сказать о нашем земном покое, как Павел о нашей надежде: «Если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков».

§ 18. Если тогда Писание, или разум, или опыт нас самих и всего мира могут нас убедить, мы можем видеть, что здесь нет покоя. И все же насколько виновны мы все в этом грехе? Сколько остановок и задержек мы делаем, прежде чем сделаем Господа своим покоем! Как Бог должен буквально гнать нас и выжигать из каждого состояния, чтобы мы не сели и не отдохнули там! Если Он дает нам процветание, богатство или честь, мы в своих сердцах танцуем перед ними, как израильтяне перед своим тельцом, и говорим: «Вот боги твои», — и заключаем: «Хорошо нам здесь быть». Если Он делает все это горьким для нас, насколько мы беспокойны, пока наше состояние не станет вновь сладким, чтобы мы могли снова сесть и отдохнуть там, где были! Если Он продолжает исцеление и совсем отнимает тварь, то как мы трудимся, взываем и молимся, чтобы Бог восстановил ее, дабы мы могли снова сделать ее своим покоем! И пока мы лишены своего прежнего идола, мы, вместо того чтобы прийти к Богу, утешаем себя надеждой на его возвращение и делаем саму эту надежду своим покоем; или ищем от твари к твари, чтобы найти что-то на замену; да, если мы не можем найти замены, мы скорее поселимся в этом несчастье и сделаем покой из жалкого существования, чем оставим все и придем к Богу. О, проклятая отвращенность наших душ от Бога! Если бы какое-то место в аду было сносным, душа скорее нашла бы там свой покой, чем пришла к Богу. Да, когда Он приводит нас к Себе и убедил нас в ценности Своих путей и служения, последнее обольщение заключается в том, что мы скорее поселимся на тех путях, которые ведут к Нему, и в тех установлениях, которые говорят о Нем, и в тех дарах, которые исходят от Него, чем придем полностью к Нему Самому. Христианин, не удивляйся, что я так много говорю о покое в них; берегись, чтобы это не стало твоим собственным случаем. Полагаю, ты настолько убежден в суетности богатства, чести и удовольствий, что можешь легче отказаться от них, и хорошо, если это так; но на средства благодати ты смотришь с меньшим подозрением и думаешь, что не можешь наслаждаться ими слишком сильно, особенно видя, что большая часть мира презирает их или наслаждается ими слишком мало. Я знаю, что их нужно любить и ценить, и тот, кто наслаждается чем-либо мирским больше, чем ими, не христианин. Но когда мы довольствуемся установлениями без Бога и предпочли бы быть на проповеди, чем на небесах, и быть членом церкви здесь, чем совершенной церкви в вышних, — это печальное заблуждение. Настолько пусть твоя душа находит утешение в установлениях, насколько Бог сопровождает их; помня, что это не небо, а начатки. «Пока мы присутствуем в теле, мы отсутствуем у Господа»; и пока мы отсутствуем у Него, мы отсутствуем у своего покоя. Если бы Бог был так же готов отсутствовать у нас, как мы у Него, и так же не желал быть нашим покоем, как мы — покоиться в Нем, мы были бы оставлены на вечное беспокойное разделение. Одним словом, как вы осознаете греховность своего земного недовольства, так осознавайте и свои беспорядочные удовлетворения и молите Бога простить их еще больше. И превыше всех бедствий по эту сторону ада смотрите, чтобы бодрствовать и молиться против того, чтобы поселиться где-либо, не дойдя до небес, или полагать свои души на что-либо ниже Бога.

§ 19. (III.) Следующее, что нужно рассмотреть, — это наша неразумная нежелание умереть, чтобы мы могли обладать покоем святых. Мы медлим, подобно Лоту в Содоме, пока Господь, «милосердствуя над нами», не вырывает нас против нашей воли. Признаюсь, что смерть сама по себе не желательна; но желателен покой души с Богом, к которому смерть является обычным переходом. Поскольку мы склонны легкомысленно относиться к этому греху, позвольте мне представить вам его природу и средство исцеления в ряде соображений. Например: в нем много неверия. Если бы мы только истинно верили, что обетование этой славы — это слово Божье, и что Бог действительно имеет в виду то, что говорит, и полностью решился исполнить это; если бы мы истинно верили, что для верующих действительно приготовлено такое блаженство, — мы, несомненно, были бы так же нетерпеливы в жизни, как сейчас боимся смерти, и считали бы каждый день за год, пока не придет наш последний день. Возможно ли, чтобы мы истинно верили, что смерть перенесет нас из несчастья в такую славу, и все же не желали умирать? Если сомнения в нашей собственной доле в этой славе заставляют нас бояться, то истинная вера в несомненность и превосходство этого покоя сделала бы нас беспокойными, пока наше право на него не было бы прояснено. Хотя у нас на устах много веры и христианства, в наших сердцах много неверия и язычества, что является главной причиной того, что мы так не хотим умирать. Это также во многом объясняется холодностью нашей любви. Если мы любим своего друга, мы любим его общество; его присутствие утешительно, его отсутствие мучительно, когда он приходит к нам, мы принимаем его с радостью; когда он умирает, мы скорбим и обычно скорбим чрезмерно. Быть отделенным от верного друга — это как оторвать член от нашего тела. И не были бы наши желания Бога такими же, если бы мы действительно любили Его? Более того, не должны ли они быть гораздо больше, чем такими, поскольку Он превыше всех друзей самый прекрасный? Да научит нас Господь внимательно смотреть в свои сердца и остерегаться самообмана в этом вопросе! Что бы мы ни притворялись, если мы любим отца, мать, мужа, жену, ребенка, друга, богатство или саму жизнь больше, чем Христа, мы еще «не Его искренние ученики». Когда дойдет до испытания, вопрос будет не в том, кто больше проповедовал, или слышал, или говорил, а в том, кто больше любил? Христос не примет проповеди, молитвы, посты, нет, даже «раздачу нашего имущества» или «сожжение наших тел» вместо любви. И любим ли мы Его, и все же не заботимся о том, как долго мы вдали от Него? Была ли такой радостью для Иакова встреча с лицом Иосифа в Египте? И будем ли мы довольствоваться тем, что не видим Христа в славе, и все же говорить, что любим Его? Я не осмеливаюсь утверждать, что у нас совсем нет любви, когда мы так не хотим умирать; но я осмеливаюсь сказать: если бы наша любовь была больше, мы умирали бы охотнее. Если бы это святое пламя было полностью возжжено в наших грудях, мы взывали бы вместе с Давидом: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие!». — По нашему нежеланию умирать видно, что мы мало устали от греха. Если бы мы считали грех величайшим злом, мы не хотели бы так долго иметь его в своей компании. «О глупое, грешное сердце! Было ли ты так долго клеткой всех нечистых похотей, фонтаном, непрестанно источающим горькие воды преступления, и ты еще не устало? Жалкая душа! Была ли ты так долго ранена во всех своих способностях, так мучительно изнемогала во всех своих делах, была ли ты такой плодородной почвой для всех беззаконий, и ты еще не устала больше? Хотела бы ты все еще лежать под бременем своих несовершенств? Оказался ли твой грех таким выгодным товаром, таким необходимым спутником, таким восхитительным занятием, что ты так боишься дня расставания? Не может ли Бог справедливо исполнить твои желания и запечатать тебе договор о твоем желанном отдалении от Него, и пригвоздить твои уши к этим дверям несчастья, и исключить тебя вечно из Своей славы?». — Это показывает, что мы нечувствительны к суетности твари, когда так не хотим слышать или думать об уходе. «Ах, глупая, жалкая душа! Разве каждый узник не стонет о свободе? И каждый раб не желает своего юбилея? И каждый больной не жаждет здоровья? И каждый голодный — пищи? И только ты одна гнушаешься избавлением? Разве моряк не желает увидеть землю? Разве земледелец не желает жатвы, а работник — получить свою плату? Разве путник не жаждет быть дома, а бегун — выиграть приз, а солдат — победить в сражении? И ты не хочешь видеть свои труды завершенными и получить конец своей веры и страданий? Были ли твои скорби лишь снами? Если бы они были такими, то, мне кажется, ты не должна была бы бояться пробуждения. Или не являются ли скорее земные наслаждения лишь снами и тенями? Или мир стал в последнее время более добрым? Мы можем, на свой страх и риск, примириться с миром, но он никогда не примирится с нами. О недостойная душа! Которая предпочла бы жить в этой земле тьмы и блуждать в этой бесплодной пустыне, чем быть в покое с Иисусом Христом! Которая предпочла бы оставаться среди волков и ежедневно терпеть укусы скорпионов, чем славить Господа с небесным воинством!»

§ 20. Это нежелание умирать фактически обвиняет нас в государственной измене против Господа. Разве это не выбор земли вместо Него, принятие нынешних вещей за свое счастье и, следовательно, превращение их в самого Бога? Если бы мы действительно сделали Бога своей целью, своим покоем, своей долей, своим сокровищем, как возможно, чтобы мы не желали наслаждаться Им? — Это, кроме того, обнаруживает некоторое притворство. Хотели бы вы, чтобы кто-нибудь поверил вам, когда вы называете Господа своей единственной надеждой и говорите о Христе как о «всем во всем» и о радости, которая в Его присутствии, и все же вынесли бы самую тяжелую жизнь, чем умереть и войти в Его присутствие? Какое самопротиворечие — так сурово говорить о мире и плоти, стонать и жаловаться на грех и страдания, и все же не бояться ни одного дня больше, чем того, который, как мы ожидаем, должен принести нам окончательную свободу? Какое лицемерие — исповедовать стремление и борьбу за небеса, к которым мы не хотим прийти; и тратить час за часом в молитве о том, чего мы не хотим? — Этим мы оскорбляем Господа и Его обетования и позорим Его пути в глазах мира. Как будто мы хотим убедить их усомниться, верен ли Бог Своему слову или нет? Есть ли такая слава, о которой упоминает Писание? Когда они видят тех, кто так не хочет выпускать из рук нынешние вещи, кто исповедовал жизнь верой и хвастался своими надеждами на другой мир, и говорил пренебрежительно обо всем земном в сравнении с небесным, — как это утверждает мир в их неверии и чувственности? «Конечно, — говорят они, — если бы эти исповедники ожидали так много славы и так легко относились к миру, как они кажутся, они сами не были бы так не склонны к переменам». О, как мы когда-либо сможем исправить тот вред, который мы причиняем Богу и душам этим соблазном? И какая честь для Бога, какое укрепление для верующих, какое обличение для неверующих было бы, если бы христиане в этом соответствовали своим исповеданиям и радостно приветствовали весть о покое. — Это также явно показывает, что мы потратили много времени с малой пользой. Разве у нас не было всей нашей жизни, чтобы приготовиться к смерти? Столько лет, чтобы подготовиться к одному часу, и мы все еще так не готовы и не хотим? Что мы сделали? Почему мы жили? Были ли у нас какие-то более важные дела? Хотели бы мы пожелать более частых предупреждений? Как часто смерть входила в жилища наших соседей? Как часто она стучала в наши собственные двери? Сколько болезней мучили наши тела, что мы были вынуждены принять «приговор к смерти»? И мы не готовы и не хотим после всего этого? О беспечные, мертвые сердцем грешники! Недостойные пренебрежители Божьих предупреждений! Вероломные предатели своих собственных душ!

§ 21. Подумайте: не умереть — значит никогда не быть счастливым; избежать смерти — значит упустить блаженство; если только Бог не преставит нас, как Еноха и Илию, чего Он никогда не делал ни до, ни после. «Если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков». Если вы не хотите умереть и пойти на небеса, что вы хотите иметь больше, чем эпикуреец или зверь? Почему мы молимся, постимся и скорбим? Почему мы терпим презрение мира? Почему мы христиане, а не язычники и неверные, если мы не желаем жизни будущей? Хотел бы ты потерять свою веру и труд, христианин, все свои обязанности и страдания, весь конец своей жизни и всю кровь Христа и довольствоваться долей мирского человека или скота? Лучше скажи, как один человек на смертном одре, когда его спросили, хочет ли он умереть или нет: «Пусть не хочет умирать тот, кто не хочет быть со Христом».

Готов ли Бог через смерть прославить нас, а мы не хотим умереть, чтобы быть прославленными? Мне кажется, если бы принц хотел сделать вас своим наследником, вы вряд ли не захотели бы принять это; отказ от такой доброты обнаружил бы неблагодарность и недостойность. Как Бог решил против тех, кто оправдывается, когда им следует прийти ко Христу: «Никто из тех званых не вкусит Моего ужина», — так справедливо с Его стороны решить против нас, кто придумывает оправдания, когда нам следует прийти к славе. Господь Иисус был готов прийти с небес на землю ради нас, и будем ли мы не желать перейти с земли на небеса ради себя и Него? Он мог бы сказать: «Что мне до того, если эти грешники страдают? Если они ценят свою плоть выше своих духов, а свою похоть выше любви Моего Отца, если они хотят продать свои души за ничто, кто должен быть проигравшим? Я ли, Которого они оскорбили? Должны ли они намеренно нарушать Мой закон, а Я — претерпевать заслуженную ими боль? Должен ли Я сойти с небес на землю и облечься в человеческую плоть, быть оплеванным и презираемым людьми, поститься, плакать, потеть, страдать, истекать кровью и умереть проклятой смертью; и все это ради жалких червей, которые скорее подвергнут опасности свои души, чем воздержатся от одного запретного куска? Отбрасывают ли они себя так легкомысленно, а Я должен искупать их так дорого?». Таким образом, мы видим, что у Христа было достаточно причин, чтобы не желать этого; и все же Он добровольно снизошел. Но у нас нет причин против нашего прихода к Нему; если только мы не хотим рассуждать против своих надежд и ходатайствовать за вечность наших собственных бедствий. Христос сошел, чтобы забрать нас вверх; и хотим ли мы, чтобы Он потерял Свою кровь и труд и ушел снова без нас? Купил ли Он наш покой такой дорогой ценой? Наше ли наследство «куплено Его кровью»? И мы, после всего этого, не хотим войти? Ах, господа! Это Христос, а не мы, имел причину не желать этого. Да простит и исцелит Господь эту глупую неблагодарность!

§ 22. Не объединяемся ли мы с нашими самыми жестокими врагами в их самых злобных замыслах, пока мы не хотим умереть и пойти на небеса? В чем заключается ежедневное дело дьявола? Не в том ли, чтобы удержать наши души от Бога? И будем ли мы довольствоваться этим? Не является ли это половиной ада, которую мы желаем себе, пока хотим отсутствовать на небесах? Какое удовольствие для сатаны, что его желания и твои, христианин, так совпадают? Что когда он видит, что не может затащить тебя в ад, он может так долго удерживать тебя вне небес и сделать тебя самого усердным просителем об этом? О, не доставляй дьяволу такого удовольствия к своему собственному вреду! — Не делают ли наши ежедневные страхи смерти нашу жизнь постоянным мучением? Те жизни, которые могли бы быть полны радости в ежедневных созерцаниях жизни будущей и сладких восхитительных мыслях о блаженстве, — как мы наполняем их беспричинными ужасами? Так мы истощаем свои собственные утешения и пожираем свои истинные удовольствия. Когда мы могли бы ложиться, вставать и ходить повсюду с сердцами, полными радостей Божьих, мы постоянно наполняем их тревожными страхами. Ибо тот, кто боится умереть, должен всегда бояться; потому что у него всегда есть причина ожидать этого. И как может жизнь того человека быть комфортной, кто живет в постоянном страхе потерять свои утешения? Не являются ли эти страхи смерти самосозданными страданиями? Как будто Бог не причинил нам достаточно, чтобы мы должны были причинять еще больше самим себе. Не достаточно ли смерть горька для плоти сама по себе, чтобы мы должны были удваивать и утраивать ее горечь? Страдания, возложенные на нас Богом, все ведут к счастливым исходам; прогресс идет от скорби к «терпению», оттуда к «опытности», и так к «надежде», и наконец к «славе». Но страдания, которые мы создаем для себя, круговые и бесконечные: от греха к страданию, от страдания к греху, и так снова к страданию; и не только это, но они умножаются в своем ходе; каждый грех больше предыдущего, а значит, и каждое страдание тоже: так что, если мы не думаем, что Бог создал нас, чтобы мы были своими собственными мучителями, у нас мало причин питать свои страхи смерти. И не являются ли они бесполезными, невыгодными страхами? Как вся наша забота «не может сделать ни одного волоса белым или черным» и «добавить хотя бы один локоть к нашему росту», так и наш страх не может предотвратить наши страдания или отсрочить нашу смерть ни на один час; хотим мы или не хотим, мы должны уйти. Страхи многих людей ускорили их конец, но ничьи страхи никогда не предотвратили его. Это правда, осторожный страх, касающийся опасности после смерти, принес пользу многим и очень полезен для предотвращения этой опасности; но для члена Христа и наследника небес бояться входа в свое собственное наследство — это греховный, бесполезный страх. И не запутывают ли наши страхи смерти наши души и не добавляют ли силы многим искушениям? Что заставило Петра отречься от своего Господа? Что заставляет отступников в тяжелые времена оставлять истину? Почему зеленый росток неукорененной веры вянет перед жаром преследований? Страх тюрьмы и бедности может сделать многое, но страх смерти сделает гораздо больше. Сколько у нас страха смерти, столько у нас обычно трусости в деле Божьем: помимо множества неверующих ухищрений и недовольств мудрыми распоряжениями Бога и тяжелых мыслей о большинстве Его провидений, в которых этот грех делает нас виновными.

§ 23. Давайте далее рассмотрим, какое достаточное время было у большинства из нас. Почему человек, который вообще хочет умереть, не должен быть так же готов в тридцать или сорок, если Бог сочтет нужным, как в семьдесят или восемьдесят? Длительность времени не побеждает развращенность; она никогда не вянет и не разрушается от старости. Если мы не получаем прибавления благодати, а не только времени, мы естественно становимся хуже. «О душа моя, уходи с миром! Как ты не желала бы неограниченного состояния в богатстве и чести, так не желай его и в отношении времени. Если бы ты осознавала, как мало ты заслуживаешь часа того терпения, которым ты наслаждалась, ты бы подумала, что получила большую часть. Не Божественная ли мудрость устанавливает границы? Бог прославит Себя через различных людей и разные века, а не через одного человека или век. Видя, что ты сыграла свою роль и завершила свой назначенный путь, сходи с миром, чтобы другие могли преуспеть, которые должны иметь свою очередь, как и ты. Много времени — много долга. Проси поэтому благодати, чтобы использовать его лучше; но будь довольна своей долей времени. У тебя также была достаточность утешений жизни. Бог мог сделать твою жизнь бременем, пока ты не устала бы обладать ею так же, как сейчас боишься потерять ее. Он мог позволить тебе провести свои дни в невежестве, без спасительного познания Христа: Но Он открыл твои глаза в утро твоих дней и познакомил тебя заблаговременно с делом твоей жизни. Позволил ли твой небесный Отец твоему жребию выпасть в Европе, а не в Азии, Африке или Америке; в Англии, а не в Испании или Италии? Наполнил ли Он всю твою жизнь милостями, и ты теперь думаешь, что твоя доля слишком мала? Какое множество часов утешения, восхитительных суббот, приятных занятий, драгоценных спутников, чудесных избавлений, отличных возможностей, плодотворных трудов, радостных вестей, сладких опытов, удивительных провидений вкусила эта жизнь? Была ли твоя жизнь такой сладкой, что ты не хочешь оставлять ее? Это твоя благодарность Тому, Кто так влечет тебя к Своей собственной сладости? О глупая душа! Хотел бы я, чтобы ты была так же алчна до вечности, как ты алчна до увядающей, погибающей жизни! И до присутствия Бога в славе, как ты алчна до продолжения на земле! Тогда ты взывала бы: «Почему колесница Его так долго не едет? Почему медлят колеса колесниц Его? Как долго, Господи! Как долго!». — Что, если Бог позволит тебе прожить много лет, но откажет в милостях, которыми ты до сих пор наслаждался? Мог ли Он не дать тебе жизнь, как Он дал ропщущим израильтянам перепелов? Он мог дать тебе жизнь, пока ты не устанешь жить и не будешь так же рад избавиться от нее, как Иуда или Ахитофел; и сделать тебя подобным многим несчастным существам в мире, которые едва могут удержаться от того, чтобы не наложить на себя руки. Не будь поэтому так настойчив в жизни, которая может оказаться судом, а не благословением. Сколько драгоценных рабов Божьих, всех возрастов и мест, ушли перед тобой? Ты не должен входить на нехоженый путь, и не назначен первым ломать лед. Кроме Еноха и Илии, кто из святых избежал смерти? И ты лучше их? Есть много миллионов мертвых святых, больше, чем сейчас остается на земле. Какое количество твоих собственных близких друзей и спутников в долге сейчас ушли, и почему ты должен так не хотеть следовать за ними? Более того, не прошел ли Иисус Христос Сам этот путь? Не освятил ли Он могилу для нас и не надушил ли прах Своим собственным телом, и ты не хочешь следовать за Ним тоже? Лучше скажи, как Фома: «Пойдем и мы, чтобы умереть с Ним».

§ 24. Если то, что было сказано, не убедит, Писание и разум имеют мало силы. И я сказал больше на эту тему, находя ее такой нужной для себя и других; находя среди столь многих христиан, которые могли бы сделать и выстрадать так много ради Христа, так мало тех, кто может охотно умереть; и из многих, кто несколько покорил другие развращенности, так мало тех, кто одержал победу над этой. Я не убеждаю нечестивых не бояться смерти: это чудо, скорее, что они боятся ее не больше и не проводят свои дни в постоянном ужасе.

ГЛАВА XI. Важность ведения небесной жизни на земле.

§ 1. Разумность наслаждения мыслями о покое святых. § 2. Христиане призываются к этому, рассматривая: § 3. (1.) Это подтвердит их искреннее благочестие; § 4. (2.) Это высшее совершенство христианского нрава; § 5. (3.) Это ведет к самой комфортной жизни; § 6-9 (4.) Это будет лучшим предохранением от искушений ко греху; § 10. (5.) Это оживит их благодати и обязанности; § 11. (6.) Это будет их лучшим сердечным средством во всех скорбях; § 12. (7.) Это сделает их наиболее полезными для других; § 13. (8.) Это почтит Бога; § 14. (9.) Без этого мы не повинуемся заповедям и теряем самые благодатные и восхитительные открытия слова Божьего; § 15. (10.) Тем более разумно иметь наши сердца с Богом, так как Его сердце так сильно на нас; § 16, 17. и (11.) На небесах, где у нас так много интереса и родства; § 18. (12.) Кроме того, нет ничего, кроме небес, на чем стоит сосредоточить наши сердца. § 19. Переход к теме следующей главы.

§ 1. Есть ли такой покой, оставшийся для нас? Почему тогда наши мысли не больше о нем? Почему наши сердца не постоянно там? Почему мы не пребываем там в постоянном созерцании? В чем причина этого пренебрежения? Разумны ли мы в этом или нет? Предоставил ли вечный Бог нам такую славу и обещал ли взять нас жить с Собой, и не стоит ли это того, чтобы думать об этом? Не должны ли самые сильные желания наших сердец быть о нем? Верим ли мы в это, и все же забываем и пренебрегаем этим? Если Бог не даст нам позволения приблизиться к этому свету, что значат все Его настойчивые приглашения? Почему Он так осуждает нашу земную настроенность и повелевает нам помышлять о горнем? Ах, подлые сердца! Если бы Бог был против этого, мы, скорее всего, были бы за это; но когда Он повелевает нашим сердцам быть на небесах, тогда они не сдвинутся ни на дюйм: Подобно нашим предшественникам, грешным израильтянам; когда Бог хотел, чтобы они выступили в Ханаан, тогда они бунтуют и не сдвинутся; но когда Бог велит им не идти, тогда они будут немедленно выступать. Если Бог говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире», — мы обожаем его. Как свободно, как часто мы можем думать о наших удовольствиях, наших друзьях, наших трудах, нашей плоти и ее похотях, да, о наших обидах и несчастьях, наших страхах и страданиях? Но где тот христианин, чье сердце в его покое? В чем дело? Мы так полны радости, что нам не нужно больше? Или на небесах нет ничего для наших радостных мыслей? Или, скорее, не являются ли наши сердца плотскими и тупыми? Давайте смирим эти чувственные сердца, в которых нет больше Христа и славы. Если бы этот мир был единственным предметом нашего разговора, все сочли бы нас нечестивыми; почему тогда мы не можем назвать наши сердца нечестивыми, которые имеют так мало наслаждения во Христе и небесах?

§ 2. Но я говорю только тем, чья доля на небесах, чьи надежды там и кто оставил все, чтобы наслаждаться этой славой; и буду ли я обескуражен в убеждении таких быть небесно настроенными? Братья-христиане, если вы не будете слушать и повиноваться, кто будет? Мы можем быть обескуражены увещевать слепой, нечестивый мир и можем сказать, как Моисей: «Вот, сыны Израилевы не послушали меня, как же послушает меня фараон?». Я требую от тебя, читатель, как ты надеешься на часть в этой славе, чтобы ты немедленно взял свое сердце в работу, упрекнул его за его умышленную отчужденность от Бога, отвратил свои мысли от погони за суетой, склонил свою душу изучать вечность, занял ее жизнью будущей, приучил себя к таким созерцаниям, и пусть эти мысли не будут редкими и беглыми, но купай свою душу в небесных наслаждениях; и если твоя отсталая душа начнет слабеть, а твои мысли рассеиваться, призови их назад, держи их в работе, не терпи их лени и не потворствуй ни одному пренебрежению. И когда ты, в послушании Богу, попробуешь эту работу, познакомишься с ней и будешь держать стражу над своими мыслями, пока они не привыкнут повиноваться, ты тогда найдешь себя в пригородах небес, и что есть, действительно, сладость в работе и пути Божьем, и что жизнь христианства — это жизнь радости. Ты встретишь те обильные утешения, о которых ты молился, жаждал и стонал, и которые так мало христиан когда-либо обретают здесь, потому что они не знают этого пути к ним или же не делают делом совести ходить по нему. Не говори: «Мы не способны настроить свои собственные сердца на небеса; это должно быть работой только Бога». Хотя Бог является главным Распорядителем ваших сердец, все же непосредственно под Ним вы имеете величайшую власть над ними самими. Хотя без Христа вы не можете делать ничего, все же под Ним вы можете делать многое, и должны, иначе это будет не сделано, и вы сами будете погублены из-за своего пренебрежения. Христиане, если бы ваши души были здоровыми и энергичными, они воспринимали бы несравненно большее наслаждение и сладость в верующих радостных мыслях о вашем будущем блаженстве, чем самый здоровый желудок находит в своей пище, или самые сильные чувства в наслаждении своими объектами; настолько мало мучительной была бы эта работа для вас. Но поскольку я знаю, пока у нас есть плоть вокруг нас и какие-либо остатки того «плотского ума, который есть вражда против Бога» и против этой благородной работы, что всех мотивов недостаточно, я изложу здесь некоторые соображения; которые, если вы обдуманно взвесите с беспристрастным суждением, я не сомневаюсь, окажутся эффективными для ваших сердец и заставят вас решиться на этот отличный долг. Более конкретно рассмотрите: — это подтвердит ваше искреннее благочестие; — это высшее совершенство христианского нрава; — это путь жить наиболее комфортно; — это будет лучшим предохранением от искушений и греха; — это оживит ваши благодати и обязанности; — это будет вашим лучшим сердечным средством во всех скорбях; — это сделает вас наиболее полезными для других; — это почтит Бога; — без этого вы будете не повиноваться заповедям и терять самые благодатные и восхитительные открытия слова Божьего; — также более разумно иметь ваши сердца с Богом, так как Его сердце так сильно на вас; — и на небесах, где у вас так много интереса и родства; — кроме того, нет ничего, кроме небес, на чем стоит сосредоточить ваши сердца.

§ 3. (1.) Подумайте: сердце, устремленное к небесам, будет одним из самых неоспоримых доказательств вашей искренности и ясным обнаружением истинной работы спасительной благодати в ваших душах. Вы часто спрашиваете: «Как нам узнать, что мы истинно освящены?». Здесь у вас есть знак, безошибочный, из уст самого Иисуса Христа: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». [304] Бог — это сокровище и счастье святого; небеса — это место, где они должны полностью наслаждаться Им. Сердце, устремленное к небесам, — это не что иное, как сердце, устремленное к Богу; и, конечно, сердце, устремленное к Богу через Христа, — это самое истинное доказательство спасительной благодати. Когда ученость не будет доказательством благодати; когда знание, обязанности, дары потерпят неудачу; когда аргументы от твоего языка или руки могут быть опровергнуты; вот тогда это, от настроя твоего сердца, докажет твою искренность. Возьмите бедного христианина, со слабым пониманием, слабой памятью, запинающимся языком; все же его сердце устремлено к Богу, он избрал Его своей долей, его мысли о вечности, его желания там, он взывает: «О, если бы я был там!». Он считает этот день временем заключения, в который у него не было ни одного освежающего взгляда на вечность; я предпочел бы умереть в положении этого человека, чем в случае того, кто имеет самые выдающиеся дары и наиболее восхищается своими делами, в то время как его сердце не занято так Богом. Человек, которого Христос найдет в последний день и осудит за отсутствие «брачной одежды», будет тем, кому не хватает этого настроя сердца. Вопрос будет тогда не в том, сколько вы «знали», или «исповедовали», или «говорили»? Но сколько вы «любили» и где было ваше сердце? Христиане, как вы хотели бы иметь доказательство своего права на славу, трудитесь, чтобы поднять свои сердца выше. Если грех и сатана не удержат ваши привязанности оттуда, они никогда не смогут удержать ваши личности.

[304] Матфея 6:21.

§ 4. (2.) Сердце на небесах — это высшее совершенство вашего христианского нрава. Как есть общее совершенство, которым христиане отличаются от мира; так есть это особое достоинство духа, которым более совершенные отличаются от остальных. Как благороднейшие твари, так и благороднейшие из христиан — те, чьи лица устремлены наиболее прямо к небесам. Такой небесный святой, который был восхищен к Богу в своих созерцаниях и только что спустился от созерцания Христа, какие открытия он сделает о тех высших регионах! Как высока и священна его речь! Достаточно, чтобы убедить понимающего слушателя, что он видел Господа и что никто не мог говорить такие слова, если бы не был с Богом. Это, это благородный христианин. Самые известные горы и деревья — те, что достигают ближе всего к небесам; и он — самый избранный христианин, чье сердце наиболее часто и наиболее восхитительно там. Если человек жил рядом с королем или видел султана Персии или Великого Турка, его будут считать на ступень выше своих соседей. Что тогда мы должны судить о том, кто ежедневно путешествует так далеко, как небеса, и там видел «Царя царей», имеет частый доступ в Божественное присутствие и питает свою душу от древа жизни? Со своей стороны, я ценю этого человека выше благороднейших, богатейших, образованнейших в мире.

§ 5. (3.) Небесный ум — это самый близкий и истинный путь к жизни утешения. Страны далеко на севере холодны и заморожены, потому что они далеки от солнца. Что делает таких замороженных, неутешительных христиан, кроме их жизни так далеко от небес? И что делает других такими теплыми в утешениях, кроме их жизни выше и имения более близкого доступа к Богу? Когда солнце весной приближается к нашему пути земли, как все вещи поздравляют его приближение? Земля выглядит зеленой, деревья прорастают, растения оживают, птицы поют, и все вещи улыбаются нам. Если бы мы только попробовали эту жизнь с Богом и держали эти сердца выше, какая весна радости была бы внутри нас! Как мы забыли бы наши зимние скорби! Как рано мы вставали бы, чтобы петь хвалу нашему великому Творцу! О христианин, поднимись выше. Те, кто был там, нашли это теплее; и я не сомневаюсь, что ты иногда пробовал это сам. Когда у тебя самые большие утешения? Не тогда ли, когда ты общался с Богом и говорил с жителями высшего мира, и рассматривал их обители, и наполнял свою душу предвкушением славы? Если ты знаешь по опыту, что это за практика, я осмелюсь сказать, ты знаешь, что такое духовная радость. Если, как утверждает Давид, «свет лица Божьего больше радует сердце, чем хлеб и вино»; тогда, конечно, те, кто приближается ближе всего и больше всего созерцает его, должны быть полнее этих радостей. Кого нам винить тогда, что мы так лишены утешения, кроме наших собственных небрежных сердец? Бог предоставил нам венец славы и обещал вскоре возложить его на наши головы, а мы не хотим даже думать о нем; Он велит нам смотреть и радоваться, а мы не хотим даже взглянуть на него; и все же мы жалуемся на недостаток утешения. Именно «верой» мы «исполняемся радости и мира», и не дольше, чем мы продолжаем верить. Именно «в надежде» святые радуются, и не дольше, чем они продолжают надеяться. Божий Дух производит наши утешения, настраивая наши духи на работу над обетованиями и поднимая наши мысли к месту наших утешений. Как вы порадовали бы алчного человека, показывая ему золото; так Бог радует Свой народ, ведя их, как будто, на небеса и показывая им Себя и их покой с Ним. Он не бросает в нас радости, пока мы праздны или заняты другими вещами. Он дает плоды земли, пока мы пашем, и сеем, и полем, и поливаем, и удобряем, и обрабатываем, и с терпением ожидаем Его благословения; так же Он дает радости души. Я умоляю тебя, читатель, во имя Господа, и как ты ценишь жизнь постоянной радости и ту добрую совесть, которая есть постоянный пир, взяться за эту работу серьезно и изучить искусство небесной настроенности, и ты найдешь увеличение в сто крат, и польза обильно превысит твой труд. Но это несчастье человеческой природы; хотя каждый человек естественно ненавидит скорбь и любит самую веселую и радостную жизнь, все же немногие любят путь к радости или вынесут боли, которыми она достигается; они возьмут то, что ближе всего под рукой, и довольствуются земными удовольствиями, чем будут восходить на небеса, чтобы искать ее; и все же, когда все сделано, они должны иметь ее там или быть без нее.

§ 6. (4.) Сердце, пребывающее на небесах, станет превосходнейшим средством защиты от искушения ко греху. Оно будет занимать сердце полезным делом. Когда мы праздны, мы искушаем дьявола искушать нас; подобно тому как беспечные люди делают из других воров. Сердце, пребывающее на небесах, может ответить искусителю, как Неемия: «Я занят большим делом, не могу сойти». У него нет досуга для похоти или распутства, честолюбия или мирской суеты. Если бы вы были заняты своими законными делами, вы не были бы столь склонны прислушиваться к искушениям; тем более, если бы вы были заняты горним, пребывая с Богом. Можно ли убедить судью сойти с судейского кресла, когда он вершит суд над жизнью и смертью, чтобы пойти играть с детьми на улице? Так и христианин, когда он созерцает свой вечный покой, не станет внимать обольстительным чарам сатаны. У детей Царства никогда не должно быть времени на пустяки, особенно когда они заняты делами Царства; и это занятие — одна из главных защит святого от искушений.

§ 7. Небесный разум наиболее свободен от греха, ибо он обладает более истинным и живым постижением духовных вещей. Он имеет столь глубокое проникновение в зло греха, в суетность твари, в скотство плотских, чувственных наслаждений, что искушения имеют над ним мало власти. «Нет толку расставлять сеть на глазах у всякой птицы», — говорит Соломон. И обычно тщетно сатана расставляет свои силки, чтобы уловить душу, которая ясно их видит. Земля — место для его искушений, и земля — обычная приманка; и как же они могут уловить христианина, который оставил землю и ходит с Богом? Разве общение с мудрыми и учеными людьми — это путь к тому, чтобы стать мудрым? Тем более общение с Богом. Если путешественники возвращаются домой с мудростью и опытом, то насколько более тот, кто путешествует на небеса? Если наши тела приспособлены к воздуху и климату, в котором мы должны жить, то его разум должен быть полон света, кто живет с Отцом светов. Неудивительно, что люди мира сего, живущие внизу и не знающие иного общения, кроме земного, имеют «помраченный разум», и сатана «уловляет их в свою волю». Как могут видеть черви и кроты, чье жилище всегда в земле? Пока эта пыль у них в глазах, неудивительно, что они принимают корысть за благочестие, грех за благодать, мир за Бога, свою собственную волю за закон Христа и, в конечном счете, ад за небо. Но когда христианин удаляется от своих мирских помышлений и начинает общаться с Богом на небесах, мне кажется, он, подобно Навуходоносору, взят от зверя полевого на престол, и «разум его возвращается к нему». Когда он мельком увидел вечность и снова смотрит вниз на мир, как он обвиняет в безумии свое нерадение о Христе, свои плотские удовольствия, свои земные заботы! Как он говорит о своем «смехе: безумие», и о своем суетном «веселье: что оно делает?». Как он искренне думает, что нет в Бедламе человека, столь поистине безумного, как упорствующие грешники и недостойные пренебрежители Христа и славы? Это делает умирающего человека обычно мудрее других, потому что он смотрит на вечность как на близкую и имеет о ней более пронзительные мысли, чем когда-либо имел в здравии и процветании. Тогда у многих самых ожесточенных врагов святых открываются глаза, и, подобно Валааму, они восклицают: «О, если бы я мог умереть смертью праведника, и чтобы кончина моя была, как его!». Однако пусть те же люди выздоровеют и потеряют свое постижение жизни грядущей, и как быстро они теряют вместе с ним и свое разумение? Скажи умирающему грешнику о богатствах, почестях или удовольствиях мира, и разве не ответил бы он: «Что мне до всего этого, когда я должен вскоре предстать перед Богом и дать отчет о всей своей жизни?». Христианин, если осознанная близость вечности производит такие странные действия над нечестивыми и делает их намного мудрее, чем прежде, о, какие редкие плоды произвела бы она в тебе, если бы ты мог всегда пребывать в созерцании Бога и в живых мыслях о своем вечном состоянии! Конечно, верующий, если он совершенствует свою веру, может обычно иметь более животворящие постижения жизни грядущей во время своего здравия, чем неверующий в час своей смерти.