«Тайная Доктрина: Синтез науки, религии и философии»

[pg 443]

Раздел XI. Demon est Deus Inversus.

Это символическое предложение в своих многогранных формах, безусловно, наиболее опасно и иконоборчески перед лицом всех дуалистических поздних религий, или, скорее, теологий, и особенно в свете христианства. И все же несправедливо и неверно говорить, что именно христианство зачало и породило Сатану. Как «Противник», противоборствующая Сила, необходимая для равновесия и гармонии вещей в Природе, как Тень необходима, чтобы сделать Свет еще ярче, как Ночь, чтобы оттенить День, и как Холод, чтобы человек больше ценил комфорт Тепла, так Сатана существовал всегда. Гомогенность едина и неделима. Но если гомогенное Единое и Абсолютное — не просто фигура речи, и если Гетерогенность в своем дуалистическом аспекте является его отпрыском, его раздвоенной тенью или отражением, то даже эта божественная Гомогенность должна содержать в себе сущность как добра, так и зла. Если «Бог» — Абсолютный, Бесконечный и Универсальный Корень всего и вся в Природе и ее Вселенной, откуда приходит Зло или Дьявол, если не из того же Золотого Чрева Абсолюта? Таким образом, мы вынуждены либо принять эманацию добра и зла, Агатодемона и Какодемона, как отпрысков одного и того же ствола Древа Бытия, либо смириться с абсурдностью веры в два вечных Абсолюта!

Долженствуя проследить происхождение идеи до самых начал человеческого разума, справедливо, между тем, воздать должное даже пресловутому Дьяволу. Древность не знала изолированного, всецело и абсолютно злого «Бога зла». Языческая мысль представляла добро и зло как братьев-близнецов, рожденных от одной матери — Природы; как только эта мысль перестала быть архаичной, Мудрость перешла в Философию. Вначале символы добра и зла были просто абстракциями, Светом и Тьмой; позже их типы были выбраны среди наиболее естественных и постоянно повторяющихся периодических космических явлений — Дня и Ночи, или Солнца и Луны. Затем Сонмы Солнечных и Лунных Божеств были призваны представлять их, и Дракон Тьмы был противопоставлен Дракону Света. Сонм Сатаны — Сын Божий, не меньше, чем Сонм Б'не Алхим, Детей Божьих, которые пришли, чтобы «предстать перед Господом», своим Отцом. «Сыны Божьи» становятся «Падшими Ангелами» только после того, как замечают, что дочери человеческие красивы. В индийской философии Суры — одни из самых ранних и ярких Богов, и становятся Асурами только тогда, когда свергнуты брахманической фантазией. Сатана никогда не принимал антропоморфной, индивидуализированной формы, пока не было завершено создание человеком «одного живого личного Бога»; и тогда лишь как вопрос первостепенной необходимости. Нужен был экран; козел отпущения, чтобы объяснить жестокость, ошибки и слишком очевидную несправедливость, совершаемые тем, кому приписывались абсолютное совершенство, милосердие и доброта. Это был первый Кармический эффект отказа от философского и логического Пантеизма, чтобы построить, как подпорку для ленивого человека, «милосердного Отца на Небесах», чьи ежедневные и ежечасные действия, как Natura Naturans, «прекрасной Матери, но холодной как камень», опровергают это предположение. Это привело к первичным близнецам, Осирису-Тифону, Ормузду-Ариману, и, наконец, Каину-Авелю и tutti quanti противоположностей.

Начав с того, что он был синонимом Природы, «Бог», Творец, закончил тем, что его сделали ее автором. Паскаль решает трудность очень хитро, говоря:

Природа имеет совершенства, чтобы показать, что она есть образ Божий; и недостатки, чтобы показать, что она есть только его образ.

Чем дальше уходишь в темноту доисторических веков, тем более философской кажется прототипическая фигура позднего Сатаны. Первый «Противник» в индивидуальной человеческой форме, которого встречаешь в старой пуранической литературе, — один из величайших ее Риши и Йогов — Нарада, прозванный «Сеятелем раздоров».

И он — Брахмапутра, сын Брахмы, мужского начала. Но о нем позже. Кем на самом деле является великий «Обманщик», можно узнать, ища его, с открытыми глазами и непредвзятым умом, в каждой старой Космогонии и Писании.

Это антропоморфизированный Демиург, Творец Неба и Земли, когда он отделен от коллективных Сонмов своих Со-Творцов, которых он, так сказать, представляет и синтезирует. Это теперь Бог Теологий. «Желание — отец мысли». Когда-то философский символ, оставленный на произвол извращенной человеческой фантазии; впоследствии превращенный в дьявольского, обманчивого, хитрого и ревнивого Бога.

Поскольку Драконы и другие Падшие Ангелы описаны в других частях этого труда, нескольких слов о многократно оклеветанном Сатане будет достаточно. Студенту будет полезно помнить, что у каждого народа, кроме христианских наций, Дьявол по сей день является не худшей сущностью, чем противоположный аспект в двойственной природе так называемого Творца. Это вполне естественно. Нельзя провозглашать Бога синтезом всей Вселенной, вездесущим, всеведущим и бесконечным, а затем отделять его от Зла. Поскольку в мире гораздо больше Зла, чем Добра, из логических оснований следует, что Бог либо должен включать в себя Зло, либо стоять как прямая его причина, либо же отказаться от своих претензий на Абсолютность. Древние понимали это так хорошо, что их философы, за которыми теперь следуют Каббалисты, определяли Зло как «подкладку» Бога или Добра; Demon est Deus inversus — очень старая поговорка. Действительно, Зло — это лишь антагонистическая слепая сила в Природе; это реакция, оппозиция и контраст — зло для одних, добро для других. Нет malum in se; только Тень Света, без которой Свет не мог бы существовать даже в нашем восприятии. Если бы Зло исчезло, Добро исчезло бы вместе с ним с Земли. «Старый Дракон» был чистым Духом, прежде чем стал Материей, пассивным, прежде чем стал активным. В Сиро-Халдейской Магии и Офис, и Офиоморфос соединены в Зодиаке в знаке Андрогинной Девы-Скорпиона. До своего падения на землю Змей был Офис-Христосом, а после падения стал Офиоморфос-Хрестосом. Везде спекуляции Каббалистов трактуют Зло как Силу, которая антагонистична, но в то же время существенна для Добра, давая ему жизненность и существование, которых оно иначе никогда не могло бы иметь. Не было бы Жизни возможной (в майявическом смысле) без Смерти; не было бы регенерации и реконструкции без разрушения. Растения погибли бы в вечном солнечном свете, так же как и человек, который стал бы автоматом без упражнения своей свободной воли и своего стремления к этому солнечному свету, который потерял бы свое бытие и ценность для него, если бы у него не было ничего, кроме света. Добро бесконечно и вечно только в вечно скрытом от нас, и именно поэтому мы воображаем его вечным. На проявленных планах одно уравновешивает другое. Немногие теисты, верующие в Личного Бога, не делают из Сатаны тень Бога; или, смешивая обоих, не верят, что имеют право молиться своему идолу, прося его помощи и защиты для осуществления и иммунитета для своих злых и жестоких дел. «Не введи нас в искушение» ежедневно адресуется «нашему Отцу на Небесах», а не Дьяволу, миллионами христианских сердец. Они делают это, повторяя те самые слова, вложенные в уста их Спасителя, и все же не задумываются о том, что их смысл прямо противоречит словам Иакова, «брата Господня»:

Пусть человек, когда он искушаем, говорит: «Бог искушает меня»; ибо Бог не искушается злом и Сам не искушает никого.

Почему же тогда говорят, что нас искушает Дьявол, когда Церковь учит нас, опираясь на авторитет Христа, что это делает Бог? Откройте любой благочестивый том, в котором слово «искушение» определяется в его богословском смысле, и вы немедленно найдете два определения:

(1) Те скорби и беды, которыми Бог испытывает Свой народ; (2) Те средства и соблазны, которые Дьявол использует, чтобы уловить и прельстить человечество.

Если принимать учения Христа и Иакова буквально, они противоречат друг другу, и какая догма может примирить их, если отвергнуть оккультный смысл?

Между этими альтернативными соблазнами мудр будет тот философ, который сможет решить, где исчезает Бог, чтобы уступить место Дьяволу! Поэтому, когда мы читаем, что «Дьявол есть лжец и отец лжи», то есть воплощенная ложь, и в то же время нам говорят, что Сатана, Дьявол, был Сыном Божьим и прекраснейшим из Его Архангелов, мы предпочитаем обратиться за разъяснениями к пантеизму и языческой философии, нежели верить, что Отец и Сын — это гигантская, олицетворенная и вечная Ложь.

Как только ключ к Книге Бытия оказывается у нас в руках, научная и символическая Каббала раскрывает тайну. Великий Змей Эдемского сада и «Господь Бог» идентичны, как идентичны Иегова и Каин — тот самый Каин, о котором в теологии говорят как об «убийце» и лжеце перед Богом! Иегова искушает царя Израиля исчислить народ, а Сатана искушает его сделать то же самое в другом месте. Иегова превращается в огненных змеев, чтобы жалить тех, кем он недоволен; и Иегова сообщает Медному змею, что тот должен исцелить их.

Эти краткие и кажущиеся противоречивыми утверждения в Ветхом Завете — противоречивые потому, что две Силы разделены, вместо того чтобы рассматриваться как два лика одного и того же — являются отголосками, искаженными до неузнаваемости экзотеризмом и теологией, универсальных и философских догм в Природе, столь хорошо понятых первобытными Мудрецами. Мы находим ту же основу в нескольких олицетворениях в Пуранах, только гораздо более полную и философски значимую.

Так, Пуластья, «Сын Божий», один из первых потомков, сделан прародителем Демонов, Ракшасов, искусителей и пожирателей людей. Пишача, демон женского пола, является дочерью Дакши, также «Сына Божьего» и Бога, и матерью всех Пишачей. Демоны, так называемые в Пуранах, являются весьма необычными Дьяволами, если судить с точки зрения европейских и ортодоксальных взглядов, поскольку все они — Данавы, Дайтьи, Пишачи и Ракшасы — представлены как чрезвычайно благочестивые, следующие предписаниям Вед, а некоторые из них даже являются великими Йогинами. Но они противостоят духовенству и ритуализму, жертвоприношениям и формам, точно так же, как главные Йогины делают это по сей день в Индии, и их не меньше уважают за это, хотя им не позволено следовать ни касте, ни ритуалу; отсюда всех этих пуранических Гигантов и Титанов называют Дьяволами. Миссионеры, всегда готовые показать, если могут, что индусские традиции — не что иное, как отражение еврейской Библии, создали целый роман о предполагаемой идентичности Пуластьи с Каином, а Ракшасов — с Каинитами, «Проклятыми», причиной «Ноева» потопа. (См. работу аббата Горрезио, который «этимологизирует» имя Пуластьи как означающее «отверженный», следовательно, Каин, если угодно). Пуластья, говорит он, живет в Кедаре, что означает «вырытое место», «шахта», а Каин в традиции и Библии показан как первый работник по металлу и горняк!

Хотя весьма вероятно, что Гибборимы, или Гиганты, Библии — это Ракшасы индусов, еще более несомненно, что и те и другие являются атлантами и принадлежат к затонувшим расам. Как бы то ни было, никакой Сатана не мог бы быть более настойчивым в клевете на своего врага или более злобным в своей ненависти, чем христианские теологи, проклинающие его как отца всякого зла. Сравните их ругань и их мнения о Дьяволе с философскими взглядами пуранических Мудрецов и их христоподобным кротостью. Когда Парашара, чей отец был поглощен Ракшасом, готовился уничтожить с помощью магических искусств весь этот род, его дед, Васиштха, показав разгневанному Мудрецу, по его собственному признанию, что существует Зло и Карма, но нет «злых Духов», произносит следующие многозначительные слова:

Пусть гнев твой утихнет: Ракшасы не виновны; смерть твоего отца была делом Судьбы [Кармы]. Гнев — это страсть глупцов; он не подобает мудрому человеку. Кем, можно спросить, кто-либо убит? Каждый человек пожинает последствия своих собственных действий. Гнев, сын мой, есть разрушение всего, что человек обретает... и препятствует достижению... освобождения. Мудрецы избегают гнева: не будь ты, дитя мое, подвержен его влиянию. Пусть больше не будут истреблены эти невинные духи тьмы; пусть прекратится эта твоя жертва. Милосердие — это сила праведных.

Таким образом, каждая такая «жертва» или молитва к Богу о помощи — не что иное, как акт Черной Магии. То, о чем молился Парашара, было уничтожением Духов Тьмы ради его личной мести. Его называют язычником, и христиане обрекли его, как такового, на Вечный Ад. Однако в чем молитва суверенов и генералов, которые молятся перед каждой битвой об уничтожении своего врага, лучше? Такая молитва в каждом случае является Черной Магией худшего рода, скрытой, подобно демону «мистеру Хайду», под лицемерным «доктором Джекилом».

В человеческой природе зло означает лишь полярность Материи и Духа, «борьбу за жизнь» между двумя проявленными Принципами в Пространстве и Времени, которые сами по себе едины, поскольку укоренены в Абсолюте. В Космосе равновесие должно быть сохранено. Действия двух противоположностей создают гармонию, подобно центростремительной и центробежной силам, которые, будучи взаимно зависимыми, необходимы друг другу, «чтобы оба могли жить». Если одна будет остановлена, действие другой немедленно станет саморазрушительным.

Поскольку олицетворение, называемое Сатаной, было всесторонне проанализировано в его тройственном аспекте в Ветхом Завете, христианской теологии и древнем языческом отношении к мысли, тех, кто желает узнать больше об этом предмете, отсылаем к «Разоблаченной Изиде» и ко Второй части II тома настоящей работы. Предмет здесь затронут, и предприняты новые объяснения по очень веской причине. Прежде чем мы сможем подойти к эволюции Физического и Божественного Человека, мы должны сначала освоить идею Циклической Эволюции, ознакомиться с философиями и верованиями четырех Рас, которые предшествовали нашей нынешней Расе, и узнать, каковы были идеи тех Титанов и Гигантов — гигантов, поистине, как умственно, так и физически. Вся древность была пропитана той философией, которая учит инволюции Духа в Материю, прогрессивному, нисходящему циклическому спуску или активной, самосознательной эволюции. Александрийские гностики достаточно раскрыли тайны Посвящений, и их записи полны «падения Эонов» в их двойной квалификации Ангельских Существ и Периодов; одно есть естественная эволюция другого. С другой стороны, восточные традиции по обе стороны «Черной Воды», Океанов, разделяющих два «Востока», в равной степени полны аллегорий о падении Плеромы, или падении Богов и Дэв. Все они аллегоризировали и объясняли Падение как желание учиться и приобретать знание — желание знать. Это естественная последовательность ментальной эволюции, когда Духовное трансмутируется в Материальное или Физическое. Тот же закон спуска в Материальность и повторного восхождения в Духовность проявил себя в христианскую эру, причем реакция остановилась только сейчас, в нашей собственной особой Подрасе.

То, что было аллегоризировано в «Пимандере», возможно, десять тысячелетий назад, для тройственного способа интерпретации и предназначалось для записи астрономического, антропологического и даже алхимического факта, а именно аллегория о Семи Управителях, прорывающихся сквозь Семь Кругов Огня, была низведена до одной материальной и антропоморфной интерпретации — Мятежа и Падения Ангелов. Многозначное, глубоко философское повествование, под своей поэтической формой «Брака Неба с Землей», любви Природы к Божественной Форме и Небесного Человека, восхищенного своей собственной красотой, отраженной в Природе, то есть Духа, притянутого в Материю, теперь стало, под теологической обработкой, Семью Управителями, не повинующимися Иегове, самолюбованием, порождающим Сатанинскую гордыню, за которой последовало их Падение, при этом Иегова не допускает никакого поклонения, кроме как себе. Короче говоря, прекрасные Планетарные Ангелы, славные Циклические Эоны Древних, были синтезированы в своей самой ортодоксальной форме в Самаэле, Главе Демонов в Талмуде, «том Великом Змее с Двенадцатью Крыльями, который увлекает за собой в своем Падении Солнечную Систему, или Титанов». Но Шемал — альтер-эго и сабейский тип Самаэля — в своем философском и эзотерическом аспекте означал «Год» в его астрологическом злом аспекте, с его двенадцатью месяцами или «Крыльями» неизбежных зол в Природе. В Эзотерической Теогонии и Шемал, и Самаэль представляли особое божество. У Каббалистов они являются «Духом Земли», Личным Богом, который управляет ею, и, следовательно, де-факто идентичны Иегове. Ибо сами талмудисты признают, что Самаэль — это божественное имя одного из семи Элохимов. Каббалисты, более того, показывают обоих, Шемала и Самаэля, как символическую форму Сатурна, Кроноса; «Двенадцать Крыльев» означают двенадцать месяцев, а символ в своей совокупности представляет расовый цикл. Иегова и Сатурн также глифически идентичны.

Это, в свою очередь, ведет к весьма любопытному выводу из римско-католической догмы. Многие известные писатели, принадлежащие к Латинской Церкви, признают, что различие существует и должно быть сделано между Ураническими Титанами, допотопными Гигантами, которые также были Титанами, и теми послепотопными Гигантами, в которых римские католики упорно продолжают видеть потомков мифического Хама. Проще говоря, существует различие между космическими, изначальными противоборствующими Силами, направляемыми Циклическим Законом, атлантическими человеческими Гигантами и послепотопными великими Адептами, будь то Правой или Левой руки. В то же время они показывают, что Михаил, «генералиссимус сражающегося Небесного Воинства, телохранитель Иеговы», как кажется, согласно де Мирвиллю, также является Титаном, только с прилагательным «божественный» перед прозвищем. Таким образом, те «Ураниды», которых повсюду называют «Божественными Титанами» — и которые, восстав против Кроноса, или Сатурна, поэтому также показаны как враги Самаэля, также одного из Элохимов, и синонимичного Иегове в его совокупности — идентичны Михаилу и его Воинству. Короче говоря, роли поменялись местами, все сражающиеся перепутаны, и ни один ученик не в состоянии ясно различить, кто есть кто. Эзотерическое объяснение, однако, может внести некоторый порядок в эту путаницу, в которой Иегова становится Сатурном, а Михаил и его Армия — Сатаной и Мятежными Ангелами, из-за нескромных попыток слишком верных ревнителей видеть Дьявола в каждом Языческом Боге. Истинный смысл гораздо более философский, и легенда о первом «Падении» Ангелов приобретает научную окраску, когда ее правильно понимают.

Кронос означает бесконечную, а следовательно, неподвижную Длительность, без начала, без конца, вне разделенного Времени и вне Пространства. Те Ангелы, Гении или Дэвы, которые были рождены действовать в пространстве и времени, то есть прорываться сквозь Семь Кругов сверхдуховных планов в феноменальные, или ограниченные, сверхземные области, как говорят аллегорически, восстали против Кроноса и сражались со Львом, который был тогда единственным живым и высочайшим Богом. Когда Кронос, в свою очередь, представлен как оскопляющий Урана, своего отца, смысл аллегории очень прост. Абсолютное Время заставляют стать конечным и обусловленным; часть отнимается от целого, тем самым показывая, что Сатурн, Отец Богов, был преобразован из Вечной Длительности в ограниченный период. Кронос своей косой срезает даже самые длинные и, для нас, кажущиеся бесконечными циклы, которые, тем не менее, ограничены в Вечности, и той же косой уничтожает могущественнейших мятежников. Да, никто не избежит косы Времени! Хвалите Бога или Богов, или насмехайтесь над одним или обоими, эта коса не дрогнет ни на миллионную долю секунды в своем восходящем или нисходящем движении.

Титаны Теогонии Гесиода были скопированы в Греции с Сур и Асуров Индии. Эти гесиодовские Титаны, Ураниды, которых когда-то насчитывалось всего шесть, были недавно обнаружены в старом фрагменте, относящемся к греческому мифу, как семь, причем седьмой называется Форег. Таким образом, их идентичность с Семью Управителями полностью доказана. Происхождение Войны на Небе и Падения, по нашему мнению, должно быть неизбежно прослежено до Индии, и, возможно, гораздо раньше пуранических отчетов об этом. Ибо Таракамая была в более позднюю эпоху, и существуют отчеты о трех различных Войнах, которые можно проследить почти в каждой Космогонии.

Первая Война произошла в ночи времен, между Богами и (А)-сурами, и длилась в течение периода одного Божественного Года. По этому случаю Божества были побеждены Дайтьями под предводительством Храды. Но впоследствии, благодаря уловке Вишну, к которому побежденные Боги обратились за помощью, последние победили Асуров. В Вишну-пуране не найдено интервала между двумя Войнами. В Эзотерическом Учении, однако, одна Война происходит до построения Солнечной Системы; другая, на Земле, при «сотворении» человека; и третья Война упоминается как происходящая в конце Четвертой Расы, между ее Адептами и Адептами Пятой Расы; то есть между Посвященными «Священного Острова» и Колдунами Атлантиды. Мы отметим первую битву, как ее пересказывает Парашара, и попытаемся разделить два отчета, которые намеренно смешаны вместе.

Там сказано, что поскольку Дайтьи и Асуры были заняты исполнением обязанностей своих соответствующих Орденов (Варн) и следовали путями, предписанными священным писанием, практикуя также религиозное покаяние — странное занятие для Демонов, если они идентичны нашим Дьяволам, как утверждается, — Богам было невозможно уничтожить их. Молитвы, обращенные Богами к Вишну, любопытны, так как показывают идеи, вовлеченные в антропоморфное Божество. После своего поражения, «бежав к северному берегу Молочного Океана [Атлантического Океана]», побежденные Боги обращаются со многими мольбами «к первому из Существ, божественному Вишну», и среди прочих со следующими:

Слава тебе, который един со Святыми, чья совершенная природа всегда благословенна и проходит, не встречая препятствий, через все проницаемые элементы. Слава тебе, который един с Родом Змеев, двуязычный, стремительный, жестокий, ненасытный в наслаждениях и изобилующий богатством... Слава тебе... о Господь, у которого нет ни цвета, ни протяженности, ни объема (гхана), ни каких-либо предсказуемых качеств, и чья сущность (рупа), чистейшая из чистых, постижима только святыми Парамарши [величайшими из Мудрецов или Риши]. Мы кланяемся тебе, в природе Брахмы, несотворенного, нетленного (авьяя); который пребывает в наших телах, и во всех других телах, и во всех живых существах; и помимо которого ничего не существует. Мы прославляем того Васудеву, владыку (всего), который без скверны, семя всех вещей, изъят из растворения, нерожденный, вечный; будучи, по сущности, Парамападатмават [вне состояния Духа], и, по субстанции (рупа), всем этим (Вселенной).

Вышеприведенное цитируется как иллюстрация обширного поля, предлагаемого Пуранами для враждебной и ошибочной критики со стороны каждого европейского фанатика, который составляет оценку чуждой религии на основе чисто внешних доказательств. Любой человек, привыкший подвергать то, что он читает, вдумчивому анализу, сразу увидит несоответствие обращения к принятому «Непознаваемому», бесформенному и лишенному атрибутов Абсолюту, каким ведантисты определяют Брахмана, как к «единому с Родом Змеев, двуязычному, жестокому и ненасытному», тем самым связывая абстрактное с конкретным и наделяя прилагательными то, что свободно от любых ограничений и является безусловным. Даже профессор Вильсон, который, прожив в окружении брахманов и пандитов в Индии столько лет, должен был знать лучше — даже этот ученый не упускал возможности критиковать индусские Писания по этому поводу. Так, он восклицает:

Пураны постоянно учат несовместимым доктринам! Согласно этому отрывку, Верховное Существо является не только инертной причиной творения, но и выполняет функции активного провидения. Комментатор цитирует текст Веды в поддержку этого взгляда: «Вселенская Душа, входя в людей, управляет их поведением». Несоответствия, однако, так же часты в Ведах, как и в Пуранах.

Менее часты, по правде говоря, чем в Моисеевой Библии. Но предрассудки велики в сердцах наших востоковедов, особенно в сердцах «преподобных» ученых. Вселенская Душа — это не инертная Причина Творения или (Пара) Брахман, а просто то, что мы называем Шестым Принципом Интеллектуального Космоса на проявленном плане бытия. Это Махат, или Махабуддхи, Великая Душа, Носитель Духа, первое изначальное отражение бесформенной Причины, и то, что даже выше Духа. Столько о неуместном выпаде профессора Вильсона в адрес Пуран. Что касается кажущегося несоответствующим призыва к Вишну со стороны побежденных Богов, объяснение есть в тексте Вишну-пураны, если бы только востоковеды обратили на него внимание. Существует Вишну как Брахма, и Вишну в своих двух аспектах, учит философия. Существует только один Брахман, «по существу Пракрити и Дух».

Это невежество истинно и прекрасно выражено в восхвалении Йогинами Брахмы, «поддерживающего землю», когда они говорят:

Те, кто не практиковал преданность, ошибочно представляют себе природу мира. Невежды, которые не воспринимают, что эта Вселенная есть по природе Мудрость, и судят о ней только как об объекте восприятия, потеряны в океане духовного невежества. Но те, кто знает истинную Мудрость и чьи умы чисты, созерцают весь этот мир как единое с Божественным Знанием, как единое с тобой, о Бог! Будь благосклонен, о вселенский Дух!

Поэтому не Вишну, «инертная причина творения», выполнял функции Активного Провидения, а Вселенская Душа, то, что в своем материальном аспекте Элифас Леви называет Астральным Светом. И эта Душа есть, в своем двойном аспекте Духа и Материи, истинный антропоморфный Бог теистов; ибо этот Бог есть олицетворение того Вселенского Творческого Агента, как чистого, так и нечистого, благодаря своему проявленному состоянию и дифференциации в этом Майявическом Мире — Бог и Дьявол, поистине. Но профессор Вильсон не смог увидеть, как Вишну в этом характере близко напоминает Господа Бога Израиля, «особенно в своей политике обмана, искушения и хитрости».

В Вишну-пуране это сделано настолько ясно, насколько это возможно. Ибо там сказано, что:

По завершении своих молитв (стотра) Боги увидели Владыку Божество Хари (Вишну), вооруженного раковиной, диском и булавой, верхом на Гаруде.

Теперь Гаруда — это Манвантарный Цикл, как будет показано в своем месте. Вишну, следовательно, есть Божество в Пространстве и Времени, особый Бог вайшнавов. Такие Боги называются в Эзотерической Философии племенными или расовыми; то есть один из многих Дхьяни, или Богов, или Элохимов, один из которых обычно выбирался по какой-то особой причине нацией или племенем и таким образом постепенно становился «Богом выше всех Богов», «высочайшим Богом», как Иегова, Осирис, Бел или любой другой из Семи Регентов.

«Дерево познается по плодам его»; природа Бога — по его действиям. Мы должны либо судить об этих действиях по буквальным повествованиям, либо должны принимать их аллегорически. Если мы сравним их двоих — Вишну, как защитника и поборника побежденных Богов, и Иегову, защитника и поборника «избранного» народа, так называемого по антифразису, без сомнения, поскольку именно евреи выбрали этого «ревнивого» Бога, — мы обнаружим, что оба используют обман и хитрость. Они делают это на принципе «цель оправдывает средства», чтобы одержать верх над своими соответствующими противниками и врагами — Демонами. Таким образом, в то время как, согласно Каббалистам, Иегова принимает облик искушающего Змея в Эдемском саду, посылает Сатану со специальной миссией искушать Иова, преследует и утомляет фараона Сарой, женой Авраама, и «ожесточает» сердце другого фараона против Моисея, чтобы не упустить возможности терзать своих жертв «великими язвами», Вишну в своей Пуране прибегает к уловке, не менее недостойной любого уважающего себя Бога.

Побежденные Боги обратились к Вишну следующим образом:

Имей сострадание к нам, о Господь, и защити нас, пришедших к тебе за помощью от Дайтьев (Демонов)! Они захватили три мира и присвоили подношения, которые являются нашей долей, стараясь не нарушать предписания Веды. Хотя мы, как и они, являемся частями тебя... заняты [как и они]... на путях, предписанных священным писанием... нам невозможно уничтожить их. Сделай ты, чья мудрость неизмерима (Амеятман), наставь нас в каком-нибудь устройстве, с помощью которого мы могли бы истребить врагов Богов!

Когда могучий Вишну услышал их просьбу, он испустил из своего тела иллюзорную форму (Майямоха, «вводящий в заблуждение иллюзией»), которую он дал Богам и так сказал: «Эта Майямоха полностью обманет Дайтьев, так что, будучи сбитыми с пути Вед, они могут быть преданы смерти... Идите же и не бойтесь. Пусть это обманчивое видение идет перед вами. Оно будет в этот день большой службой вам, о Боги!»

После этого великое Заблуждение (Майямоха), направившись (на землю), увидело Дайтьев, занятых аскетическими покаяниями, и, приближаясь к ним в облике Дигамбары (нагого нищего) с обритой головой... оно так обратилось к ним, нежными акцентами: «Эй, владыки рода Дайтьев, почему это вы практикуете эти акты покаяний?» и т. д.

Наконец Дайтьи были соблазнены лукавыми речами Майямохи, как Ева была соблазнена советом Змея. Они стали отступниками от Вед. Как переводит этот отрывок доктор Мьюр:

Великий Обманщик, практикующий иллюзию, затем обманул других Дайтьев с помощью многих других видов ереси. В очень короткое время эти Асуры (Дайтьи), введенные в заблуждение Обманщиком [которым был Вишну], оставили всю систему, основанную на постановлениях тройственной Веды. Некоторые поносили Веды; другие — церемониал жертвоприношения; а третьи — брахманов. Это (восклицали они), доктрина, которая не выдержит обсуждения: убой (животных, в жертвоприношении) не способствует религиозной заслуге. (Сказать, что) возлияния масла, потребляемые в огне, приносят какую-либо будущую награду, есть утверждение ребенка... Если это факт, что зверь, убитый в жертвоприношении, возвышается на небо, почему поклоняющийся не забивает собственного отца?... Непогрешимые изречения не падают, великие Асуры, с небес; только утверждения, основанные на рассуждении, принимаются мной и другими [разумными] лицами, подобными вам! Таким образом, многочисленными методами Дайтьи были выведены из равновесия великим Обманщиком [Разумом].... Когда Дайтьи вступили на путь заблуждения, Божества собрали всю свою энергию и приблизились к битве. Затем последовал бой между Богами и Асурами; и последние, которые оставили правильный путь, были поражены первыми. В прежние времена они были защищены броней праведности, которую они носили; но когда она была разрушена, они также погибли.

Что бы ни думали об индусах, никакой их враг не может считать их дураками. Народ, чьи святые люди и мудрецы оставили миру величайшие и самые возвышенные философии, которые когда-либо исходили из умов людей, должен был знать разницу между правильным и неправильным. Даже дикарь может отличить белое от черного, хорошее от плохого, и обман от искренности и правдивости. Те, кто поведал об этом событии в биографии своего Бога, должны были видеть, что в данном случае именно этот Бог был Архи-Обманщиком, а Дайтьи, которые «никогда не нарушали предписаний Вед», имели солнечную сторону в этой сделке и были истинными «Богами». Отсюда должен был быть, и есть, тайный смысл, скрытый под этой аллегорией. Ни в одном классе общества, ни в одной нации обман и хитрость не считаются божественными добродетелями — за исключением, возможно, клерикальных классов теологов и современного иезуитства.

Вишну-пурана, как и все другие работы этого рода, перешла в более поздний период в руки Храмовых Брахманов, и старые рукописи, без сомнения, были дополнительно искажены сектантами. Но было время, когда Пураны были эзотерическими работами, и таковыми они остаются до сих пор для Посвященных, которые могут читать их с ключом, находящимся в их распоряжении.

Дадут ли когда-нибудь Брахманы-Посвященные полное значение этих аллегорий — вопрос, который автора не касается. Настоящая цель состоит в том, чтобы показать, что, почитая Творческие Силы в их многочисленных формах, ни один философ не мог, или никогда не принимал аллегорию за ее истинный дух, за исключением, возможно, некоторых философов, принадлежащих к нынешним «высшим и цивилизованным» христианским расам. Ибо, как показано, Иегова ни на йоту не превосходит Вишну на плане этики. Вот почему Оккультисты, и даже некоторые Каббалисты, независимо от того, считают ли они эти творческие Силы живыми и сознательными Сущностями — и не видно, почему их не следует так принимать, — никогда не будут путать Причину со Следствием и принимать Дух Земли за Парабрахмана или Айн Соф. Во всяком случае, они хорошо знают истинную природу того, что греки называли Отцом-Эфиром, Юпитером-Титаном и т. д. Они знают, что Душа Астрального Света божественна, а его Тело — Световые волны на низших планах — адское. Этот Свет символизируется «Магической Головой» в Зогаре, Двойным Лицом на Двойной Пирамиде; черная Пирамида, поднимающаяся на чисто белом фоне, с белой Головой и Лицом внутри своего черного Треугольника; Белая Пирамида, перевернутая — отражение первой в темных Водах — показывающая черное отражение белого Лица.

Это Астральный Свет, или Demon est Deus Inversus.

[pg 457]

Раздел XII. Теогония Творческих Богов.

Чтобы полностью понять идею, лежащую в основе каждой древней Космологии, необходимо изучение и сравнительный анализ всех великих религий древности; ибо только этим методом можно сделать ясной коренную идею. Точная Наука, если бы она могла взлететь так высоко, прослеживая операции Природы до их конечных и первоначальных источников, назвала бы эту идею Иерархией Сил. Первоначальная, трансцендентальная и философская концепция была единой. Но по мере того, как системы начинали отражать все больше и больше с каждой эпохой идиосинкразии наций, и по мере того, как последние, после разделения, оседали в отдельные группы, каждая развиваясь вдоль своей собственной национальной или племенной колеи, главная идея постепенно становилась скрытой из-за разрастания человеческой фантазии. В то время как в некоторых странах Силы, или, скорее, разумные Силы Природы, получали божественные почести, на которые они едва ли имели право, в других — как сейчас в Европе и других цивилизованных землях — сама мысль о том, что такие Силы наделены разумом, кажется абсурдной и провозглашается ненаучной. Поэтому находишь облегчение в таких утверждениях, как те, что найдены во Введении к «Асгарду и Богам»; «Сказания и Традиции наших Северных Предков», под редакцией У. С. У. Ансона, который говорит:

Хотя в Центральной Азии, или на берегах Инда, в Стране Пирамид, и на греческом и итальянском полуостровах, и даже на Севере, куда странствовали кельты, тевтоны и славяне, религиозные концепции людей приняли различные формы, все же их общее происхождение все еще заметно. Мы указываем на эту связь между историями о Богах и глубокой мыслью, содержащейся в них, и их важностью, чтобы читатель мог видеть, что перед ним открывается не волшебный мир беспорядочной фантазии, но что... Жизнь и Природа сформировали основу существования и действия этих божеств.

[pg 458] И хотя ни один Оккультист или ученик Восточного Эзотеризма не может согласиться со странной идеей, что «религиозные концепции самых известных наций древности связаны с началами цивилизации среди германских рас», он все же рад найти выраженными такие истины, как: «Эти сказки — не бессмысленные истории, написанные для развлечения праздных; они воплощают глубокую религию наших предков».

Именно так. Не только их Религия, но также и их История. Ибо миф, по-гречески μῦθος, означает устную традицию, передаваемую из уст в уста от одного поколения другому; и даже в современной этимологии этот термин означает баснословное утверждение, передающее некоторую важную истину; рассказ о какой-то необычайной личности, чья биография обросла, благодаря почитанию последующих поколений, богатой народной фантазией, но которая не является сплошной басней. Подобно нашим предкам, примитивным Ариям, мы твердо верим в личность и разумность более чем одной производящей феномены Силы в Природе.

С течением времени архаичное учение становилось все более тусклым; и нации более или менее теряли из виду Высочайший и Единый Принцип всех вещей и начинали переносить абстрактные атрибуты Беспричинной Причины на вызванные следствия, которые становились в свою очередь причинными, Творческими Силами Вселенной; великие нации таким образом действовали из страха осквернить Идею; меньшие — потому что они либо не смогли ее постичь, либо им не хватало силы философской концепции, необходимой для сохранения ее во всей ее непорочной чистоте. Но все они, за исключением позднейших Ариев, ставших теперь европейцами и христианами, показывают это почитание в своих Космогониях. Как показывает Томас Тейлор, самый интуитивный из всех переводчиков Греческих Фрагментов, ни одна нация никогда не представляла Единый Принцип как непосредственного творца видимой Вселенной, ибо ни один здравомыслящий человек не приписал бы планировщику и архитектору то, что он построил своими собственными руками здание, которым восхищается. По свидетельству Дамаския в его работе «О Первоначалах» (Περὶ Πρώτων Ἀρχῶν), они называли его «Неведомой Тьмой». Вавилоняне обходили этот принцип молчанием. «К тому Богу», — говорит Порфирий в своем «О воздержании» (Περί ἀποχῆς τῶν ἐμψύχων), — «который выше всех вещей, не следует обращать ни внешнюю речь, ни даже внутреннюю». Гесиод начинает свою Теогонию словами: «Хаос всех вещей был произведен первым», тем самым допуская вывод, что его Причина или Производитель должен быть обойден почтительным молчанием. Гомер в своих поэмах не поднимается выше Ночи, которую он представляет Зевсу как почитаемую. Согласно всем древним теологам и доктринам Пифагора и Платона, Зевс, или непосредственный Демиург Вселенной, не является высочайшим Богом; не более чем сэр Кристофер Рен в своем физическом, человеческом аспекте является Разумом в нем, который произвел его великие произведения искусства. Гомер, следовательно, не только молчит в отношении Первого Принципа, но также в отношении тех двух Принципов, непосредственно следующих за Первым, Эфира и Хаоса Орфея и Гесиода, и Предела и Бесконечности Пифагора и Платона. Прокл говорит об этом Высочайшем Принципе, что он есть «Единство Единств, и за пределами первых Адитов... более невыразимый, чем всякое Молчание, и более оккультный, чем всякая Сущность... скрытый среди умопостигаемых Богов».

К тому, что было написано Томасом Тейлором в 1797 году — а именно, что «евреи, по-видимому, не поднялись выше... непосредственного Демиурга Вселенной», так как «Моисей вводит тьму на лице бездны, даже не намекая на то, что была какая-либо причина ее существования», — можно добавить нечто большее. Никогда евреи в своей Библии — чисто эзотерической, символической работе — не деградировали так глубоко свое метафорическое божество, как христиане, приняв Иегову как своего единственного живого, но личного Бога.

Этот Первый, или, скорее, Единый Принцип назывался «Кругом Небес», символизируемым иерограммой Точки внутри Круга или Равностороннего Треугольника, причем Точка была Логосом. Таким образом, в Ригведе, где Брахма даже не назван, Космогония предваряется Хираньягарбхой, «Золотым Яйцом», и Праджапати (позже Брахмой), из которого исходят все Иерархии «Творцов». Монада, или Точка, есть оригинал и есть Единица, из которой следует вся числовая система. Эта Точка есть Первая Причина, но То, из чего она исходит, или, скорее, выражением чего она является, Логос, обходится молчанием. В свою очередь, универсальный символ, Точка внутри Круга, был еще не Архитектором, а Причиной этого Архитектора; и последний стоял к нему в точно таком же отношении, как сама Точка стояла к Окружности Круга, которая не может быть определена, согласно Гермесу Трисмегисту. Порфирий показывает, что Монада и Дуада Пифагора идентичны Бесконечному и Конечному Платона в «Филебе», или тому, что Платон называет ἄπειρον и πέρας. Это только последнее, Мать, является субстанциальным, в то время как первое является «Причиной всего Единства и мерой всех вещей»; Дуада, Мулапракрити, Завеса Парабрахмана, таким образом, показана как Мать Логоса и, в то же время, его Дочь — то есть объект его восприятия — произведенный производитель и вторичная причина его. У Пифагора Монада возвращается в Молчание и Тьму, как только она эволюционировала Триаду, из которой исходят оставшиеся 7 чисел из 10 чисел, которые лежат в основе Проявленной Вселенной.

В скандинавской Космогонии это снова то же самое.

В начале была великая Бездна (Хаос), не существовало ни Дня, ни Ночи; Бездна была Гиннунгагап, зияющая пропасть, без начала, без конца. Всеотец, Несотворенный, Невидимый, обитал в Глубине Бездны (Пространства) и пожелал, и то, что было пожелано, пришло в бытие.

Как и в индусской Космогонии, эволюция Вселенной разделена на два акта, которые называются в Индии Пракрита и Падма Творениями. Прежде чем теплые лучи, изливающиеся из Обители Яркости, пробуждают жизнь в Великих Водах Пространства, Элементы Первого Творения появляются в поле зрения, и из них формируется Гигант Имир, или Оргельмир (буквально, Кипящая Глина), Изначальная Материя, дифференцированная из Хаоса. Затем приходит Корова Аудумла, Кормилица, от которой рождается Бури, Производитель, чей сын Бор (Рожденный), от Бестлы, дочери Морозных Гигантов, сыновей Имира, имел трех сыновей, Одина, Вилли и Ве, или Дух, Волю и Святость. Это было тогда, когда Тьма все еще царила во всем Пространстве, когда Асы, Творческие Силы, или Дхьян-Чоханы, еще не были эволюционированы, и Иггдрасиль, Древо Вселенной Времени и Жизни, еще не выросло, и не было еще Валгаллы, или Зала Героев. Скандинавские легенды о Творении, нашей Земли и Мира, начинаются со Времени и человеческой Жизни. Все, что предшествует этому, для них есть Тьма, в которой обитает Всеотец, Причина всего. Как заметил редактор «Асгарда и Богов», хотя эти легенды содержат в себе идею этого Всеотца, первоначальной причины всего, «он едва ли упоминается в поэмах», не потому, как он думает, что до проповеди Евангелия идея «не могла подняться до отчетливых концепций Вечного», а из-за ее глубокого эзотерического характера. Поэтому все Творческие Боги, или Личные Божества, начинаются со вторичной стадии Космической Эволюции. Зевс рождается в, и из Кроноса — Времени. Так и Брахма есть произведение и эманация Калы, «Вечности и Времени», причем Кала — одно из имен Вишну. Отсюда мы находим Одина, Отца Богов и Асов, как Брахма есть Отец Богов и Асуров; и отсюда также андрогинный характер всех главных Творческих Богов, от второй Монады греков до Сефиры Адама Кадмона, Брахмы или Праджапати-Вач Вед и андрогина Платона, который является лишь еще одной версией индийского символа.

Лучшее метафизическое определение изначальной Теогонии, в духе ведантистов, можно найти в «Заметках о Бхагавад Гите» Т. Субба Роу. Парабрахман, Неведомый и Непознаваемый, как лектор говорит своей аудитории:

Не есть Эго, не есть Не-Эго, и не есть сознание... не есть даже Атма... но хотя сам по себе не является объектом знания, он все же способен поддерживать и порождать всякий вид объекта и всякий вид существования, который становится объектом знания... [Это] одна сущность, из которой начинает существовать центр энергии... [который он называет Логосом].

Этот Логос есть Шабда-Брахман индусов, который он даже не называет Ишварой («Господом» Богом), дабы этот термин не вызывал путаницы в умах людей. Это Авалокитешвара буддистов, Вербум христиан в его подлинном эзотерическом значении, а не в его теологическом искажении.

Это первый Джнята, или Эго в Космосе, и всякое другое Эго... есть лишь его отражение и проявление... Оно существует в латентном состоянии в лоне Парабрахмана во время Пралайи... [Во время Манвантары] оно обладает собственным сознанием и индивидуальностью... [Это центр энергии, но] такие центры энергии почти бесчисленны в лоне Парабрахмана. Не следует полагать, что [даже] этот Логос является [Творцом или что он] лишь единый центр энергии... Их число почти бесконечно... [Это] первое Эго, которое появляется в Космосе, и оно есть конец всякой эволюции. [Это абстрактное Эго]... Это первое проявление [или аспект] Парабрахмана... Как только оно начинает свое существование как сознательное существо... с его объективной точки зрения Парабрахман представляется ему как Мулапракрити. Пожалуйста, имейте это в виду... ибо здесь кроется корень всей трудности в отношении Пуруши и Пракрити, которую испытывают различные авторы, пишущие о философии Веданты... Эта Мулапракрити материальна для него [Логоса], точно так же, как любой материальный объект материален для нас. Эта Мулапракрити не более является Парабрахманом, чем совокупность атрибутов столпа является самим столпом; Парабрахман — это безусловная и абсолютная реальность, а Мулапракрити — это своего рода завеса, наброшенная на него. Парабрахман сам по себе не может быть увиден таким, каков он есть. Он видится Логосом с наброшенной на него завесой, и эта завеса есть могучее пространство Космической Материи... Парабрахман, явившись, с одной стороны, как Эго, а с другой — как Мулапракрити, действует как единая энергия через Логос.

И лектор объясняет, что он подразумевает под этим действием Того, что есть Ничто, хотя оно есть Всё, с помощью изящного сравнения. Он сравнивает Логос с Солнцем, через которое излучаются свет и тепло, но чья энергия, свет и тепло существуют в некоем неизвестном состоянии в Пространстве и рассеиваются в Пространстве лишь как видимые свет и тепло, при этом Солнце является лишь их проводником. Это первая триадическая ипостась. Кватернер образуется энергизирующим светом, излучаемым Логосом.

Еврейские каббалисты изложили это способом, который эзотерически идентичен ведантическому. Эйн Соф, учили они, не может быть постигнут, не может быть локализован или назван, хотя он является Беспричинной Причиной всего. Отсюда его название, Эйн Соф, — это термин отрицания, «Непостижимый, Непознаваемый и Неименуемый». Поэтому они сделали из него Беспредельный Круг, Сферу, свод которой человеческий интеллект мог лишь едва различить при предельном напряжении. Словами того, кто весьма основательно разгадал многое в каббалистической системе, в одном из ее значений, в ее числовом и геометрическом эзотеризме:

Закройте глаза и из собственного сознания восприятия попытайтесь мыслить вовне до самых крайних пределов во всех направлениях. Вы обнаружите, что равные линии или лучи восприятия простираются равномерно во всех направлениях, так что предельное усилие восприятия завершится сводом сферы. Ограничением этой сферы, по необходимости, будет великий Круг, а прямые лучи мысли в любом и каждом направлении должны быть прямолинейными радиусами круга. Это, следовательно, должно быть, говоря по-человечески, предельной всеобъемлющей концепцией проявленного Эйн Софа, который формулирует себя как геометрическая фигура, а именно: круг с его элементами изогнутой окружности и прямолинейного диаметра, разделенного на радиусы. Следовательно, геометрическая форма — это первое узнаваемое средство связи между Эйн Софом и разумом человека.

[pg 463] Этот Великий Круг, который Восточный Эзотеризм сводит к Точке внутри Беспредельного Круга, есть Авалокитешвара, Логос или Вербум, о котором говорит Т. Субба Роу. Но этот Круг или проявленный Бог так же неизвестен нам, кроме как через его проявленную Вселенную, как и Единое, хотя это и легче, или, вернее, более возможно для наших высших концепций. Этот Логос, который спит в лоне Парабрахмана во время Пралайи, подобно тому как наше «Эго латентно [в нас] во время Сушупти», или сна, и который не может познать Парабрахман иначе, как в виде Мулапракрити — последняя является Космической Завесой, которая есть «могучее пространство Космической Материи» — является, таким образом, лишь органом в Космическом Творении, через который излучаются Энергия и Мудрость Парабрахмана, неизвестные Логосу, как они неизвестны и нам. Более того, поскольку Логос так же неизвестен нам, как Парабрахман в действительности неизвестен Логосу, как Восточный Эзотеризм, так и Каббала, чтобы приблизить Логос к пределам наших концепций, разрешили абстрактный синтез в конкретные образы; а именно: в отражения или умноженные аспекты этого Логоса, или Авалокитешвары, Брахмы, Ормузда, Осириса, Адама Кадмона, называйте его любым из таких имен, какими пожелаете; каковыми аспектами, или манвантарическими эманациями, являются Дхьян-Чоханы, Элохимы, Девы, Амешаспенты и т. д. Метафизики объясняют корень и зародыш последних, согласно Т. Субба Роу, как первое проявление Парабрахмана, «высшую троицу, которую мы способны понять», которая есть Мулапракрити, Завеса, Логос и Сознательная Энергия последнего, или его Сила и Свет, называемые в Бхагавадгите Дайвипракрити; или «Материя, Сила и Эго, или единый корень Самости, из которого любой другой вид самости есть лишь проявление или отражение». Только в этом Свете сознания, ментального и физического восприятия практический Оккультизм может сделать Логос видимым посредством геометрических фигур, которые при внимательном изучении дадут не только научное объяснение реального, объективного существования «Семи Сынов Божественной Софии», коей является этот Свет Логоса, но и покажут с помощью других, еще не открытых ключей, что в отношении Человечества эти «Семь Сынов» и их бесчисленные эманации, олицетворенные центры энергии, являются абсолютной необходимостью. Устраните их, и Тайна Бытия и Человечества никогда не будет разгадана и даже не будет близко постигнута.

Именно через этот Свет создается всё. Этот Корень ментальной Самости есть также корень физической Самости, ибо этот Свет есть перестановка в нашем проявленном мире Мулапракрити, называемой Адити в Ведах. В своем третьем аспекте она становится Вач, Дочерью и Матерью Логоса, как Изида есть Дочь и Мать Осириса, который есть Гор, и Мут, Дочь, Жена и Мать Аммона в египетском лунном глифе. В Каббале Сефира тождественна Шехине и является, в другом синтезе, Женой, Дочерью и Матерью Небесного Человека, Адама Кадмона, и даже идентична ему, точно так же, как Вач идентична Брахме, и называется женским Логосом. В Ригведе Вач — это «Мистическая Речь», посредством которой Оккультное Знание и Мудрость сообщаются человеку, и поэтому говорится, что Вач «вошла в Риши». Она «порождена Богами»; она есть Божественная Вач, «Царица Богов»; и она ассоциируется, подобно Сефире с Сефиротами, с Праджапати в их работе творения. Более того, она называется «Матерью Вед», «поскольку именно через ее силы [как Мистической Речи] Брахма открыл их, а также благодаря ее силе он произвел Вселенную»; то есть через Речь и слова, синтезированные «Словом» и числами.

Но когда о Вач также говорят как о дочери Дакши, «Бога, живущего во всех Кальпах», проявляется ее майявический характер; во время Пралайи она исчезает, поглощенная Единым, всепожирающим Лучом.

Но во вселенском Эзотеризме, как Восточном, так и Западном, существуют два отчетливых аспекта во всех этих олицетворениях женской Силы в Природе, или Природы ноуменальной и феноменальной. Один — это ее чисто метафизический аспект, как описано ученым лектором в его «Заметках о Бхагавадгите»; другой — земной и физический, и в то же время божественный с точки зрения практической человеческой концепции и Оккультизма. Все они являются символами и олицетворениями Хаоса, Великой Бездны, или Изначальных Вод Пространства, непроницаемой Завесы между Непознаваемым и Логосом Творения. «Соединив себя через свой разум с Вач, Брахма [Логос] создал Изначальные Воды». В Катха-упанишаде это сказано еще яснее:

Праджапати был этой Вселенной. Вач была второй при нем. Он соединился с ней... она произвела этих существ и снова вошла в Праджапати.

[pg 465] Это связывает Вач и Сефиру с Богиней Кван-Инь, «Милосердной Матерью», Божественным Голосом Души, даже в экзотерическом буддизме, и с женским аспектом Кван-Шай-Инь, Логоса, Вербума Творения, и в то же время с Голосом, который слышимо говорит Инициату, согласно Эзотерическому Буддизму. Бат-Кол, Filia Vocis, Дочь Божественного Голоса евреев, отвечающая от Престола Милосердия внутри Завесы Храма — это результат.

И здесь мы можем попутно указать на один из многих несправедливых выпадов, бросаемых «добрыми и благочестивыми» миссионерами в Индии в адрес религии этой страны. Аллегория в Шатапатха-брахмане о том, что Брахма, как Отец людей, совершил акт деторождения путем инцестуальной связи со своей собственной дочерью Вач, также называемой Сандхья, Сумерки, и Шатарупа, стоформенная, непрестанно попрекается браминам как осуждение их «отвратительной, ложной религии». Помимо того факта, удобно забываемого европейцами, что патриарх Лот показан виновным в том же преступлении в человеческом облике, тогда как Брахма, или, вернее, Праджапати, совершил инцест с дочерью, приняв облик оленя, в то время как она приняла облик лани (rohit), эзотерическое прочтение третьей главы Книги Бытия показывает то же самое. Более того, индийской аллегории, безусловно, придается космическое, а не физиологическое значение, поскольку Вач есть перестановка Адити и Мулапракрити, или Хаоса, а Брахма — перестановка Нараяны, Духа Божьего, входящего в Природу и оплодотворяющего ее; и, следовательно, в этой концепции нет абсолютно ничего фаллического.

Как уже было сказано, Адити-Вач — это женский Логос, или Вербум, Слово; и Сефира в Каббале — то же самое. Эти женские Логосы являются корреляциями, в своем ноуменальном аспекте, Света, Звука и Эфира, показывая, насколько хорошо были осведомлены Древние как в Физической Науке, как она известна современникам, так и о рождении этой Науки в Духовной и Астральной сферах.

Наши древние писатели говорили, что Вач бывает четырех видов. Они называются Пара, Пашьянти, Мадхьяма, Вайкхари. Это утверждение вы найдете в самой Ригведе и в нескольких Упанишадах. Вайкхари Вач — это то, что мы произносим.

Это Звук, Речь, то, что снова становится постижимым и объективным для одного из наших физических чувств и может быть подведено под законы восприятия. Следовательно:

Каждый вид Вайкхари Вач существует в своей Мадхьяма... Пашьянти и, в конечном счете, в своей Пара-форме... Причина, по которой эта Пранава называется Вач, заключается в том, что эти четыре принципа великого Космоса соответствуют этим четырем формам Вач... Весь Космос в своей объективной форме есть Вайкхари Вач; Свет Логоса — это Мадхьяма-форма; а сам Логос — Пашьянти-форма; в то время как Парабрахман — это Пара [за пределами Ноумена всех Ноуменов] аспект этой Вач.

Таким образом, Вач, Шехина или «Музыка Сфер» Пифагора — это одно и то же, если мы возьмем в качестве примера случаи из трех наиболее (по-видимому) несхожих религиозных философий в мире: индуистской, греческой и халдейско-еврейской. Эти олицетворения и аллегории могут рассматриваться под четырьмя главными и тремя второстепенными аспектами, или семью в целом, как в Эзотеризме. Пара-форма — это вечно субъективный и латентный Свет и Звук, которые существуют вечно в лоне Непознаваемого; когда они переносятся в идеацию Логоса, или его латентный Свет, это называется Пашьянти, а когда это становится выраженным Светом, это Мадхьяма.

Теперь Каббала дает определение следующим образом:

Существует три вида Света и тот [четвертый], который проникает сквозь другие; (1) ясный и проникающий, объективный Свет, (2) отраженный Свет и (3) абстрактный Свет.

Десять Сефирот, Три и Семь, называются в Каббале Десятью Словами, dbrim (Дабаримами), Числами и Эманациями Небесного Света, который есть одновременно Адам Кадмон и Сефира, Праджапати-Вач или Брахма. Свет, Звук, Число — вот три фактора творения в Каббале. Парабрахман не может быть познан иначе, как через светящуюся Точку, Логос, который не знает Парабрахмана, а знает только Мулапракрити. Точно так же Адам Кадмон знал только Шехину, хотя он был Проводником Эйн Софа. И, как Адам Кадмон, он есть, в Эзотерическом толковании, сумма Числа Десять, Сефирот, будучи сам Троицей, или тремя атрибутами Непознаваемого Божества в Одном. «Когда Небесный Человек (или Логос) впервые принял форму Короны [Кетер] и отождествил себя с Сефирой, он заставил Семь великолепных Светов эманировать из нее [Короны]», что в своей совокупности составило Десять; так Брахма-Праджапати, как только он отделился от Вач, оставаясь при этом идентичным ей, заставил семь Риши, семь Ману или Праджапати исходить из этой Короны. В экзотеризме всегда можно найти 10 и 7, будь то Сефира или Праджапати; в эзотерическом толковании всегда 3 и 7, которые также дают 10. Только когда они разделены в проявленной сфере на 3 и 7, они образуют [круг с вертикальной линией], андрогина, и [круг, содержащий X], или фигуру X, проявленную и дифференцированную.