«Тайная Доктрина, Том 3»

Это весьма вероятно. Только «божественные изречения» до сих пор никогда не были поняты профанами. Филон Иудейский, непосвященный, пытался дать их тайный смысл и — потерпел неудачу.

Но Книги Тота или Библия, Веды или Каббала — все предписывают ту же секретность в отношении определенных тайн природы, символизированных в них. «Горе тому, кто разглашает незаконно слова, прошептанные на ухо Мануши Первым Посвятителем». Кто был этот «Посвятитель», ясно показано в Книге Еноха:

От них [Ангелов] я слышал все вещи и понимал то, что видел; то, что не произойдет в этом поколении [Расе], но в поколении, которое должно последовать в отдаленный период [6-я и 7-я Расы] из-за избранных [Посвященных]. 87

Опять же, сказано в отношении суда над теми, кто, узнав «каждый секрет ангелов», раскрывает их, что:

Они открыли секреты, и они — те, кто были судимы; но не ты, сын мой [Ной]... ты чист и добр и свободен от упрека в открытии [раскрытии] секретов. 88

Но есть те в нашем столетии, кто, «открыв секреты» без посторонней помощи и только благодаря собственному обучению и проницательности, и будучи, тем не менее, честными и прямодушными людьми, не испуганными угрозами или предупреждениями, поскольку они никогда не давали обязательства хранить секретность, чувствуют себя совершенно пораженными такими откровениями. Один из них — ученый автор и первооткрыватель одного «Ключа к еврейско-египетской тайне». Как он говорит, есть «некоторые странные особенности, связанные с обнародованием и состоянием» Библии.

Те, кто составил эту Книгу, были людьми, как мы. Они знали, видели, осязали и осознавали, через ключевую меру, 89 закон живого, вечно активного Бога. 90 Им не нужна была вера в то, что Он был, что Он работал, планировал и совершал, как могучий механик и архитектор. 91 Что же тогда резервировало для них одних это знание, в то время как, во-первых, как люди Божьи, и во-вторых, как Апостолы Иисуса Христа, они выдавали ослепляющее ритуальное служение и пустое учение веры без субстанции в качестве доказательства, должным образом приходящее через упражнение именно тех чувств, которые Божество дало всем людям как существенные средства получения любого правильного понимания? Тайна и притча, и темное изречение, и сокрытие истинных смыслов — бремя Заветов, Ветхого и Нового. Допустим, что повествования Библии были преднамеренными изобретениями, чтобы обмануть невежественные массы, даже при навязывании самого совершенного кодекса моральных обязательств: Как возможно оправдать столь великие обманы как часть Божественной экономии, когда к этой экономии, по самой природе вещей, должен быть приписан атрибут простой и совершенной правдивости? Что имеет, или что по возможности должна иметь тайна с обнародованием истин Божьих? 92

Ничего, безусловно, если бы эти тайны были даны с самого начала. И так было в отношении первых, полубожественных, чистых и духовных Рас Человечества. У них были «истины Божьи», и они жили в соответствии с ними и своими идеалами. Они сохраняли их до тех пор, пока почти не было зла, а следовательно, едва ли возможно было злоупотребление этим знанием и этими истинами. Но эволюция и постепенное падение в материальность — это также одна из «истин» и также один из законов «Бога». И по мере того, как человечество прогрессировало и становилось с каждым поколением все более земным, индивидуальность каждого временного Эго начала утверждаться. Именно личный эгоизм развивает и побуждает человека к злоупотреблению своим знанием и силой. И эгоизм — это человеческое строение, чьи окна и двери всегда широко открыты для всякого рода беззакония, чтобы войти в душу человека. Немного было людей во время раннего подросткового возраста человечества, и еще меньше их сейчас, кто чувствует себя склонным применить на практике решительное заявление Поупа о том, что он вырвал бы свое собственное сердце, если бы оно не имело лучшей склонности, чем любить только себя и смеяться над всеми своими соседями. Отсюда необходимость постепенно отнимать у человека божественное знание и силу, которые становились с каждым новым человеческим циклом все более опасными как обоюдоострое оружие, чья злая сторона всегда угрожала соседу, а чья сила во благо расточалась свободно только на себя. Те немногие «избранные», чьи внутренние природы оставались незатронутыми их внешним физическим ростом, таким образом стали со временем единственными хранителями открытых тайн, передавая знание тем, кто наиболее пригоден для его получения, и сохраняя его недоступным для других. Отвергните это объяснение из Тайных Учений, и само имя Религии станет синонимом обмана и мошенничества.

И все же массам нельзя было позволить оставаться без какого-либо морального сдерживания. Человек всегда жаждет «запредельного» и не может жить без идеала какого-либо рода, как маяка и утешения. В то же время ни одному среднему человеку, даже в наш век всеобщего образования, нельзя было доверить истины слишком метафизические, слишком тонкие для его ума, чтобы понять их, без опасности возникновения неминуемой реакции, и веры в Богов и Святых, уступающей место ненаучному пустому атеизму. Ни один настоящий филантроп, а следовательно, ни один оккультист, не мечтал бы ни на минуту о человечестве без единой крупицы Религии. Даже современная Религия в Европе, ограниченная воскресеньями, лучше, чем никакой. Но если, как выразился Баньян, «Религия — лучшая броня, которую может иметь человек», то это, безусловно, «худший плащ»; и именно с этим «плащом» и ложным притворством борются оккультисты и теософы. Истинное идеальное Божество, единый живой Бог в Природе, никогда не может пострадать в поклонении человека, если этот внешний плащ, сотканный фантазией человека и наброшенный на Божество хитрой рукой священника, жаждущего власти и господства, будет отодвинут. Час пробил с началом этого века, чтобы низложить «высшего Бога» каждой нации в пользу Единого Универсального Божества — Бога Неизменного Закона, а не милосердия; Бога Справедливого Возмездия, а не милости, которая является лишь стимулом к совершению зла и к его повторению. Величайшее преступление, которое когда-либо было совершено против человечества, было совершено в тот день, когда первый священник изобрел первую молитву с эгоистичной целью. Бог, которого можно умилостивить неправедными молитвами «благословить оружие» молящегося и послать поражение и смерть тысячам его врагов — его братьям; Божество, о котором можно предположить, что оно не повернет глухое ухо к песнопениям восхваления, смешанным с мольбами о «справедливом попутном ветре» для себя, и столь же естественно катастрофическом для себя других мореплавателей, которые приходят с противоположного направления, — именно эта идея Бога воспитала эгоизм в человеке и лишила его уверенности в себе. Молитва — это облагораживающее действие, когда это интенсивное чувство, пылкое желание, вырывающееся из самого нашего сердца, ради блага других людей, и когда оно полностью отделено от какой-либо эгоистичной личной цели; жажда запредельного естественна и свята в человеке, но при условии разделения этого блаженства с другими. Можно понять и высоко оценить слова «язычника» Сократа, который заявил в своей глубокой, хотя и невыученной мудрости, что:

Наши молитвы должны быть о благословении для всех в целом, ибо Боги лучше знают, что для нас полезно.

Но официальная молитва — в пользу общественного бедствия или ради блага одного человека, невзирая на потери тысяч, — есть самое низкое из преступлений, помимо того, что она является дерзким самомнением и суеверием. Это прямое наследие, полученное путем грабежа от иеговистов — евреев пустыни и Золотого Тельца.

Именно «Иегова», как будет показано далее, внушил необходимость вуалирования и сокрытия этой замены непроизносимого имени, что и привело ко всей этой «тайне, притчам, темным изречениям и маскировке». Моисей, во всяком случае, посвятил своих семьдесят старейшин в скрытые истины, и таким образом авторы Ветхого Завета до некоторой степени оправданы. Авторы Нового Завета не сделали даже этого, или сделали слишком мало. Они обезобразили великую центральную фигуру Христа своими догмами и с тех пор ввели людей в миллионы заблуждений и подтолкнули к тягчайшим преступлениям во имя Его святое.

Очевидно, что за исключением Павла и Климента Александрийского, которые оба были посвящены в Мистерии, никто из Отцов Церкви сам не знал многого об истине. Они были по большей части необразованными, невежественными людьми; и если такие, как Августин и Лактанций, или, опять же, Беда Достопочтенный и другие, оставались столь прискорбно невежественными вплоть до времен Галилея относительно самых жизненно важных истин, преподаваемых в языческих храмах — например, о шарообразности Земли, не говоря уже о гелиоцентрической системе, — то сколь же велико должно было быть невежество остальных! Ученые занятия и грех были синонимами для ранних христиан. Отсюда и обвинения в сношениях с Дьяволом, которыми осыпали языческих философов.

Но правда должна выйти наружу. Оккультисты, которых такие авторы, как де Мирвиль, называют «последователями проклятого Каина», теперь в состоянии переломить ситуацию. То, что до сих пор было известно только древним и современным каббалистам в Европе и Азии, теперь опубликовано и показано как математически истинное. Автор «Ключа к еврейско-египетской тайне, или Источника мер» теперь доказал, как следует надеяться, к общему удовлетворению, что два великих имени Бога, Иегова и Элохим, в одном из значений своих числовых величин соответствовали значению диаметра и окружности соответственно; иными словами, что они являются числовыми показателями геометрических отношений; и, наконец, что Иегова — это Каин, и наоборот.

Этот взгляд, говорит автор,

помогает также смыть ужасное пятно с имени Каина, как с подстроенного дела, призванного погубить его репутацию; ибо даже без этих доказательств, согласно самому тексту, он [Каин] был Иеговой. Так что теологическим школам лучше поторопиться с достойным возмещением, если таковое возможно, доброму имени и славе Бога, которому они поклоняются.

Это не первое предупреждение, полученное «теологическими школами», которые, однако, несомненно, знали об этом с самого начала, как знали Климент Александрийский и другие. Но если это так, то они извлекут из этого еще меньше пользы, поскольку признание повлекло бы для них нечто большее, чем просто вопрос священности и достоинства установленной веры.

Но можно также спросить, почему азиатские религии, которым нечего скрывать подобного рода и которые вполне открыто провозглашают эзотеризм своих доктрин, следуют тем же курсом? Все дело просто в следующем: в то время как нынешнее, и, несомненно, вынужденное молчание Церкви по этому вопросу относится лишь к внешней или теоретической форме Библии — раскрытие тайн которой не принесло бы никакого практического вреда, если бы они были объяснены с самого начала, — с восточным эзотеризмом и символизмом дело обстоит совершенно иначе. Великая центральная фигура Евангелий осталась бы столь же незатронутой раскрытием символизма Ветхого Завета, как и фигура Основателя буддизма, если бы все брахманические писания Пуран, предшествовавшие его рождению, были признаны аллегорическими. Более того, Иисус из Назарета выиграл бы больше, чем потерял, если бы его представили как простого смертного, которого судили бы по его собственным заповедям и заслугам, вместо того чтобы навязывать христианскому миру как Бога, чьи многие высказывания и деяния ныне столь открыты для критики. С другой стороны, символы и аллегорические изречения, которые вуалируют великие истины Природы в Ведах, Брахманах, Упанишадах и особенно в ламаистском «Чагпа Тогмед» и других трудах, имеют совершенно иную природу и гораздо более сложны в своем тайном значении. В то время как библейские глифы почти все имеют троичную основу, глифы восточных книг работают на семеричном принципе. Они столь же тесно связаны с тайнами физики и физиологии, как и с психизмом и трансцендентной природой космических элементов и теогонией; будучи разгаданными, они оказались бы более чем вредными для непосвященных; будучи переданными в руки нынешних поколений в их нынешнем состоянии физического и интеллектуального развития, при отсутствии духовности и даже практической морали, они стали бы абсолютно катастрофическими.

Тем не менее тайные учения святилищ не остались без свидетелей; они были обессмертены различными способами. Они прорвались в мир в сотнях томов, полных причудливой, ломающей голову фразеологии алхимиков; они сверкали, как неудержимые водопады оккультной мистической мудрости, из-под перьев поэтов и бардов. Только гений обладал определенными привилегиями в те темные века, когда ни один мечтатель не мог предложить миру даже вымысел, не приспособив свои небеса и свою землю к библейскому тексту. Только гению было позволено в те столетия умственной слепоты, когда страх перед «Святым офисом» набрасывал густую вуаль на каждую космическую и психическую истину, беспрепятственно раскрывать некоторые из величайших истин Посвящения. Откуда Ариосто в своем «Неистовом Роланде» взял свою концепцию той долины на Луне, где после нашей смерти мы можем найти идеи и образы всего, что существует на земле? Как Данте пришло в голову вообразить многие описания, данные в его «Аде» — новом Иоанновом Апокалипсисе, истинном оккультном Откровении в стихах, — его посещение и общение с Душами Семи Сфер? В поэзии и сатире каждая оккультная истина приветствовалась — ни одна не признавалась серьезной. «Граф де Габалис» более известен и оценен, чем Порфирий и Ямвлих. Таинственная Атлантида Платона провозглашается вымыслом, в то время как Потоп Ноя по сей день занимает умы некоторых археологов, которые насмехаются над архетипическим миром «Зодиака» Марцелла Палингенуса и восприняли бы как личное оскорбление просьбу обсудить четыре мира Гермеса Трисмегиста — архетипический, духовный, астральный и элементарный, с тремя другими за открытой сценой. Очевидно, цивилизованное общество все еще лишь наполовину готово к откровению. Поэтому Посвященные никогда не выдадут всей тайны, пока основная масса человечества не изменит свою нынешнюю природу и не будет лучше подготовлена к истине. Климент Александрийский был абсолютно прав, говоря: «Необходимо скрывать в тайне изреченную мудрость», — которой учат «Сыны Божьи».

Эта Мудрость, как будет видно, относится ко всем первобытным истинам, переданным первым Расам, «Рожденным умом», самими «Строителями» Вселенной.

В каждой древней стране, претендующей на цивилизацию, существовало Эзотерическое Учение, система, которая называлась Мудростью, и те, кто посвящал себя ее изучению, сначала именовались мудрецами, или знающими людьми... Пифагор называл эту систему ἡ γνῶσις τῶν ὅντων, Гнозисом или Знанием вещей, которые суть. Под благородным наименованием Мудрости древние учителя, мудрецы Индии, маги Персии и Вавилона, провидцы и пророки Израиля, иерофанты Египта и Аравии, а также философы Греции и Запада включали все знание, которое они считали по существу божественным; классифицируя часть как эзотерическую, а остальное как внешнюю. Раввины называли внешнюю и светскую серию Меркавой, как тело или носитель, содержащий высшее знание.

Позже мы поговорим о законе молчания, наложенном на восточных чела.

[pg 056]

Секция V. Некоторые причины для секретности.

Тот факт, что оккультные науки были скрыты от мира в целом и отказаны Посвященными человечеству, часто становился предметом жалоб. Утверждалось, что Хранители Тайного Знания были эгоистичны, утаивая «сокровища» Архаической Мудрости; что было преступлением скрывать такое знание — «если оно вообще есть» — от людей науки и т. д.

Тем не менее для этого должны были быть очень веские причины, поскольку с самой зари истории такова была политика каждого Иерофанта и «Мастера». Пифагора, первого Адепта и настоящего ученого в дохристианской Европе, обвиняют в том, что он публично учил неподвижности Земли и вращательному движению звезд вокруг нее, в то время как своим привилегированным Адептам он заявлял о своей вере в движение Земли как планеты и в гелиоцентрическую систему. Причин для такой секретности, однако, много, и из них никогда не делали тайны. Главная причина была приведена в «Разоблаченной Изиде». Теперь ее можно повторить.

С того самого дня, когда первый мистик, обученный первым Наставником «божественных Династий» ранних рас, узнал средства общения между этим миром и мирами невидимого воинства, между сферой материи и сферой чистого духа, он пришел к выводу, что оставить эту таинственную науку на поругание, вольное или невольное, со стороны невежественной толпы — значит потерять ее. Злоупотребление ею могло привести человечество к скорой гибели; это было все равно что окружить группу детей взрывчатыми веществами и снабдить их спичками. Первый божественный Наставник посвятил лишь немногих избранных, и они хранили молчание перед лицом множества. Они признавали своего «Бога», и каждый Адепт чувствовал великое «Я» внутри себя. Атман, Я, могучий Господь и Защитник, как только человек познавал его как «Я есмь», «Ego Sum», «Асми», показывал всю свою силу тому, кто мог распознать «тихий голос». Со времен первобытного человека, описанного первым ведическим поэтом, и до нашего современного века не было философа, достойного этого имени, который не носил бы в тихом святилище своего сердца великую и таинственную истину. Если он был посвящен, он изучал ее как священную науку; если нет, то, подобно Сократу, повторяя себе и своим ближним благородное наставление: «О человек, познай самого себя», он преуспевал в распознавании своего Бога внутри себя. «Вы — Боги», — говорит нам царь-псалмопевец, и мы видим, как Иисус напоминает книжникам, что это выражение было адресовано другим смертным людям, претендующим на ту же привилегию без какого-либо богохульства. И как верное эхо, Павел, утверждая, что все мы — «храм живого Бога», в другом месте осторожно заметил, что в конце концов все это предназначено только для «мудрых», и говорить об этом «незаконно».

Некоторые из причин этой секретности могут быть приведены здесь.

Фундаментальным законом и главным ключом практической Теургии в ее основных применениях к серьезному изучению космических и сидерических, психических и духовных тайн было и остается то, что греческие неоплатоники называли «Теофанией». В общепринятом значении это «общение между Богами (или Богом) и теми посвященными смертными, которые духовно пригодны для такого общения». Эзотерически, однако, это означает нечто большее. Ибо это не только присутствие Бога, но и фактическое — хотя и временное — воплощение, слияние, так сказать, личного Божества, Высшего Я, с человеком — его представителем или агентом на земле. Как общий закон, Высший Бог, Сверхдуша человеческого существа (Атма-Буддхи), лишь осеняет индивидуума в течение его жизни для целей наставления и откровения; или, как сказали бы римские католики, ошибочно называющие эту Сверхдушу «Ангелом-Хранителем», — «Она стоит снаружи и наблюдает». Но в случае теофанической мистерии она воплощается в Теурге для целей откровения. Когда воплощение временное, во время тех таинственных трансов или «экстаза», которые Плотин определял как

Освобождение ума от его конечного сознания, становление единым и отождествление с Бесконечным,

это возвышенное состояние очень коротко. Человеческая душа, будучи порождением или эманацией своего Бога, «Отец и Сын» становятся единым, «божественный источник течет, как поток, в свое человеческое русло». В исключительных случаях, однако, тайна становится полной; Слово становится Плотью в самом прямом смысле, индивидуум становится божественным в полном смысле этого слова, поскольку его личный Бог сделал его своим постоянным, пожизненным обиталищем — «храмом Божьим», как говорит Павел.

То, что здесь подразумевается под личным Богом Человека, конечно, не является одним лишь его седьмым Принципом, так как per se и по своей сути это лишь луч бесконечного Океана Света. В соединении с нашей Божественной Душой, Буддхи, это нельзя назвать Дуадой, как это могло бы быть в противном случае, поскольку, хотя и сформированный из Атмы и Буддхи (двух высших Принципов), первый не является сущностью, а лишь эманацией от Абсолюта, и в действительности неделим от него. Личный Бог — это не Монада, а, по сути, прототип последней, то, что за неимением лучшего термина мы называем проявленной Карана-атмой (Причинной Душой), одним из «семи» и главных резервуаров человеческих Монад или Эго. Последние постепенно формируются и укрепляются в течение своего цикла воплощений постоянными добавлениями индивидуальности от личностей, в которых воплощается этот андрогинный, полудуховный, полуземной принцип, причастный и небу, и земле, называемый ведантистами Дживой и Виджнянамая-кошей, а оккультистами — Манасом (умом); короче говоря, тем, что, частично соединяясь с Монадой, воплощается в каждом новом рождении. В совершенном единстве со своим (седьмым) Принципом, Духом в чистом виде, это божественное Высшее Я, как знает каждый изучающий Теософию. После каждого нового воплощения Буддхи-Манас собирает, так сказать, аромат цветка, называемого личностью, чисто земной остаток которого — его осадок — оставляется увядать как тень. Это самая трудная — потому что столь трансцендентно метафизическая — часть доктрины.

Как многократно повторяется в этом и других трудах, Философов, Мудрецов и Адептов древности невозможно обвинить в идолопоклонстве. На самом деле, именно они, признавая божественное единство, были единственными, кто благодаря своему посвящению в тайны Эзотеризма правильно понимал ὑπόνοια (гипоною), или скрытый смысл антропоморфизма так называемых Ангелов, Богов и духовных Существ всякого рода. Каждый из них, поклоняясь единой Божественной Сущности, пронизывающей весь мир Природы, почитал, но никогда не поклонялся и не обожествлял ни одного из этих «Богов», будь то высшие или низшие — даже своего собственного личного Божества, Лучом которого он был и к которому взывал.

[pg 059]

Святая Триада исходит из Единого и есть Тетрактис; боги, даймоны и души являются эманацией Триады. Герои и люди повторяют эту иерархию в самих себе.

Так говорил Метродор Хиосский, пифагореец, причем последняя часть фразы означает, что человек имеет внутри себя семь бледных отражений семи божественных Иерархий; его Высшее Я, следовательно, само по себе является лишь преломленным лучом прямого Луча. Тот, кто рассматривает последний как Сущность в обычном смысле этого слова, является одним из «неверных и атеистов», о которых говорил Эпикур, ибо он приписывает этому Богу «мнения толпы» — антропоморфизм самого грубого толка. Адепт и оккультист знают, что «то, что называют Богами, — это лишь первые принципы» (Аристотель). Тем не менее они являются разумными, сознательными и живыми «Принципами», Первичными Семью Светами, проявленными из Света непроявленного — который для нас есть Тьма. Они — Семь (экзотерически четыре) Кумар, или «Рожденных умом Сынов» Брахмы. И именно они, Дхьян-Чоханы, являются прототипами в эонической вечности низших Богов и иерархий божественных Существ, на самой нижней ступени лестницы бытия которых находимся мы — люди.

Таким образом, возможно, политеизм, если его понимать философски, может быть на ступень выше, чем даже монотеизм протестанта, скажем, который ограничивает и обусловливает Божество, в котором он упорно продолжает видеть Бесконечное, но чьи предполагаемые действия делают из этого «Абсолютного и Бесконечного» самый абсурдный парадокс в философии. С этой точки зрения римский католицизм сам по себе неизмеримо выше и логичнее протестантизма, хотя Римская церковь предпочла принять экзотеризм языческой «толпы» и отвергнуть Философию чистого Эзотеризма.

Таким образом, каждый смертный имеет своего бессмертного двойника, или, скорее, свой Архетип на небесах. Это означает, что первый неразрывно соединен с последним в каждом из своих воплощений и на протяжении всего цикла рождений; только это происходит через духовный и интеллектуальный Принцип в нем, полностью отличный от низшего «я», и никогда через земную личность. Некоторые из них даже склонны полностью разорвать этот союз в случае отсутствия у морального индивидуума связующих, т.е. духовных уз. Поистине, как выразился Парацельс в своей причудливой, вычурной фразеологии, человек со своими тремя (составными) Духами подвешен, подобно плоду, всеми тремя к матрице Макрокосма; нить, которая удерживает его соединенным, — это «Нить-Душа», Сутратма и Тайджаса («Сияющий») ведантистов. И именно через этот духовный и интеллектуальный Принцип в человеке, через Тайджаса — Сияющий, «потому что он имеет светящийся внутренний орган в качестве своего спутника», — человек таким образом соединен со своим небесным прототипом, но никогда через свое низшее внутреннее «я» или Астральное Тело, для которого в большинстве случаев не остается ничего, кроме как угаснуть.

Оккультизм, или Теургия, учит средствам производства такого союза. Но именно действия человека — только его личные заслуги — могут произвести его на земле или определить его продолжительность. Это длится от нескольких секунд — вспышки — до нескольких часов, в течение которых Теург или Теофанист является самим этим осеняющим «Богом»; следовательно, он становится на это время наделенным относительным всеведением и всемогуществом. У таких совершенных (божественных) Адептов, как Будда и другие, такое ипостасное состояние аватарического условия может длиться всю жизнь; тогда как в случае полных Посвященных, которые еще не достигли совершенного состояния Дживанмукты, Теопневстия, когда она в полном разгаре, приводит для высокого Адепта к полному воспоминанию обо всем виденном, слышанном или ощущаемом.

Тайджаса обладает плодами сверхчувственного.

Для менее совершенного это закончится лишь частичным, неясным воспоминанием; в то время как новичок должен столкнуться в первый период своего психического опыта с простым замешательством, за которым следует быстрое и, наконец, полное забвение тайн, виденных во время этого сверхгипнотического состояния. Степень воспоминания, когда человек возвращается в свое бодрствующее состояние и к физическим чувствам, зависит от его духовного и психического очищения, причем величайшим врагом духовной памяти является физический мозг человека, орган его чувственной природы.

Вышеуказанные состояния описаны для более ясного понимания терминов, используемых в этой работе. Существует так много и столь различных условий и состояний, что даже Провидец склонен путать одно с другим. Повторим: греческое, редко используемое слово «Теофания» означало для неоплатоников больше, чем для современного составителя словарей. Составное слово «Теофания» (от «теос» — «Бог» и «файномай» — «являться») означает не просто «проявление Бога человеку через фактическое появление» — кстати, абсурд, — а фактическое присутствие Бога в человеке, божественное воплощение. Когда Симон Волхв утверждал, что он «Бог Отец», он хотел передать именно то, что было объяснено, а именно, что он был божественным воплощением своего собственного Отца, видим ли мы в последнем Ангела, Бога или Духа; поэтому его называли «той силой Божьей, которая называется великой», или той силой, которая заставляет Божественное Я заключить себя в свое низшее я — человека.

Это одна из нескольких тайн бытия и воплощения. Другая заключается в том, что когда Адепт достигает при жизни такого состояния святости и чистоты, которое делает его «равным Ангелам», то после смерти его призрачное или астральное тело становится таким же твердым и осязаемым, каким было прежнее тело, и превращается в реального человека. Старое физическое тело отпадает, как сброшенная змеиная кожа, а тело «нового» человека остается либо видимым, либо, по желанию Адепта, исчезает из поля зрения, окруженное Акашической оболочкой, которая скрывает его. В последнем случае для Адепта открыты три пути:

(1.) Он может оставаться в земной сфере (Вайю или Кама-лока), в той эфирной местности, скрытой от человеческого взора, за исключением вспышек ясновидения. В этом случае его астральное тело, благодаря своей великой чистоте и духовности, утратив условия, необходимые для того, чтобы Акашический свет (нижний или земной эфир) поглотил его полуматериальные частицы, Адепт должен будет оставаться в компании распадающихся оболочек — не совершая никакой доброй или полезной работы. Этого, конечно, быть не может.

(2.) Он может путем высшего усилия воли полностью слиться с Монадой и соединиться с ней. Поступая так, однако, он (а) лишил бы свое Высшее Я посмертного Самадхи — блаженства, которое не является реальной Нирваной, — так как астральное тело, сколь бы чистым оно ни было, слишком земное для такого состояния; и (б) он тем самым открыл бы себя закону Кармы; действие это, по сути, является результатом личного эгоизма — пожинания плодов, произведенных им самим и для самого себя.

(3.) Адепт имеет возможность отказаться от сознательной Нирваны и покоя, чтобы работать на земле на благо человечества. Он может сделать это двояким образом: либо, как сказано выше, консолидировав свое астральное тело до физического облика, он может вновь принять ту же самую личность; либо он может воспользоваться совершенно новым физическим телом, будь то тело новорожденного младенца или — как, по сообщениям, сделал Шанкарачарья с телом умершего Раджи — путем «вхождения в опустевшую оболочку» и жизни в ней столько, сколько он пожелает. Это то, что называется «непрерывным существованием». Секция под названием «Тайна о Будде» прольет дополнительный свет на эту теорию, непостижимую для профанов или просто абсурдную для большинства. Такова преподаваемая доктрина, и каждый имеет выбор: либо постичь ее еще глубже, либо оставить без внимания.

Вышеизложенное — лишь малая часть того, что могло бы быть дано в «Разоблаченной Изиде», если бы время пришло тогда, как оно пришло сейчас. Нельзя изучать оккультную науку и извлекать из нее пользу, если не отдаешься ей целиком — сердцем, душой и телом. Некоторые из ее истин слишком ужасны, слишком опасны для среднего ума. Никто не может безнаказанно играть с таким страшным оружием. Поэтому, как говорит Св. Павел, «незаконно» говорить о них. Давайте примем это напоминание и будем говорить только о том, что «законно».

Цитата на стр. 56 относится, кроме того, только к психической или духовной Магии. Практические учения Оккультной Науки совершенно иные, и мало найдется сильных умов, пригодных для них. Что касается экстаза и тому подобных видов самопросветления, то это может быть достигнуто самостоятельно и без какого-либо учителя или посвящения, ибо экстаз достигается внутренним приказом и контролем Я над физическим Эго; что касается овладения силами Природы, то это требует долгой тренировки или способностей того, кто родился «естественным Магом». Тем временем тем, кто не обладает ни одной из необходимых квалификаций, настоятельно рекомендуется ограничиться чисто духовным развитием. Но даже это трудно, так как первой необходимой квалификацией является непоколебимая вера в свои собственные силы и Божество внутри себя; в противном случае человек просто превратится в безответственного медиума. Во всей мистической литературе древнего мира мы обнаруживаем ту же идею духовного Эзотеризма, что личный Бог существует внутри, а не снаружи поклоняющегося. Это личное Божество — не пустое дыхание или вымысел, а бессмертная Сущность, Инициатор Посвященных, теперь, когда небесные или Небесные Инициаторы первобытного человечества — Шишта предшествующих циклов — более не среди нас. Подобно подводному течению, быстрому и чистому, оно течет, не смешивая свою кристальную чистоту с мутными и беспокойными водами догматизма, навязанного антропоморфного Божества и религиозной нетерпимости. Мы находим эту идею в вычурной и варварской фразеологии «Кодекса Назареев» и в превосходном неоплатоническом языке Четвертого Евангелия более поздней Религии, в древнейшей Веде и в Авесте, в Абхидхарме, в Санкхье Капилы и Бхагавадгите. Мы не можем достичь Адептства и Нирваны, Блаженства и «Царства Небесного», если не свяжем себя неразрывно с нашим Rex Lux, Владыкой Великолепия и Света, нашим бессмертным Богом внутри нас. «Aham eva param Brahman» — «Я воистину есть Высший Брахман» — всегда было единственной живой истиной в сердце и уме Адептов, и именно это помогает Мистику стать единым. Нужно прежде всего признать свой собственный бессмертный Принцип, и только тогда можно завоевать, или взять Царство Небесное силой. Только это должно быть достигнуто высшим — не средним и не третьим — человеком, последний из которых есть прах. Не может и второй человек, «Сын» — на этом плане, так как его «Отец» есть Сын на еще более высоком плане — сделать что-либо без помощи первого, «Отца». Но чтобы преуспеть, нужно отождествить себя со своим божественным Родителем.

Первый человек — от земли, земной; второй [внутренний, наш высший] человек — Господь с неба... Вот, я открываю вам тайну.

Так говорит Павел, упоминая лишь дуального и тринитарного человека для лучшего понимания непосвященными. Но это еще не все, ибо должно быть исполнено Дельфийское наставление: человек должен познать себя, чтобы стать совершенным Адептом. Как мало кто может приобрести это знание, однако, не только в его внутреннем мистическом, но даже в буквальном смысле, ибо в этой заповеди Оракула есть два значения. Это доктрина Будды и Бодхисаттв в чистом виде.

Таков также мистический смысл того, что было сказано Павлом Коринфянам о том, что они являются «храмом Божьим», ибо эзотерически это означало:

Вы — храм [вашего] Бога, и Дух [вашего] Бога живет в вас.

[pg 064] Это несет в точности тот же смысл, что и «Я воистину есть Брахман» ведантиста. И последнее утверждение не более богохульно, чем Павлово — если бы в каком-либо из них было хоть какое-то богохульство, что отрицается. Только ведантист, который никогда не называет свое тело собой, или даже частью себя, или чем-либо иным, кроме иллюзорной формы, в которой его видят другие, формулирует свое утверждение более открыто и искренне, чем это сделал Павел.

Дельфийская заповедь «Познай самого себя» была совершенно понятна каждому народу древности. Так она понятна и сейчас, за исключением христиан, поскольку, за исключением мусульман, она является неотъемлемой частью каждой восточной религии, включая каббалистически наставленных евреев. Чтобы понять ее полный смысл, однако, требуется прежде всего вера в Реинкарнацию и все ее тайны; не в том виде, как она изложена в доктрине французских реинкарнационистов школы Аллана Кардека, а так, как она разъясняется и преподается Эзотерической Философией. Человек должен, короче говоря, знать, кем он был, прежде чем он придет к знанию того, что он есть. И сколько среди европейцев тех, кто способен развить в себе абсолютную веру в свои прошлые и будущие реинкарнации, в целом, даже как в закон, не говоря уже о мистическом знании своей непосредственно предшествующей жизни? Раннее воспитание, традиция и тренировка мысли — все противостоит такой вере на протяжении всей их жизни. Культурные люди были воспитаны на той самой пагубной идее, что огромная разница, обнаруживаемая между единицами одного и того же человечества или даже расы, является результатом случайности; что пропасть между человеком и человеком в их соответствующих социальных положениях, рождении, интеллекте, физических и умственных способностях — каждая из которых имеет прямое влияние на каждую человеческую жизнь — что все это просто результат слепого случая, и лишь самые благочестивые из них находят двусмысленное утешение в идее, что это «воля Божья». Они никогда не анализировали, никогда не останавливались, чтобы подумать о глубине позора, который бросается на их Бога, как только великий и самый справедливый закон многократных перерождений человека на этой земле глупо отвергается. Мужчины и женщины, стремящиеся считаться христианами, часто искренне и честно пытающиеся вести жизнь, подобную Христовой, никогда не останавливались, чтобы поразмыслить над словами своей собственной Библии. «Ты Илия?» — спрашивали иудейские священники и левиты Крестителя. Их Спаситель учил Своих учеников этой великой истине Эзотерической Философии, но воистину, если Его Апостолы и поняли ее, никто другой, кажется, не осознал ее истинного смысла. Нет; даже Никодим, который на утверждение: «Если человек не родится свыше, он не может увидеть Царствия Божия», отвечает: «Как может человек родиться, будучи стар?» — и немедленно получает упрек замечанием: «Ты учитель Израилев, и сего ли не знаешь?» — так как никто не имел права называть себя «Мастером» и Учителем, не будучи посвященным в тайны (а) духовного перерождения через воду, огонь и дух, и (б) перерождения от плоти. Затем, опять же, что может быть более ясным выражением доктрины многократных перерождений, чем ответ, данный Иисусом саддукеям, «которые отрицают, что есть какое-либо воскресение», т.е. какое-либо перерождение, поскольку догмат о воскресении во плоти ныне рассматривается как абсурд даже интеллигентным духовенством:

Те, кто удостоится получить тот мир [Нирвану]... ни женятся... и умереть уже не могут,

что показывает, что они уже умирали, и не раз. И снова:

А что мертвые воскресают, и Моисей показал... он называет Господа Богом Авраама, и Богом Исаака, и Богом Иакова, ибо Он не Бог мертвых, но живых.

Фраза «а что мертвые воскресают» явно относилась к тогдашним фактическим перерождениям Иаковов и Исааков, а не к их будущему воскресению; ибо в таком случае они оставались бы мертвыми в промежутке и о них нельзя было бы говорить как о «живых».

Но самая показательная из притч и «темных изречений» Христа находится в объяснении, данном им своим Апостолам о слепом человеке:

Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он [слепой, физический человек], ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии.

Человек — это лишь «скиния», «здание» своего Бога; и, конечно, не храм, а его обитатель — носитель «Бога» — согрешил в предыдущем воплощении и тем самым навлек Карму слепоты на новое здание. Таким образом, Иисус говорил истину; но по сей день его последователи отказываются понимать сказанные слова мудрости. Спаситель показан его последователями так, будто он своими словами и объяснением прокладывал путь к заранее задуманной программе, которая должна была привести к намеченному чуду. Воистину, Великий Мученик оставался с тех пор, и в течение восемнадцати веков, Жертвой, распинаемой ежедневно гораздо более жестоко его церковными учениками и мирянами, чем он когда-либо мог быть своими аллегорическими врагами. Ибо таков истинный смысл слов «чтобы на нем явились дела Божии» в свете теологической интерпретации, и это весьма недостойная интерпретация, если отвергается Эзотерическое объяснение.

Несомненно, вышеизложенное будет расценено как новое богохульство. Тем не менее есть ряд христиан, которых мы знаем — чьи сердца тянутся к их идеалу Иисуса так же сильно, как их души отвращаются от теологического образа официального Спасителя, — которые поразмыслят над нашим объяснением и найдут в нем не оскорбление, а, возможно, облегчение.

[pg 067]

Секция VI. Опасности практической Магии.

Магия — это двойственная сила: нет ничего проще, чем превратить ее в Колдовство; для этого достаточно одной злой мысли. Поэтому, в то время как теоретический Оккультизм безвреден и может принести пользу, практическая Магия, или плоды Древа Жизни и Познания, или, иначе говоря, «Наука Добра и Зла», чревата опасностями и рисками. Для изучения теоретического Оккультизма, несомненно, существует ряд работ, которые можно читать с пользой, помимо таких книг, как «Тонкие силы природы» и т. д., Зогар, Сефер Йецира, Книга Еноха, Каббала Франка и многие герметические трактаты. Они редки на европейских языках, но работы на латыни средневековых философов, обычно известных как алхимики и розенкрейцеры, многочисленны. Но даже их прочтение может оказаться опасным для неруководимого студента. Если подходить к ним без правильного ключа, и если студент не пригоден по умственной неспособности к Магии и, таким образом, не способен отличить Правый Путь от Левого, пусть он последует нашему совету и оставит это изучение; он только навлечет на себя и свою семью неожиданные беды и горести, даже не подозревая, откуда они приходят и каковы те силы, которые пробуждаются его умом, направленным на них. Работ для продвинутых студентов много, но они могут быть предоставлены в распоряжение только присягнувших или «заложившихся» чела (учеников), тех, кто произнес вечно обязывающую клятву и кто поэтому получает помощь и защиту. Для всех остальных целей, какими бы благими намерениями ни руководствовались такие работы, они могут лишь ввести в заблуждение неосторожного и незаметно направить его к Черной Магии или Колдовству — если не к чему-то худшему.

Мистические символы, алфавиты и цифры, найденные в разделах и подразделах Великой Каббалы, являются, пожалуй, самыми опасными ее частями, и особенно цифры. Мы говорим «опасными», потому что они наиболее быстро производят эффекты и результаты, причем с волей экспериментатора или без нее, даже без его ведома. Некоторые студенты склонны сомневаться в этом утверждении просто потому, что после манипуляций с этими цифрами они не заметили никаких ужасных физических проявлений или результатов. Такие результаты были бы наименее опасными: именно произведенные моральные причины и различные события, развившиеся и приведшие к непредвиденному кризису, свидетельствовали бы об истинности того, что сейчас сказано, если бы у студентов-мирян была хоть какая-то способность к различению.

Точкой отправления той особой ветви оккультного учения, известной как «Наука Соответствий», числовой, буквальной или алфавитной, служит эпиграф у еврейских и христианских каббалистов, состоящий из двух неверно истолкованных стихов, которые говорят, что Бог

упорядочил все числом, мерой и весом;

и:

Он создал ее в Святом Духе, и увидел ее, и исчислил ее, и измерил ее.

Но у восточных оккультистов есть другой эпиграф: «Абсолютное Единство, x, внутри числа и множественности». И западные, и восточные изучающие Тайную Мудрость придерживаются этой аксиоматической истины. Только последние, пожалуй, более искренни в своих признаниях. Вместо того чтобы надевать маску на свою Науку, они открыто показывают ее лицо, даже если тщательно вуалируют ее сердце и душу перед неблагодарной публикой и профанами, которые всегда готовы злоупотреблять самыми священными истинами ради своих эгоистических целей. Но Единство — это реальная основа Оккультных Наук, физических и метафизических. Это показывает даже Элифас Леви, ученый западный каббалист, склонный быть скорее иезуитским. Он говорит:

Абсолютное Единство — это высшая и конечная причина вещей. Поэтому эта причина не может быть ни одним лицом, ни тремя лицами; это Разум, и преимущественно Разум (raison par excellence).

[pg 069] Значение этого Единства во Множественности в «Боге» или Природе может быть решено только с помощью трансцендентных методов, с помощью цифр, как и с помощью соответствий между душой и Душой. Имена в Каббале, как и в Библии, такие как Иегова, Адам Кадмон, Ева, Каин, Авель, Енох, все они более тесно связаны геометрическими и астрономическими отношениями с Физиологией (или Фаллицизмом), чем с Теологией или Религией. Как бы мало люди ни были готовы признать это, будет показано, что это факт. Если все эти имена являются символами вещей скрытых, а также проявленных, в Библии, как и в Ведах, их соответствующие тайны сильно различаются. Девиз Платона «Бог геометризует» был принят как ариями, так и евреями; но в то время как первые применяли свою Науку Соответствий, чтобы скрыть самые духовные и возвышенные истины Природы, вторые использовали свою проницательность, чтобы скрыть только одну — для них самую божественную — из тайн Эволюции, а именно тайну рождения и порождения, а затем они обожествили органы последней.

Помимо этого, каждая космогония, от самой ранней до самой поздней, основана на числах и геометрических фигурах, переплетена с ними и теснейшим образом связана с ними. Будучи спрошенными Посвященным, эти фигуры и числа дадут числовые значения, основанные на интегральных значениях Круга — «тайного обиталища вечно невидимого Божества», как говорят алхимики, — точно так же, как они дадут любую другую оккультную подробность, связанную с такими тайнами, будь то антропографическая, антропологическая, космическая или психическая. «Соединяя Идеи с Числами, мы можем оперировать Идеями так же, как Числами, и прийти к Математике Истины», — пишет оккультист, который проявляет великую мудрость, желая оставаться неизвестным.

Любой каббалист, хорошо знакомый с пифагорейской системой чисел и геометрии, может продемонстрировать, что метафизические взгляды Платона были основаны на строжайших математических принципах. «Истинная математика», — говорит «Magicon», — «это то, с чем связаны все высшие науки; обычная математика — это лишь обманчивая фантасмагория, чья столь восхваляемая непогрешимость проистекает лишь из того, что материалы, условия и ссылки делаются на фундамент»...

Космологическая теория чисел, которую Пифагор изучил в Индии и у египетских иерофантов, одна способна примирить две единицы, материю и дух, и заставить каждую из них математически доказать другую. Священные числа вселенной в их эзотерическом сочетании могут одни решить великую проблему и объяснить теорию излучения и цикл эманаций. Низшие порядки, прежде чем они разовьются в высшие, должны исходить из высших духовных, и, достигнув поворотного пункта, быть реабсорбированы в бесконечное.

Именно на этой истинной Математике покоится знание Космоса и всех тайн, и для того, кто знаком с ними, проще простого доказать, что как ведические, так и библейские структуры основаны на «Боге-в-Природе» и «Природе-в-Боге» как радикальном законе. Поэтому этот закон — как и все остальное неизменное и фиксированное в вечности — мог найти правильное выражение только в той чистейшей трансцендентной Математике, о которой говорил Платон, особенно в Геометрии, как трансцендентно примененной. Открытая людям — мы не боимся и не будем отказываться от этого выражения — в этом геометрическом и символическом облачении, Истина выросла и развилась в дополнительный символизм, изобретенный человеком для нужд и лучшего понимания масс человечества, которые пришли слишком поздно в своем циклическом развитии и эволюции, чтобы разделить первобытное знание, и никогда не постигли бы его иначе. Если позже духовенство — хитрое и жаждущее власти в каждую эпоху — антропоморфизировало и деградировало абстрактные идеалы, а также реальные и божественные Существа, которые действительно существуют в Природе и являются Хранителями и Защитниками нашего манвантарного мира и периода, то вина и ответственность лежат на этих несостоявшихся лидерах, а не на массах.

Но пришло время, когда грубые представления наших предков времен Средневековья уже не могут удовлетворить мыслящего верующего. Средневековые алхимики и мистики теперь превратились в скептически настроенных химиков и физиков; и большинство из них, как выясняется, отвернулись от истины из-за чисто антропоморфных идей и грубого материализма тех форм, в которых она им преподносится. Поэтому будущие поколения должны либо постепенно приобщаться к истинам, лежащим в основе экзотерических религий, включая их собственные, либо им придется самим сокрушить глиняные ноги последних позолоченных идолов. Ни один образованный человек не отвернулся бы от того, что сейчас называют «суевериями», которые, как они полагают, основаны на детских сказках и невежестве, если бы только они могли увидеть фактическую основу, лежащую в основе каждого такого «суеверия». Но пусть они однажды с уверенностью узнают, что едва ли найдется хоть одно утверждение в оккультных науках, которое не было бы основано на философских и научных фактах природы, и они будут изучать эти науки с тем же, если не с большим, рвением, с каким они прежде избегали их. Этого нельзя достичь сразу, ибо во благо человечества такие истины должны открываться постепенно и с большой осторожностью, так как общественное сознание к ним не готово. Как бы агностики нашего времени ни находились в ментальном состоянии, требуемом современной наукой, люди всегда склонны цепляться за свои старые пристрастия, пока жива память о них. Они подобны императору Юлиану — прозванному Отступником, потому что он слишком сильно любил истину, чтобы принять что-либо иное, — который, хотя в своей последней теофании он видел своих возлюбленных богов как бледные, изношенные и едва различимые тени, тем не менее цеплялся за них. Пусть же мир цепляется за своих богов, к какому бы плану или царству они ни принадлежали. Истинный оккультист был бы виновен в государственной измене перед человечеством, если бы навсегда сокрушил старых божеств, прежде чем смог бы заменить их полной и неискаженной истиной, а этого он пока сделать не может. Тем не менее читателю может быть позволено изучить хотя бы алфавит этой истины. Ему можно показать, во всяком случае, чем не являются боги и богини язычников, осуждаемые Церковью как демоны, если он не может узнать всю окончательную истину о том, чем они являются. Пусть он убедится, что герметические «Tres Matres» и «Три Матери» из «Сефер Йецира» — это одно и то же; что они не демонические богини, а Свет, Тепло и Электричество, и тогда, возможно, ученые классы перестанут их презирать. После этого розенкрейцерские иллюминаты, возможно, найдут последователей даже в Королевских академиях, которые будут, быть может, более подготовлены, чем сейчас, признать великие истины архаичной натурфилософии, особенно когда их ученые члены убедятся, что на диалекте Гермеса «Три Матери» выступают как символы всей совокупности сил или агентов, которым отведено место в современной системе «корреляции сил». Даже политеизм «суеверного» брамина и идолопоклонника имеет свое raison d'être, поскольку три Шакти трех великих богов, Брахмы, Вишну и Шивы, идентичны «Трем Матерям» монотеистического иудея.

Вся древняя религиозная и мистическая литература символична. «Книги Гермеса», «Зогар», «Я-Яков», египетская «Книга Мертвых», Веды, Упанишады и Библия столь же полны символизма, как и набатейские откровения халдейского Ку-тами; пустая трата времени — спрашивать, что из них древнее; все они являются просто разными версиями одной первобытной Записи доисторического знания и откровения.

Первые четыре главы Книги Бытия содержат синопсис всего остального Пятикнижия, являясь лишь различными версиями одного и того же в разных аллегорических и символических применениях. Обнаружив, что пирамида Хеопса со всеми ее измерениями содержится во всех мельчайших деталях в структуре Храма Соломона; и установив, что библейские имена Сим, Хам и Иафет являются определяющими

пирамидальных мер в связи с 600-летним периодом Ноя и 500-летним периодом Сима, Хама и Иафета; ... термин «Сыны Элохим» и «Дочери» Х-Адама [являются], помимо прочего, астрономическими терминами,

автор весьма любопытного труда, уже упомянутого — книги, к сожалению, очень мало известной в Европе, — по-видимому, не видит в своем открытии ничего, кроме наличия математики и метрологии в Библии. Он также приходит к самым неожиданным и экстраординарным выводам, которые очень мало оправданы обнаруженными фактами. Его впечатление, по-видимому, таково: поскольку все еврейские библейские имена являются астрономическими, то Писания всех других народов могут быть «только этим и ничем более». Но это великое заблуждение эрудированного и удивительно проницательного автора «Источника мер» (The Source of Measures), если он действительно так думает. «Ключ к еврейско-египетской тайне» отпирает лишь определенную часть иератических писаний этих двух народов, оставляя нетронутыми писания других народов. Его идея заключается в том, что Каббала «есть лишь та возвышенная наука, на которой основано масонство»; фактически он рассматривает масонство как субстанцию Каббалы, а последнюю — как «рациональную основу еврейского текста Священного Писания». Об этом мы не будем спорить с автором. Но почему все те, кто, возможно, нашел в Каббале нечто большее, чем «возвышенную науку», на которой, как утверждается, построено масонство, должны подвергаться всеобщему презрению?

В своей исключительности и односторонности такой вывод чреват будущими заблуждениями и абсолютно неверен. В своей немилосердной критике он бросает тень на саму «Божественную науку».

[pg 073] Каббала действительно «по сути своей является масонством», но она зависит от метрологии лишь в одном из своих аспектов, менее эзотерическом, поскольку даже Платон не делал секрета из того, что Божество всегда занимается геометрией. Однако для непосвященных, какими бы учеными и одаренными гением они ни были, Каббала, которая трактует лишь об «одеянии Бога», или о завесе и плаще истины,

построена от основания вверх с практическим применением для нынешних нужд.

Или, другими словами, представляет собой точную науку только на земном плане. Для посвященного каббалистический Господь нисходит от первобытной Расы, духовно порожденной «Разумнорожденными Семью». Достигнув Земли, Божественная Математика — синоним магии в его дни, как говорит нам Иосиф Флавий — закрыла свое лицо. Отсюда важнейшая тайна, открытая ею в наши современные дни, — это идентичность старых римских мер и нынешних британских мер, еврейско-египетского локтя и масонского дюйма.

Это открытие удивительно и привело к дальнейшим, менее значительным раскрытиям различных загадок, касающихся символики и библейских имен. Полностью понято и доказано, как показал Нахманид, что во времена Моисея вступительная фраза в Книге Бытия читалась как B'rash ithbara Elohim, или «В первоисточнике [или Мулапракрити — Корневом Корне] развились [или эволюционировали] Боги [Элохим], небеса и земля»; тогда как сейчас, благодаря Масоре и теологической хитрости, она превращена в B'rashith bara Elohim, или «В начале Бог сотворил небеса и землю» — что само по себе является жонглированием словами, приведшим к материалистическому антропоморфизму и дуализму. Сколько еще подобных примеров можно найти в Библии, последнем и новейшем из оккультных трудов древности? У оккультиста больше нет сомнений в том, что, несмотря на свою форму и внешнее значение, Библия — как объясняется в Зогаре или Мидраше, Йецире («Книге Творения») и «Комментарии к десяти Сефиротам» (Азариэля бен Менахема XII века) — является неотъемлемой частью Тайного Знания ариев, которое таким же образом объясняет Веды и все другие аллегорические книги. Зогар, уча, что Безличная Единая Причина проявляется во Вселенной через Свои Эманации, Сефироты — причем эта Вселенная в своей совокупности является просто завесой, сотканной из субстанции самого Божества, — несомненно, является копией и верным эхом древнейших Вед. Взятая сама по себе, без дополнительной помощи ведической и брахманической литературы в целом, Библия никогда не раскроет универсальных тайн оккультной Природы. Локти, дюймы и меры этого физического плана никогда не решат проблемы мира на духовном плане, ибо Дух нельзя ни взвесить, ни измерить. Разработка этих проблем зарезервирована для «мистиков и мечтателей», которые одни способны ее осуществить.

Моисей был посвященным жрецом, сведущим во всех мистериях и оккультном знании египетских храмов — следовательно, он был досконально знаком с первобытной Мудростью. Именно в последней следует искать символическое и астрономическое значение этой «Тайны Тайн», Великой Пирамиды. И будучи столь хорошо знаком с геометрическими секретами, которые долгие эоны скрывались в ее крепком лоне — измерениями и пропорциями Космоса, включая нашу маленькую Землю, — стоит ли удивляться, что он воспользовался своими знаниями? Эзотеризм Египта был в свое время эзотеризмом всего мира. В течение долгих веков Третьей Расы он был общим достоянием всего человечества, полученным от их Наставников, «Сынов Света», первобытных Семи. Было также время, когда Мудрость-Религия не была символической, ибо она стала эзотерической лишь постепенно, причем это изменение было вызвано злоупотреблениями и колдовством атлантов. Ибо именно «злоупотребление», а не использование божественного дара привело людей Четвертой Расы к черной магии и колдовству и, наконец, к тому, что они «забыли Мудрость»; в то время как люди Пятой Расы, наследники Риши Трета-юги, использовали свои силы, чтобы атрофировать такие дары у человечества в целом, а затем, как «Избранный Корень», рассеялись. Те, кто избежал «Великого Потопа», сохранили лишь память о нем и веру, основанную на знании своих непосредственных отцов, что такая Наука существовала и теперь ревностно охраняется «Избранным Корнем», возвеличенным Енохом. Но должно снова наступить время, когда человек снова станет тем, чем он был во время второй Юги (эпохи), когда его испытательный цикл закончится и он постепенно станет тем, чем был — полутелесным и чистым. Разве Платон, Посвященный, не говорит нам в «Федре» все о том, чем человек был когда-то и чем он может снова стать: