«Тайная Доктрина, Том 3»

Поэтому никто не может сказать, где и когда родился Аполлоний, и все в равной степени не знают даты, когда, и места, где он умер. Одни считают, что во время смерти ему было восемьдесят или девяносто лет, другие — что сто или даже сто семнадцать. Но закончил ли он свои дни в Эфесе в 96 году н.э., как говорят некоторые, или же это событие произошло в Линде в храме Паллады-Афины, или же он снова исчез из храма Диктинны, или, как утверждают другие, он вовсе не умер, а в столетнем возрасте обновил свою жизнь с помощью Магии и продолжал трудиться на благо человечества, никто не может сказать. Только Тайные Записи отметили его рождение и последующий путь. Но тогда — «кто поверил слышанному?»

Все, что знает история, — это то, что Аполлоний был восторженным основателем новой школы созерцания. Возможно, менее метафоричный и более практичный, чем Иисус, он тем не менее внушал ту же квинтэссенцию духовности, те же высокие моральные истины. Его обвиняют в том, что он ограничил их высшими слоями общества, вместо того чтобы делать то, что делали Будда и Иисус, вместо того чтобы проповедовать их бедным и страждущим. О его причинах действовать столь исключительным образом невозможно судить по прошествии столь долгого времени. Но, по-видимому, здесь замешан закон Кармы. Рожденный, как нам говорят, среди аристократии, вполне вероятно, что он желал завершить работу, невыполненную в этом конкретном направлении его предшественником, и стремился предложить «мир на земле и добрую волю» всем людям, а не только отверженным и преступникам. Поэтому он общался с царями и сильными мира сего. Тем не менее, три «чудотворца» демонстрировали поразительное сходство целей. Подобно Иисусу и подобно Будде, Аполлоний был бескомпромиссным врагом всякой внешней показной набожности, всякого проявления бесполезных религиозных церемоний, фанатизма и лицемерия. То, что его «чудеса» были более удивительными, более разнообразными и гораздо лучше засвидетельствованными в Истории, чем любые другие, — это также правда. Материализм отрицает; но доказательства и утверждения даже самой Церкви, как бы она его ни клеймила, показывают, что это факт.

Клевета, пущенная против Аполлония, была столь же многочисленной, сколь и лживой. Спустя восемнадцать веков после его смерти он был опорочен епископом Дугласом в его труде против чудес. В этом преподобный епископ разбился о исторические факты. Ибо не в чудесах, а в тождестве проповедуемых идей и доктрин мы должны искать сходство между Буддой, Иисусом и Аполлонием. Если мы изучим этот вопрос беспристрастным умом, то вскоре заметим, что этика Гаутамы, Платона, Аполлония, Иисуса, Аммония Саккаса и его учеников была основана на одной и той же мистической философии — что все они поклонялись одному божественному Идеалу, рассматривали ли они его как «Отца» человечества, который живет в человеке, как человек живет в Нем, или как Непостижимый Творческий Принцип. Все они вели богоподобную жизнь. Аммоний, говоря о своей философии, учил, что их школа берет начало со времен Гермеса, который принес свою мудрость из Индии. Это было то же самое мистическое созерцание, что и у йогина: общение брамина со своим собственным светящимся «Я» — «Атманом».

Таким образом, показано, что основа Эклектической школы идентична доктринам йогинов — индусских мистиков; доказано, что она имела общее происхождение, из того же источника, что и более ранний буддизм Гаутамы и его архатов.

Неизреченное Имя, в поисках которого так много каббалистов — не знакомых ни с какими восточными или даже европейскими Адептами — тщетно растрачивают свои знания и жизни, дремлет в сердце каждого человека. Это чудотворное имя, которое, согласно древнейшим оракулам, «устремляется в бесконечные миры, ἀφοιτήτῳστροφάλιγγι», может быть получено двояким путем: через регулярное посвящение и через «тихий голос», который Илия услышал в пещере на Хориве, горе Божьей. И «когда Илия услышал его, он закрыл лицо свое милотью своей и вышел и стал у входа в пещеру. И вот, был голос».

Когда Аполлоний Тианский желал услышать «тихий голос», он обычно закутывался целиком в плащ из тонкой шерсти, на который ставил обе ноги, после того как совершал определенные магнитные пассы, и произносил не «имя», а призывание, хорошо известное каждому адепту. Затем он натягивал плащ на голову и лицо, и его прозрачный или астральный дух становился свободным. В обычных случаях он носил шерсть не больше, чем жрецы храмов. Обладание тайной комбинацией «имени» давало Иерофанту верховную власть над каждым существом, человеческим или иным, низшим его по силе души.

[pg 133] К какой бы школе он ни принадлежал, несомненен тот факт, что Аполлоний Тианский оставил после себя бессмертное имя. Сотни работ были написаны об этом удивительном человеке; историки серьезно обсуждали его; претенциозные глупцы, неспособные прийти к какому-либо выводу о Мудреце, пытались отрицать само его существование. Что касается Церкви, хотя она и проклинает его память, она всегда пыталась представить его в свете исторического персонажа. Ее политика теперь, по-видимому, заключается в том, чтобы направить впечатление, оставленное им, в другое русло — хорошо известная и очень старая уловка. Иезуиты, например, признавая его «чудеса», запустили двойной поток мысли, и они преуспели, как преуспевают во всем, за что берутся. Аполлоний представляется одной партией как послушный «медиум Сатаны», окружающий свои теургические силы самым удивительным и ослепительным светом; в то время как другая партия делает вид, что считает все это ловким романом, написанным с заранее намеченной целью.

В своих объемных «Мемуарах Сатаны» маркиз де Мирвиль, в ходе своей защиты признания врага Божьего как творца духовных феноменов, посвящает целую главу этому великому Адепту. Следующий перевод отрывков из его книги раскрывает весь заговор. Читателя просят иметь в виду, что маркиз написал каждую из своих работ под покровительством и с разрешения Святого Престола в Риме.

Было бы неполным оставить первый век и нанести оскорбление памяти св. Иоанна, если обойти молчанием имя того, кто имел честь быть его особым антагонистом, как Симон был таковым для св. Петра, Елима — для Павла и т.д. В первые годы христианской эры... в Тиане в Каппадокии появился один из тех необыкновенных людей, которыми была так щедра Пифагорейская школа. Столь же великий путешественник, как и его учитель, посвященный во все тайные доктрины Индии, Египта и Халдеи, наделенный, следовательно, всеми теургическими силами древних магов, он приводил в изумление, каждого в свое время, все страны, которые посещал, и которые все — мы вынуждены признать — по-видимому, благословили его память. Мы не могли бы сомневаться в этом факте, не отрекаясь от реальных исторических записей. Подробности его жизни переданы нам историком четвертого века (Филостратом), самим переводчиком дневника, который записывал день за днем жизнь философа, написанного Дамисом, его учеником и близким другом.

Де Мирвиль допускает возможность некоторых преувеличений как у записывающего, так и у переводчика; но он «не верит, что они занимают очень большое место в повествовании». Поэтому он сожалеет, что аббат Фреппель «в своих красноречивых Эссе называет дневник Дамиса романом». Почему?

[Потому что] оратор основывает свое мнение на совершенном сходстве, рассчитанном, как он воображает, этой легенды с жизнью Спасителя. Но при более глубоком изучении предмета он [аббат Фреппель] может убедиться, что ни Аполлоний, ни Дамис, ни опять же Филострат никогда не претендовали на большую честь, чем сходство со св. Иоанном. Эта программа сама по себе была достаточно увлекательной, а травести — достаточно скандальной; ибо благодаря магическим искусствам Аполлонию удалось уравновесить, по видимости, несколько чудес в Эфесе [совершенных св. Иоанном] и т.д.

Anguis in herba показал свою голову. Именно совершенное, удивительное сходство жизни Аполлония с жизнью Спасителя ставит Церковь между Сциллой и Харибдой. Отрицать жизнь и «чудеса» первого означало бы отрицать достоверность тех же Апостолов и святоотеческих писателей, на свидетельствах которых построена жизнь самого Иисуса. Приписывать благотворные деяния Адепта, его воскрешения мертвых, акты милосердия, целительные силы и т.д. «старому врагу» было бы довольно опасно в наше время. Отсюда уловка — запутать идеи тех, кто полагается на авторитеты и критику. Церковь гораздо более дальновидна, чем любой из наших великих историков. Церковь знает, что отрицание существования этого Адепта привело бы ее к отрицанию императора Веспасиана и его историков, императоров Александра Севера и Аврелиана и их историков, и, наконец, к отрицанию Иисуса и всех свидетельств о Нем, тем самым подготавливая путь для своей паствы к окончательному отрицанию самой себя. Интересно узнать, что она говорит в этой чрезвычайной ситуации через своего избранного оратора, де Мирвиля. А говорит она следующее:

Что такого нового и невозможного в повествовании Дамиса об их путешествиях в страны халдеев и гимнософистов? — спрашивает он. Попытайтесь вспомнить, прежде чем отрицать, чем были в те дни эти страны чудес par excellence, а также свидетельства таких людей, как Пифагор, Эмпедокл и Демокрит, которым следует позволить знать, о чем они писали. В чем мы, наконец, должны упрекнуть Аполлония? В том, что он совершил, как это делали Оракулы, ряд пророчеств и предсказаний, удивительно подтвердившихся? Нет: потому что, будучи теперь лучше изученными, мы знаем, что они такое. Оракулы стали теперь для нас тем, чем они были для каждого в прошлом столетии, от Ван Даля до Фонтенеля. В том, что он был наделен ясновидением и имел видения на расстоянии? Нет; ибо такие явления в наши дни эндемичны в половине Европы. В том, что он хвастался своим знанием каждого существующего языка под солнцем, не изучив ни одного из них? Но кто может не знать того факта, что это лучший критерий присутствия и помощи духа, какого бы рода он ни был? Или в том, что он верил в переселение (реинкарнацию)? В это до сих пор верят (миллионы) в наши дни. Никто не имеет представления о числе людей науки, которые жаждут восстановления друидической религии и Мистерий Пифагора. Или в том, что он изгонял демонов и чуму? Египтяне, этруски и все римские понтифики делали это задолго до него. В том, что он беседовал с мертвыми? Мы делаем то же самое сегодня или верим, что делаем это, — что одно и то же. В том, что он верил в эмпуз? Где тот демонолог, который не знает, что эмпуза — это «южный демон», упоминаемый в Псалмах Давида, и которого боялись тогда, как боятся даже сейчас во всей Северной Европе? В том, что он делал себя невидимым по желанию? Это одно из достижений месмеризма. В том, что он явился после своей (предполагаемой) смерти императору Аврелиану над городскими стенами Тианы и тем самым принудил его снять осаду этого города? Такова была миссия каждого героя за гробом и причина поклонения, воздаваемого Манам. В том, что он спустился в знаменитую пещеру Трофония и взял из нее старую книгу, хранившуюся годами после императором Адрианом в его библиотеке в Анции? Достоверный и трезвый Павсаний спускался в ту же пещеру до Аполлония и вернулся не менее верующим. В том, что он исчез при своей смерти? Да, как Ромул, как Вотан, как Ликург, как Пифагор, всегда при самых таинственных обстоятельствах, всегда сопровождаемый явлениями, откровениями и т.д. Остановимся здесь и повторим еще раз: если бы жизнь Аполлония была простым романом, он никогда не достиг бы такой знаменитости при жизни и не создал бы такой многочисленной секты, столь восторженной после его смерти.

И, в довершение всего, если бы все это было романом, никогда бы Каракалла не воздвиг героон в его память, или Александр Север не поместил бы его бюст между бюстами двух Полубогов и истинного Бога, или императрица не состояла бы с ним в переписке. Едва отдохнув от тягот осады Иерусалима, Тит не поспешил бы написать Аполлонию письмо с просьбой встретиться с ним в Аргосе, добавляя, что его отец и он сам (Тит) всем обязаны ему, великому Аполлонию, и что, следовательно, его первая мысль была о их благодетеле. Не построил бы и император Аврелиан храм и святилище этому великому Мудрецу, чтобы поблагодарить его за явление и общение в Тиане. Этот посмертный разговор, как все знали, спас город, поскольку Аврелиан вследствие этого снял осаду. Более того, если бы это был роман, у Истории не было бы Вописка, одного из самых достоверных языческих историков, чтобы подтвердить это. Наконец, Аполлоний не был бы объектом восхищения такой благородной личности, как Эпиктет, и даже нескольких Отцов Церкви; Иероним, например, в свои лучшие моменты, писал об Аполлонии так:

Этот странствующий философ находил чему поучиться, куда бы он ни направлялся; и, извлекая отовсюду пользу, таким образом совершенствовался с каждым днем.

[pg 137] Что касается его чудес, не желая постигать их, Иероним, несомненно, признает их таковыми; чего он, безусловно, никогда бы не сделал, если бы не был вынужден к этому фактами. Завершая тему, если бы Аполлоний был простым героем романа, драматизированного в четвертом веке, эфесяне не воздвигли бы ему в своей восторженной благодарности золотую статую за все блага, которые он им даровал.

[pg 138]

Раздел XVIII. Факты, лежащие в основе биографий Адептов.

Дерево познается по плодам его; природа Адепта — по его словам и делам. Эти слова милосердия и сострадания, благородный совет, вложенный в уста Аполлония (или его сидерического фантома), как приведено Вописком, показывают оккультистам, кем был Аполлоний. Почему же тогда называть его «медиумом Сатаны» семнадцать веков спустя? Должна быть причина, и очень веская причина, чтобы оправдать и объяснить секрет такой сильной неприязни Церкви к одному из благороднейших людей своего века. Причина для этого есть, и мы приводим ее словами автора «Ключа к еврейско-египетской тайне в Источнике мер» и профессора Сейфарта. Последний анализирует и объясняет примечательные даты в жизни Иисуса и тем самым проливает свет на выводы первого. Мы цитируем обоих, объединяя их.

Согласно солнечным месяцам (тридцатидневным, один из календарей, используемых евреями), все примечательные события Ветхого Завета происходили в дни равноденствий и солнцестояний; например, закладки и освящения храмов и алтарей [и освящение скинии]. В те же кардинальные дни происходили самые примечательные события Нового Завета; например, благовещение, рождение, воскресение Христа и рождение Иоанна Крестителя. И таким образом мы узнаем, что все примечательные эпохи Нового Завета были типически освящены задолго до этого Ветхим Заветом, начиная со дня, следующего за окончанием Творения, который был днем весеннего равноденствия. Во время распятия, на 14-й день нисана, Дионисий Ареопагит увидел в Эфиопии солнечное затмение и сказал: «Теперь Господь (Иегова) страдает чем-то». Затем Христос воскрес из мертвых 22 марта, 17 нисана, в воскресенье, в день весеннего равноденствия (Сейф., цитируя Филона de Septen) — то есть на Пасху, или в день, когда солнце дает новую жизнь земле. Слова Иоанна Крестителя «Ему должно расти, а мне умаляться» служат доказательством, как утверждают отцы церкви, того, что Иоанн родился в самый длинный день года, а Христос, который был на шесть месяцев моложе, — в самый короткий, 22 июня и 22 декабря, в солнцестояния.

[pg 139] Это лишь показывает, что, с другой стороны, Иоанн и Иисус были лишь воплощениями истории одного и того же солнца при различиях в аспектах или условиях; и одно условие следовало за другим, по необходимости, утверждение в Евангелии от Луки, ix. 7, было не только не пустым, но и истинным, то, что «говорили некоторые, что (в Иисусе) Иоанн воскрес из мертвых». (И это соображение служит объяснением того, почему «Жизнь Аполлония Тианского» Филострата так настойчиво удерживалась от перевода и массового чтения. Те, кто изучал ее в оригинале, были вынуждены сделать комментарий, что либо «Жизнь Аполлония» была взята из Нового Завета, либо повествования Нового Завета были взяты из «Жизни Аполлония» из-за явного сходства способов построения повествований. Объяснение достаточно простое, если учесть, что имена Иисус, евр. יש, и Аполлоний, или Аполлон, являются одинаково именами солнца на небесах; и по необходимости история одного, касающаяся его путешествий через знаки, с олицетворениями его страданий, триумфов и чудес, могла быть лишь историей другого, где существовал широко распространенный, общий метод описания этих путешествий через олицетворение.) Кажется также, что долгое время после этого было известно, что все это покоится на астрономической основе; ибо светская церковь, так сказать, была основана Константином, и объективным условием установленного поклонения была та часть его указа, в которой утверждалось, что досточтимый день солнца должен быть днем, отведенным для поклонения Иисусу Христу, как Солнечному дню. Есть что-то странное и поразительное в некоторых других фактах по этому вопросу. Пророк Даниил (истинный пророк, как говорит Грец), используя числа пирамид, или астрологические числа, предсказал отсечение Мешиаха, как это и случилось (что подтвердило бы точность его астрономических знаний, если бы в то время было солнечное затмение).... Теперь, однако, храм был разрушен в 71 году, в месяце Девы, а 71 — это число Голубя, как показано, или 71 × 5 = 355, и с рыбой — число Иеговы.

«Возможно ли это», — вопрошает далее автор, отвечая таким образом на сокровенную мысль каждого христианина и оккультиста, который читает и изучает его труд:

Возможно ли, что события человечества протекают согласованно с этими числовыми формами? Если так, то, хотя Иисус Христос как астрономическая фигура соответствовал всему, что было выдвинуто, и, возможно, большему, Он мог, как человек, заполнить под этими числами ответы в море жизни предопределенному типу. Личность Иисуса, по-видимому, не была разрушена, потому что, как условие, он отвечал астрономическим формам и отношениям. Араб говорит: «Ваша судьба написана на звездах».

И «личность» Аполлония также не «разрушена» по той же причине. Случай Иисуса охватывает почву для той же возможности в случаях всех Адептов и Аватаров — таких как Будда, Шанкарачарья, Кришна и т.д. — все они столь же велики и историчны для своих соответствующих последователей и в своих странах, как Иисус из Назарета сейчас для христиан и в этой земле.

Но в старой литературе первых веков есть нечто большее. Ямвлих написал биографию великого Пифагора.

Последняя настолько близко напоминает жизнь Иисуса, что ее можно принять за травести. Диоген Лаэртский и Плутарх излагают историю Платона в похожем стиле.

Почему же тогда удивляться сомнениям, которые одолевают каждого ученого, изучающего все эти жизни? Сама Церковь знала все эти сомнения на своих ранних стадиях; и хотя только один из ее Пап был известен публично и открыто как язычник, сколько еще было таких, кто был слишком амбициозен, чтобы раскрыть правду?

Эта «тайна», ибо это действительно тайна для тех, кто, не будучи Посвященными, не может найти ключ к совершенному сходству между жизнями Пифагора, Будды, Аполлония и т.д., — является лишь естественным результатом для тех, кто знает, что все эти великие персонажи были Посвященными одной и той же Школы. Для них нет ни «травести», ни «копии» одного с другого; для них они все «оригиналы», только написанные так, чтобы представлять один и тот же предмет: мистическую и в то же время общественную жизнь Посвященных, посланных в мир, чтобы спасти части человечества, если они не могли спасти всю массу. Отсюда одна и та же программа для всех. Предполагаемое «непорочное происхождение» для каждого, относящееся к их «мистическому рождению» во время Мистерии Посвящения, и принимаемое буквально массами, поощряемыми в этом лучше информированным, но амбициозным духовенством. Таким образом, мать каждого из них была объявлена девственницей, зачавшей своего сына непосредственно от Святого Духа Божьего; и Сыновья, как следствие, были «Сыновьями Божьими», хотя, по правде говоря, никто из них не имел большего права на такое признание, чем остальные его братья-Посвященные, ибо все они — насколько касалось их мистических жизней — были лишь «воплощениями истории одного и того же Солнца», каковое воплощение есть еще одна тайна внутри Тайны. Биографии внешних личностей, носящих имена таких героев, не имеют ничего общего с частными жизнями героев и совершенно независимы от них, являясь лишь мистическими записями их общественной и, параллельно с ней, их внутренней жизни в качестве Неофитов и Посвященных. Отсюда явное сходство способов построения их соответствующих биографий. С начала Человечества Крест, или Человек с распростертыми горизонтально руками, олицетворяющий его космическое происхождение, был связан с его психической природой и с борьбой, которая ведет к Посвящению. Но если однажды будет показано, что (а) каждый истинный Адепт должен был и до сих пор должен пройти через семь и двенадцать испытаний Посвящения, символизируемых двенадцатью подвигами Геракла; (b) что день его реального рождения рассматривается как тот день, когда он рождается в мир духовно, причем сам его возраст отсчитывается от часа его второго рождения, что делает его «дваждырожденным», Двиджей или Посвященным, в каковой день он действительно рождается от Бога и от непорочной Матери; и (c) что испытания всех этих персонажей заставляют соответствовать Эзотерическому значению инициатических обрядов — все из которых соответствовали двенадцати зодиакальным знакам, — тогда каждый увидит смысл путешествий всех этих героев через знаки Солнца на Небесах; и что они в каждом отдельном случае являются олицетворением «страданий, триумфов и чудес» Адепта до и после его Посвящения. Когда все это будет объяснено миру в целом, тогда и тайна всех этих жизней, столь близко напоминающих друг друга, что история одной кажется историей другой, и vice versâ, станет, как и все остальное, ясной.

Возьмем пример: легенды — ибо все они являются легендами для экзотерических целей, каковы бы ни были отрицания в том или ином случае — о жизнях Кришны, Геракла, Пифагора, Будды, Иисуса, Аполлония, Чайтаньи. На мирском плане их биографии, если бы они были написаны кем-то вне круга, сильно отличались бы от того, что мы читаем о них в повествованиях, сохранившихся об их мистических жизнях. Тем не менее, как бы они ни были замаскированы и скрыты от взора профанов, главные черты таких жизней будут найдены там в общем. Каждый из этих персонажей представлен как божественно рожденный Сотер (Спаситель), титул, даруемый божествам, великим царям и героям; каждого из них, будь то при рождении или впоследствии, разыскивает и угрожает смертью (но никогда не убивает) противоборствующая сила (мир Материи и Иллюзии), будь то царь Камса, царь Ирод или царь Мара (Злая Сила). Все они искушаемы, преследуемы и, наконец, как говорят, были убиты в конце обряда Посвящения, т.е. в своих физических личностях, от которых они, как предполагается, избавились навсегда после духовного «воскресения» или «рождения». И, таким образом, придя к концу через эту предполагаемую насильственную смерть, все они спускаются в Нижний Мир, Яму или Ад — Царство Искушения, Похоти и Материи, следовательно, Тьмы, откуда, возвращаясь, преодолев «Хрест-состояние», они прославляются и становятся «Богами».

Значит, не в ходе их повседневной жизни следует искать большое сходство, а в их внутреннем состоянии и в самых важных событиях их карьеры как религиозных учителей. Все это связано с астрономической основой и построено на ней, которая служит в то же время фундаментом для представления степеней и испытаний Посвящения: спуск в Царство Тьмы и Материи, в последний раз, чтобы выйти оттуда как «Солнца Праведности», является самым важным из них и, следовательно, встречается в истории всех Сотеров — от Орфея и Геракла до Кришны и Христа. Говорит Еврипид:

Heracles, who has gone from the chambers of earth,

Leaving the nether home of Pluto.256

А Вергилий пишет:

At Thee the Stygian lakes trembled; Thee the janitor of Orcus

Feared.... Thee not even Typhon frightened....

Hail, true son of Jove, glory added to the Gods.257

Орфей ищет в царстве Плутона Эвридику, свою потерянную Душу; Кришна спускается в адские области и спасает оттуда своих шестерых братьев, будучи сам седьмым Принципом; прозрачная аллегория того, что он становится «совершенным Посвященным», причем все шесть Принципов сливаются в седьмой. Иисуса заставляют спуститься в царство Сатаны, чтобы спасти душу Адама, или символ материального физического человечества.

Кто-нибудь из наших ученых востоковедов когда-либо задумывался о поиске происхождения этой аллегории, родительского «Семени» того «Древа Жизни», которое приносит такие зеленые ветви с тех пор, как оно было впервые посажено на земле рукой своих «Строителей»? Боимся, что нет. И все же оно найдено, как теперь показано, даже в экзотерических, искаженных интерпретациях Вед — Ригведы, старейшей, самой достоверной из всех четырех — этот корень и семя всех будущих Посвященных-Спасителей, называемый в ней Вишвакармой, Принципом «Отца», «вне постижения смертных»; на второй стадии Сурья, «Сын», который приносит Себя в жертву Самому Себе; на третьей — Посвященный, который жертвует Своим физическим ради Своего духовного «Я». Именно в Вишвакарме, «всемогущем», который становится (мистически) Виккартаной, «солнцем, лишенным своих лучей», который страдает за свою слишком пылкую природу, а затем становится прославленным (через очищение), была взята ключевая нота Посвящения в величайшую Тайну Природы. Отсюда секрет удивительного «сходства».

Все это аллегорично и мистично, и все же совершенно понятно и ясно любому изучающему Восточный Оккультизм, даже поверхностно знакомому с Мистериями Посвящения. В нашей объективной Вселенной Материи и ложных видимостей Солнце является наиболее подходящей эмблемой животворящего, благодетельного Божества. В субъективном, беспредельном Мире Духа и Реальности яркое светило имеет другое и мистическое значение, которое не может быть полностью передано публике. Так называемые «идолопоклоннические» парсы и индусы, безусловно, ближе к истине в своем религиозном почтении к Солнцу, чем холодная, вечно анализирующая и столь же вечно ошибающаяся публика готова поверить в настоящее время. Теософам, которые одни будут способны воспринять смысл, можно сказать, что Солнце является внешним проявлением Седьмого Принципа нашей Планетарной Системы, в то время как Луна является ее Четвертым Принципом, сияющим в заимствованных одеждах своего господина, пропитанным и отражающим каждый страстный импульс и злое желание своего грубо материального тела, Земли. Весь цикл Адептства и Посвящения и все его мистерии связаны с этими двумя и Семью Планетами и подчинены им. Духовное ясновидение происходит от Солнца; все психические состояния, болезни и даже безумие происходят от Луны.

Даже согласно данным Истории — чьи выводы удивительно ошибочны, в то время как ее предпосылки по большей части верны, — существует необычайное согласие между «легендами» каждого Основателя Религии (а также между обрядами и догмами всех) и именами и курсом созвездий, возглавляемых Солнцем. Однако из этого не следует, что и Основатели, и их Религии должны быть: одни — мифами, а другие — суевериями. Они все, без исключения, являются различными версиями одной и той же естественной первобытной Мистерии, на которой была основана Мудрость-Религия и впоследствии строилось развитие ее Адептов.

И теперь мы еще раз должны просить читателя не прислушиваться к обвинению — против Теософии в целом и автора в частности — в неуважении к одному из величайших и благороднейших персонажей в Истории Адептства — Иисусу из Назарета — и даже не в ненависти к Церкви. Выражение истины и факта вряд ли можно рассматривать, с каким-либо приближением к справедливости, как богохульство или ненависть. Весь вопрос упирается в решение того единственного пункта: был ли Иисус как «Сын Божий» и «Спаситель» Человечества уникальным в летописях Мира? Был ли Его случай — среди столь многих подобных претензий — единственным исключительным и беспрецедентным; Его рождение — единственным сверхъестественно непорочным; и были ли все остальные, как утверждает Церковь, лишь богохульными сатанинскими копиями и плагиатами по предвосхищению? Или Он был лишь «сыном своих дел», выдающимся святым человеком и реформатором, одним из многих, кто заплатил Своей жизнью за дерзость попытки, перед лицом невежества и деспотической власти, просветить человечество и облегчить его бремя Своей Этикой и Философией? Первое требует слепой, всесопротивляющейся веры; последнее подсказывается каждому разумом и логикой. Более того, всегда ли Церковь верила так, как она верит сейчас — или, скорее, как она притворяется, что верит, чтобы быть таким образом оправданной в направлении своей анафемы против тех, кто с ней не согласен, — или она прошла через те же муки сомнения, нет, тайного отрицания и неверия, подавляемые лишь силой амбиций и любви к власти?

На вопрос относительно второй альтернативы должен быть дан утвердительный ответ. Это неопровержимый вывод и естественный вывод, основанный на фактах, известных из исторических записей. Оставляя пока нетронутыми жизни многих Пап и Святых, которые громко опровергали свои претензии на непогрешимость и святость, пусть читатель обратится к Церковной Истории, записям о росте и прогрессе Христианской Церкви (не Христианства), и он найдет ответ на этих страницах. Говорит один писатель:

Церковь слишком хорошо знала внушения свободомыслия, порожденные исследованием, как и все те сомнения, которые вызывают ее гнев сегодня; и «священные истины», которые она хотела бы провозгласить, были в свою очередь признаны и отвергнуты, преобразованы и изменены, расширены и сокращены сановниками церковной иерархии, даже в том, что касается самых фундаментальных догматов.

Где тот Бог или Герой, чье происхождение, биография и генеалогия были более туманными или более трудными для определения и окончательного согласования, чем у Иисуса? Как был наконец урегулирован теперь неотменяемый догмат относительно Его истинной природы? Его матерью, согласно Евангелистам, Он был человеком — простым смертным человеком; Его Отцом Он — Бог! Но как? Человек Он тогда или Бог, или Он и то и другое одновременно? — спрашивает озадаченный писатель. Поистине, предложения, выдвинутые по этому пункту доктрины, заставили потоки чернил и крови пролиться, в свою очередь, на бедное Человечество, и все же сомнения не утихли. В этом, как и во всем остальном, мудрые церковные Соборы противоречили сами себе и меняли свое мнение много раз. Давайте подытожим и бросим взгляд на тексты, предложенные для нашего осмотра. Это История.

Епископ Павел Самосатский отрицал божественность Христа на первом Антиохийском соборе; у самого истока и рождения теологического христианства Он назывался «Сыном Божьим» исключительно из-за Его святости и добрых дел. Его кровь была тленной в Таинстве Евхаристии.

На Никейском соборе, состоявшемся в 325 году н.э., Арий выступил со своими предпосылками, которые чуть не раскололи Католический Союз.

Семнадцать епископов защищали доктрины Ария, который был изгнан за них. Тем не менее, тридцать лет спустя, в 355 году н.э., на Миланском соборе триста епископов подписали письмо о приверженности арианским взглядам, несмотря на то, что десятью годами ранее, в 345 году н.э., на новом Антиохийском соборе евсевиане провозгласили, что Иисус Христос есть Сын Божий и Единосущный со Своим Отцом.

На Сирмийском соборе, в 357 году н.э., «Сын» перестал быть единосущным. Аномеи, которые отрицали это единосущие, и ариане торжествовали. Год спустя, на втором Анкирском соборе, было постановлено, что «Сын не единосущный, а лишь подобный Отцу по своей сущности». Папа Либерий ратифицировал это решение.

В течение нескольких веков Соборы боролись и ссорились, поддерживая самые противоречивые и противоположные взгляды, плодом их тяжкого труда была Святая Троица, которая, подобно Минерве, вышла из теологического мозга, вооруженная всеми громами Церкви. Новая тайна была введена в мир среди некоторых ужасных раздоров, в которых убийства и другие преступления имели верх. На Сарагосском соборе, в 380 году н.э., было провозглашено, что Отец, Сын и Святой Дух суть одно и то же Лицо, причем человеческая природа Христа была лишь «иллюзией» — эхом аватарической индусской доктрины. «Однажды на этом скользком пути Отцы должны были скатиться ad absurdum — что они и не преминули сделать». Как отрицать человеческую природу в том, кто был рожден от женщины? Единственное мудрое замечание, сделанное во время одного из Константинопольских соборов, исходило от Евтихия, который был достаточно смел, чтобы сказать: «Да сохранит меня Бог от рассуждений о природе моего Бога» — за что он был отлучен Папой Флавием.

На Эфесском соборе, в 449 году н.э., Евтихий получил свой реванш. Когда Евсевий, правдивый епископ Кесарийский, принуждал его к признанию двух различных природ в Иисусе Христе, Собор восстал против него, и было предложено сжечь Евсевия заживо. Епископы поднялись как один человек и, сжав кулаки, пенясь от ярости, потребовали, чтобы Евсевия разорвали на две половины и поступили с ним так, как он хотел поступить с Иисусом, чью природу он разделил. Евтихий был восстановлен в своей власти и должности, Евсевий и Флавий низложены. Затем обе партии напали друг на друга самым яростным образом и сражались. Св. Флавий был так жестоко избит епископом Диодором, который нападал на него и пинал, что умер несколько дней спустя от нанесенных травм.

На этих Соборах поощрялась любая нелепость, и результатом стали нынешние живые парадоксы, называемые церковными догматами. Например, на первом Анкирском соборе в 314 г. н. э. был задан вопрос: «Крестится ли нерожденный младенец при крещении беременной женщины?» Собор ответил отрицательно, поскольку, как утверждалось, «лицо, принимающее крещение, должно быть согласной стороной, что невозможно для ребенка во чреве матери». Таким образом, бессознательное состояние является каноническим препятствием для крещения, и, следовательно, ни один ребенок, крещенный в наши дни, фактически не крещен вовсе. А что тогда становится с десятками тысяч голодающих языческих младенцев, крещенных миссионерами во время голода, или иным образом тайно «спасенных» чрезмерно ревностными падре? Проследите одну за другой дискуссии и решения бесчисленных Соборов, и вы увидите, на какой путанице противоречий построена нынешняя непогрешимая и Апостольская Церковь!

И теперь мы видим, насколько парадоксально, если понимать буквально, утверждение в Книге Бытия: «Бог сотворил человека по образу Своему». Помимо того очевидного факта, что по божественному образу сотворен не Адам из праха (из главы II), а Божественный Андрогин (из главы I), или Адам Кадмон, можно самому убедиться, что Бог — по крайней мере, Бог христиан — был создан человеком по своему собственному образу среди пинков, ударов и убийств на ранних Соборах.

Любопытный факт, проливающий яркий свет на утверждение о том, что Иисус был Посвященным и принявшим мученическую смерть Адептом, приведен в работе (уже столь часто упоминавшейся), которую можно назвать «математическим откровением» — «Источник мер» (The Source of Measures).

Внимание обращается на часть 46-го стиха 27-й главы Евангелия от Матфея, которая гласит: «Или, Или! лама савахвани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» Конечно, наши версии взяты из оригинальных греческих рукописей (причина, по которой у нас нет оригинальных еврейских рукописей, касающихся этих событий, заключается в том, что загадки на иврите выдали бы себя при сравнении с источниками их происхождения, Ветхим Заветом). Греческие рукописи, без исключения, передают эти слова как —

Ἠλί Ἠλί λαμὰ σαβαχθανί

Это слова на иврите, переданные на греческий язык, и на иврите они выглядят следующим образом:

אלי אלי למח שבחתני

Писание гласит об этих словах: «то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» как об их правильном переводе. Итак, вот слова, не подлежащие никакому спору; и вне всякого сомнения, именно такое толкование дает им Писание. Однако слова не допускают такого толкования, и это ложный перевод. Истинный смысл прямо противоположен данному и звучит так:

Боже мой, Боже мой, как Ты прославляешь меня!

Но даже больше: хотя «лама» означает «почему» или «как», как глагольная форма оно связывает идею «ослеплять», или, наречно, это могло бы звучать как «как ослепительно» и так далее. Неискушенному читателю это толкование навязывается и заставляется соответствовать, так сказать, исполнению пророческого изречения посредством маргинальной ссылки на первый стих двадцать второго Псалма, который гласит:

«Боже мой, Боже мой! для чего Ты оставил меня?»

Еврейский текст этого стиха для этих слов выглядит так:

אלי אלי למה עזבתני

в отношении чего ссылка верна, а толкование обоснованно и хорошо, но с совершенно другим словом. Эти слова —

Eli, Eli, lamah azabvtha-ni?

Никакой человеческий ум, каким бы ученым он ни был, не может спасти этот отрывок от очевидной ложности перевода; и поэтому он становится страшнейшим ударом по первоначальной священности повествования.

Десять лет или более заседали ревизоры (?) Библии, внушительный и торжественный сонм ученых мужей страны, величайшие знатоки иврита и греческого языка в Англии, претендующие на исправление ошибок и оплошностей, грехов упущения и совершения своих менее ученых предшественников, переводчиков Библии. Неужели нам скажут, что никто из них не видел вопиющей разницы между еврейскими словами в Псалме XXII, azabvtha-ni, и sabachthani в Евангелии от Матфея; что они не знали о преднамеренной фальсификации?

Ибо это была «фальсификация». И если нас спросят о причине, по которой ранние Отцы Церкви прибегли к ней, ответ прост: потому что сакраментальные слова в их истинном переводе принадлежали обрядам языческих храмов. Они произносились после страшных испытаний Посвящения и были еще свежи в памяти некоторых «Отцов», когда Евангелие от Матфея редактировалось на греческий язык. Наконец, потому что многие Иерофанты Мистерий и еще больше Посвященных были еще живы в те дни, и фраза, переданная в своих истинных словах, прямо причислила бы Иисуса к простым Посвященным. Слова «Боже мой, мое Солнце, Ты излил свое сияние на меня!» были последними словами, завершавшими благодарственную молитву Посвященного, «Сына и прославленного Избранника Солнца». В Египте мы до сих пор находим резные изображения и росписи, представляющие этот обряд. Кандидат находится между двумя божественными спонсорами; один — «Осирис-Солнце» с головой ястреба, олицетворяющий жизнь, другой — Меркурий, ибисоголовый, психопомпический гений, который направляет Души после смерти в их новую обитель, Аид, — олицетворяющий смерть физического тела в переносном смысле. Оба изображены изливающими «поток жизни», воду очищения, на голову Посвященного, два потока которой, переплетаясь, образуют крест. Чтобы лучше скрыть истину, этот барельеф также объясняли как «языческое представление христианской истины». Шевалье де Муссо называет этого Меркурия:

Асессором Осириса-Солнца, подобно тому как Св. Михаил является асессором, Феруэром, Слова.

Монограмма Хрестоса и Лабарум, знамя Константина — который, кстати, умер язычником и никогда не был крещен — это символ, происходящий от вышеупомянутого обряда, и также обозначает «жизнь и смерть». Задолго до того, как знак Креста был принят в качестве христианского символа, он использовался как тайный знак узнавания среди неофитов и Адептов. Элифас Леви говорит:

Знак креста, принятый христианами, принадлежит не только им. Он каббалистический и представляет оппозиции и четвертичное равновесие элементов. Мы видим из оккультного стиха Pater, на который мы обращали внимание в другой работе, что изначально существовало два способа его начертания или, по крайней мере, две очень разные формулы для выражения его значения: одна, зарезервированная для священников и посвященных; другая, данная неофитам и профанам.

Теперь можно понять, почему Евангелие от Матфея, Евангелие эбионитов, было навсегда исключено в своей еврейской форме из любопытных взоров мира.

Иероним нашел подлинное и оригинальное Евангелие, написанное на иврите Матфеем Мытарем, в библиотеке, собранной в Кесарии мучеником Памфилом. «Я получил разрешение от назареев, которые в Берое Сирийской использовали это (евангелие), перевести его», — пишет он в конце четвертого века. «В Евангелии, которое используют назареи и эбиониты, — говорил Иероним, — которое я недавно перевел с иврита на греческий и которое большинство людей называют подлинным евангелием Матфея» и т. д.

То, что апостолы получили «тайное учение» от Иисуса и что он сам преподавал его, очевидно из следующих слов Иеронима, который признался в этом в неосторожный момент. Пиша епископам Хроматию и Илиодору, он жалуется, что «поручена трудная работа, так как этот (перевод) был предписан мне вашими Преосвященствами, чего сам Св. Матфей, Апостол и Евангелист, не желал открыто записывать. Ибо если бы это не было тайной, он (Матфей) добавил бы к Евангелию, что то, что он выдал, было его собственным; но он составил эту книгу, запечатанную еврейскими символами, которую он выпустил даже таким образом, чтобы книга, написанная еврейскими буквами и его собственной рукой, могла находиться у людей наиболее религиозных; которые также с течением времени получили ее от тех, кто предшествовал им. Но эту самую книгу они никогда никому не давали для переписывания, и ее текст они передавали кто как».

Иероним сам признает, что книга, которую он подтверждает как написанную «рукой Матфея», была тем не менее книгой, которая, несмотря на то, что он переводил ее дважды, была почти непонятна ему, ибо она была тайной. Тем не менее, Иероним хладнокровно записывает каждый комментарий к ней, кроме своего собственного, как еретический. Более того, Иероним знал, что это Евангелие было единственным оригинальным, однако он становится более ревностным, чем когда-либо, в своем преследовании «еретиков». Почему? Потому что принять его было равносильно прочтению смертного приговора установленной Церкви. Было хорошо известно, что Евангелие от евреев было единственным, принятым в течение четырех веков иудеохристианами, назареями и эбионитами. И ни одни из последних не принимали божественность Христа.

Эбиониты были первыми, самыми ранними христианами, представителем которых был гностический автор «Климентин», и, как показывает автор «Сверхъестественной религии», эбионитский гностицизм когда-то был чистейшей формой христианства. Они были учениками и последователями ранних назареев — каббалистических гностиков. Они верили в Эоны, как и керинфиане, и в то, что «мир был собран Ангелами» (Дхьян-Чоханами), как жалуется Епифаний (Contra Ebionitas): «Эбион придерживался мнения назареев, формы керинфиан». «Они решили, что Христос был от семени человека», — сетует он. Таким образом, снова:

Знаком Дана-Скорпиона является жизнь-смерть, в символе ☧ как скрещенные кости и череп... или жизнь-смерть... знамя Константина, римского императора. Авель был показан как Иисус, а Каин-Вулкан, или Марс, пронзил его. Константин был римским императором, чьим воинственным богом был Марс, и римский солдат пронзил Иисуса на кресте...

Но пронзание Авеля было завершением его брака с Каином, и это было уместно в форме Марса-Генератора; отсюда двойной глиф, один Марса-Генератора [Осирис-Солнце] и Марса-Разрушителя [Меркурий, Бог Смерти на египетском барельефе] в одном; значимый, опять же, для первоначальной идеи живого космоса, или рождения и смерти, как необходимых для продолжения потока жизни.

Процитируем еще раз из «Разоблаченной Изиды»:

Латинский крест идеальной христианской формы был найден высеченным на гранитных плитах Адитума Серапеума; и монахи не преминули заявить, что крест был освящен язычниками в «духе пророчества». По крайней мере, Созомен с видом триумфа записывает этот факт. Но археология и символизм, эти неутомимые и непримиримые враги клерикальных ложных притязаний, нашли в иероглифах легенды, окружающей дизайн, по крайней мере частичное толкование его значения.

Согласно Кингу и другим нумизматам и археологам, крест был помещен там как символ вечной жизни. Такой Тау, или египетский крест, использовался в Вакхических и Элевсинских Мистериях. Символ двойной порождающей силы, он возлагался на грудь Посвященного после того, как его «новое рождение» было совершено, и Мисты возвращались после своего крещения в море. Это был мистический знак того, что его духовное рождение возродило и соединило его астральную душу с его божественным духом, и что он готов вознестись в духе в блаженные обители света и славы — Элевсинии. Тау был магическим талисманом и в то же время религиозной эмблемой. Он был принят христианами через гностиков и каббалистов, которые широко использовали его, о чем свидетельствуют их многочисленные геммы. Они, в свою очередь, получили Тау (или крест с ручкой) от египтян, а Латинский Крест — от буддийских миссионеров, которые принесли его из Индии (где его можно найти даже сейчас) за два или три века до н. э. Ассирийцы, египтяне, древние американцы, индусы и римляне имели его в различных, но очень незначительных модификациях формы. Вплоть до позднего средневековья он считался мощным заклинанием против эпилепсии и одержимости демонами, и «печать живого Бога», о которой в видении Св. Иоанна говорит ангел, восходящий с востока, чтобы «запечатлеть рабов Бога нашего на челах их», была не чем иным, как тем же мистическим Тау — египетским Крестом. На витраже Сен-Дени (Франция) этот ангел изображен ставящим этот знак на чело избранных; легенда гласит: SIGNUM TAY. В «Гностиках» Кинга автор напоминает нам, что «этот знак обычно носит Св. Антоний, египетский отшельник». Что было истинным значением Тау, объясняют нам христианский Св. Иоанн, египетский Гермес и индусские брахманы. Слишком очевидно, что, по крайней мере для Апостола, это означало «Неизреченное Имя», так как он называет эту «печать живого Бога» несколькими главами позже «именем Отца, написанным на челах их».

Брахматма, глава индусских Посвященных, имел на своем головном уборе два ключа, символ раскрытой тайны жизни и смерти, расположенные крестообразно; а в некоторых буддийских пагодах Тартарии и Монголии вход в камеру внутри храма, обычно содержащую лестницу, ведущую к внутренней дагобе, и портики некоторых Прачид украшены крестом, образованным двумя рыбами, как это встречается на некоторых зодиаках буддистов. Мы вовсе не должны удивляться, узнав, что священное устройство в гробницах в катакомбах Рима, «Vesica Piscis», было производным от упомянутого буддийского зодиакального знака. Насколько распространенной должна была быть эта геометрическая фигура в мировых символах, можно судить по тому факту, что существует масонское предание, согласно которому храм Соломона был построен на трех основаниях, образующих «тройной Тау» или три креста.

В своем мистическом смысле египетский крест обязан своим происхождением, как эмблема, осознанию древнейшей философией андрогинного дуализма каждого проявления в природе, которое исходит из абстрактного идеала столь же андрогинного божества, в то время как христианская эмблема — просто результат случайности. Если бы закон Моисея преобладал, Иисус должен был быть побит камнями. Распятие было орудием пытки и было совершенно обычным среди римлян, как и неизвестным среди семитских народов. Его называли «Древом Позора». Только позже оно было принято как христианский символ; но в течение первых двух десятилетий апостолы смотрели на него с ужасом. Конечно, не христианский Крест имел в виду Иоанн, говоря о «печати живого Бога», а мистический Тау — Тетраграмматон, или могущественное имя, которое на древнейших каббалистических талисманах было представлено четырьмя еврейскими буквами, составляющими Святое Слово.

Знаменитая леди Элленборо, известная среди арабов Дамаска и в пустыне после своего последнего брака как Ханум Меджуйе, имела в своем владении талисман, подаренный ей друзом с горы Ливан. Он был узнан по определенному знаку на левом углу как принадлежащий к тому классу гемм, который известен в Палестине как «Мессианский» амулет второго или третьего века до н. э. Это зеленый камень пятиугольной формы; внизу выгравирована рыба; выше — Печать Соломона; и еще выше — четыре халдейские буквы — Йод, Хе, Вау, Хе, IAHO, которые образуют имя Божества. Они расположены совершенно необычным образом, идя снизу вверх, в обратном порядке, и образуя египетский Тау. Вокруг них есть легенда, которую, поскольку гемма не является нашей собственностью, мы не вправе приводить. Тау в своем мистическом смысле, как и Crux ansata, является Древом Жизни.

Хорошо известно, что самыми ранними христианскими эмблемами — прежде чем когда-либо предпринимались попытки изобразить телесный облик Иисуса — были Агнец, Добрый Пастырь и Рыба. Происхождение последней эмблемы, которая так озадачивала археологов, таким образом становится понятным. Весь секрет заключается в легко устанавливаемом факте, что, хотя в Каббале Царь Мессия называется «Толкователем» или Открывателем Тайны и показан как пятая эманация, в Талмуде — по причинам, которые мы сейчас объясним — Мессия очень часто обозначается как «DAG», или Рыба. Это наследие халдеев и относится — как указывает само имя — к вавилонскому Дагону, человеку-рыбе, который был наставником и толкователем людей, которым он являлся. Абарбанель объясняет это имя, заявляя, что знаком его (Мессии) пришествия является соединение Сатурна и Юпитера в знаке Рыб. Поэтому, поскольку христиане стремились отождествить своего Христоса с Мессией Ветхого Завета, они приняли его так охотно, что забыли, что его истинное происхождение можно проследить еще дальше, чем вавилонского Дагона. Насколько жадно и тесно идеал Иисуса был соединен ранними христианами с каждым мыслимым каббалистическим и языческим положением, можно судить по языку Климента Александрийского, обращенному к своим единоверцам.

[pg 153] Когда они спорили о выборе наиболее подходящего символа, чтобы напоминать им об Иисусе, Климент советовал им следующими словами: «Пусть гравировкой на гемме вашего кольца будет либо голубь, либо корабль, идущий по ветру (Аргха), либо рыба». Трудился ли добрый отец, записывая это предложение, над воспоминанием об Иисусе Навине (называемом Иисусом в греческой и славянской версиях); или он забыл истинное толкование этих языческих символов?

А теперь, с помощью всех этих отрывков, разбросанных здесь и там в «Изиде» и других работах подобного рода, читатель увидит и сам рассудит, какое из двух объяснений — христианское или оккультиста — ближе к истине. Если Иисус не был Посвященным, зачем приводить все эти аллегорические инциденты его жизни? Зачем прилагать такие крайние усилия, тратить столько времени, пытаясь заставить вышеуказанное: (а) отвечать и согласовываться с намеренно подобранными предложениями в Ветхом Завете, чтобы показать их как пророчества; и (б) сохранить в них инициатические символы, эмблемы, столь наполненные Оккультным смыслом и все принадлежащие к языческой мистической Философии? Автор «Источника мер» выдает это мистическое намерение; но лишь изредка, в его одностороннем, числовом и каббалистическом значении, не обращая никакого внимания или не имея заботы о первобытном и более духовном происхождении, и он имеет дело с ним только в той мере, в какой оно относится к Ветхому Завету. Он приписывает намеренное изменение в предложении «Или, Или, лама савахвани» принципу, уже упомянутому о скрещенных костях и черепе в Лабаруме,

Как эмблема смерти, будучи помещенной над дверью жизни и означающей рождение, или взаимосодержания двух противоположных принципов в одном, точно так же, как мистически Спаситель считался мужчиной-женщиной.

Идея автора состоит в том, чтобы показать мистическое смешение авторами Евангелий Иеговы, Каина, Авеля и т. д. с Иисусом (в соответствии с еврейской каббалистической нумерацией); чем лучше ему это удается, тем яснее он показывает, что это было принудительное смешение и что у нас нет записи реальных событий жизни Иисуса, рассказанной очевидцами или Апостолами. Повествование полностью основано на знаках Зодиака:

Каждый — двойной знак или мужской-женский [в древней астрологической Магии] — а именно: это был Телец-Ева, а Скорпион был Марс-Лупа, или Марс с волчицей [в отношении к Ромулу]. Итак, поскольку эти знаки были противоположностями друг друга, но встречались в центре, они были связаны; и так на самом деле это было, и в двойном смысле, зачатие года было в Тельце, как зачатие Евы Марсом, ее противоположностью, в Скорпионе. Рождение было бы в зимнее солнцестояние, или Рождество. Напротив, при зачатии в Скорпионе — а именно, Лупы Тельцом — рождение было бы во Льве. Скорпион был Хрестосом в унижении, в то время как Лев был Христосом в триумфе. В то время как Телец-Ева выполнял астрономические функции, Марс-Лупа выполнял духовные по типу.

Автор основывает все это на египетских корреляциях и значениях Богов и Богинь, но игнорирует арийские, которые гораздо более ранние.

Мут или Моут было египетским прозвищем Венеры (Ева, мать всех живущих) [как Вач, мать всех живущих, перестановка Адити, как Ева была одной из Сефирот] или луны. Плутарх («Изида», 374) передает, что Изиду иногда называли Мут, что слово означает мать... (Исса, אשה, женщина). («Изида», стр. 372). Изида, говорит он, есть та часть Природы, которая, как женская, содержит в себе, как (nutrix) кормилица, все вещи, которые должны родиться.... «Конечно, луна», говоря астрономически, «главным образом осуществляет эту функцию в Тельце, Венера является домом (в оппозиции к Марсу, генератору, в Скорпионе), потому что знак есть luna, hypsoma. Поскольку ... Изида Метхер отличается от Изиды Мут и что в слове Muth может быть скрыто понятие рождения, и поскольку должно произойти оплодотворение, Sol соединяется с Luna в Весах, не невероятно, что Muth сначала действительно означает Венеру в Весах; отсюда Luna в Весах».

Затем Фюрст, под словом Bohu, цитируется, чтобы показать

Двойная игра со словом Muth, с помощью которой реальное намерение создается оккультным способом ... грех, смерть и женщина — одно в глифе, и коррелятивно связаны с совокуплением и смертью.

Все это применяется автором только к экзотерическим и еврейским эвгемеризированным символам, тогда как они предназначались, прежде всего, для сокрытия космогонических мистерий, а затем — мистерий антропологической эволюции в отношении Семи Рас, уже эволюционировавших и грядущих, и особенно в отношении последних ветвей рас третьей Коренной Расы. Однако слово пустота (первобытный Хаос) показано как принятое для Евы-Венеры-Наамы, согласно определению Фюрста; ибо, как он говорит:

В этом первоначальном значении [пустоты] было принято בהו [bohu] в библейской космогонии и использовано при установлении догмата יש מאין Jes(us) m'aven (Иисус из ничего) относительно творения. [Что показывает, что авторы Нового Завета были значительно искусны в Каббале и Оккультных Науках, и еще больше подтверждает наше утверждение.] Отсюда Акила переводит οὔδεν, vulg. vacua (отсюда vacca, корова) [отсюда также рога Изиды — Природы, Земли и Луны — взятые от Вач, индусской «Матери всего живущего», отождествленной с Вираджем и названной в Атхарваведе дочерью Камы, первых желаний: «Та дочь твоя, о Кама, называется коровой, она, которую Мудрецы называют Вач-Вирадж»], которая была подоена Брихаспати, Риши, что является еще одной тайной] Онкелос и Самарит. ריקבי.