«Тайная Доктрина, Том 3»

Больше нельзя было сказать в то время, когда писалась «Разоблаченная Изида»; поэтому утверждение было ограничено единственным замечанием, что

Нет выдающегося персонажа во всех анналах священной или светской истории, чей прототип мы не могли бы найти в полувымышленных и полуреальных традициях ушедших религий и мифологий. Как звезда, мерцающая на неизмеримом расстоянии над нашими головами, в безграничной необъятности неба, отражается в спокойных водах озера, так и образы людей допотопных веков отражаются в периодах, которые мы можем охватить в историческом ретроспективном обзоре.

Но теперь, когда было выпущено так много публикаций, излагающих многое из учения, и некоторые из них дают много ошибочных взглядов, этот смутный намек может быть расширен и объяснен. Это утверждение относится не только к выдающимся персонажам в истории в целом, но также к людям гениальным, к каждому замечательному человеку эпохи, который парит над общей массой с какой-то ненормально развитой особой способностью в нем, ведущей к прогрессу и благу человечества. Каждый является реинкарнацией индивидуальности, которая была до него с способностями в той же области, принося таким образом в качестве приданого своей новой форме ту сильную и легко пробуждаемую способность или качество, которое было полностью развито в нем в его предыдущем рождении. Очень часто они — обычные смертные, Эго естественных людей в ходе их циклического развития.

Но нас сейчас занимают «особые случаи». Давайте предположим, что человек во время своего цикла воплощений таким образом выбран для особых целей — сосуд достаточно чист — своим личным Богом, Источником (на плане проявленного) его Монады, который таким образом становится его обитателем. Этот Бог, его собственный прототип или «Отец на Небесах», в одном смысле является не только образом, по которому он, духовный человек, создан, но в рассматриваемом нами случае это и есть само духовное, индивидуальное Эго. Это случай постоянной, пожизненной Теофании. Давайте помнить, что это не Аватаризм, как он понимается в брахманической Философии, и человек, таким образом выбранный, не является Дживанмуктой или Нирвани, но это совершенно исключительный случай в области Мистицизма. Человек мог быть или не быть Адептом в своих предыдущих жизнях; он до сих пор просто чрезвычайно чистый и духовный индивидуум — или тот, кто был всем этим в своем предыдущем рождении, если сосуд, таким образом выбранный, — это сосуд новорожденного младенца. В этом случае, после физического перевода такого святого или Бодхисаттвы, его астральные принципы не могут быть подвергнуты естественному растворению, как принципы любого обычного смертного. Они остаются в нашей сфере и в пределах человеческого притяжения и досягаемости; и именно поэтому не только о Будде, Шанкарачарье или Иисусе можно сказать, что они оживляют несколько человек в одно и то же время, но даже принципы высокого Адепта могут оживлять внешние скинии обычных смертных.

Определенный Луч (принцип) от Санат Кумары спиритуализировал (оживлял) Прадьюмну, сына Кришны, во время великого периода Махабхараты, в то время как в то же время он, Санат Кумара, давал духовное наставление царю Дхритараштре. Более того, следует помнить, что Санат-Кумара — это «вечный юноша шестнадцати лет», обитающий в Джана Локе, своей собственной сфере или духовном состоянии.

Даже в обычной медиумической жизни, так называемой, довольно хорошо установлено, что пока тело действует — пусть даже только механически — или отдыхает в одном месте, его астральный двойник может появляться и действовать независимо в другом, и очень часто отдаленном месте. Это довольно обычное явление в мистической жизни и истории, и если это так с экстатиками, Провидцами и Мистиками всех описаний, почему то же самое не может происходить на более высоком и более духовно развитом плане бытия? Допустите возможность на низшем психическом плане, тогда почему не на более высоком плане? В случаях высшего Адептства, когда тело полностью находится в распоряжении Внутреннего Человека, когда Духовное Эго полностью воссоединено со своим седьмым принципом даже при жизни личности, и Астральный Человек или личное Эго стало настолько очищенным, что постепенно ассимилировало все качества и атрибуты средней природы (Буддхи и Манас в их земном аспекте), это личное Эго подменяет собой, так сказать, духовное Высшее Я и с тех пор способно жить независимой жизнью на земле; когда наступает телесная смерть, часто происходит следующее таинственное событие. Как Дхармакая, Нирвани «без остатков», полностью свободный от земной примеси, Духовное Эго не может вернуться, чтобы реинкарнировать на земле. Но в таких случаях, утверждается, личное Эго даже Дхармакаи может оставаться в нашей сфере как целое и вернуться к воплощению на земле, если нужно. Ибо теперь оно уже не может быть подвержено, подобно астральным остаткам любого обычного человека, постепенному растворению в Кама Локе (лимбе или чистилище римского католика и «Летней стране» Спиритуалиста); оно не может умереть второй смертью, как называется такая дезинтеграция Проклом. Оно стало слишком святым и чистым, больше не отраженным, а своим собственным естественным светом и духовностью, чтобы либо спать в бессознательной дремоте низшего Нирванического состояния, либо быть растворенным, как любая обычная астральная оболочка, и исчезнуть целиком.

Но в том состоянии, известном как Нирманакая [Нирвани «с остатками»], он все еще может помогать человечеству.

«Пусть я пострадаю и понесу грехи всех [буду реинкарнирован в новые страдания], но пусть мир будет спасен!» — было сказано Гаутамой Буддой: восклицание, истинный смысл которого мало понят сейчас его последователями. «Если я хочу, чтобы он пребывал, пока я не приду, что тебе до того?» — спрашивает астральный Иисус Петра. «Пока я не приду» означает «пока я не буду реинкарнирован снова» в физическом теле. И все же Христос старого распятого тела мог истинно сказать: «Я с Отцом моим и одно с Ним», что не помешало астральному снова принять форму, ни Иоанну — пребывать действительно, пока его Учитель не придет; ни не помешало Иоанну не узнать его, когда он действительно пришел, или затем противостоять ему. Но в Церкви это замечание породило абсурдную идею тысячелетия или хилиазма в его физическом смысле.

С тех пор «Муж скорбей» возвращался, возможно, не раз, неизвестный и нераскрытый своими слепыми последователями. С тех пор также этот великий «Сын Божий» непрестанно и самым жестоким образом распинается ежедневно и ежечасно Церквями, основанными во имя его. Но Апостолы, лишь наполовину посвященные, не смогли дождаться своего Учителя и, не узнавая его, отвергали его каждый раз, когда он возвращался.

[pg 374]

Раздел XLII. Семь Принципов.

«Мистерия Будды» — это мистерия нескольких других Адептов, возможно, многих. Вся проблема заключается в том, чтобы правильно понять другую мистерию: мистерию реального факта, столь заумного и трансцендентного на первый взгляд, о «Семи Принципах» в человеке, отражениях в человеке семи сил в Природе, физически, и семи Иерархий Бытия, интеллектуально и духовно. Будет ли человек — материальный, эфирный и духовный — для более ясного понимания его (в широком смысле) тройственной природы разделен на группы согласно той или иной системе, основание и вершина этого деления будут всегда одни и те же. Поскольку в человеке есть только три Упадхи (основы), любое количество Кош (оболочек) и их аспектов может быть построено на них, не разрушая гармонии целого. Таким образом, в то время как Эзотерическая Система принимает семеричное деление, Ведантическая классификация дает пять Кош, а Тарака Раджа Йога упрощает их до четырех — трех Упадхи, синтезированных высшим принципом, Атмой.

То, что было только что сказано, конечно, вызовет вопрос: «Как может духовная (или полудуховная) личность вести тройную или даже двойную жизнь, меняя соответствующие «Высшие Я» ad libitum, и оставаться при этом одной вечной Монадой в бесконечности Манвантары?» Ответ на это легок для истинного Оккультиста, в то время как для непосвященного профана он должен казаться абсурдным. «Семь Принципов» — это, конечно, проявление одного неделимого Духа, но только в конце Манвантары, и когда они воссоединяются на плане Единой Реальности, единство проявляется; во время путешествия «Пилигрима» отражения этого неделимого Единого Пламени, аспекты одного вечного Духа, каждое имеет силу действия на одном из проявленных планов бытия — постепенные дифференциации от одного непроявленного плана — именно на том плане, к которому оно должным образом принадлежит. Наша земля, предоставляя все Майявические условия, из этого следует, что очищенный Эгоистический Принцип, астральное и личное Я Адепта, хотя и формируя в действительности одно целое со своим Высшим Я (Атмой и Буддхи), может, тем не менее, для целей всеобщего милосердия и благожелательности, настолько отделить себя от своей божественной Монады, чтобы вести на этом плане иллюзии и временного бытия отдельную независимую сознательную жизнь свою под заимствованной иллюзорной формой, служа таким образом в одно и то же время двойной цели: исчерпанию своей собственной индивидуальной Кармы и спасению миллионов человеческих существ, менее облагодетельствованных, чем оно само, от последствий ментальной слепоты. Если спросят: «Когда происходит изменение, описываемое как переход Будды или Дживанмукты в Нирвану, где продолжает пребывать исходное сознание, которое оживляло тело — в Нирвани или в последующих реинкарнациях «остатков» последнего (Нирманакае)?» — ответ заключается в том, что заключенное сознание может быть «определенным знанием из наблюдения и опыта», как выразился Гиббон, но бестелесное сознание — это не следствие, а причина. Оно является частью целого, или, скорее, Лучом на градуированной шкале своей проявленной активности, одного всепроникающего, безграничного Пламени, отражения которого только могут дифференцироваться; и, как таковое, сознание вездесуще и не может быть ни локализовано, ни центрировано на или в каком-либо конкретном субъекте, ни может быть ограничено. Только его следствия относятся к области материи, ибо мысль — это энергия, которая воздействует на материю различными способами, но сознание per se, как оно понимается и объясняется Оккультной философией, является высшим качеством чувствующего духовного принципа в нас, Божественной Души (или Буддхи) и нашего Высшего Эго, и не принадлежит к плану материальности. После смерти физического человека, если он Посвященный, оно трансформируется из человеческого качества в сам независимый принцип; сознательное Эго становится Сознанием per se без какого-либо Эго, в том смысле, что последнее больше не может быть ограничено или обусловлено чувствами, или даже пространством или временем. Поэтому оно способно, не отделяя себя от своего обладателя, Буддхи, и не покидая его, отражать себя в то же время в своем астральном человеке, который был, не будучи под какой-либо необходимостью локализовать себя. Это показано на гораздо более низкой стадии в наших снах. Ибо если сознание может проявлять активность во время наших видений, и пока тело и его материальный мозг крепко спят — и если даже во время этих видений оно почти вездесуще — насколько больше должна быть его сила, когда оно полностью свободно от нашего физического мозга и не имеет с ним больше никакой связи.

[pg 376]

Раздел XLIII. Тайна Будды.

Тайна Будды заключается в следующем: Гаутама, воплощение чистой Мудрости, все же должен был учиться в Своем человеческом теле и проходить посвящение в тайны мира, подобно любому другому смертному, вплоть до того дня, когда Он вышел из Своего тайного убежища в Гималаях и впервые проповедовал в роще Бенареса. То же самое и с Иисусом: с двенадцати до тридцати лет, когда Он начинает проповедовать Нагорную проповедь, о Нем не сказано и не известно ничего определенного. Гаутама дал обет нерушимого молчания относительно Эзотерических Доктрин, переданных Ему. В Своем безмерном сострадании к невежеству — и, как следствие, к страданиям — человечества, хотя Он и желал сохранить Свои священные обеты нерушимыми, Он не смог удержаться в предписанных пределах. Создавая Свою Эзотерическую Философию («Доктрину Ока») на фундаменте вечной Истины, Он не смог скрыть определенные догматы и, переступив законные границы, стал причиной того, что эти догматы были истолкованы неверно. В Своем стремлении покончить с ложными Богами Он раскрыл в «Семи Путях к Нирване» некоторые из тайн Семи Светов Арупа-мира (мира без формы). Немного истины часто хуже, чем полное ее отсутствие.

Истина и вымысел подобны маслу и воде: они никогда не смешаются.

Его новое учение, которое представляло собой внешнюю мертвую оболочку Эзотерического Учения без его оживляющей Души, имело катастрофические последствия: оно никогда не было понято правильно, и само учение было отвергнуто южными буддистами. Огромная филантропия, безграничная любовь и милосердие ко всем существам лежали в основе Его непреднамеренной ошибки; но Карма мало считается с намерениями, хорошими или плохими, если они остаются бесплодными. Если «Благой Закон» в том виде, в каком он проповедовался, привел к созданию самого возвышенного этического кодекса и несравненной философии внешних вещей в видимом Космосе, то он предвзято настроил и направил незрелые умы к убеждению, что под внешней мантией системы больше ничего нет, и была принята только ее буква. Более того, новое учение поколебало многие великие умы, которые ранее следовали ортодоксальному брахманическому пути.

Таким образом, спустя пятьдесят с лишним лет после смерти «великого Учителя», отказавшись от полной Дхармакаи и Нирваны, Он, ради целей Кармы и филантропии, соизволил переродиться. Для Него смерть не была смертью, но, как выражено в «Эликсире Жизни», Он совершил

Внезапное погружение во тьму, переход к более яркому свету.

Шок смерти был преодолен, и, подобно многим другим Адептам, Он сбросил смертную оболочку, оставив ее для сожжения, а ее пепел — в качестве реликвий, и начал межпланетную жизнь, облаченный в Свое тонкое тело. Он переродился как Шанкара, величайший ведантический учитель Индии, чья философия — основанная целиком на фундаментальных аксиомах вечного Откровения, Шрути, или примитивной Мудрости-Религии, подобно тому как Будда с другой точки зрения основывал Свою, — находит себя на промежуточном пути между слишком пышно завуалированной метафизикой ортодоксальных брахманов и метафизикой Гаутамы, которая, лишенная в своем экзотерическом облачении всякой оживляющей душу надежды, трансцендентного стремления и символа, кажется в своей холодной мудрости подобной кристаллическим сосулькам, скелетам первобытных истин Эзотерической Философии.

Был ли Шанкарачарья Гаутамой Буддой в новой личной форме? Читателя, возможно, еще больше озадачит, если ему сказать, что внутри внешнего Шанкары находился «астральный» Гаутама, чей высший принцип, или Атман, тем не менее, был его собственным божественным прототипом — поистине «Сыном Света» — небесным, рожденным умом сыном Адити.

Этот факт снова основан на том таинственном переносе божественной экс-личности, слившейся с безличной Индивидуальностью — теперь в ее полной тринитарной форме Монады как Атма-Буддхи-Манас — в новое тело, будь то видимое или субъективное. В первом случае это Манушья-Будда; во втором — Нирманакая. Говорят, что Будда находится в Нирване, хотя этот некогда смертный проводник — тонкое тело — Гаутамы все еще присутствует среди Посвященных; и он не покинет сферу сознательного Бытия до тех пор, пока страдающее человечество нуждается в его божественной помощи — по крайней мере, до конца этой Коренной Расы. Время от времени Он, «астральный» Гаутама, связывает Себя, самым таинственным — для нас совершенно непостижимым — образом, с Аватарами и великими святыми и действует через них. И несколько таких имен названо.

Таким образом, утверждается, что Гаутама Будда перевоплотился в Шанкарачарью — что, как сказано в «Эзотерическом буддизме»:

Шанкарачарья был просто Буддой во всех отношениях в новом теле.

Хотя выражение в своем мистическом смысле верно, способ его изложения может вводить в заблуждение, пока не будет объяснен. Шанкара, безусловно, был Буддой, но он никогда не был реинкарнацией Будды, хотя «Астральное» Эго Гаутамы — или, скорее, его Бодхисаттва — могло быть связано каким-то таинственным образом с Шанкарачарьей. Да, возможно, это было Эго, Гаутама, в новой и лучше приспособленной оболочке — брахмана Южной Индии. Но Атман, Высшее Я, которое осеняло обоих, было отлично от Высшего Я перешедшего Будды, которое теперь находилось в Своей собственной сфере в Космосе.

Шанкара был Аватарой в полном смысле этого слова. Согласно Саяначарье, великому комментатору Вед, его следует считать Аватарой, или прямым воплощением Шивы — Логоса, Седьмого Принципа в Природе — Самого. В Тайной Доктрине Шри Шанкарачарья рассматривается как обитель — в течение тридцати двух лет его смертной жизни — Пламени, высшего из проявленных Духовных Существ, одного из Первоначальных Семи Лучей.

А теперь, что подразумевается под «Бодхисаттвой»? Буддисты мистической системы Махаяны учат, что каждый Будда проявляет Себя (ипостасно или иначе) одновременно в трех мирах Бытия, а именно: в мире Камы (вожделения или желания — чувственной вселенной или нашей земли) в облике человека; в мире Рупы (формы, но сверхчувственной) как Бодхисаттва; и в высшем Духовном Мире (мире чисто бестелесных существований) как Дхьяни-Будда. Последний вечно пребывает в пространстве и времени, т.е. от одной Маха-Кальпы до другой — синтетической кульминацией этих трех является Ади-Будда, Принцип Мудрости, который Абсолютен и, следовательно, вне пространства и времени. Их взаимосвязь следующая: Дхьяни-Будда, когда миру нужен человеческий Будда, «создает» силой Дхьяны (медитации, всемогущей преданности) рожденного умом сына — Бодхисаттву, чья миссия после физической смерти его человеческого, или Манушья-Будды, состоит в том, чтобы продолжать его работу на земле до появления следующего Будды. Эзотерический смысл этого учения ясен. В случае простого смертного принципы в нем являются лишь более или менее яркими отражениями семи космических и семи небесных Принципов, Иерархии сверхчувственных Существ. В случае Будды они являются почти самими принципами in esse. Бодхисаттва заменяет в нем Карана Шариру, принцип Эго и остальные соответственно; и именно так Эзотерическая Философия объясняет смысл фразы о том, что «силой Дхьяны [или абстрактной медитации] Дхьяни-Будда [Дух или Монада Будды] создает Бодхисаттву», или астрально облаченное Эго внутри Манушья-Будды. Таким образом, в то время как Будда сливается обратно в Нирвану, откуда он произошел, Бодхисаттва остается позади, чтобы продолжать работу Будды на земле. Именно этот Бодхисаттва, возможно, предоставил низшие принципы в призрачном теле Шанкарачарьи, Аватары.

Теперь сказать, что Будда, достигнув Нирваны, вернулся оттуда, чтобы перевоплотиться в новом теле, означало бы высказать ересь как с брахманической, так и с буддийской точки зрения. Даже в экзотерической школе Махаяны в учении о трех «Буддийских» телах говорится о Дхармакае — идеальном бесформенном Существе, — что, как только оно принято, Будда в нем навсегда покидает мир чувственных восприятий и не имеет, и не может иметь с ним никакой связи. Сказать, как учит Эзотерическая или Мистическая школа, что, хотя Будда находится в Нирване, он оставил после себя Нирманакаю (Бодхисаттву), чтобы работать после него, вполне ортодоксально и соответствует как Эзотерической Махаяне, так и школам Прасанга Мадхьямика, последняя из которых является антиэзотерической и наиболее рационалистической системой. Ибо в комментарии к Калачакре показано, что существуют: (1) Ади-Будда, вечный и безусловный; затем (2) приходят Самбхогакая-Будды, или Дхьяни-Будды, существующие с (эонической) вечности и никогда не исчезающие — так сказать, Причинные Будды; и (3) Манушья-Бодхисаттвы. Отношение между ними определяется данным определением. Ади-Будда — это Ваджрадхара, а Дхьяни-Будды — это Ваджрасаттва; однако, хотя эти два Существа различны на своих соответствующих планах, Они идентичны по факту, одно действует через другое, как Дхьяни через человеческого Будду. Одно — «Бесконечный Разум»; другое — лишь «Высший Разум». О Пхра Бодхисаттве, который впоследствии был на земле Буддой Гаутамой, говорится:

Выполнив все условия для немедленного достижения совершенного Буддства, Святой предпочел, из безграничного милосердия к живым существам, еще раз перевоплотиться на благо человека.

Нирвана буддистов — это лишь порог Паранирваны, согласно Эзотерическому Учению: в то время как у брахманов это summum bonum, то конечное состояние, из которого нет возврата — по крайней мере, до следующей Маха-Кальпы. И даже против этого последнего взгляда будут возражать некоторые слишком ортодоксальные и догматичные Философы, которые не примут Эзотерическую Доктрину. Для них Нирвана — это абсолютное ничто, в котором нет ничего и никого: только безусловное Все. Чтобы понять полные характеристики этого Абстрактного Принципа, нужно ощутить его интуитивно и полностью постичь «одно постоянное состояние во Вселенной», которое индусы определяют так верно как

Состояние совершенного бессознания — по сути, чистое Чидакашам (поле сознания),

как бы парадоксально это ни казалось непосвященному читателю.

Шанкарачарья считался Аватарой, утверждение, в которое автор безоговорочно верит, но которое другие люди, конечно, вольны отвергнуть. И как таковой он принял тело новорожденного ребенка брахмана из Южной Индии; это тело, по причинам столь же важным, сколь и таинственным для нас, как говорят, было одушевлено астральными личными остатками Гаутамы. Это божественное Не-Я выбрало в качестве своего собственного Упадхи (физической основы) эфирное, человеческое Эго великого Мудреца в этом мире форм как наиболее подходящий проводник для нисхождения Духа.

Шанкарачарья сказал:

Парабрахман есть Карта [Пуруша], так как нет другого Адхиштхатри, и Парабрахман есть Пракрити, так как нет другой субстанции.

[pg 381] Теперь то, что верно для Макрокосмического плана, верно и для Микрокосмического. Поэтому ближе к истине будет сказать — если мы однажды примем такую возможность, — что «астральный» Гаутама, или Нирманакая, был Упадхи духа Шанкарачарьи, а не то, что последний был реинкарнацией первого.

Когда должен родиться Шанкарачарья, естественно, каждый из принципов в проявленном смертном человеке должен быть самым чистым и тонким из существующих на земле. Следовательно, те принципы, которые когда-то были привязаны к Гаутаме, который был прямым великим предшественником Шанкары, естественно, притянулись к нему, поскольку экономия Природы запрещает повторную эволюцию подобных принципов из грубого состояния. Но следует помнить, что высшие эфирные принципы не являются, подобно низшим, более материальным, видимыми иногда человеку (как астральные тела), и их следует рассматривать в свете отдельных или независимых Сил или Богов, а не как материальные объекты. Следовательно, правильный способ представления истины заключался бы в том, чтобы сказать, что различные принципы, Бодхисаттва Гаутамы Будды, которые не ушли в Нирвану, воссоединились, чтобы сформировать средние принципы Шанкарачарьи, земной Сущности.

Абсолютно необходимо изучать доктрину Будд эзотерически и понимать тонкие различия между различными планами существования, чтобы иметь возможность правильно понять вышесказанное. Если выразиться яснее, Гаутама, человеческий Будда, который экзотерически имел Амитабху своим Бодхисаттвой и Авалокитешвару своим Дхьяни-Буддой — триаду, исходящую непосредственно от Ади-Будды, — ассимилировал их своей «Дхьяной» (медитацией) и таким образом стал Буддой («просветленным»). Иначе обстоит дело со всеми людьми; у каждого из нас есть свой Бодхисаттва — средний принцип, если мы на мгновение придержимся тринитарного деления семеричной группы — и свой Дхьяни-Будда, или Чохан, «Отец Сына». Наша связующая нить с высшей Иерархией Небесных Существ заключается здесь в двух словах, только мы слишком грешны, чтобы ассимилировать их.

[pg 382] Шесть веков спустя после перехода человеческого Будды (Гаутамы) другой Реформатор, столь же благородный и любящий, хотя и менее обласканный возможностями, появился в другой части мира, среди другой и менее духовной расы. Существует большое сходство между последующими мнениями мира о двух Спасителях, Восточном и Западном. В то время как миллионы обратились к доктринам двух Учителей, враги обоих — сектантские оппоненты, самые опасные из всех — растерзали обоих, внушая злонамеренно искаженные утверждения, основанные на Оккультных истинах, и поэтому вдвойне опасные. В то время как о Будде брахманы говорят, что Он был поистине Аватарой Вишну, но что Он пришел, чтобы искусить брахманов от их веры, и поэтому был злым аспектом Бога; об Иисусе бардесанианские гностики и другие утверждали, что Он был Небу, ложным Мессией, разрушителем старой ортодоксальной религии. «Он основатель новой секты назареев», — говорили другие сектанты. На иврите слово «Наба» означает «говорить по вдохновению» (נבא, а נבו — это Небо, Бог мудрости). Но Небо — это также Меркурий, который является Буддой в индуистской монограмме планет. И это подтверждается тем фактом, что талмудисты считают, что Иисус был вдохновлен Гением (или Регентом) Меркурия, которого сэр Уильям Джонс спутал с Гаутамой Буддой. Существует много других странных моментов сходства между Гаутамой и Иисусом, которые здесь нельзя отметить.

Если оба Посвященных, осознавая опасность предоставления необразованным массам сил, приобретенных конечным знанием, оставили самый сокровенный уголок святилища в глубокой тьме, кто, знакомый с человеческой природой, может винить любого из них за это? И хотя Гаутама, движимый благоразумием, оставил Эзотерические и самые опасные части Тайного Знания нерассказанными и дожил до преклонного возраста восьмидесяти — Эзотерическая Доктрина говорит ста — лет, умирая с уверенностью, что преподал его сущностные истины и посеял семена для обращения одной трети мира, Он все же, возможно, раскрыл больше, чем было строго полезно для потомства. Но Иисус, который обещал Своим ученикам знание, дарующее человеку силу совершать «чудеса» гораздо большие, чем Он когда-либо совершал Сам, умер, оставив лишь немногих верных учеников — людей, лишь наполовину пришедших к знанию. Поэтому им пришлось бороться с миром, которому они могли передать только то, что сами знали лишь наполовину, и — не более. В более поздние века экзотерические последователи обоих исказили данные истины, часто до неузнаваемости. Что касается приверженцев Западного Учителя, доказательство этого заключается в самом факте, что никто из них теперь не может совершить обещанные «чудеса». Им приходится выбирать: либо это они ошиблись, либо их Учитель должен предстать перед судом за пустое обещание, за ненужное хвастовство. Почему такая разница в судьбе этих двоих? Для Оккультиста эта загадка неравной милости Кармы или Провидения разгадывается Тайной Доктриной.

«Не дозволено» говорить о таких вещах публично, как говорит нам св. Павел. Может быть дано лишь одно дополнительное объяснение в отношении этого предмета. Несколько страниц назад было сказано, что Адепт, который таким образом жертвует собой, чтобы жить, отказываясь от полной Нирваны, хотя он никогда не может потерять знание, приобретенное им в предыдущих существованиях, все же никогда не может подняться выше в таких заимствованных телах. Почему? Потому что он становится просто проводником «Сына Света» из еще более высокой сферы, Который, будучи Арупа, не имеет собственного личного астрального тела, подходящего для этого мира. Такие «Сыновья Света», или Дхьяни-Будды, являются Дхармакаями предшествующих Манвантар, которые завершили свои циклы воплощений в обычном смысле и которые, будучи таким образом свободными от Кармы, давно сбросили свои индивидуальные Рупы и отождествились с первым Принципом. Отсюда необходимость жертвенной Нирманакаи, готовой страдать за проступки или ошибки нового тела в его земном паломничестве, без какой-либо будущей награды на плане прогресса и перерождения, поскольку для него нет перерождений в обычном смысле. Высшее Я, или Божественная Монада, в таком случае не привязано к низшему Эго; его связь лишь временная, и в большинстве случаев оно действует через указы Кармы. Это реальная, подлинная жертва, объяснение которой относится к высшему Посвящению Гньяны (Оккультного Знания). Она тесно связана, через прямую эволюцию Духа и инволюцию Материи, с первобытной и великой Жертвой в основании проявленных Миров, постепенным удушением и смертью духовного в материальном. Семя «не оживет, если не умрет». Следовательно, в Пуруша-сукте Ригведы, материнском источнике и источнике всех последующих религий, аллегорически утверждается, что «тысячеглавый Пуруша» был принесен в жертву в основании Мира, чтобы из его останков могла возникнуть Вселенная. Это не что иное, как основание — поистине семя — более позднего многообразного символа в различных религиях, включая христианство, жертвенного агнца. Ибо это игра слов. «Аджа» (Пуруша), «нерожденный», или вечный Дух, означает также «агнец» на санскрите. Дух исчезает — умирает, метафорически, — чем больше он вовлекается в материю, и отсюда жертва «нерожденного», или «агнца».

Почему Будда решил принести эту жертву, станет ясно только тем, кто к детальному знанию Его земной жизни добавит полное понимание законов Кармы. Такие случаи, однако, относятся к самым исключительным.

Согласно преданию, брахманы совершили тяжкий грех, преследуя Гаутаму Будду и Его учения вместо того, чтобы объединить и примирить их с догматами чистого ведического брахманизма, как это было сделано позже Шанкарачарьей. Гаутама никогда не выступал против Вед, только против экзотерического роста предвзятых интерпретаций. Шрути — божественное устное откровение, результатом которого была Веда, — вечно. Оно достигло слуха Гаутамы Сиддхартхи, как и слуха Риши, которые записали его. Он принял откровение, отвергая при этом более поздние наросты брахманической мысли и фантазии, и построил Свои доктрины на одном и том же фундаменте непреходящей истины. Как и в случае с Его Западным преемником, Гаутама, «Милосердный», «Чистый» и «Справедливый», был первым в Восточной Иерархии исторических Адептов, если не в мировых анналах божественных смертных, кто был движим тем великодушным чувством, которое заключает все человечество в одно объятие, без мелочных различий расы, рождения или касты. Именно Он первым провозгласил этот великий и благородный принцип, и Он же первым воплотил его в жизнь. Ради бедных и поносимых, отверженных и несчастных, приглашенных Им к царскому праздничному столу, Он исключил тех, кто до сих пор сидел в одиночестве в высокомерном уединении и эгоизме, полагая, что они будут осквернены самой тенью обездоленных земли — и эти недуховные брахманы повернулись против Него за это предпочтение. С тех пор такие, как они, никогда не прощали принца-нищего, сына царя, который, забыв о Своем ранге и положении, широко распахнул двери запретного святилища для парии и человека низкого сословия, тем самым отдавая предпочтение личным заслугам перед наследственным рангом или состоянием. Грех был их — причина, тем не менее, Его Самого: следовательно, «Милосердный и Благословенный» не мог полностью уйти из этого мира иллюзий и созданных причин, не искупив грех всех — следовательно, и этих брахманов тоже. Если «человек, страдающий от человека», находил безопасное убежище у Татхагаты, то «человек, причиняющий страдания человеку», также имел свою долю в Его самопожертвенной, всеобъемлющей и прощающей любви. Утверждается, что Он желал искупить грех Своих врагов. Только тогда Он был готов стать полной Дхармакаей, Дживанмуктой «без остатков».

Конец жизни Шанкарачарьи сталкивает нас с новой тайной. Шанкарачарья удаляется в пещеру в Гималаях, не позволяя никому из своих учеников следовать за ним, и навсегда исчезает в ней из поля зрения профанов. Мертв ли он? Предание и народное поверье отвечают отрицательно, и некоторые из местных Гуру, если не подтверждают это категорически, то и не отрицают слух. Истина с ее таинственными деталями, как она дана в Тайной Доктрине, известна только им; она может быть полностью открыта только прямым последователям великого дравидийского Гуру, и только им решать, сколько из нее раскрыть, как они считают нужным. Тем не менее, утверждается, что этот Адепт Адептов живет по сей день в своей духовной сущности как таинственное, невидимое, но подавляющее присутствие среди Братства Шамбалы, за, далеко за снежными вершинами Гималаев.

[pg 386]

Раздел XLIV. «Реинкарнации» Будды.

Каждый раздел в главе о «Дежин Шегпа» (Татхагате) в Комментариях представляет один год жизни того великого Философа в его двойном аспекте публичного и частного учителя, причем эти два аспекта противопоставляются и комментируются. Он показывает Мудреца, достигающего Буддства через долгий курс обучения, медитации и Посвящений, как должен был бы сделать любой другой Адепт, не пропуская ни одной ступени лестницы к трудному «Пути Совершенства». Бодхисаттва стал Буддой и Нирвани через личные усилия и заслуги, после того как ему пришлось пройти через все трудности любого другого неофита — а не в силу божественного рождения, как думают некоторые. Только достижение Нирваны при жизни в теле и на этой земле было обусловлено тем, что Он был в предыдущих рождениях высоко на «Пути Дзьян» (знания, мудрости). Ментальные или интеллектуальные дары и абстрактное знание следуют за Посвященным в его новом рождении, но он должен приобретать феноменальные силы заново, проходя через все последовательные стадии. Он должен приобрести Ринчен-на-дун («семь драгоценных даров») один за другим. Во время периода медитации никакие мирские явления на физическом плане не должны допускаться в его ум или пересекать его мысли. Чжине-лхагтонг (санскрит: Випашья, религиозная абстрактная медитация) разовьет в нем самые удивительные способности независимо от него самого. Четыре степени созерцания, или Сам-тан (санскрит: Дхьяна), однажды приобретенные, делают все легким. Ибо, как только человек полностью избавился от идеи индивидуальности, слив свое Я с Универсальным Я, став, так сказать, стальным стержнем, которому передаются свойства, присущие магниту (Ади Будде, или Anima Mundi), силы, доселе дремавшие в нем, пробуждаются, тайны в невидимой Природе открываются, и, становясь Тхонглам-па (Провидцем), он становится Дхьяни-Буддой. Каждая Зунг (Дхарани, мистическое слово или мантра) Локоттара-дхармы (высшего мира причин) будет известна ему.

Таким образом, после Его внешней смерти, двадцать лет спустя, Татхагата в Своей безмерной любви и «сострадательном милосердии» к заблуждающемуся и невежественному человечеству отказался от Паранирваны, чтобы продолжать помогать людям.

В Комментарии говорится:

Достигнув Пути Освобождения [Тхар-лам] от трансмиграции, нельзя больше совершать Тулпу, ибо стать Паранирвани — значит закрыть круг Семеричного Ку-Сум. Он слил свой заимствованный Дорджесемпа [Ваджрасаттву] с Универсальным и стал единым с ним.

Ваджрадхара, также Ваджрасаттва (тибетский: Дорджечанг и Дорджедзин, или Дорджосампа), является регентом или Президентом всех Дхьян Чоханов или Дхьяни Будд, высшим, Верховным Буддой; личным, но никогда не проявляющимся объективно; «Верховным Завоевателем», «Владыкой всех Тайн», «Тем, у Кого нет Начала или Конца» — короче говоря, Логосом буддизма. Ибо, как Ваджрасаттва, Он — просто Цово (Глава) Дхьяни Будд или Дхьян Чоханов, и Верховный Разум во Втором Мире; в то время как как Ваджрадхара (Дорджечанг), Он — все то, что было перечислено выше. «Эти двое — одно, и все же двое», и над ними — «Чанг, Верховная Непроявленная и Универсальная Мудрость, у которой нет имени». Как двое в одном, Он (Они) — Сила, которая подавила и победила Зло с самого начала, позволяя ему царствовать только над добровольными подданными на земле и не имея власти над теми, кто презирает и ненавидит его. Эзотерически аллегория легко понятна; экзотерически Ваджрадхара (Ваджрасаттва) — это Бог, которому все злые духи поклялись, что не будут препятствовать распространению Благого Закона (буддизма), и перед которым трепещут все демоны. Поэтому мы говорим, что этот двойственный персонаж играет ту же роль в каноническом и догматическом тибетском буддизме, что Иегова и Архангел Михаил, Метатрон еврейских каббалистов. Это легко показать. Михаил — «ангел лица Божьего», или тот, кто представляет своего Учителя. «Лицо Мое пойдет с тобою» (на английском — «присутствие»), перед израильтянами, говорит Бог Моисею (Исход, xxxiii. 14). «Ангел лица Его» (на иврите: «лица Моего») (Исаия, lxiii. 9) и т. д. Римские католики отождествляют Христа с Михаилом, который также является его феруэром, или «лицом», мистически. Это в точности положение Ваджрадхары, или Ваджрасаттвы, в Северном буддизме. Ибо последний, в Своем Высшем Я как Ваджрадхара (Дорджечанг), никогда не проявляется, кроме как семи Дхьян Чоханам, первобытным Строителям. Эзотерически это Дух «Семи» коллективно, их седьмой принцип, или Атман. Экзотерически любое количество басен можно найти в Калачакре, самой важной работе в разделе Гьют [или (Д)гью] Канджура, разделе мистического знания [(Д)гью]. Дорджечанг (мудрость), Ваджрадхара, как говорят, живет во втором Арупа-мире, который связывает его с Метатроном, в первом мире чистых Духов, Бриатическом мире каббалистов, которые называют этого ангела Эль-Шаддай, Всемогущим и Могущественным. Метатрон по-гречески — ангелос (Посланник), или Великий Учитель. Михаил сражается с Сатаной, Драконом, и побеждает его и его Ангелов. Ваджрасаттва, который един с Ваджрапани, Подавителем Злых Духов, побеждает Раху, Великого Дракона, который всегда пытается поглотить солнце и луну (затмения). «Война на Небесах» в христианской легенде основана на том, что злые ангелы обнаружили тайны (магическую мудрость) добрых (Енох) и тайну «Древа Жизни». Пусть кто-нибудь просто прочитает экзотерические отчеты в индуистском и буддийском Пантеонах — последняя версия взята из первой — и он обнаружит, что оба они покоятся на одной и той же первобытной, архаической аллегории из Тайной Доктрины. В экзотерических текстах (индуистских и буддийских) Боги пахтают океан, чтобы извлечь из него Воду Жизни — Амриту — или Эликсир Знания. В обоих Дракон крадет немного этого и изгоняется с небес Вишну, или Ваджрадхарой, или главным Богом, как бы ни было его имя. Мы находим то же самое в Книге Еноха, и это поэтизировано в Откровении св. Иоанна. И теперь аллегория, со всеми ее причудливыми украшениями, стала догмой!

Как будет упомянуто позже, тибетские ламасерии содержат много секретных и полусекретных томов, подробно описывающих жизни великих Мудрецов. Многие утверждения в них намеренно запутаны, а в других читатель приходит в замешательство, если ему не дать ключ, из-за использования одного имени для обозначения многих людей, которые следуют одной линии учения. Таким образом, существует преемственность «живых Будд», и имя «Будда» дается учителю за учителем. Шлагинтвейт пишет:

К каждому человеческому Будде относится Дхьяни-Будда и Дхьяни-Бодхисаттва, и неограниченное число первых также влечет за собой столь же неограниченное число последних.

[Но если это так — а экзотерическое и полуэкзотерическое использование имени оправдывает это утверждение, — читатель должен полагаться на свою собственную интуицию, чтобы различать Дхьяни Будд и человеческих Будд, и не должен применять к великому Будде Пятой Расы все, что приписывается «Будде» в книгах, где, как сказано, постоянно вводятся завесы.

В одной из этих книг сделаны некоторые странные и неясные утверждения, которые автор приводит, как и прежде, полностью на свою собственную ответственность, поскольку немногие могут почувствовать смысл, скрытый под словами, вводящими в заблуждение своим поверхностным значением.] Утверждается, что в возрасте тридцати трех лет Шанкарачарья, устав от своего смертного тела, «сбросил его» в пещере, в которую он вошел, и что Бодхисаттва, который служил его низшей личностью, был освобожден

С бременем греха на нем, который он не совершал.

В то же время добавляется:

В каком бы возрасте человек ни сбросил свое внешнее тело по своей свободной воле, в том возрасте он будет вынужден умереть насильственной смертью против своей воли в своем следующем перерождении.

[pg 390] Теперь, Карма не могла иметь власти над «Маха Шанкарой» (как называют Шанкару в тайной работе), так как у него, как Аватары, не было собственного Эго, но был Бодхисаттва — добровольная жертва. Также последний не нес никакой ответственности за поступок, греховный или иной. Поэтому мы не видим смысла, так как Карма не может действовать несправедливо. Во всей этой истории замешана какая-то ужасная тайна, которую никакой непосвященный интеллект никогда не сможет разгадать. Тем не менее, она существует, вызывая естественный вопрос: «Кто же тогда был наказан Кармой?» — и оставляя его без ответа.

Несколько веков спустя Будда предпринял еще одно воплощение, как говорят, в * * *, и снова, пятьдесят лет спустя после смерти этого Адепта, в том, чье имя дано как Тиани-Цанг. Никаких подробностей, никакой дальнейшей информации или объяснения не дается. Просто сказано, что последний Будда должен был отработать остатки своей Кармы, чего не могут избежать даже сами Боги, вынужденный, как он был, похоронить еще глубже некоторые тайны, наполовину раскрытые им — и, следовательно, неверно истолкованные. Используемые слова при переводе означали бы:

Родился на пятьдесят два года слишком рано как Шрамана Гаутама, сын царя Застанга; затем удалился на пятьдесят семь лет слишком рано как Маха Шанкара, который устал от своей внешней формы. Этот волевой акт пробудил и привлек Царя Карму, который убил новую форму * * * в тридцать три года, возраст тела, которое было сброшено. [В каком бы возрасте человек ни сбросил свое внешнее тело по своей свободной воле, в том возрасте он будет вынужден умереть в своем следующем воплощении против своей воли — Комментарий.] Он умер в своем следующем (теле) в тридцать два с небольшим года, и снова в своем следующем в восемьдесят — Майя, и в сто, в реальности. Бодхисаттва выбрал Тиани-Цанга, затем снова Сугата стал Цонкапой, который стал таким образом Дежин-Шегпой [Татхагатой — «тем, кто следует путем и образом своих предшественников»]. Благословенный мог принести пользу своему поколению как * * * но никакой — потомству, и поэтому как Тиани-Цанг он воплотился только ради «остатков» [своей предшествующей Кармы, как мы это понимаем]. Семь Путей и Четыре Истины были снова скрыты из виду. Милосердный с тех пор ограничил свое внимание и отеческую заботу сердцем Бодюла, питомником семян истины. Благословенные «остатки» с тех пор осеняли и покоились во многих святых телах человеческих Бодхисаттв.

Никакой дальнейшей информации не дается, и уж тем более никаких подробностей или объяснений не найти в секретном томе. Все в нем — тьма и тайна, ибо он, очевидно, написан только для тех, кто уже проинструктирован. Вместо имен поставлено несколько пылающих красных звездочек, и немногие приведенные факты внезапно обрываются. Ключ к загадке оставлен на интуицию ученика, если только «прямые последователи» Гаутамы Будды — «те, от кого Его Церковь будет отрекаться в следующем цикле» — и Шанкарачарьи не соизволят добавить больше.

Последний раздел дает своего рода резюме семидесяти разделов — охватывающих семьдесят три года жизни Будды — из которого последний абзац резюмируется следующим образом:

Выйдя из ——, самого превосходного места трех тайн [Санг-Сум], Учитель несравненного милосердия, совершив над всеми отшельниками обряд ——, и каждый из них был отсечен, постиг через [силу] Хлун-Чуб, каков был его следующий долг. Пресветлый медитировал и спрашивал себя, поможет ли это [будущим] поколениям. Что им было нужно, так это видение Майи в теле иллюзии. Какой?... Великий победитель болей и печалей поднялся и направился обратно к месту своего рождения. Там Сугату приветствовали немногие, ибо они не знали Шраману Гаутаму. «Шакья [Могучий] в Нирване... Он дал Науку Шуддхам [Шудрам]», — говорили они в Дамзе Юл [стране брахманов: Индии].... Именно ради этого, рожденный из сострадания, Всеславный должен был удалиться в ——, а затем появиться [кармически] как Маха Шанкара; и из сострадания как ——, и снова как ——, и снова как Цонкапа.... Ибо тот, кто выбирает в унижении, должен идти вниз, а тот, кто не любит, позволяет Карме возвысить его.

Этот отрывок, по общему признанию, неясен и написан для немногих. Не дозволено говорить больше, ибо время еще не пришло, когда нации готовы услышать всю правду. Старые религии полны тайн, и демонстрация некоторых из них наверняка привела бы к взрыву ненависти, за которым последовало бы, возможно, кровопролитие и худшее. Достаточно будет знать, что, хотя Гаутама Будда с момента своей смерти слился с Нирваной, Гаутама Шакьямуни, возможно, должен был перевоплотиться — эта двойная внутренняя личность является одной из величайших тайн Эзотерического психизма.

«Место трех тайн» относится к месту, населенному высокими Посвященными и их учениками. «Тайны» — это три мистические силы, известные как Гопа, Яшодхара и Уптала Варна, которые Чома де Кёрёш принял за трех жен Будды, как другие востоковеды принимали Шакти (силу Йоги), олицетворенную женским божеством, за Его жену; или Драупади — также духовную силу — за общую жену пяти братьев Пандавов.

[pg 393]

Раздел XLV. Неопубликованная беседа Будды.

(Она находится во второй Книге Комментариев и адресована Архатам.)

Сказал Всемилосердный: Благословенны вы, о Бхикшу, счастливы вы, кто понял тайну Бытия и Небытия, объясненную в Бас-па [Дхарме, Доктрине], и отдал предпочтение последнему, ибо вы поистине мои Архаты.... Слон, который видит свою форму, отраженную в озере, смотрит на нее, а затем уходит, принимая ее за реальное тело другого слона, мудрее человека, который созерцает свое лицо в потоке и, глядя на него, говорит: «Вот я... Я есть я»: ибо «Я», его Самость, не в мире двенадцати Нидан и изменчивости, но в мире Небытия, единственном мире вне сетей Майи.... Только то, что не имеет ни причины, ни автора, что самосуще, вечно, далеко за пределами досягаемости изменчивости, является истинным «Я» [Эго], Самостью Вселенной. Вселенная Нам-Кха говорит: «Я — мир Сиен-Чан»; четыре иллюзии смеются и отвечают: «Поистине так». Но истинно мудрый человек знает, что ни человек, ни Вселенная, через которую он проходит, как пролетающая тень, не являются более реальной Вселенной, чем капля росы, отражающая искру утреннего солнца, является этим солнцем.... Есть три вещи, Бхикшу, которые вечно одни и те же, на которые никакая случайность, никакая модификация никогда не может подействовать: это Закон, Нирвана и Пространство, и эти три суть Одно, поскольку первые два находятся внутри последнего, а это последнее — Майя, пока человек остается внутри водоворота чувственных существований. Не обязательно умирать смертному телу, чтобы избежать когтей вожделения и других страстей. Архат, который соблюдает семь скрытых заповедей Бас-па, может стать Данг-ма и Лха. Он может услышать «святой голос» ... [Кван-инь] и обнаружить себя в тихих пределах своей Сангхарамы, перенесенным в Амитабха Будду. Став единым с Ануттара Самьяк Самбодхи, он может пройти через все шесть миров Бытия (Рупалока) и попасть в первые три мира Арупа. ... Тот, кто слушает мой тайный закон, проповедуемый моим избранным Архатам, придет с его помощью к знанию Себя, а оттуда к совершенству.

Именно из-за совершенно ошибочных концепций восточной мысли и незнания существования Эзотерического ключа к внешним буддийским фразам Бюрнуф и другие великие ученые сделали вывод из таких положений — разделяемых также ведантистами, — как «мое тело не есть тело» и «я сам не есть мое я», что вся восточная психология основана на непостоянстве. Кузен, например, читая лекции по этому предмету, приводит два следующих положения, чтобы доказать, со ссылкой на авторитет Бюрнуфа, что, в отличие от брахманизма, буддизм отвергает вечность мыслящего принципа. Это:

1. Мысль или Дух — ибо способность не отделяется от субъекта — проявляется только с ощущением и не переживает его.

2. Дух не может сам овладеть собой, и, направляя внимание на самого себя, он извлекает из этого лишь убеждение в своей неспособности видеть себя иначе, как последовательным и преходящим.

Все это относится к воплощенному Духу, а не к освобожденному Духовному «Я», над которым Майя больше не имеет власти. Дух — это не тело; поэтому востоковеды превратили его в «никто» и «ничто». Отсюда они провозглашают буддистов нигилистами, а ведантистов — последователями вероучения, в котором «Безличный [Бог] при рассмотрении оказывается мифом»; их цель описывается как

Полное угасание всех духовных, ментальных и телесных сил путем поглощения в Безличном.

[pg 396]

Раздел XLVI. Нирвана-Мокша.

Несколько предложений, приведенных в тексте из одного из тайных учений Гаутамы Будды, показывают, насколько неуместен эпитет «материалист» по отношению к Тому, Кого две трети тех, кто считается великими Адептами и Оккультистами в Азии, признают своим Учителем, будь то под именем Будды или Шанкарачарьи. Читатель вспомнит, что только что процитированные слова — это то, чему, как утверждают тибетские оккультисты, учил Будда Санггьяс (или Пхо): во Вселенной есть три вечные вещи — Закон, Нирвана и Пространство. Буддисты Южной церкви, с другой стороны, утверждают, что Будда считал вечными только две вещи — Акашу и Нирвану. Но поскольку Акаша тождественна Адити, и обе они переводятся как «Пространство», здесь нет никакого противоречия, так как Нирвана, как и Мокша, является состоянием. Затем в обоих случаях великий Мудрец из Капилавасту объединяет две, а также три вещи в один вечный Элемент и заканчивает словами, что даже «это Единое есть Майя» для того, кто не является Данг-ма, совершенно очищенной Душой.

Весь вопрос упирается в материалистические заблуждения и незнание оккультной метафизики. Для человека науки, который рассматривает Пространство просто как ментальное представление, концепцию чего-то существующего pro forma и не имеющего реального бытия вне нашего ума, Пространство per se поистине является иллюзией. Он может заполнить безграничное межзвездное пространство «воображаемым» эфиром, тем не менее Пространство для него остается абстракцией. Большинство метафизиков Европы так же далеки от правильного понимания «Пространства» с чисто оккультной точки зрения, как и материалисты, хотя ошибочные концепции тех и других, конечно, сильно различаются.

[pg 397] Если, памятуя о философских взглядах Древних на этот вопрос, мы сравним их с тем, что сейчас называется точной физической наукой, то обнаружится, что они расходятся только в выводах и названиях, а их постулаты одинаковы, если свести их к самому простому выражению. С начала человеческих Эонов, с самой зари Оккультной Мудрости, регионы, которые люди науки заполняют эфиром, исследовались Провидцами каждой эпохи. То, что мир рассматривает просто как космическое Пространство, абстрактное представление, индусский Риши, халдейский Маг, египетский Иерофант считали, все без исключения, единым вечным Корнем всего, игровой площадкой всех Сил в Природе. Это первоисточник всей земной жизни и обитель тех (для нас) невидимых сонмов существований — реальных существ, как и только теней их, сознательных и бессознательных, разумных и бесчувственных, — которые окружают нас со всех сторон, которые пронизывают атомы нашего Космоса и не видят нас, как и мы не видим и не ощущаем их через наши физические организмы. Для Оккультиста «Пространство» и «Вселенная» — синонимы. В Пространстве нет ни Материи, ни Силы, ни Духа, но есть все это и многое другое. Это Единый Элемент, и этот один есть Anima Mundi — Пространство, Акаша, Астральный Свет — Корень Жизни, который в своем вечном, непрестанном движении, подобно выдоху и вдоху одного безграничного океана, эволюционирует лишь для того, чтобы вновь поглотить все, что живет, чувствует, мыслит и имеет свое бытие в нем. Как сказано о Вселенной в «Разоблаченной Изиде», это:

Сочетание тысячи элементов и все же выражение единого Духа — хаос для чувств, Космос для разума.

Таковы были взгляды на этот предмет всех великих древних Философов, от Ману до Пифагора, от Платона до Павла.

Когда растворение [Пралайя] достигло своего срока, великое Существо [Пара-Атма, или Пара-Пуруша], Господь, существующий сам по себе, из которого и через которого все вещи были, есть и будут... решило эманировать из своей собственной субстанции различные творения.

Мистическая Декада [Пифагора] (1 + 2 + 3 + 4 = 10) — это способ выражения этой идеи. Единица — это Бог; Двойка — материя; Тройка, объединяющая Монаду и Дуаду и причастная природе обеих, — это феноменальный мир; Тетрада, или форма совершенства, выражает пустоту всего; а Декада, или сумма всего, включает в себя весь Космос.

[pg 398] «Бог» Платона — это «Универсальная Идеация», а слова Павла «Из него, и через него, и в нем все вещи суть» несомненно имели в его глубоком уме Принцип, а вовсе не Иегову. Ключ к пифагорейским догмам — это ключ к любой великой Философии. Это общая формула единства в многообразии, Единое, эволюционирующее во многое и пронизывающее Все. Это архаическое учение об Эманации в нескольких словах.

Спевсипп и Ксенократ, подобно своему великому Учителю Платону, придерживались того, что:

Anima Mundi (или «мировая душа») была не Божеством, а проявлением. Те философы никогда не мыслили Единое как одушевленную природу. Изначальное Единое не существовало, как мы понимаем этот термин. Пока оно (он) не соединилось с множеством эманированных существований (Монадой и Дуадой), существо не было произведено. Тίμιον («почитаемое»), нечто проявленное, обитает в центре, как и в окружности, но это лишь отражение Божества — Мировая Душа. В этом учении мы находим дух Эзотерического буддизма.

И это дух Эзотерического брахманизма и ведантистских Адвайтинов. Два современных философа, Шопенгауэр и фон Гартман, учат тем же идеям. Оккультисты говорят, что:

Психические и эктенические силы, «идеомоторные» и «электробиологические способности», «латентная мысль» и даже теории «бессознательной церебрации» могут быть сведены к двум словам: Каббалистический Астральный Свет.

Шопенгауэр лишь синтезировал все это, назвав это Волей, и противоречил людям науки в их материалистических взглядах, как позже сделал фон Гартман. Автор «Философии бессознательного» называет их взгляды «инстинктивным предрассудком».

Более того, он демонстрирует, что ни один экспериментатор не может иметь дела с материей в собственном смысле этого слова, а только с силами, на которые он ее разделяет. Видимые эффекты материи — это лишь эффекты силы. Из этого он делает вывод, что то, что сейчас называется материей, есть не что иное, как совокупность атомных сил, для выражения чего используется слово «материя»; вне этого для науки материя — лишь слово, лишенное смысла.

Боюсь, в такой же степени, как и те другие термины, с которыми мы сейчас имеем дело: «Пространство», «Нирвана» и так далее.

Смелые теории и мнения, выраженные в работах Шопенгауэра, сильно отличаются от взглядов большинства наших ортодоксальных ученых. «В действительности, — замечает этот дерзкий мыслитель, — нет ни Материи, ни Духа. Тенденция к гравитации в камне так же необъяснима, как мысль в человеческом мозгу... Если материя может — никто не знает почему — падать на землю, то она может также — никто не знает почему — мыслить... Как только, даже в механике, мы переступаем границы чисто математического, как только мы достигаем непостижимого сцепления, гравитации и так далее, мы сталкиваемся с явлениями, которые для наших чувств столь же таинственны, как воля и мысль в человеке: мы оказываемся перед лицом непостижимого, ибо такова каждая сила в природе. Где же тогда та материя, которую вы все претендуете знать так хорошо и из которой — будучи так знакомы с ней — вы делаете все свои выводы и объяснения, и приписываете ей все вещи?... То, что может быть полностью осознано нашим разумом и чувствами, есть лишь поверхностное; они никогда не смогут достичь истинной внутренней субстанции вещей. Таково было мнение Канта. Если вы считаете, что в человеческой голове есть некий дух, то вы обязаны признать то же самое и для камня. Если ваша мертвая и совершенно пассивная материя может проявлять тенденцию к гравитации или, подобно электричеству, притягивать и отталкивать и испускать искры, то так же, как и мозг, она может и мыслить. Короче говоря, каждую частицу так называемого духа мы можем заменить эквивалентом материи, и каждую частицу материи заменить духом... Таким образом, не христианское деление всех вещей на материю и дух может быть философски точным; но только если мы разделим их на волю и проявление, каковой вид деления не имеет ничего общего с первым, ибо он одухотворяет все: все, что в первую очередь реально и объективно — тело и материю — он превращает в представление, а каждое проявление — в волю».