«Тайная Доктрина, Том 3»

Материя науки может быть для всех объективных целей «мертвой и совершенно пассивной материей»; для Оккультиста ни один ее атом не может быть мертвым — «Жизнь всегда присутствует в ней». Мы отсылаем читателя, который хотел бы узнать об этом больше, к нашей статье «Перевоплощение жизненных атомов». Что нас сейчас занимает, так это доктрина Нирваны.

Ее можно справедливо назвать «системой атеизма», поскольку она не признает ни Бога, ни Богов — и меньше всего Творца, так как она полностью отвергает творение. Fecit ex nihilo столь же непостижимо для оккультного метафизического Ученого, как и для научного Материалиста. Именно в этом пункте заканчивается всякое согласие между ними. Но если таков грех буддийского и брахманского Оккультиста, то Пантеисты и Атеисты, а также теистические евреи — Каббалисты — также должны признать себя «виновными» в нем; однако никому никогда не пришло бы в голову называть евреев Каббалы «Атеистами». За исключением талмудических и христианских экзотерических систем, никогда не существовало религиозной Философии, будь то в древнем или современном мире, которая не отвергала бы à priori гипотезу ex nihilo, просто потому, что Материя всегда была совечна Духу.

[pg 400] Нирвана, как и Мокша ведантистов, рассматривается большинством востоковедов как синоним аннигиляции; однако большей несправедливости нельзя было бы совершить, и эта грубейшая ошибка должна быть указана и опровергнута. На этом важнейшем постулате брахмано-буддийской системы — Альфе и Омеге «Бытия» или «Небытия» — покоится все здание Оккультной Метафизики. Теперь исправление великой ошибки относительно Нирваны может быть очень легко осуществлено по отношению к философски настроенным людям, к тем, кто,

В зеркале вещей временных видят образ вещей духовных.

С другой стороны, для того читателя, который никогда не мог подняться выше деталей осязаемой материальной формы, наше объяснение покажется бессмысленным. Он может понять и даже принять логические выводы из приведенных доводов — истинный дух всегда ускользнет от его интуиции. Слово «нигиль», будучи с самого начала неверно истолкованным, постоянно используется как кувалда в вопросах Эзотерической Философии. Тем не менее, долг Оккультиста — попытаться объяснить его.

Нирвана и Мокша, таким образом, как было сказано ранее, имеют свое бытие в небытии, если позволено использовать такой парадокс, чтобы лучше проиллюстрировать смысл. Нирвана, как пытались доказать некоторые выдающиеся востоковеды, действительно означает «выдувание» всего чувствующего существования. Это подобно пламени свечи, догоревшей до последнего атома, а затем внезапно погасшей. Совершенно верно. Тем не менее, как утверждал старый Архат Нагасена перед королем, который насмехался над ним: «Нирвана есть» — и Нирвана вечна. Но востоковеды отрицают это и говорят, что это не так. По их мнению, Нирвана — это не поглощение Универсальной Силой, не вечное блаженство и покой, а буквально означает «выдувание, угасание, полное уничтожение, а не поглощение». «Ланкаватара», цитируемая в поддержку их аргументов некоторыми санскритологами и дающая различные интерпретации Нирваны Тиртхика-брахманами, не является авторитетом для того, кто обращается к первоисточникам за информацией, а именно к Будде, который преподал это учение. С таким же успехом можно цитировать материалистов Чарвака в их поддержку.

[pg 401] Если мы приведем в качестве аргумента священные книги джайнов, где умирающему Гаутаме Будде говорят: «Восстань в Нирви [Нирвану] из этого дряхлого тела, в которое ты был послан... Вознесись в свою прежнюю обитель, о благословенный Аватара»; и если мы добавим, что это кажется нам полной противоположностью нигилизма, нам могут ответить, что это доказывает лишь противоречие, еще одно расхождение в буддийской вере. Если мы снова напомним читателю, что, поскольку считается, что Гаутама время от времени появляется, нисходя из своей «прежней обители» на благо человечества и Своей верной паствы, что делает неоспоримым тот факт, что буддизм не учит окончательному уничтожению, нас отшлют к авторитетам, которым приписывается такое учение. И скажем сразу: люди для нас не авторитет в вопросах совести, как не должны они быть таковыми и для кого-либо другого. Если кто-то придерживается Философии Будды, пусть делает и говорит так, как делал и говорил Будда; если человек называет себя христианином, пусть следует заповедям Христа — а не интерпретациям Его многочисленных инакомыслящих священников и сект.

В «Буддийском катехизисе» задается вопрос:

Есть ли в буддизме какие-либо догмы, которые мы обязаны принимать на веру?

О. Нет. Нас настоятельно призывают ничего не принимать на веру, будь то написанное в книгах, переданное нашими предками или преподанное мудрецами. Наш Господь Будда сказал, что мы не должны верить в вещь только потому, что она сказана; ни в традиции, потому что они передавались из древности; ни в слухи как таковые; ни в писания мудрецов, потому что мудрецы их написали; ни в фантазии, которые, как мы можем подозревать, были внушены нам Девой (то есть в предполагаемом духовном вдохновении); ни в выводы, сделанные из какого-то случайного предположения, которое мы могли сделать; ни потому, что это кажется аналогической необходимостью; ни на основании одного лишь авторитета наших учителей или мастеров. Но мы должны верить, когда писание, доктрина или изречение подтверждаются нашим собственным разумом и сознанием. «Ибо этому, — заключает он, — я учил вас не верить только потому, что вы слышали, но когда вы поверили своим сознанием, тогда действовать соответственно и в полной мере».

То, что Нирвана, или, скорее, то состояние, в котором мы находимся в Нирване, является полной противоположностью аннигиляции, подсказывается нам нашим «разумом и сознанием», и этого для нас лично достаточно. В то же время, поскольку этот факт является неадекватным и очень плохо приспособленным для обычного читателя, можно добавить нечто более эффективное.

[pg 402] Не прибегая к источникам, несимпатичным Оккультизму, Каббала предоставляет нам самые светлые и ясные доказательства того, что термин «нигиль» в умах Древних Философов имел значение, совершенно отличное от того, которое он получил сейчас от Материалистов. Он, безусловно, означает «ничто» — или «не-вещь». Ф. Кирхер в своей работе о Каббале и египетских Мистериях прекрасно объясняет этот термин. Он говорит своим читателям, что в Зогаре первая из Сефирот имеет имя, значение которого — «Бесконечное», но которое переводилось Каббалистами безразлично как «Ens» и «Non-Ens» («Бытие» и «Небытие»); Бытие, поскольку оно является корнем и источником всех других существ; Небытие, потому что Эйн Соф — Безграничный и Беспричинный, Бессознательный и Пассивный Принцип — не похож ни на что другое во Вселенной.

Автор добавляет:

Это причина, по которой Св. Дионисий не колебался называть его Нигиль.

«Нигиль», следовательно, означает — даже для некоторых христианских теологов и мыслителей, особенно ранних, которые жили недалеко от глубокой Философии инициированных Язычников — синоним безличного, божественного Принципа, Бесконечного Всего, которое не является Бытием или вещью — Эн или Эйн Соф, Парабрахман Веданты. Теперь, Св. Дионисий был учеником Св. Павла — Посвященным — и этот факт делает все ясным.

«Нигиль» есть in esse само Абсолютное Божество, скрытая Сила или Вездесущность, деградировавшая в Монотеизме до антропоморфного Существа со всеми страстями смертного в грандиозном масштабе. Союз с Этим — не аннигиляция в том смысле, как это понимают в Европе. На Востоке аннигиляция в Нирване относится только к материи: как видимого, так и невидимого тела, ибо астральное тело, личностный двойник, все еще является материей, как бы сублимированной она ни была. Будда учил, что первоначальная Субстанция вечна и неизменна. Ее проводник — чистый, светящийся эфир, безграничное, бесконечное Пространство,

Не пустота, возникающая из отсутствия форм, а наоборот, основа всех форм... [Это] означает, что оно является творением Майи, все дела которой суть ничто перед несотворенной Формой [Духом], в чьих глубоких и священных недрах всякое движение должно прекратиться навсегда.

Движение здесь относится только к иллюзорным объектам, к их изменению в противоположность вечности, покою — вечное движение есть Вечный Закон, непрестанное Дыхание Абсолюта.

Овладение буддийскими догмами может быть достигнуто только согласно платоновскому методу: от универсалий к частностям. Ключ к нему лежит в утонченных и мистических постулатах духовного притока и божественной жизни.

Глаголет Будда:

Всякий, кто не знаком с моим Законом и умирает в этом состоянии, должен вернуться на землю, пока не станет совершенным Самано [аскетом]. Чтобы достичь этой цели, он должен уничтожить в себе троицу Майи. Он должен погасить свои страсти, объединиться и отождествить себя с Законом [учением Тайной Доктрины] и постичь философию аннигиляции.

Нет, не в букве буддийской литературы ученые могут надеяться найти истинное решение ее метафизических тонкостей. Только пифагорейцы во всей древности понимали их совершенно, и именно на (для среднего востоковеда и материалиста) непостижимых абстракциях буддизма Пифагор обосновал основные постулаты своей Философии.

Аннигиляция означает в буддийской Философии только рассеяние материи в любой форме или подобии формы, ибо все, что имеет очертания, было создано и, следовательно, должно рано или поздно погибнуть, т.е. изменить эту форму; поэтому, как нечто временное, хотя и кажущееся постоянным, это лишь иллюзия, Майя; ибо так как вечность не имеет ни начала, ни конца, более или менее продолжительная длительность какой-то конкретной формы проходит, как мгновенная вспышка молнии. Прежде чем мы успеваем осознать, что видели ее, она исчезает и проходит навсегда; следовательно, даже наши астральные тела, чистый эфир, являются лишь иллюзиями материи, пока они сохраняют свои земные очертания. Последние меняются, говорит буддист, в соответствии с заслугами или проступками человека при жизни, и это есть метемпсихоз. Когда духовная Сущность навсегда освобождается от каждой частицы материи, только тогда она вступает в вечную и неизменную Нирвану. Он существует в Духе, в ничем; как форма, очертание, подобие он полностью аннигилирован и, таким образом, больше не умрет, ибо только Дух не есть Майя, но единственная Реальность в иллюзорной вселенной вечно проходящих форм.

Именно на этой буддийской доктрине пифагорейцы обосновали основные постулаты своей философии. «Может ли тот Дух, который дает жизнь и движение и причастен природе света, быть сведен к небытию? — спрашивают они. — Может ли тот чувствительный Дух в животных, который упражняет память, одну из рациональных способностей, умереть и стать ничем?» И Уайтлок Булстрод в своей умелой защите Пифагора излагает эту доктрину, добавляя:

«Если вы скажете, что они [животные] выдыхают свои Духи в воздух, и там они исчезают, это все, на чем я настаиваю. Воздух, действительно, есть надлежащее место для их принятия, будучи, согласно Лаэрцию, полным душ; и согласно Эпикуру, полным атомов, принципов всех вещей; ибо даже это место, где мы ходим и летают птицы, имеет так много от духовной природы, что оно невидимо, и поэтому вполне может быть приемником форм, поскольку формы всех тел таковы; мы можем только видеть и слышать его эффекты; сам воздух слишком тонок и выше способностей века. Что же тогда эфир в области выше, и что такое влияния форм, которые нисходят оттуда?» Духи существ, считают пифагорейцы, суть эманации самых сублимированных частей эфира — эманации, дыхания, но не формы. Эфир тленен — все философы согласны с этим; — и то, что нетленно, настолько далеко от аннигиляции, когда избавляется от формы, что оно предъявляет веские права на бессмертие.

«Но что есть то, что не имеет тела, не имеет формы; что невесомо, невидимо и неделимо — то, что существует, и все же не есть?» — спрашивают буддисты. «Это Нирвана», — таков ответ. Это ничто — не регион, а скорее состояние.

[pg 405]

Раздел XLVII. Тайные книги «Лам-Рин» и Дзиан.

«Книга Дзиан» — от санскритского слова «Дхьян» (мистическая медитация) — это первый том Комментариев к семи тайным фолиантам Киу-те и Глоссарий к публичным работам с тем же названием. Тридцать пять томов Киу-те для экзотерических целей и использования мирянами можно найти во владении тибетских лам Гелугпа, в библиотеке любого монастыря; а также четырнадцать книг Комментариев и Аннотаций к ним, составленных инициированными Учителями.

Строго говоря, эти тридцать пять книг следует называть «Популяризированной версией» Тайной Доктрины, полной мифов, завес и ошибок; четырнадцать же томов Комментариев — с их переводами, аннотациями и обширным глоссарием Оккультных терминов, разработанным на основе одного маленького архаического фолианта, «Книги Тайной Мудрости Мира» — содержат дайджест всех Оккультных Наук. Они, по-видимому, хранятся в тайне и отдельно, под присмотром Тешу-ламы из Тши-гад-же. Книги Киу-те сравнительно современны, будучи отредактированными в течение последнего тысячелетия, тогда как самые ранние тома Комментариев имеют неисчислимую древность, причем некоторые фрагменты оригинальных цилиндров сохранились. За исключением того, что они объясняют и исправляют некоторые слишком баснословные и, по всем признакам, грубо преувеличенные отчеты в Книгах Киу-те — собственно так называемых — Комментарии имеют мало общего с ними. Они относятся к ним так же, как халдейско-еврейская Каббала относится к Моисеевым Книгам. В работе, известной как «Аватамсака-сутра», в разделе: «Высший Атман [Душа], как проявленный в характере Архатов и Пратьека-будд», сказано, что:

Потому что с самого начала все чувствующие существа путали истину и принимали ложное, поэтому возникло скрытое знание, называемое Алая Виджняна.

«Кто обладает истинным знанием?» — спрашивается. «Великие Учителя Снежной Горы», — таков ответ.

Эти «великие Учителя» известны тем, что живут в «Снежном хребте» Гималаев бесчисленные века. Отрицать перед лицом миллионов индусов существование их великих Гуру, живущих в Ашрамах, разбросанных по всем Транс- или Цис-Гималайским склонам, — значит выставлять себя посмешищем в их глазах. Когда буддийский Спаситель появился в Индии, их Ашрамы — ибо редко можно встретить этих великих Людей в Ламасериях, если только с коротким визитом — находились на тех местах, которые они занимают сейчас, и это еще до того, как сами Брахманы пришли из Центральной Азии, чтобы поселиться на Инде. И до этого не один арийский Двиджа славы и исторической известности сидел у их ног, изучая то, что позже вылилось в ту или иную из великих философских школ. Большинство этих гималайских Бханте были арийскими Брахманами и аскетами.

Ни один студент, если он не очень продвинут, не получит пользы от прочтения этих экзотерических томов. Их нужно читать с ключом к их смыслу, и этот ключ можно найти только в Комментариях. Более того, существуют некоторые сравнительно современные работы, которые положительно вредны, насколько это касается справедливого понимания даже экзотерического буддизма. Таковы «Буддийский Космос» бонзы Джин-ч'она из Пекина; «Шинг-Тау-ки» (или «Записи о просветлении Татхагаты») Ван Пука — седьмой век; «Хисай-сутра» (или «Книга творения») и некоторые другие.

[pg 407]

Раздел XLVIII. Амита Будда Кван-Шай-инь и Кван-инь. — Что говорят «Книга Дзиан» и Ламасерии Цонг-Ка-пы.

В качестве дополнения к Комментариям существует много тайных фолиантов о жизнях Будд и Бодхисаттв, и среди них есть один о принце Гаутаме и другой о Его перевоплощении в Цонг-Ка-пу. Этот великий тибетский Реформатор четырнадцатого века, как говорят, прямое воплощение Амита Будды, является основателем тайной Школы близ Тши-гад-же, присоединенной к частному убежищу Тешу-ламы. Именно с Него началась регулярная система ламаистских воплощений Будд (Санг-гьяс) или Шакья-Туб-па (Шакья-муни). Амида или Амита Будда назван автором «Китайского буддизма» мифическим существом. Он говорит об

Амида Будде (Ами-то Фо) как о баснословном персонаже, которому усердно поклоняются — подобно Кван-инь — северные буддисты, но который неизвестен в Сиаме, Бирме и на Цейлоне.

Очень вероятно. И все же Амида Будда не является «баснословным» персонажем, поскольку (а) «Амида» — это сензарская форма «Ади»; «Ади-Буддхи» и «Ади-Будда», как уже было показано, существовали века назад как санскритский термин для «Первоначальной Души» и «Мудрости»; и (б) имя применялось к Гаутаме Шакьямуни, последнему Будде в Индии, с седьмого века, когда буддизм был введен в Тибет. «Амитабха» (по-китайски «У-лян-шеу») буквально означает «Безграничный Век», синоним «Эн» или «Эйн Соф», «Ветхого днями», и является эпитетом, который связывает Его непосредственно с Безграничным Ади-Буддхи (первоначальной и Универсальной Душой) индусов, а также с Anima Mundi всех древних народов Европы и Безграничным и Бесконечным Каббалистов. Если Амитабха — вымысел тибетцев или новая форма У-лян-шеу, «баснословный персонаж», как говорит автор-составитель «Китайского буддизма» своим читателям, то «басня» должна быть очень древней. Ибо на другой странице он сам говорит, что дополнение к канону книг, содержащих

Легенды о Кван-инь и о Западном небе с его Буддой, Амитабхой, также были до Кашмирского собора, немного до начала нашей эры,

и он помещает

происхождение примитивных буддийских книг, которые являются общими для северных и южных буддистов, до 246 г. до н.э.

Поскольку тибетцы приняли буддизм только в седьмом веке н.э., как получается, что их обвиняют в изобретении Амита-Будды? Кроме того, в Тибете Амитабху называют Одпаг-мед, что показывает, что не имя, а абстрактная идея была первой принята от неизвестной, невидимой и Безличной Силы — взятая, более того, из индусского «Ади-Буддхи», а не из китайского «Амитабхи». Существует большая разница между популярным Одпаг-медом (Амитабхой), который восседает на троне в Девачане (Сукхавати), согласно писаниям Мани Камбум — старейшей исторической работе в Тибете, и философской абстракцией, называемой Амида Будда, имя которой перешло теперь к земному Будде, Гаутаме.

[pg 409]

Раздел XLIX. Цонг-Ка-па. — Лоханы в Китае.

В статье «Перевоплощение в Тибете» было опубликовано все, что можно было сказать о Цонг-Ка-пе. Было заявлено, что этот реформатор не был, как утверждают парсийские ученые, воплощением одного из небесных Дхьяни, или пяти небесных Будд, созданных, как говорят, Шакьямуни после того, как он вознесся в Нирвану, но что он был воплощением Самого Амита Будды. Записи, хранящиеся в Гон-па, главной Ламасерии Тда-ши-Хлумпо, показывают, что Санг-гьяс покинул регионы «Западного Рая», чтобы воплотиться в Цонг-Ка-пе, вследствие великой деградации, в которую впали Его тайные доктрины.

Будучи сделанным слишком публичным, Добрый Закон Чеу [магические силы] неизменно впадал в колдовство или «черную магию». Двиджам, Хошанам [китайским монахам] и Ламам можно было безопасно доверить формулы.

До периода Цонг-Ка-пы в Тибете не было воплощений Санг-гьяс (Будды).

Цонг-Ка-па дал знаки, по которым можно было распознать присутствие одного из двадцати пяти Бодхисаттв или Небесных Будд (Дхьян Чоханов) в человеческом теле, и Он строго запретил некромантию. Это привело к расколу среди Лам, и недовольные объединились с аборигенами Бон против реформированного ламаизма. Даже сейчас они образуют мощную секту, практикуя самые отвратительные обряды по всему Сиккиму, Бутану, Непалу и даже на приграничных землях Тибета. Тогда было хуже. С разрешения Тда-шу или Тешу-ламы, около сотни Лоханов (Архатов), чтобы предотвратить распри, отправились поселиться в Китае в знаменитом монастыре близ Тьен-т'ая, где они вскоре стали предметами легендарных преданий и продолжают оставаться таковыми по сей день. Им уже предшествовали другие Лоханы,

Всемирно известные ученики Татхагаты, называемые «сладкозвучными» из-за их способности распевать Мантры с магическим эффектом.

Первые пришли из Кашмира в 3000 году Кали-юги (около века до христианской эры), в то время как последние прибыли в конце четырнадцатого века, 1500 лет спустя; и, не найдя места для себя в ламасерии Йихигчинг, они построили для собственного пользования самый большой монастырь из всех на священном острове Пу-то (Будда, или Пут, по-китайски), в провинции Чусан. Там Добрый Закон, «Доктрина Сердца», процветал несколько веков. Но когда остров был осквернен массой западных иностранцев, главные Лоханы ушли в горы ——. В Пагоде Пи-юн-ти, близ Пекина, можно до сих пор видеть «Зал пятисот Лоханов». Там статуи первых прибывших расположены внизу, в то время как один одинокий Лохан помещен прямо под крышей здания, которое, по-видимому, было построено в ознаменование их визита.

Работы востоковедов полны прямых ориентиров на Архатов (Адептов), обладающих чудотворными силами, но о них говорят — всякий раз, когда предмет нельзя обойти — с нескрываемым презрением. Будучи ли невинно невежественными или намеренно игнорируя важность оккультного элемента и символики в различных Религиях, которые они берутся объяснять, с такими отрывками обычно быстро расправляются, и они остаются непереведенными. Однако по справедливости следует признать, что как бы все такие чудеса ни были преувеличены народным почитанием и фантазией, они ничуть не менее достоверны и не менее засвидетельствованы в «языческих» анналах, чем чудеса многочисленных христианских Святых в церковных хрониках. И те, и другие имеют равное право на место в своих соответствующих историях.

Если после начала преследований против буддизма об Архатах больше не было слышно в Индии, то это потому, что, поскольку их обеты запрещали возмездие, они были вынуждены покинуть страну и искать уединения и безопасности в Китае, Тибете, Японии и других местах. Поскольку жреческие силы Брахманов были в то время неограниченными, у Симонов и Аполлониев буддизма было столько же шансов на признание и оценку брахманистскими Иринеями и Тертуллианами, сколько было у их преемников в иудейском и римском мирах. Это была историческая репетиция драм, которые разыгрывались столетия спустя в христианском мире. Как и в случае с так называемыми «ересиархами» христианства, буддийские Архаты подвергались преследованиям не за отвержение Вед или священного Слога, а за слишком хорошее понимание тайного смысла обоих. Просто потому, что их знание считалось опасным, а их присутствие в Индии нежелательным, они были вынуждены эмигрировать.

Не меньшим было и число Посвященных среди самих Брахманов. Даже сегодня встречаешь удивительно одаренных Садху и Йогов, вынужденных оставаться незамеченными и в тени, не только из-за абсолютной секретности, наложенной на них при Посвящении, но и из-за страха перед англо-индийскими трибуналами и судами, где судьи полны решимости рассматривать как шарлатанство, обман и мошенничество демонстрацию или претензию на любые аномальные способности, и можно судить о прошлом по настоящему. Спустя столетия после нашей эры Посвященные внутренних храмов и Матхамов (монашеских общин) выбирали высший совет, возглавляемый всемогущим Брахм-Атмой, Верховным Главой всех этих Махатм. Этот понтификат мог осуществляться только Брахманом, достигшим определенного возраста, и именно он был единственным хранителем мистической формулы, и он был Иерофантом, который создавал великих Адептов. Только он мог объяснить значение священного слова АУМ и всех религиозных символов и обрядов. И всякий из Посвященных Высшей Степени, кто открывал профану хотя бы одну из истин, даже самый малый из доверенных ему секретов, должен был умереть; и тот, кто получал доверие, предавался смерти.

Но существовало и существует по сей день Слово, далеко превосходящее таинственный монослог, и которое делает того, кто овладевает его ключом, почти равным Брахману. Только Брахматмы обладают этим ключом, и мы знаем, что по сей день в Южной Индии есть два великих Посвященных, которые обладают им. Он может быть передан только при смерти, ибо это «Потерянное Слово». Никакие пытки, никакая человеческая сила не могли бы вынудить его раскрытие Брахманом, который знает его; и оно хорошо охраняется в Тибете.

И все же эта секретность и эта глубокая тайна действительно обескураживают, поскольку только они — Посвященные Индии и Тибета — могли бы полностью рассеять густые туманы, висящие над историей Оккультизма, и заставить признать его притязания. Дельфийское предписание «Познай самого себя», кажется, предназначено для немногих в этот век. Но вину не следует возлагать на Адептов, которые сделали все, что можно было сделать, и зашли так далеко, как позволяли Их правила, чтобы открыть глаза миру. Только в то время как европеец уклоняется от общественного порицания и насмешек, беспощадно бросаемых в Оккультистов, азиат встречает противодействие со стороны своих собственных Пандитов. Они заявляют, что работают под мрачным впечатлением, что никакая Биджа Видья, никакое Архатство (Адептство) невозможно в течение Кали-юги («Черного века»), через который мы сейчас проходим. Даже буддистов учат, что Господь Будда якобы пророчествовал, что сила угаснет через «одно тысячелетие после Его смерти». Но это полная ошибка. В «Дигха-никае» Будда говорит:

Слушай, Субхадра! Мир никогда не останется без Рахатов, если аскеты в моих общинах будут хорошо и верно соблюдать мои заповеди.

Подобное противоречие взгляду, выдвинутому Брахманами, делает Кришна в «Бхагавад-гите», и далее существует фактическое появление многих Садху и чудотворцев в прошлом, и даже в нынешний век. То же самое справедливо для Китая и Тибета. Среди заповедей Цонг-Ка-пы есть одна, которая предписывает Рахатам (Архатам) делать попытку просветить мир, включая «белых варваров», каждое столетие, в определенный указанный период цикла. До сегодняшнего дня ни одна из этих попыток не была очень успешной. За неудачей следовала неудача. Должны ли мы объяснять этот факт в свете определенного пророчества? Говорят, что до тех пор, пока Пбан-чхен-рин-по-чхе (Великая Драгоценность Мудрости) не соизволит переродиться в земле П'хелингов (Западных людей) и, явившись как Духовный Завоеватель (Чом-ден-да), не уничтожит ошибки и невежество веков, будет мало пользы пытаться искоренить заблуждения П'хелинг-па (Европы): ее сыновья никого не будут слушать. Другое пророчество гласит, что Тайная Доктрина останется во всей своей чистоте в Бход-юле (Тибете) только до того дня, пока она будет сохраняться свободной от иностранного вторжения. Сами визиты западных уроженцев, какими бы дружественными они ни были, были бы пагубны для тибетских народов. Это истинный ключ к тибетской исключительности.

[pg 414]

Раздел L. Исправление еще нескольких заблуждений.

Несмотря на широко распространенные заблуждения и ошибки — зачастую весьма забавные для того, кто обладает определенным знанием истинных доктрин — относительно буддизма в целом и особенно буддизма в Тибете, все востоковеды сходятся в том, что главной целью Будды было привести человеческие существа к спасению, научив их практиковать величайшую чистоту и добродетель, а также отстранив их от служения этому иллюзорному миру и любви к своему еще более иллюзорному — ибо столь мимолетному и нереальному — телу и физическому «я». И в чем польза добродетельной жизни, полной лишений и страданий, если ее единственный результат — аннигиляция в конце? Если даже достижение того высшего совершенства, которое ведет Посвященного к воспоминанию всей серии своих прошлых жизней и предвидению будущих благодаря полному развитию в нем внутреннего божественного ока, а также к приобретению знания, раскрывающего причины вечно повторяющихся циклов существования, приводит его в конечном итоге к небытию и ничему более, — тогда вся эта система идиотская, и эпикурейство куда более философски, чем такой буддизм. Тот, кто не способен постичь тонкое, но столь мощное различие между существованием в материальном или физическом состоянии и чисто духовным существованием — Духом или «жизнью Души», — никогда не оценит по достоинству великие учения Будды, даже в их экзотерической форме. Индивидуальное или личное существование — причина болей и скорбей; коллективная и безличная жизнь вечная полна божественного блаженства и радости вовеки, без причин или следствий, омрачающих ее свет. И надежда на такую жизнь вечную — основной тон всего буддизма. Если нам говорят, что безличное существование — это вовсе не существование, а равносильно аннигиляции, как утверждали некоторые французские реинкарнационисты, то мы спросим: какая разница может быть в духовном восприятии Эго, входит ли оно в Нирвану, нагруженное воспоминаниями только о своих собственных личных жизнях — десятках тысяч, согласно современным реинкарнационистам, — или же, полностью растворившись в Парабрахмическом состоянии, оно становится единым с Всеобщим, с абсолютным знанием и абсолютным чувством представления коллективного человечества? Раз Эго живет только десять различных индивидуальных жизней, оно должно неизбежно потерять свое единое «я» и смешаться — раствориться, так сказать, — с этими десятью «я». Поистине кажется, что пока эта великая тайна остается мертвой буквой для мира западных мыслителей, и особенно для востоковедов, чем меньше последние будут пытаться ее объяснять, тем лучше для Истины.

Из всех существующих религиозных философий буддизм понят меньше всего. Лассены, Веберы, Васильевы, Бюрнуфы и Жюльены, и даже такие «очевидцы» тибетского буддизма, как Чома де Кёрёш и Шлагинтвейты, до сих пор лишь добавляли недоумения к путанице. Никто из них никогда не получал информацию из подлинного источника гелугпа: все судили о буддизме по крупицам знаний, собранным у тибетских пограничных ламасерий, в странах, густо населенных бутанцами и лепча, бонами и красношапочными дугпа вдоль линии Гималаев. Сотни томов, купленных у бурятов, шаманов и китайских буддистов, были прочитаны и переведены, снабжены комментариями и истолкованы превратно согласно неизменному обычаю. Эзотерические школы перестали бы быть достойными своего имени, если бы их литература и доктрины стали собственностью даже их профанированных единоверцев — тем более западной публики. Это простой здравый смысл и логика. Тем не менее, это факт, который наши востоковеды всегда отказывались признавать: поэтому они продолжали серьезно обсуждать относительные достоинства и абсурдность идолов, «таблиц для гадания» и «магических фигур Пхурбу» на «квадратной черепахе». Ничто из этого не имеет ничего общего с реальным философским буддизмом гелугпа или даже с наиболее образованными среди сект сакьяпа и кадампа. Все такие «таблички» и жертвенные столы, магические круги Чинсрег и т. д. были, как признано, получены из Сиккима, Бутана и Восточного Тибета, от бонов и дугпа. Тем не менее, они выдаются за характеристики тибетского буддизма! Было бы столь же справедливо судить о непрочитанной философии епископа Беркли после изучения христианства по клоунскому поклонению неаполитанских лаццарони, танцующих мистическую джигу перед идолом святого Пипа или несущих вотивные дары из воска в виде фаллоса святых Космы и Дамиана в Чернье.

[pg 416] Совершенно верно, что примитивные шраваки (слушающие или внимающие) и шраманы («обуздатели мысли» и «чистые») выродились и что многие буддийские секты впали в чистый догматизм и ритуализм. Как и всякое другое эзотерическое, полуподавленное учение, слова Будды несут двойной смысл, и каждая секта постепенно пришла к утверждению, что только она знает правильное значение, и тем самым присвоила себе верховенство над остальными. Схизма прокралась и прицепилась, подобно отвратительному раку, к прекрасному телу раннего буддизма. Школа Махаяны («Великая Колесница») Нагарджуны была противопоставлена системе Хинаяны (или «Малой Колесницы»), и даже Йогачарья Арьясанги была обезображена ежегодным паломничеством из Индии к берегам Манасаровара толп бродяг со спутанными волосами, которые играют в йогов и факиров, предпочитая это работе. Напускное отвращение к миру и утомительная, бесполезная практика подсчета вдохов и выдохов как средство достижения абсолютного спокойствия ума или медитации привели эту школу в область Хатха-йоги и сделали ее наследницей брахманических тиртхиков. И хотя ее шротапатти, сакридагамины, анагамины и архаты носят одни и те же названия почти в каждой школе, доктрины каждой из них сильно различаются, и вряд ли кто-либо из них обретет реальные Абхиджни (пять сверхъестественных аномальных сил).

Одной из главных ошибок востоковедов при суждении по «внутренним (?) свидетельствам», как они выражаются, было предположение, что пратьека-будды, бодхисаттвы и «совершенные» будды были более поздним развитием буддизма. Ибо на этих трех главных степенях основаны семь и двенадцать степеней Иерархии Адептства. Первые — это те, кто достиг Бодхи (мудрости) будд, но не стали Учителями. Человеческие бодхисаттвы — это кандидаты, так сказать, на совершенное состояние Будды (в грядущих кальпах), с возможностью использовать свои силы сейчас, если возникнет необходимость. «Совершенные» будды — это просто «совершенные» Посвященные. Все они — люди, а не развоплощенные Существа, как это преподносится в экзотерических книгах Хинаяны. Их истинный характер можно найти только в тайных томах Лугруба или Нагарджуны, основателя системы Махаяны, который, как говорят, был посвящен Нагами (сказочными «Змеями», завуалированное название Посвященного или Махатмы). Легендарное сообщение, найденное в китайских записях, о том, что Нагарджуна считал свое учение противоположным учению Гаутамы Будды, пока не обнаружил от Нагов, что это именно то учение, которое тайно преподавал сам Шакьямуни, является аллегорией и основано на примирении между старыми брахманическими тайными школами в Гималаях и эзотерическими учениями Гаутамы, поскольку обе стороны поначалу возражали против соперничающих школ другой. Первая, прародительница всех остальных, была основана за Гималаями за века до появления Шакьямуни. Гаутама был учеником этой школы; и именно у них, этих индийских Мудрецов, Он узнал истины Сунгаты, пустоты и непостоянства каждой земной, мимолетной вещи, и тайны Праджня-Парамиты, или «знания через Реку», которое в конечном итоге приводит «Совершенного» в области Единой Реальности. Но Его архаты не были Им Самим. Некоторые из них были амбициозны, и они изменили некоторые учения после великих соборов, и именно из-за этих «еретиков» Материнская Школа поначалу отказывалась позволить им объединить свои школы, когда преследования начали изгонять Эзотерическое Братство из Индии. Но когда, наконец, большинство из них подчинилось руководству и контролю главных Ашрамов, тогда Йогачарья Арьясанги слилась с древнейшей Ложей. Ибо именно там с незапамятных времен сокрыты последняя надежда и свет мира, спасение человечества. Много имен у этой Школы и земли, причем название последней сейчас рассматривается востоковедами как мифическое название сказочной страны. Тем не менее, именно из этой таинственной земли индус ожидает своего Калки-Аватару, буддист — своего Майтрейю, парс — своего Сошиоша, а еврей — своего Мессию, и так же ожидал бы оттуда своего Христа христианин, если бы только знал о ней.

Там, и только там, царит Паранишпанна (Гунггруб), абсолютно совершенное постижение Бытия и Небытия, неизменное истинное Существование в Духе, даже когда последний, по-видимому, все еще находится в теле, причем каждый обитатель там является Не-Эго, потому что он стал Совершенным Эго. Их пустотность «самосуща и совершенна» — если бы нашлись профанические глаза, чтобы почувствовать и воспринять ее, — потому что она стала абсолютной; нереальное трансформируется в безусловную Реальность, а реальности этого, нашего мира, исчезли по своей собственной природе в тонкий (несуществующий) воздух. Поскольку «Абсолютная Истина» (Дондам-пай-ден-па; санскрит: Парамартхасатья) победила «относительную истину» (Кунза-бчи-ден-па; санскрит: Самвритисатья), обитатели таинственного региона, как предполагается, достигли состояния, называемого в мистической фразеологии Свасамведана («самоанализирующее отражение») и Парамартха, или того абсолютного сознания личного, растворенного в безличном Эго, которое выше всего, а следовательно, выше иллюзии во всех смыслах. Его «Совершенные» будды и бодхисаттвы могут быть на каждом бойком буддийском языке как небесные — а значит, недосягаемые — Существа, в то время как эти имена могут ничего не подсказывать и не говорить тупым восприятиям европейских профанов. Что до того Тем, кто, будучи в этом мире, все же живут вне и далеко за пределами нашей иллюзорной земли! Выше Них есть только один класс Нирвани, а именно Чос-ку (Дхармакая), или Нирвани «без остатка» — чистые Арупа, бесформенные Дыхания.

Оттуда время от времени появляются бодхисаттвы в своем теле Прул-пай-ку (или Нирманакая) и, принимая обычный облик, учат людей. Существуют как сознательные, так и бессознательные воплощения.

Большинство доктрин, содержащихся в системах Йогачарьи или Махаяны, являются эзотерическими, как и все остальные. Однажды профанированные индусы и буддисты могут начать разбирать Библию по частям, воспринимая ее буквально. Образование быстро распространяется в Азии, и уже были предприняты некоторые попытки в этом направлении, так что столы могут жестоко перевернуться на христиан. К каким бы выводам ни пришли те и другие, они никогда не будут и наполовину столь абсурдными и несправедливыми, как некоторые теории, выдвинутые христианами против их соответствующих философий. Так, согласно Спенсу Харди, при смерти архат входит в Нирвану:

То есть он перестает существовать.

И, согласно майору Джейкобу, Дживанмукта,

[pg 419]

Поглощенный в Брахму, вступает в бессознательное и подобное камню существование.

Шанкарачарья, как показано, говорит в своих пролегоменах к Шветашватара-упанишаде:

Гнозис, однажды возникнув, не требует ничего дальнейшего для реализации своего результата: ему нужны вспомогательные средства (subsidia) только для того, чтобы он мог возникнуть.

Утверждалось, что теософ, пока он жив, может делать добро и зло, как пожелает, и не навлечь на себя пятна, такова эффективность гнозиса. И далее утверждается, что доктрина Нирваны поддается аморальным выводам и что квиетистов всех веков обвиняли в аморальности.

According to Wassilyew739 and Csoma de Köros,740 the Prasanga School adopted a peculiar mode of

Выводя абсурдность и ошибочность каждого эзотерического мнения.

Правильные интерпретации буддийской философии увенчиваются тем комментарием к тезису школы Прасанга, что

Even an Arhat goes to hell in case he doubt anything,742

тем самым превращая самую свободомыслящую религию в мире в систему слепой веры. «Угроза» относится просто к хорошо известному закону, что даже Посвященный может потерпеть неудачу и тем самым полностью погубить свою цель, если он хоть на мгновение усомнится в эффективности своих психических сил — азбуке Оккультизма, как хорошо знает каждый каббалист.

Тибетскую секту Нго-во-нид-мед пар Мраба («те, кто отрицает существование» или «рассматривает природу как Майю») нельзя ни на мгновение противопоставлять некоторым нигилистическим или материалистическим школам Индии, таким как Чарвака. Они — чистые ведантисты, если вообще что-то, в своих взглядах. И если йогачарьев можно сравнить с тибетскими вишиштадвайтами или назвать их таковыми, то школа Прасанга — это, безусловно, адвайта-философия этой земли. Она была разделена на две: одна была первоначально основана Бхавьей, школа Свантантра Мадхьямика, а другая — Буддхапалитой; обе имеют свои экзотерические и эзотерические подразделения. Необходимо принадлежать к последним, чтобы знать что-либо об эзотерических доктринах этой секты, самой метафизической и философской из всех. Чандракирти (Дава Дагпа) написал свои комментарии к доктринам Прасанги и преподавал публично; и он прямо заявляет, что есть два пути вступления на «Путь» к Нирване. Любой добродетельный человек может достичь посредством Налджоргонсум («медитации через самовосприятие») интуитивного постижения четырех Истин, не принадлежа к монашескому ордену и не будучи посвященным. В этом случае считалось ересью утверждать, что видения, которые могут возникнуть вследствие такой медитации, или Вишна (внутреннее знание), не подвержены ошибкам (Намтог или ложные видения), ибо они подвержены. Только Алая, обладающая абсолютным и вечным существованием, может обладать абсолютным знанием; и даже Посвященный в своем теле Нирманакая может совершить случайную ошибку, принимая ложное за истинное в своих исследованиях «Беспричинного» Мира. Только бодхисаттва Дхармакаи непогрешим, когда находится в реальном Самадхи. Алая, или Ньинг-по, будучи корнем и основой всего, невидимая и непостижимая для человеческого глаза и интеллекта, может отражать только свое отражение — не Себя. Таким образом, это отражение будет зеркально отображаться, подобно луне в спокойной и чистой воде, только в бесстрастном интеллекте Дхармакаи и будет искажаться мимолетным образом всего воспринимаемого в уме, который сам по себе подвержен беспокойству.

Короче говоря, эта доктрина — доктрина Раджа-йоги в ее практике двух видов состояния Самадхи; один из «Путей» ведет в сферу блаженства (Сукхавати или Девачан), где человек наслаждается совершенным, чистым счастьем, но все еще связан с личным существованием; а другой — Путь, ведущий к полному освобождению от миров иллюзии, «я» и нереальности. Первый открыт для всех и достигается просто заслугами; второй — в сто раз более быстрый — достигается через знание (Посвящение). Таким образом, последователи школы Прасанга ближе к Эзотерическому буддизму, чем йогачарьи; ибо их взгляды — это взгляды самых тайных Школ, и лишь эхо этих доктрин слышно в Ямьянгшапде и других работах, находящихся в публичном обращении и использовании. Например, нереальность двух из трех делений времени приводится в публичных работах, а именно: (а) что нет ни прошлого, ни будущего, оба этих деления коррелятивны настоящему; и (б) что реальность вещей никогда не может быть прочувствована или воспринята, кроме как тем, кто обрел тело Дхармакаи; здесь снова трудность, поскольку это тело «без остатка» переносит Посвященного в полную Паранирвану, если мы принимаем экзотерическое объяснение буквально, и поэтому не может ни чувствовать, ни воспринимать. Но, очевидно, наши востоковеды не чувствуют предостережения в таких несоответствиях, и они продолжают спекулировать, не останавливаясь, чтобы поразмыслить над этим. Литература по мистицизму огромна, и Россия, благодаря свободным связям с бурятами, шаманами и монголами, одна закупила целые библиотеки по Тибету, поэтому ученые должны были бы знать лучше к этому времени. Достаточно, однако, прочитать то, что Чома написал о происхождении системы Калачакры, или Васильев о буддизме, чтобы заставить их отказаться от всякой надежды увидеть, как они проникают под кожу «запретного плода». Когда Шлагинтвейт говорит, что тибетский мистицизм — это не йога —

That abstract devotion by which supernatural powers are acquired,746

как йога определяется Вильсоном, но что он тесно связан с сибирским шаманизмом и «почти идентичен тантрическому ритуалу»; и что тибетский Зунг — это «Дхарани», а Гьют — только Тантры — при этом дохристианская тантра оценивается по ритуалу современных тантриков — кажется, почти оправдано подозревать наших материалистических востоковедов в том, что они действуют как лучшие друзья и союзники миссионеров. Все, что не известно нашим географам, кажется несуществующей местностью. Так:

Мистицизм, как сообщается, возник в сказочной стране Шамбала.... Чома, на основе тщательных исследований, помещает эту [сказочную?] страну за Сырдарьей [Яксарт] между 45° и 50° северной широты. В Индии она была впервые известна в 965 году н. э. и была введена... в Тибет из Индии через Кашмир в 1025 году н. э.

«Это» означает «Дус-кьи Хорло», или тибетский мистицизм. Система, столь же древняя, как человек, известная в Индии и практиковавшаяся до того, как Европа стала континентом, «была впервые известна», как нам говорят, всего девять или десять веков назад! Текст ее книг в нынешнем виде мог «возникнуть» даже позже, ибо существует множество таких текстов, которые были искажены сектами, чтобы соответствовать причудам каждой. Но кто читал оригинальную книгу о Дус-Кьи Хорло, переписанную Цонкапой, с его комментариями? Учитывая, что этот великий Реформатор сжег каждую книгу по колдовству, до которой мог дотянуться в 1387 году, и что он оставил целую библиотеку своих собственных работ — не десятая часть которых когда-либо была обнародована, — такие утверждения, как приведенные выше, являются, мягко говоря, преждевременными. Также лелеется идея — из счастливой гипотезы, предложенной аббатом Хуком, — что Цонкапа почерпнул свою мудрость и обрел свои необычайные силы из общения с незнакомцем с Запада, «примечательным своим длинным носом». Этот незнакомец, как полагает добрый аббат, «был европейским миссионером»; отсюда поразительное сходство религиозного ритуала в Тибете с римско-католической службой. Сангвинический «Лама Иеговы» не говорит, однако, кем были пять иностранцев, которые появились в Тибете в 371 году нашей эры, чтобы исчезнуть так же внезапно и таинственно, как и пришли, оставив королю Тхотори-Ньянг-цану инструкции, как использовать определенные вещи в шкатулке, которая «упала с небес» в его присутствии ровно пятьдесят лет назад, или в 331 году н. э.

Среди европейских ученых вообще существует безнадежная путаница с восточными датами, но нигде она не бывает столь велика, как в случае с тибетским буддизмом. Так, хотя некоторые, достаточно справедливо, принимают седьмой век как дату введения буддизма, есть другие — такие как Лассен и Кёппен, например, — которые показывают на веских основаниях: один — строительство буддийского монастыря на склонах хребта Кайлас еще в 137 году до н. э., а другой — буддизм, утвердившийся в Пенджабе и к северу от него уже в 292 году до н. э. Разница, хотя и пустяковая — всего одна тысяча лет, — тем не менее озадачивает. Но даже это легко объясняется на эзотерических основаниях. Буддизм — завуалированный эзотеризм Будды — был установлен и пустил корни в седьмом веке христианской эры; в то время как истинный Эзотерический буддизм, или ядро, самый дух доктрин Татхагаты, был принесен к месту своего рождения, колыбели человечества, избранными архатами Будды, которые были посланы, чтобы найти для него надежное убежище, так как

[pg 423]

Мудрец предвидел опасности с тех пор, как вступил на Тхонглам («Путь видения», или ясновидение).

Среди населения, глубоко погрязшего в колдовстве, попытка оказалась неудачной; и только после того, как Школа «Учения Сердца» слилась со своей предшественницей, основанной веками ранее на склоне, обращенном к Западному Тибету, буддизм был окончательно привит, со своими двумя различными Школами — эзотерическим и экзотерическим подразделениями — в земле бон-по.

[pg 424]

Раздел LI. «Учение Ока» и «Учение Сердца», или «Печать Сердца».

Профессор Альбрехт Вебер был прав, когда заявил, что северные буддисты

Единственные обладают этими [буддийскими] Писаниями в полном объеме.

Ибо, в то время как южные буддисты не имеют представления о существовании Эзотерической Доктрины — сокрытой, подобно жемчужине внутри раковины каждой религии, — китайцы и тибетцы сохранили многочисленные свидетельства этого факта. Выродившимся, падшим, как сейчас является Доктрина, публично проповедуемая Гаутамой, она все же сохраняется в тех монастырях Китая, которые находятся вне досягаемости посетителей. И хотя более двух тысячелетий каждый новый «реформатор», забирая что-то из оригинала, заменял это какой-то своей собственной спекуляцией, все же истина теплится даже сейчас среди масс. Но только в за-гималайских твердынях — условно называемых Тибетом — в самых недоступных местах пустынь и гор Эзотерический «Добрый Закон» — «Печать Сердца» — живет по сей день во всей своей первозданной чистоте.

Был ли Эммануил Сведенборг неправ, когда заметил о забытом, давно утерянном Слове:

Ищите его в Китае; возможно, вы найдете его в Великой Татарии.

Он получил эту информацию, как он говорит своим читателям, от неких «Духов», которые сказали ему, что они совершают свое поклонение согласно этому (утерянному) древнему Слову. По этому поводу в «Разоблаченной Изиде» было замечено, что

Другие исследователи Оккультных Наук имели нечто большее, чем слово «духов», на что можно было положиться в этом особом случае: они видели книги

[pg 425] которые содержат «Слово». Возможно, имена тех «Духов», которые посетили великого шведского теософа, были восточными. Слово человека такой неоспоримой и признанной честности, того, чьи познания в математике, астрономии, естественных науках и философии намного опережали его век, нельзя игнорировать или отвергать так бесцеремонно, как если бы это было заявление современного теософа; более того, он утверждал, что по желанию переходит в то состояние, когда Внутреннее «Я» полностью освобождается от всякого физического чувства и живет и дышит в мире, где каждая тайна Природы — открытая книга для Ока Души. К сожалению, две трети его публичных сочинений также являются аллегорическими в одном смысле; и, поскольку они были приняты буквально, критика не пощадила великого шведского Провидца не больше, чем других Провидцев.

Бросив панорамный взгляд на скрытые Науки и Магию с их Адептами в Европе, теперь необходимо упомянуть восточных Посвященных. Если присутствие эзотеризма в Священных Писаниях Запада только сейчас начинает подозреваться, после почти двух тысяч лет слепой веры в их буквальную мудрость, то же самое вполне можно допустить и в отношении Священных Книг Востока. Поэтому ни индийскую, ни буддийскую систему нельзя понять без ключа, и изучение сравнительной Религии не может стать «Наукой», пока символы каждой Религии не отдадут свои окончательные тайны. В лучшем случае такое изучение останется пустой тратой времени, игрой в прятки.

Ссылаясь на японскую энциклопедию, Ремюза показывает Будду перед Его смертью, передающим тайны Своей системы Своему ученику Кашьяпе, которому одному было доверено священное хранение Эзотерической интерпретации. В Китае она называется Чинг-фа-йин-Цанг («Тайна Ока Доброго Учения»). Для любого исследователя буддийского эзотеризма термин «Тайна Ока» показал бы отсутствие какого-либо эзотеризма. Если бы на его месте стояло слово «Сердце», тогда это означало бы то, что оно сейчас только претендует передать. «Учение Ока» означает догму и форму мертвой буквы, церковный ритуализм, предназначенный для тех, кто довольствуется экзотерическими формулами. «Учение Сердца», или «Печать Сердца» (Син Инь), — единственное реальное. Это может быть подтверждено Сюаньцзаном. В его переводе Маха-Праджня-Парамиты (Та-по-дже-Кинг), состоящем из ста двадцати томов, сказано, что именно «любимый ученик Будды Ананда», который после того, как его великий Учитель ушел в Нирвану, был уполномочен Кашьяпой провозгласить «Око Учения», так как «Сердце» Закона было оставлено только архатам.

Существенное различие, существующее между ними двумя — «Оком» и «Сердцем», или внешней формой и скрытым смыслом, холодной метафизикой и Божественной Мудростью, — ясно продемонстрировано в нескольких томах о «Китайском буддизме», написанных различными миссионерами. Прожив годы в Китае, они все еще знают не больше, чем узнали от претенциозных школ, называющих себя эзотерическими, но свободно поставляющих открытым врагам своей веры якобы древние рукописи и эзотерические работы! Это нелепое противоречие между профессией и практикой, как кажется, никогда не поражало ни одного из западных и преподобных историков тайных доктрин других народов. Так, многие эзотерические школы упоминаются в «Китайском буддизме» преподобным Джозефом Эдкинсом, который совершенно искренне верит, что он провел «тщательное исследование» тайных доктрин буддистов, чьи работы «были до недавнего времени недоступны в их первоначальной форме». Поистине, не будет преувеличением сразу заявить, что подлинная Эзотерическая литература «недоступна» по сей день и что почтенный джентльмен, который был вдохновлен заявить, что

Не похоже, чтобы существовала какая-либо тайная доктрина, которую те, кто знал ее, не разгласили бы,

совершил большую ошибку, если он когда-либо верил в то, что говорит на странице 161 своей работы. Пусть он сразу узнает, что все эти Ю-лу («Записи изречений») знаменитых учителей — просто ширмы, столь же полные — если не более, — чем те, что в Пуранах брахманов. Бесполезно перечислять бесконечную череду лучших востоковедов или приводить исследования Ремюза, Бюрнуфа, Кёппена, Сент-Илера и Сент-Жюльена, которым приписывают раскрытие древнего индуистского мира путем обнародования священных и тайных книг буддизма: мир, который они раскрывают, никогда не был завуалирован. Ошибки всех востоковедов можно судить по ошибке одного из самых популярных, если не величайшего среди них всех — профессора Макса Мюллера. Она сделана в отношении того, что он со смехом переводит как «бог Кто» (Ка).

[pg 427]

Авторы Брахман настолько полностью порвали с прошлым, что, забыв поэтический характер гимнов и стремление поэтов к Неведомому Богу, они возвеличили само вопросительное местоимение в божество и признали бога Ка (или Кто?)... Везде, где встречаются вопросительные стихи, автор утверждает, что Ка — это Праджапати, или Владыка Тварей. И на этом они не остановились. Некоторые из гимнов, в которых встречалось вопросительное местоимение, назывались Кадват, т. е. имеющие Кад или Quid. Но вскоре было образовано новое прилагательное, и не только гимны, но и жертва, приносимая богу, назывались Кайя, или «Кто»-шное.... Ко времени Панини это слово приобрело такую легитимность, что потребовало отдельного правила, объясняющего его образование. Комментатор здесь объясняет Ка как Брахман.

Если бы комментатор объяснил Это даже как Парабрахман, он был бы еще более прав, чем когда он передал Это как «Брахман». Непонятно, почему тайное и священное Имя-Тайна высочайшего, бесполого, бесформенного Духа, Абсолюта, — Которого никто не осмелился бы классифицировать с остальными проявленными Божествами или даже назвать во время примитивной номенклатуры символического Пантеона, — не должно быть выражено вопросительным местоимением. Имеют ли право те, кто принадлежит к самой антропоморфной Религии в мире, упрекать древних Философов даже за преувеличенный религиозный трепет и почитание?

Но сейчас нас интересует буддизм. Его эзотеризм и устное наставление, которое записывается и сохраняется в единственных экземплярах высшими главами в подлинных Эзотерических Школах, показаны автором Сан-Киан-и-су. Противопоставляя Бодхидхарму Будде, он восклицает:

«Джулай» (Татхагата) учил великим истинам и причинам вещей. Он стал наставником людей и Дэвов. Он спас множества и изложил содержание более чем пятисот работ. Отсюда возник Кьяу-мен, или экзотерическая ветвь системы, и считалось, что это традиция слов Будды. Бодхидхарма принес с Западных Небес [Шамбалы] «Печать Истины» (истинную печать) и открыл источник созерцания на Востоке. Он указал прямо на сердце и природу Будды, смел паразитический и чуждый нарост книжного обучения и тем самым установил Цунг-мен, или Эзотерическую ветвь системы, содержащую традицию сердца Будды.

Несколько замечаний, сделанных автором «Китайского буддизма», проливают свет на всеобщие заблуждения востоковедов в целом и миссионеров в «землях язычников» в частности. Они очень сильно взывают к интуиции теософов — особенно тех, что в Индии. Предложения, на которые следует обратить внимание, выделены курсивом.

Обычное [китайское] слово для эзотерических Школ — чань, санскритское Дхьяна.... Ортодоксальный буддизм в Китае медленно, но неуклонно стал гетеродоксальным. Буддизм книг и древних традиций стал буддизмом мистического созерцания.... Историю древних школ, возникших давно в буддийских общинах Индии, теперь можно восстановить лишь очень частично. Возможно, некоторый свет может быть пролит Китаем на религиозную историю страны, из которой пришел буддизм. Ни в одной части истории помощь в восстановлении утерянного знания не может быть найдена с большей вероятностью, чем в рассказах о патриархах, линия которых была завершена Бодхидхармой. В поисках наилучшего объяснения китайского и японского повествования о патриархах и семи буддах, заканчивающихся Гаутамой, или Шакьямуни, важно знать джайнские традиции, какими они были в начале шестого века нашей эры, когда патриарх Бодхидхарма переселился в Китай....