«Тайная Доктрина, Том 3»

Вот пример отношения цвета к вибрации, вполне заслуживающий внимания оккультистов. Не только Адепты и продвинутые Чела, но и низший разряд психиков, таких как ясновидящие и психометристы, могут воспринимать психическую Ауру различных цветов вокруг каждого индивидуума, соответствующую темпераменту человека внутри нее. Иными словами, таинственные записи внутри Аурического Яйца являются достоянием не только обученных Адептов, но иногда и природных психиков. Каждая человеческая страсть, каждая мысль и качество обозначаются в этой Ауре соответствующими цветами и оттенками цвета, и некоторые из них скорее чувствуются и ощущаются, чем воспринимаются. Лучшие из таких психиков, как показал Гальтон, могут также воспринимать цвета, производимые вибрациями музыкальных инструментов, причем каждая нота предполагает разный цвет. Подобно тому как струна вибрирует и издает слышимую ноту, нервы человеческого тела вибрируют и трепещут в соответствии с различными эмоциями под общим импульсом циркулирующей жизненности Праны, тем самым производя волны в психической Ауре человека, которые приводят к хроматическим эффектам.

Таким образом, человеческую нервную систему в целом можно рассматривать как Эолову арфу, откликающуюся на воздействие жизненной силы, которая является не абстракцией, а динамической реальностью, и проявляет тончайшие оттенки индивидуального характера в цветовых феноменах. Если эти нервные вибрации сделать достаточно интенсивными и привести в вибрационную связь с астральным элементом, результатом будет — звук. Как же тогда можно сомневаться в связи между микрокосмическими и макрокосмическими силами?

И теперь, когда я показала, что тантрические работы, как их объясняет Рама Прасад, и другие трактаты по Йоге того же характера, которые время от времени появлялись в теософских журналах — ибо заметьте хорошо, что работы по истинной Раджа-Йоге никогда не публикуются, — склоняются к Черной Магии и являются крайне опасными для использования в качестве руководств по самообучению, я надеюсь, что ученики будут начеку.

Ибо, учитывая, что до сегодняшнего дня нет согласия между авторитетами относительно реального местоположения чакр и падм в теле, и видя, что цвета таттв, как они приведены, перевернуты, например:

(а) Акаша сделана черной или бесцветной, тогда как в соответствии с Манасом она индиго;

(б) Вайю сделан синим, тогда как в соответствии с Низшим Манасом он зеленый;

(в) Апас сделан белым, тогда как в соответствии с Астральным Телом он фиолетовый, с серебристым, луноподобным белым субстратом;

Теджас, красный, — единственный цвет, указанный правильно — из таких соображений, говорю я, легко увидеть, что эти разногласия являются опасными завесами.

Более того, практика Пяти Дыханий приводит к смертельному вреду, как физиологически, так и психически, как уже было показано. Это действительно то, что называется Пранаяма, или смерть дыхания, ибо для практикующего она заканчивается смертью — всегда моральной смертью и очень часто физической смертью.

[pg 510]

Об экзотерических «завесах» и «смерти Души».

В качестве следствия этого, и прежде чем переходить к еще более абстрактным учениям, я должна выполнить уже данное обещание. Я должна проиллюстрировать на доктринах, которые вы уже знаете, ужасное учение о личном уничтожении. Изгоните из своих умов все, что вы до сих пор читали в таких работах, как «Эзотерический буддизм», и думали, что поняли, о таких гипотезах, как восьмая сфера и луна, и что человек имеет общего предка с обезьяной. Даже детали, время от времени приводимые мной в «Теософе» и «Люцифере», были совсем не всей истиной, а лишь широкими общими идеями, едва затронутыми в своих подробностях. Некоторые отрывки, однако, содержат намеки, особенно мои примечания к статьям, переведенным из «Писем о магии» Элифаса Леви.

Тем не менее, личное бессмертие условно, ибо существуют такие вещи, как «бездушные люди», учение, едва упомянутое, хотя о нем говорится даже в «Разоблаченной Изиде»; и существует Авичи, справедливо называемый Адом, хотя он не имеет никакой связи с адом доброго христианина или сходства с ним, ни географически, ни психически. Истина, известная оккультистам и Адептам в каждую эпоху, не могла быть выдана беспорядочной публике; следовательно, хотя почти каждая тайна Оккультной Философии наполовину скрыта в «Изиде» и двух предыдущих томах настоящей работы, у меня не было права дополнять или исправлять детали других. Читатели могут теперь сравнить эти четыре тома и такие книги, как «Эзотерический буддизм», с диаграммами и объяснениями в этих Статьях и увидеть все сами.

Параматму, Духовное Солнце, можно представлять как находящуюся вне человеческого Аурического Яйца, так же как она находится вне Макрокосмического, или Яйца Брахмы. Почему? Потому что, хотя каждая частица и атом, так сказать, сцементированы и пропитаны этой Параматмической сущностью, все же неправильно называть ее «человеческим» или даже «вселенским» Принципом, ибо этот термин, весьма вероятно, породит не что иное, как ошибочное представление о философской и чисто метафизической концепции; это не Принцип, а причина каждого Принципа, причем последний термин применяется оккультистами только к его тени — Вселенскому Духу, который одушевляет беспредельный Космос, будь то внутри или за пределами Пространства и Времени.

Буддхи служит проводником для этой Параматмической тени. Этот Буддхи вселенский, и таков же человеческий Атма. Внутри Аурического Яйца находится макрокосмическая пентаграмма Жизни, Прана, содержащая в себе пентаграмму, которая представляет человека. Вселенскую пентаграмму нужно изображать с вершиной, устремленной вверх, знак Белой Магии — в человеческой пентаграмме это нижние конечности направлены вверх, образуя «Рога Сатаны», как называют их христианские каббалисты. Это символ Материи, символ личного человека и признанная пентаграмма Черного Мага. Ибо эта перевернутая пентаграмма означает не только Каму, четвертый Принцип экзотерически, но она также представляет физического человека, животное из плоти с его желаниями и страстями.

Теперь, заметьте хорошо, чтобы понять то, что следует, что Манас можно представить как верхний треугольник, соединенный с низшим Манасом тонкой линией, которая связывает их вместе. Это Антахкарана, тот путь или мост общения, который служит связующим звеном между личным существом, чей физический мозг находится под властью низшего животного ума, и перевоплощающейся Индивидуальностью, духовным Эго, Манасом, Ману, «Божественным Человеком». Этот мыслящий Ману — единственное, что перевоплощается. В истине и в природе два Ума, духовный и физический или животный, суть одно, но разделяются на два при перевоплощении. Ибо в то время как та часть Божественного, которая идет на одушевление личности, сознательно отделяясь, подобно плотной, но чистой тени, от Божественного Эго, вклинивается в мозг и чувства плода по завершении его седьмого месяца, Высший Манас не соединяется с ребенком до завершения первых семи лет его жизни. Эта отделенная сущность, или, скорее, отражение или тень Высшего Манаса, становится, по мере роста ребенка, отдельным мыслящим Принципом в человеке, главным агентом которого является физический мозг. Неудивительно, что материалисты, которые воспринимают только эту «разумную душу», или ум, не будут отделять его от мозга и материи. Но Оккультная Философия века назад решила проблему ума и обнаружила двойственность Манаса. Божественное Эго стремится своей вершиной вверх к Буддхи, а человеческое Эго тяготеет вниз, погруженное в Материю, соединенное со своей высшей, субъективной половиной только через Антахкарану. Как предполагает его происхождение, это единственное связующее звено при жизни между двумя умами — высшим сознанием Эго и человеческим интеллектом низшего ума.

Чтобы полностью и правильно понять эту абстрактную метафизическую доктрину, нужно быть глубоко проникнутым идеей, которую я тщетно пыталась внушить теософам в целом, а именно великой аксиоматической истиной, что единственная вечная и живая Реальность — это то, что индусы называют Параматмой и Парабрахманом. Это единственная вечно существующая Корневая Сущность, неизменная и непознаваемая для наших физических чувств, но явная и ясно воспринимаемая нашими духовными природами. Будучи однажды проникнутым этой основной идеей и дальнейшей концепцией, что если Она вездесуща, вселенска и вечна, подобно самому абстрактному Пространству, мы должны были произойти из Нее и мы должны, когда-нибудь, вернуться в Нее, и все остальное становится легким.

Если так, то само собой разумеется, что жизнь и смерть, добро и зло, прошлое и будущее — все это пустые слова, или, в лучшем случае, фигуры речи. Если объективная Вселенная сама по себе лишь преходящая иллюзия из-за своего начала и конечности, то и жизнь, и смерть также должны быть аспектами и иллюзиями. На самом деле это изменения состояния, и не более того. Реальная жизнь — в духовном сознании этой жизни, в сознательном существовании в Духе, а не в Материи; а реальная смерть — это ограниченное восприятие жизни, невозможность ощущать сознательное или даже индивидуальное существование вне формы, или, по крайней мере, вне какой-либо формы Материи. Те, кто искренне отвергает возможность сознательной жизни, отделенной от Материи и мозгового вещества, — мертвые единицы. Слова Павла, Посвященного, становятся понятными: «Вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге»; что означает: Вы лично — мертвая материя, не осознающая своей собственной духовной сущности, а ваша реальная жизнь сокрыта с вашим Божественным Эго (Христосом) в Боге (Атме) или слита с Ним; ныне она отошла от вас, вы бездушные люди. Говоря эзотерическим языком, каждый безвозвратно материалистичный человек — это мертвый Человек, живой автомат, несмотря на то, что он наделен большой мозговой мощью. Послушайте, что говорит Арьясанга, констатируя тот же факт:

То, что не является ни Духом, ни Материей, ни Светом, ни Тьмой, но поистине есть вместилище и корень их, — это ты. Корень проецирует на каждом Рассвете свою тень на Себя, и эту тень ты называешь Светом и Жизнью, о бедная мертвая Форма. (Эта) Жизнь-Свет струится вниз через лестницу семи миров, ступени которой становятся все плотнее и темнее. Именно этой семь-раз-семь шкалой ты являешься верным альпинистом и зеркалом, о маленький человек! Ты есть это, но ты не знаешь этого.

Это первый урок, который нужно усвоить. Второй — хорошо изучить Принципы как Космоса, так и нас самих, разделив группу на постоянные и непостоянные, высшие и бессмертные, и низшие и смертные, ибо только так мы можем овладеть и направлять, сначала низшее космическое и личное, затем высшее космическое и безличное.

Как только мы сможем это сделать, мы обеспечим свое бессмертие. Но некоторые могут сказать: «Как мало тех, кто может это сделать. Все такие — великие Адепты, и никто не может достичь такого Адептства за одну короткую жизнь». Согласна; но есть альтернатива. «Если Солнцем ты не можешь быть, то будь смиренной Планетой», — говорит Книга Золотых Правил. И если даже это вне нашей досягаемости, то давайте хотя бы постараемся оставаться в луче какой-нибудь меньшей звезды, чтобы ее серебристый свет мог проникать в мрачную тьму, сквозь которую пролегает каменистый путь жизни; ибо без этого божественного сияния мы рискуем потерять больше, чем представляем.

Что касается, таким образом, «бездушных» людей и «второй смерти» «Души», упомянутых во втором томе «Разоблаченной Изиды», вы найдете там, что я говорила о таких бездушных людях и даже об Авичи, хотя я оставляю последнее неназванным. Прочитайте с последнего абзаца на странице 367 до конца первого абзаца на странице 370, а затем сопоставьте то, что там сказано, с тем, что я должна сказать сейчас.

Высшая триада, Атма-Буддхи-Манас, может быть узнана из первых строк цитаты из египетского папируса. В Ритуале, ныне Книге Мертвых, очищенная Душа, двойственный Манас, предстает как «жертва темного влияния Дракона Апофиса», физической личности Камарупического человека с его страстями. «Если она достигла окончательного знания небесных и адских Тайн, Гнозиса» — божественных и земных Тайн, Белой и Черной Магии, — тогда усопшая личность «восторжествует над своим врагом» — смертью. Это намекает на случай полного воссоединения, в конце земной жизни, низшего Манаса, полного «урожая жизни», со своим Эго. Но если Апофис побеждает Душу, тогда она «не может избежать второй смерти».

Эти несколько строк из папируса, которому много тысяч лет, содержат целое откровение, известное в те дни только Иерофантам и Посвященным. «Урожай жизни» состоит из тончайших духовных мыслей, из памяти о самых благородных и бескорыстных поступках личности и постоянного присутствия во время ее блаженства после смерти всех тех, кого она любила с божественной, духовной преданностью. Помните учение: Человеческая Душа, низший Манас, является единственным и прямым посредником между личностью и Божественным Эго. То, что идет на то, чтобы составить на этой земле личность, ошибочно называемую большинством индивидуальностью, есть сумма всех ее ментальных, физических и духовных характеристик, которые, будучи запечатлены на Человеческой Душе, производят человека. Теперь, из всех этих характеристик только очищенные мысли могут быть запечатлены на высшем, бессмертном Эго. Это делается путем того, что Человеческая Душа снова сливается, в своей сущности, со своим родительским источником, смешиваясь со своим Божественным Эго при жизни и воссоединяясь с ним полностью после смерти физического человека. Поэтому, если Кама-Манас не передает Буддхи-Манасу такие личные идеации и такое сознание своего «Я», которое может быть ассимилировано Божественным Эго, ничто из этого «Я» или личности не может выжить в Вечном. Только то, что достойно бессмертного Бога внутри нас и идентично по своей природе божественной квинтэссенции, может выжить; ибо в этом случае это его собственные, Божественного Эго, «тени» или эманации, которые восходят к нему и втягиваются им в себя снова, чтобы стать еще раз частью его собственной Сущности. Никакая благородная мысль, никакое великое стремление, желание или божественная бессмертная любовь не могут проникнуть в мозг человека из глины и поселиться там, иначе как в качестве прямой эманации от Высшего к низшему Эго и через него; все остальное, интеллектуальным как бы оно ни казалось, происходит от «тени», низшего ума, в его ассоциации и смешении с Камой, и проходит и исчезает навсегда. Но ментальные и духовные идеации личного «Я» возвращаются к нему как части Сущности Эго и никогда не могут угаснуть. Таким образом, от личности, которая была, выживают и становятся бессмертными только ее духовные переживания, память обо всем, что есть доброго и благородного, с сознанием своего «Я», слитым с сознанием всех других личных «Я», которые предшествовали ему. Нет отдельного или раздельного бессмертия для людей земли вне Эго, которое одушевляло их. Это Высшее Эго является единственным носителем всех своих alter egos на земле и их единственным представителем в ментальном состоянии, называемом Девачан. Поскольку последняя воплощенная личность, однако, имеет право на свое собственное особое состояние блаженства, чистое и свободное от воспоминаний обо всех других, именно последняя жизнь является полностью и реалистически яркой. Девачан часто сравнивают с самым счастливым днем в ряду многих тысяч других «дней» в жизни человека. Интенсивность его счастья заставляет человека полностью забыть обо всех остальных, его прошлое становится стертым.

Это то, что мы называем Деваханическим состоянием, наградой личности, и именно на этом старом учении было построено смутное христианское представление о Рае, заимствованное вместе со многими другими вещами из Египетских Мистерий, в которых эта доктрина разыгрывалась. И таков смысл отрывка, процитированного в «Изиде». Душа восторжествовала над Апофисом, Драконом Плоти. Отныне личность будет жить в вечности, в своих высших и благороднейших элементах, память о своих прошлых делах, в то время как «характеристики» «Дракона» будут угасать в Кама Локе. Если задать вопрос: «Как жить в вечности, когда Девачан длится всего от 1000 до 2000 лет», ответ таков: «Так же, как воспоминание о каждом дне, который стоит помнить, живет в памяти каждого из нас». Для примера, дни, проведенные в одной личной жизни, могут быть взяты как иллюстрация каждой личной жизни, и тот или иной человек может олицетворять Божественное Эго.

Чтобы получить ключ, который откроет дверь многих психологических тайн, достаточно понять и запомнить то, что предшествует, и то, что следует. Многие спиритуалисты чувствовали себя ужасно возмущенными, когда им говорили, что личное бессмертие условно; и все же таков философский и логический факт. Многое уже было сказано по этому предмету, но никто до сего дня, кажется, не понял доктрину полностью. Более того, недостаточно знать, что такой факт, как говорят, существует. Каждый оккультист, или тот, кто хотел бы стать им, должен знать, почему это так; ибо, узнав и поняв raison d'être, становится легче наставлять других в их ошибочных спекуляциях, и, что самое важное, это дает возможность, не говоря слишком много, учить других людей избегать бедствия, которое, печально сказать, случается в наш век почти ежедневно. Это бедствие будет теперь объяснено подробно.

[pg 516] Нужно действительно мало знать о восточных способах выражения, чтобы не увидеть в отрывке, процитированном из Книги Мертвых, и страницах «Изиды», (а) аллегорию для непосвященных, содержащую наше Эзотерическое учение; и (б) что два термина «вторая смерть» и «Душа» являются, в одном смысле, завесами. «Душа» относится безразлично к Буддхи-Манасу и Кама-Манасу. Что касается термина «вторая смерть», квалификация «вторая» применяется к нескольким смертям, которые должны быть претерпены «Принципами» во время их воплощения, причем только оккультисты полностью понимают смысл, в котором сделано такое утверждение. Ибо мы имеем (1) смерть Тела; (2) смерть Животной Души в Кама Локе; (3) смерть Астрального Линга Шарира, следующую за смертью Тела; (4) метафизическую смерть Высшего Эго, бессмертного, каждый раз, когда оно «падает в материю» или воплощается в новой личности. Животная Душа, или низший Манас, та тень Божественного Эго, которая отделяется от него, чтобы одушевить личность, не может никаким возможным способом избежать смерти в Кама Локе, во всяком случае та часть этого отражения, которая остается как земной остаток и не может быть запечатлена на Эго. Таким образом, главным и самым важным секретом в отношении этой «второй смерти» в Эзотерическом учении была и остается по сей день ужасная возможность смерти Души, то есть ее отделения от Эго на земле при жизни человека. Это реальная смерть (хотя и с шансами на воскресение), которая не оставляет следов на человеке и все же оставляет его морально живым трупом. Трудно понять, почему это учение должно было сохраняться до сих пор в такой тайне, когда, распространяя его среди людей, во всяком случае среди тех, кто верит в перевоплощение, можно было бы сделать так много добра. Но так оно было, и у меня не было права подвергать сомнению мудрость запрета, но я давала его до сих пор, как оно было дано мне самой, под обязательством не раскрывать его миру в целом. Но теперь у меня есть разрешение дать его всем, раскрывая его доктрины сначала эзотеристам, а затем, когда они полностью усвоят их, их обязанностью будет учить других этой особой доктрине «второй смерти» и предупреждать всех теософов о ее опасностях.

Чтобы сделать учение более ясным, мне, по-видимому, придется пройти по старому пути; в действительности, однако, оно дается в новом свете и с новыми деталями. Я пыталась намекнуть на него в «Теософе», как делала это в «Изиде», но не смогла сделать себя понятой. Я теперь объясню это, пункт за пунктом.

[pg 517]

Философское обоснование доктрины.

(1) Представьте, для иллюстрации, одну гомогенную, абсолютную и вездесущую Сущность, над верхней ступенью «лестницы семи планов миров», готовую начать свое эволюционное путешествие. По мере того как ее коррелирующее отражение постепенно спускается, оно дифференцируется и трансформируется в субъективную, а затем в объективную материю. Назовем ее на северном полюсе Абсолютным Светом; на ее южном полюсе, который для нас был бы четвертой или средней ступенью, или планом, считая с любой стороны, мы знаем ее эзотерически как Единую и Вселенскую Жизнь. Теперь заметьте разницу. Вверху, Свет; внизу, Жизнь. Первый всегда неизменен, последняя проявляется под аспектами бесчисленных дифференциаций. Согласно Оккультному закону, все потенциальности, включенные в высшее, становятся дифференцированными отражениями в низшем; и согласно тому же закону, ничто, что дифференцировано, не может быть смешано с гомогенным.

Опять же, ничто не может устоять из того, что живет, дышит и имеет свое бытие в кипящих волнах мира, или плана дифференциации. Таким образом, Буддхи и Манас, будучи оба примордиальными лучами Единого Пламени, первый — проводником, упади или ваханой, одной вечной Сущности, второй — проводником Махата или Божественной Идеации (Маха-Буддхи в Пуранах), Вселенской Разумной Души, — ни один из них, как таковой, не может стать вымершим или быть уничтоженным, ни в сущности, ни в сознании. Но физическая личность с ее Линга Шарира и животная душа с ее Камой могут и действительно становятся таковыми. Они рождаются в царстве иллюзии и должны исчезнуть, подобно пушистому облаку с синего и вечного неба.

Тот, кто читал эти тома с какой-либо степенью внимания, должен знать происхождение человеческих Эго, называемых Монадами, в общем смысле, и чем они были до того, как были вынуждены воплотиться в человеческом животном. Божественные существа, которых Карма привела к действию в драме Манвантарической жизни, — это сущности из высших и более ранних миров и планет, чья Карма не была исчерпана, когда их мир ушел в Пралайю. Таково учение; но так ли это или нет, Высшие Эго — по сравнению с такими формами преходящей, земной грязи, как мы сами, — являются Божественными Существами, Богами, бессмертными на протяжении Махаманвантары, или 311 040 000 000 000 лет, в течение которых длится Век Брахмы. И поскольку Божественные Эго, чтобы вновь стать Единой Сущностью, или быть втянутыми снова в Аум, должны очиститься в огне страданий и индивидуального опыта, так же должны поступать и земные Эго, личности, если они хотят приобщиться к бессмертию Высших Эго. Этого они могут достичь, подавляя в себе все, что приносит пользу только низшей личной природе их «я», и стремясь перелить свой мыслящий Камический Принцип в Принцип Высшего Эго. Мы (т. е. наши личности) становимся бессмертными благодаря самому факту того, что наша мыслящая моральная природа привита к нашей Божественной Троичной Монаде, Атма-Буддхи-Манасу, трем в одном и одному в трех (аспектах). Ибо Монада, проявленная на земле воплощающимся Эго, — это то, что называется Древом Жизни Вечной, к которому можно приблизиться, только вкусив плод познания, Познания Добра и Зла, или Гнозиса, Божественной Мудрости.

В Эзотерических учениях это Эго является пятым Принципом в человеке. Но ученик, который прочитал и понял первые две Статьи, знает нечто большее. Он осознает, что седьмой — это не человеческий, а вселенский Принцип, в котором участвует человек; но так же равно участвует каждый физический и субъективный атом, а также каждая травинка и все, что живет или находится в Пространстве, осознает оно это или нет. Он знает, более того, что если человек более тесно связан с ним и ассимилирует его со стократ большей силой, это просто потому, что он наделен высшим сознанием на этой земле; что человек, короче говоря, может стать Духом, Девой или Богом в своей следующей трансформации, тогда как ни камень, ни овощ, ни животное не могут сделать этого, прежде чем они станут людьми в свою очередь.

(2) Теперь каковы функции Буддхи? На этом плане их нет, если только он не соединен с Манасом, сознательным Эго. Буддхи относится к божественной Корневой Сущности в том же отношении, что Мулапракрити к Парабрахману в школе Веданты; или как Алая, Вселенская Душа, к Единому Вечному Духу, или тому, что находится за пределами Духа. Это его человеческий проводник, на одну ступень удаленный от того Абсолюта, который не может иметь никакого отношения к конечному и обусловленному.

(3) Что, опять же, есть Манас и его функции? В своем чисто метафизическом аспекте Манас, хотя и на одну ступень удаленный на нисходящем плане от Буддхи, все же настолько неизмеримо выше физического человека, что не может вступить в прямое отношение с личностью, кроме как через свое отражение, низший ум. Манас есть Духовное Самосознание в себе, и Божественное Сознание при соединении с Буддхи, который является истинным «производителем» того «произведения» (викара), или Самосознания, через Махат. Буддхи-Манас, следовательно, совершенно не пригоден проявляться во время своих периодических воплощений, кроме как через человеческий ум или низший Манас. Оба связаны вместе и неотделимы, и могут иметь так же мало общего с низшими Танматрами, или рудиментарными атомами, как гомогенное с гетерогенным. Поэтому задача низшего Манаса, или мыслящей личности, если он хочет слиться со своим Богом, Божественным Эго, — рассеять и парализовать Танматры, или свойства материальной формы. Поэтому Манас показан двойным, как Эго и Ум Человека. Именно Кама-Манас, или низшее Эго, которое, введенное в заблуждение представлением о независимом существовании, как «производитель» в свою очередь и суверен пяти Танматр, становится Эго-измом, эгоистичным Я, в каковом случае его следует рассматривать как Махабхутическое и конечное, в смысле его связи с Аханкарой, личной «Я-созидающей» способностью. Отсюда

Манас должен рассматриваться как вечный и не-вечный; вечный в своей атомной природе (параману рупа), как вечная субстанция (дравья), конечный (карья рупа), когда связан как дуада с Камой (животное желание или человеческая эгоистическая воля), низшее произведение, короче говоря.

Пока, следовательно, Индивидуальное Эго, благодаря своей сущности и природе, бессмертно на протяжении вечности, с формой (рупа), которая преобладает в течение всех жизненных циклов Четвертого Круга, его Sosie, или подобие, личное Эго, должно завоевать свое бессмертие.

(4) Антахкарана — это название того воображаемого моста, пути, который лежит между Божественным и человеческим Эго, ибо они суть Эго, во время человеческой жизни, чтобы вновь стать одним Эго в Девачане или Нирване. Это может показаться трудным для понимания, но в действительности, с помощью знакомой, хотя и причудливой иллюстрации, это становится совсем простым. Давайте представим себе яркую лампу посреди комнаты, отбрасывающую свой свет на стену. Пусть лампа представляет Божественное Эго, а свет, брошенный на стену, — низший Манас, и пусть стена означает тело. Та часть атмосферы, которая передает луч от лампы к стене, будет тогда представлять Антахкарану. Мы должны далее предположить, что свет, таким образом брошенный, наделен разумом и интеллектом и обладает, более того, способностью рассеивать все злые тени, которые проходят по стене, и притягивать все яркости к себе, получая их неизгладимые впечатления. Теперь, в силах человеческого Эго прогнать тени, или грехи, и умножить яркости, или добрые дела, которые создают эти впечатления, и таким образом через Антахкарану обеспечить свою собственную постоянную связь и свое окончательное воссоединение с Божественным Эго. Помните, что последнее не может произойти, пока остается хоть одно пятно земного, или материи, в чистоте этого света. С другой стороны, связь не может быть полностью разорвана и окончательное воссоединение предотвращено, пока остается хоть одно духовное дело, или потенциальность, чтобы служить нитью соединения; но в момент, когда эта последняя искра гаснет и последняя потенциальность исчерпана, тогда наступает разрыв. В восточной притче Божественное Эго уподобляется Хозяину, который посылает своих работников возделывать землю и собирать урожай, и который довольствуется тем, что держит поле, пока оно может приносить хотя бы малейший доход. Но когда земля становится абсолютно бесплодной, не только она забрасывается, но и работник (низший Манас) погибает.

С другой стороны, однако, все еще используя наше сравнение, когда свет, брошенный на стену, или разумное человеческое Эго, достигает точки фактического духовного истощения, Антахкарана исчезает, свет больше не передается, и лампа становится несуществующей для луча. Свет, который был поглощен, постепенно исчезает, и происходит «затмение Души»; существо живет на земле, а затем переходит в Кама Локу как просто выживающее скопление материальных качеств; оно никогда не может пройти дальше к Девачану, но перевоплощается немедленно, человеческим животным и бичом.

Это сравнение, сколь бы фантастичным оно ни было, поможет нам уловить правильную идею. Кроме как через смешение моральной природы с Божественным Эго, нет бессмертия для личного Эго. Выживают только самые духовные эманации личной Человеческой Души. Будучи в течение жизни проникнутой понятием и чувством «Я есмь Я» своей личности, Человеческая Душа, носитель самой сущности Кармических дел физического человека, становится после смерти последнего частью и долей Божественного Пламени, Эго. Она становится бессмертной благодаря самому факту того, что теперь сильно привита к Монаде, которая является «Древом Жизни Вечной».

А теперь мы должны поговорить о доктрине «второй смерти». Что происходит с Камической Человеческой Душой, которая всегда является душой низкого и порочного человека или бездушной личности? Эта тайна будет теперь объяснена.

Личная Душа в этом случае, а именно в случае того, у кого никогда не было мысли, не связанной с животным «я», не имея ничего, что можно было бы передать Высшему или добавить к сумме опытов, собранных из прошлых воплощений, которые ее память должна сохранить на протяжении вечности, — эта личная Душа отделяется от Эго. Она не может привить ничего от себя к тому вечному стволу, чей сок выбрасывает миллионы личностей, как листья со своих ветвей, листья, которые вянут, умирают и падают в конце своего сезона. Эти личности распускаются, расцветают и истекают, некоторые не оставляя следа, другие после смешения своей собственной жизни с жизнью родительского стебля. Именно Души первого класса обречены на уничтожение, или Авичи, состояние, столь плохо понятое и еще хуже описанное некоторыми теософскими авторами, но которое не только расположено на нашей земле, но, по сути, является самой этой землей.

Таким образом, мы видим, что Антахкарана была разрушена прежде, чем низший человек имел возможность ассимилировать Высшее и стать единым с ним; и поэтому Камическая «Душа» становится отдельной сущностью, чтобы жить отныне, в течение короткого или долгого периода согласно своей Карме, как «бездушное» существо.

Но прежде чем я разовью этот вопрос, я должна объяснить более ясно значение и функции Антахкараны. Как уже сказано, ее можно представить как узкий мост, соединяющий Высший и низший Манас. Если вы посмотрите в Глоссарий к «Голосу Безмолвия», стр. 88 и 89, вы найдете, что это проекция низшего Манаса, или, скорее, связь между последним и Высшим Эго, или между Человеческой и Божественной или Духовной Душой.

При смерти она разрушается как путь, или среда общения, и ее остатки выживают как Кама Рупа,

«оболочка». Именно это спиритуалисты видят иногда появляющимся в спиритических комнатах как материализованные «формы», которые они глупо принимают за «Духов Усопших». Настолько это далеко от истины, что во снах, хотя Антахкарана там присутствует, личность лишь наполовину бодрствует; поэтому говорят, что Антахкарана пьяна или безумна во время нашего нормального состояния сна. Если это так во время периодической смерти, или сна, живого тела, можно судить, каково сознание Антахкараны, когда она была трансформирована после «вечного сна» в Кама Рупу.

Но вернемся назад. Чтобы не путать ум западного ученика абстрактными трудностями индийской метафизики, пусть он рассматривает низший Манас, или Ум, как личное Эго во время бодрствующего состояния, и как Антахкарану только в те моменты, когда он стремится к своему Высшему Эго, и таким образом становится средой общения между ними. Именно по этой причине он называется «Путем». Теперь, когда конечность или орган, принадлежащий физическому организму, остается в бездействии, он слабеет и в конечном итоге атрофируется. Так же обстоит дело и с ментальными способностями; и поэтому атрофия функции низшего ума, называемой Антахкараной, становится понятной как в полностью материалистических, так и в порочных натурах.

Согласно эзотерической философии, однако, учение состоит в следующем: поскольку способность и функция Антахкараны так же необходимы, как орган слуха для слышания или орган зрения для видения, то до тех пор, пока чувство Аханкары, то есть личного «Я» или эгоизма, не будет полностью подавлено в человеке, а низший ум не будет полностью слит с высшим Буддхи-Манасом и не станет с ним единым целым, логично предположить, что разрушение Антахкараны подобно разрушению моста через непроходимую пропасть; путник никогда не сможет достичь цели на другом берегу. И в этом заключается различие между экзотерическим и эзотерическим учением. Первое заставляет Веданту утверждать, что до тех пор, пока Ум (низший) цепляется через Антахкарану за Дух (Буддхи-Манас), он не может обрести истинную духовную мудрость, Гньяну, и что это может быть достигнуто только путем стремления войти в раппорт с Вселенской Душой (Атмой); что, по сути, именно игнорируя Высший Ум, человек достигает Раджа-йоги. Мы говорим, что это не так. Ни одну ступень лестницы, ведущей к знанию, нельзя пропустить. Ни одна личность никогда не сможет достичь Атмы или вступить с ней в общение, кроме как через Буддхи-Манас; пытаться стать Дживанмуктой или Махатмой, прежде чем стать Адептом или даже Нарджолом (безгрешным человеком), — это все равно что пытаться добраться из Индии на Цейлон, не пересекая моря. Поэтому нам говорят, что если мы разрушим Антахкарану до того, как личное начало будет абсолютно под контролем безличного Эго, мы рискуем потерять последнее и навсегда отделиться от него, если только не поспешим восстановить связь посредством высшего и окончательного усилия.

Только когда мы неразрывно связаны с сущностью Божественного Ума, мы должны разрушить Антахкарану.

Подобно тому как одинокий воин, преследуемый армией, ищет убежища в крепости; чтобы отрезать себя от врага, он сначала разрушает подъемный мост, и только затем начинает уничтожать преследователя; так должен действовать Сротапатти, прежде чем он убьет Антахкарану.

Или, как гласит оккультная аксиома:

Единица становится Троицей, а Троица порождает Четверицу. Последней [Четверице] предстоит снова стать Троицей, а Божественной Троице — расшириться до Абсолютной Единицы.

Монады, которые становятся Дуадами на дифференцированном плане, чтобы развиться в Триады в течение цикла воплощений, даже будучи воплощенными, не знают ни пространства, ни времени, но рассеяны по низшим Принципам Четверицы, будучи вездесущими и всеведущими по своей природе. Но это всеведение врожденно и может проявлять свой отраженный свет только через то, что является по меньшей мере полуземным или материальным; так же, как физический мозг, который, в свою очередь, является проводником низшего Манаса, восседающего в Кама-Рупе. И именно это постепенно уничтожается в случаях «второй смерти».

Но такое уничтожение — которое в действительности является отсутствием малейшего следа обреченной Души в вечной памяти, а следовательно, означает уничтожение в вечности — не означает просто прекращение человеческой жизни на земле, ибо земля есть Авичи, и худшая из возможных Авичи. Навсегда изгнанные из сознания Индивидуальности, перевоплощающегося Эго, физические атомы и психические вибрации теперь уже отдельной личности немедленно перевоплощаются на той же земле, только в низшем и еще более жалком существе, человеческом лишь по форме, обреченном на кармические мучения в течение всей своей новой жизни. Более того, если оно будет упорствовать в своем преступном или развратном образе жизни, оно будет страдать от долгой серии немедленных перевоплощений.

Здесь возникают два вопроса: (1) Что становится с Высшим Эго в таких случаях? (2) Что за животное представляет собой человеческое существо, рожденное бездушным?

Прежде чем ответить на эти два вполне естественных вопроса, я должна обратить внимание всех вас, кто родился в христианских странах, на тот факт, что роман об искупительной жертве и миссии Иисуса в том виде, в каком он существует сейчас, был взят или заимствован некоторыми слишком либеральными Посвященными из таинственного и странного учения о земном опыте перевоплощающегося Эго. Последнее действительно является жертвенным агнцем своего собственного Кармического прошлого в предыдущих Манвантарах, добровольно принимающим на себя обязанность спасения тех, кто в противном случае был бы бездушными людьми или личностями. Восточная истина, таким образом, более философская и логичная, чем западная выдумка. Христос, или Буддхи-Манас каждого человека, не совсем невинный и безгрешный Бог, хотя в одном смысле это «Отец», будучи той же сущности, что и Вселенский Дух, и в то же время «Сын», ибо Манас — это вторая ступень от «Отца». Через воплощение Божественный Сын берет на себя ответственность за грехи всех личностей, которые он будет одухотворять. Это он может сделать только через своего заместителя или отражение — низший Манас. Единственный случай, когда Божественное Эго может избежать индивидуального наказания и ответственности как руководящий Принцип, — это когда оно вынуждено отделиться от личности, потому что материя с ее психическими и астральными вибрациями в этот момент, в силу самой интенсивности своих комбинаций, оказывается вне контроля Эго. Апофис, Дракон, став победителем, перевоплощающийся Манас, постепенно отделяясь от своего вместилища, окончательно разрывает связь с психо-животной Душой.

Таким образом, отвечая на первый вопрос, я говорю:

(1) Божественное Эго делает одно из двух: либо (а) оно немедленно начинает под своими собственными кармическими импульсами новую серию воплощений; либо (б) оно ищет и находит убежище в лоне Матери, Алайи, Вселенской Души, чьим манвантарическим аспектом является Махат. Освобожденное от жизненных впечатлений личности, оно сливается в своего рода нирванический интерлюд, в котором не может быть ничего, кроме вечного Настоящего, поглощающего Прошлое и Будущее. Лишенный «работника», когда поле и урожай потеряны, Мастер в бесконечности своей мысли, естественно, не сохраняет воспоминаний о конечной и эфемерной иллюзии, которой была его последняя личность. И тогда, действительно, последняя уничтожается.

(2) Будущее низшего Манаса более ужасно, и еще более ужасно для человечества, чем для теперь уже животного человека. Иногда случается, что после разделения истощенная Душа, ставшая теперь в высшей степени животной, угасает в Кама-Локе, как и все другие животные души. Но поскольку чем материальнее человеческий ум, тем дольше он сохраняется, даже на промежуточной стадии, часто случается, что после того, как нынешняя жизнь бездушного человека заканчивается, он снова и снова перевоплощается в новые личности, каждая из которых более жалка, чем предыдущая. Импульс животной жизни слишком силен; он не может исчерпать себя только в одной или двух жизнях. В более редких случаях, однако, когда низший Манас обречен истощить себя голодом; когда нет больше надежды на то, что даже остаток низшего света, благодаря благоприятным условиям — скажем, даже короткому периоду духовного стремления и раскаяния — привлечет обратно к себе свое Родительское Эго, и Карма ведет Высшее Эго обратно к новым воплощениям, тогда может произойти нечто гораздо более страшное. Кама-манасический призрак может стать тем, что в оккультизме называется «Обитателем Порога». Этот Обитатель не похож на того, кто так графично описан в «Занони», но является реальным фактом в Природе, а не вымыслом в романе, каким бы прекрасным последний ни был. Бульвер, однако, должно быть, почерпнул эту идею у какого-то восточного Посвященного. Этот Обитатель, ведомый сродством и притяжением, проникает в астральный ток и через Аурическую Оболочку нового вместилища, населенного Родительским Эго, и объявляет войну низшему свету, который заменил его. Это, конечно, может произойти только в случае моральной слабости личности, подвергшейся такой одержимости. Никто, сильный в добродетели и праведный в своем жизненном пути, не может рисковать или бояться чего-либо подобного; но только те, кто развращен сердцем. Роберт Льюис Стивенсон действительно мельком увидел истинное видение, когда написал свою «Странную историю доктора Джекила и мистера Хайда». Его рассказ — истинная аллегория. Каждый Чела узнает в нем субстрат истины, а в мистере Хайде — Обитателя, одержителя личности, вместилища Родительского Духа.

«Это кошмарная история!» — часто говорил мне один человек, ныне уже не в наших рядах, у которого был самый ярко выраженный «Обитатель», «мистер Хайд», в качестве почти постоянного спутника. «Как такой процесс может происходить без ведома человека?» Это может происходить и происходит, и я почти описала это однажды ранее в журнале «Теософ».

Душа, низший Ум, становится подобной полуживотному принципу, почти парализованному ежедневным пороком, и постепенно перестает осознавать свою субъективную половину, Господа, одного из могущественных Сонмов; [и] пропорционально быстрому чувственному развитию мозга и нервов, рано или поздно, она (личная Душа) окончательно теряет из виду свою божественную миссию на земле.

Поистине,

Подобно вампиру, мозг питается, живет и растет в силе за счет своего духовного родителя... и личная полубессознательная Душа становится бесчувственной, без надежды на искупление. Она бессильна различить голос своего Бога. Она стремится лишь к развитию и более полному пониманию естественной, земной жизни; и, таким образом, может открыть лишь тайны физической природы... Она начинает с того, что становится фактически мертвой при жизни тела; и заканчивает тем, что умирает полностью — то есть, будучи уничтоженной как полноценная бессмертная Душа. Такая катастрофа может часто случаться за долгие годы до физической смерти человека: «Мы толкаемся с бездушными мужчинами и женщинами на каждом шагу в жизни». И когда приходит смерть... не остается Души (перевоплощающегося Духовного Эго), которую нужно освободить... ибо она улетела много лет назад.

Результат: Лишенный своих руководящих Принципов, но усиленный материальными элементами, Кама-Манас из «производного света» теперь становится независимой Сущностью. После того как он позволил себе опуститься все ниже и ниже на животный план, когда бьет час смерти его земного тела, происходит одно из двух: либо Кама-Манас немедленно перерождается в Мьяльбе, состоянии Авичи на земле, либо, если он становится слишком сильным во зле — «бессмертный в Сатане» — это оккультное выражение — ему иногда позволяют, в кармических целях, оставаться в активном состоянии Авичи в земной Ауре. Затем, через отчаяние и потерю всякой надежды, он становится подобен мифическому «дьяволу» в своей бесконечной злобе; он продолжает существовать в своих элементах, которые насквозь пропитаны сущностью Материи; ибо зло существует одновременно с Материей, оторванной от Духа. И когда его Высшее Эго вновь перевоплощается, развивая новое отражение, или Кама-Манас, обреченное низшее Эго, подобно монстру Франкенштейна, всегда будет чувствовать притяжение к своему Отцу, который отрекается от своего сына, и станет настоящим «Обитателем Порога» земной жизни. Я изложила основы оккультного учения в журнале «Теософ» в октябре 1881 года и ноябре 1882 года, но не могла вдаваться в подробности, и поэтому была очень смущена, когда меня попросили объяснить. Тем не менее, я написала там достаточно ясно о «бесполезных трутнях», тех, кто отказывается стать сотрудниками Природы и кто гибнет миллионами в течение манвантарического жизненного цикла; тех, как в данном случае, кто предпочитает вечно страдать в Авичи по кармическому закону, нежели отказаться от своей жизни «во зле», и, наконец, тех, кто является сотрудниками Природы для разрушения. Это совершенно злые и развращенные люди, но при этом столь же высокоинтеллектуальные и остро духовные во зле, как те, кто духовен во благе.

(Низшие) Эго таких людей могут избежать закона окончательного разрушения или уничтожения на долгие века.

[pg 527] Таким образом, мы находим два вида бездушных существ на земле: тех, кто потерял свое Высшее Эго в нынешнем воплощении, и тех, кто рождается бездушными, будучи отделенными от своей Духовной Души в предыдущем рождении. Первые являются кандидатами в Авичи; вторые — это «мистеры Хайды», будь то в человеческих телах или вне их, воплощенные или бродящие вокруг как невидимые, хотя и могущественные упыри. У таких людей хитрость развивается до огромной степени, и никто, кроме тех, кто знаком с учением, не заподозрил бы их в бездушии, ибо ни Религия, ни Наука не имеют ни малейшего подозрения, что такие факты действительно существуют в Природе.

Однако все еще есть надежда для человека, который потерял свою Высшую Душу из-за своих пороков, пока он еще находится в теле. Он может быть еще искуплен и заставлен обратиться к своей материальной природе. Ибо либо интенсивное чувство раскаяния, либо один единственный искренний призыв к Эго, которое улетело, или, что лучше всего, активное усилие исправить свой путь, могут вернуть Высшее Эго обратно. Нить связи не разорвана полностью, хотя Эго теперь находится вне пределов досягаемости, ибо «Антахкарана разрушена», и личная Сущность уже одной ногой в Мьяльбе; все же она не совсем вне пределов слышимости сильного духовного призыва. Есть еще одно утверждение, сделанное в «Разоблаченной Изиде» по этому вопросу. Говорится, что этой ужасной смерти можно иногда избежать знанием таинственного Имени, «Слова». Что это за «Слово», которое не «Слово», а Звук, вы все знаете. Его сила заключается в ритме или ударении. Это означает просто, что даже плохой человек может, изучая Священную Науку, быть искуплен и остановлен на пути разрушения. Но если он не находится в полном единстве со своим Высшим Эго, он может повторять его, как попугай, десять тысяч раз в день, и «Слово» ему не поможет. Напротив, если он не полностью един со своей Высшей Триадой, это может произвести прямо противоположный благотворному эффект, так как Братья Тени используют его очень часто для злонамеренных целей; в этом случае оно пробуждает и возбуждает лишь злые, материальные элементы Природы. Но если природа человека добра и искренне стремится к Высшему Я, которое есть тот АУМ, через свое Высшее Эго, которое является его третьей буквой, а Буддхи — второй, нет такой атаки Дракона Апофиса, которую оно не отразило бы. От тех, кому много дано, многого и ожидается. Тот, кто стучит в дверь Святилища в полном знании его священности и, получив доступ, уходит от порога или поворачивается и говорит: «О, в этом ничего нет!» — и таким образом теряет свой шанс узнать всю истину — может лишь ожидать свою Карму.

Таковы эзотерические объяснения того, что озадачило столь многих, кто нашел то, что они считали противоречиями в различных теософских трудах, включая «Фрагменты оккультной истины» в томах III и IV журнала «Теософ» и т. д. Прежде чем окончательно оставить эту тему, я должна добавить предостережение, которое, прошу, хорошо запомните. Для тех из вас, кто является эзотериками, будет очень естественно надеяться, что никто из вас пока не принадлежит к бездушной части человечества и что вы можете чувствовать себя совершенно спокойно относительно Авичи, так же как добропорядочный гражданин спокоен относительно уголовных законов. Хотя, возможно, вы еще не совсем на Пути, вы идете по его краю, и многие из вас — в правильном направлении. Между такими мелкими ошибками, которые неизбежны в нашей социальной среде, и сокрушительным нечестием, описанным в примечании редактора к «Сатане» Элифаса Леви, существует бездна. Если мы не стали «бессмертными во благе через отождествление с (нашим) Богом», или АУМ, Атма-Буддхи-Манасом, мы, безусловно, не сделали себя «бессмертными во зле», объединившись с Сатаной, низшим Я. Вы забываете, однако, что у всего должно быть начало; что первый шаг на скользком горном склоне является необходимым предшественником того, чтобы человек упал стремглав вниз и в объятия смерти. Далека от меня мысль, что кто-либо из эзотерических учеников достиг какой-либо значительной точки на пути духовного нисхождения. Тем не менее, я предупреждаю вас избегать первого шага. Вы можете не достичь дна в этой жизни или в следующей, но вы можете сейчас породить причины, которые обеспечат ваше духовное разрушение в вашем третьем, четвертом, пятом или даже каком-либо последующем рождении. В великом индийском эпосе вы можете прочитать, как мать, чья вся семья сыновей-воинов была перебита в битве, жаловалась Кришне, что, хотя у нее было духовное видение, позволяющее ей оглянуться на пятьдесят воплощений назад, она не могла увидеть никакого своего греха, который мог бы породить столь ужасную Карму; и Кришна ответил ей: «Если бы ты могла оглянуться на свое пятьдесят первое предыдущее рождение, как я, ты бы увидела себя убивающей в бессмысленной жестокости такое же количество муравьев, как и количество сыновей, которых ты сейчас потеряла». Это, конечно, лишь поэтическое преувеличение; тем не менее, это поразительный образ, показывающий, как великие результаты происходят от кажущихся пустяковыми причин.

Добро и зло относительны и усиливаются или ослабляются в зависимости от условий, которыми окружен человек. Тот, кто принадлежит к тому, что мы называем «бесполезной частью человечества», то есть к мирскому большинству, во многих случаях безответственен. Преступления, совершенные в Авидье, или невежестве, влекут за собой физическую, но не моральную ответственность или Карму. Возьмем, к примеру, случай идиотов, детей, дикарей и людей, которые не знают лучшего. Но случай каждого, кто дал обет Высшему Я, — это совсем другое дело. Вы не можете призывать этого Божественного Свидетеля безнаказанно, и как только вы поставили себя под его опеку, вы попросили Лучезарный Свет сиять и исследовать все темные уголки вашего существа; сознательно вы призвали Божественную Справедливость Кармы принять к сведению ваш мотив, изучить ваши действия и записать все на ваш счет. Этот шаг так же необратим, как шаг младенца, входящего в жизнь. Никогда больше вы не сможете заставить себя вернуться в матрицу Авидьи и безответственности. Хотя вы убежите в самые отдаленные уголки земли и скроетесь от глаз людей или будете искать забвения в шуме социальной суеты, этот Свет найдет вас и осветит каждую вашу мысль, слово и дело. Все, что может сделать Е. П. Б., — это послать каждому искреннему из вас самую искреннюю братскую симпатию и надежду на хороший исход ваших начинаний. Тем не менее, не падайте духом, но старайтесь, всегда продолжайте стараться; двадцать неудач не являются неисправимыми, если за ними следуют столько же неустрашимых стремлений вверх. Разве не так покоряются горы? И знайте далее, что если Карма неумолимо записывает на счет эзотерика плохие поступки, которые у невежественных были бы упущены из виду, то столь же верно и то, что каждое его доброе дело, по причине его связи с Высшим Я, стократно усиливается как потенциал для добра.

Наконец, всегда помните о сознании, что, хотя вы не видите Мастера у своей постели и не слышите ни одного внятного шепота в тишине ночи, Святая Сила находится вокруг вас, Святой Свет сияет в ваш час духовной нужды и стремлений, и не будет вины Мастеров или их смиренного рупора и слуги, если из-за извращенности или моральной слабости некоторые из вас отрежут себя от этих высших потенций и ступят на склон, ведущий к Авичи.

[pg 530]

Приложение. Заметки к статьям I, II и III.

Стр. 436.

Ученики на Западе имеют слабое или вовсе не имеют представления о силах, скрытых в Звуке, акашических вибрациях, которые могут быть вызваны теми, кто понимает, как произносить определенные слова. Ом или «Ом мани падме хум» находятся в духовном сродстве с космическими силами, но без знания естественного расположения или порядка, в котором стоят слоги, очень мало чего можно достичь. «Ом» — это, конечно, АУМ, который может произноситься как два, три или семь слогов, создавая различные вибрации.

Теперь, буквы как вокальные звуки не могут не соответствовать музыкальным нотам, а следовательно, числам и цветам; а значит, также Силам и Таттвам. Тот, кто помнит, что Вселенная построена из Таттв, легко поймет нечто о силе, которая может быть проявлена вокальными звуками. Каждая буква алфавита, будь то разделенная на три, четыре или семь семериц, или сорок девять букв, имеет свой собственный цвет или оттенок цвета. Тот, кто изучил цвета алфавитных букв и соответствующие числа семи, и сорок девять цветов и оттенков на шкале планов и сил, и знает их соответствующий порядок на семи планах, легко овладеет искусством приведения их в сродство или взаимодействие. Но здесь возникает трудность. Сензарский и санскритский алфавиты и другие оккультные языки, помимо других потенций, имеют число, цвет и отчетливый слог для каждой буквы, как и старый мозаичный иврит. Но сколько учеников знают хоть один из этих языков? Когда придет время, поэтому, должно быть достаточно научить учеников числам и цветам, приписанным только латинским буквам (N.B. как они произносятся в латыни, а не в англо-саксонском, шотландском или ирландском). Это, однако, было бы в настоящее время преждевременно.

[pg 531] Цвет и число не только планет, но и зодиакальных созвездий, соответствующих каждой букве алфавита, необходимы, чтобы сделать любой специальный слог и даже букву действенными. Поэтому, если бы ученик хотел сделать Буддхи действенным, например, он должен был бы интонировать первые слова Мантры на ноте ми. Но ему пришлось бы еще дальше акцентировать ми и мысленно воспроизвести желтый цвет, соответствующий этому звуку и ноте, на каждой букве М в «Ом мани падме хум»; это не потому, что нота носит то же название на народном языке, санскрите или даже сензаре, ибо это не так, — но потому, что буква М следует за первой буквой и является в этой священной формуле также седьмой и четвертой. Как Буддхи она вторая; как Буддхи-Манас она вторая и третья вместе.

H. P. B.

Стр. 439.

Пифагорейская Четверка, или Тетрактис, была символом Космоса, как содержащая в себе точку, линию, поверхность, тело; иными словами, основы всех форм. Ее мистическое представление — точка внутри треугольника. Декада, или совершенное число, содержится в Четверке; таким образом, 1+2+3+4=10.

Стр. 477.

Трудный отрывок: «Помни... тайна внизу поистине», может стать немного более понятным для ученика, если его слегка расширить. «Первоначальный Треугольник» — это Второй Логос, который отражает себя как Треугольник в Третьем Логосе, или Небесном Человеке, а затем исчезает. Третий Логос, содержащий «потенцию формирующего творения», развивает Тетрактис из Треугольника и таким образом становится Семеркой, Творческой Силой, образуя Декаду с первоначальным Треугольником, который породил его. Когда этот небесный Треугольник и Тетрактис отражаются во Вселенной Материи как астральный парадигматический человек, они переворачиваются, и Треугольник, или формирующая потенция, оказывается брошенным под Четверицу, вершиной вниз: Монада этого астрального парадигматического человека сама является Треугольником, имеющим по отношению к Четверице и Треугольнику то же отношение, которое имеет первоначальный Треугольник к Небесному Человеку. Отсюда фраза: «верхний Треугольник... смещен в человеке из глины под семерку». Здесь снова Точка, чертящая Треугольник, Монада, становящаяся Троицей, вместе с Четверицей и низшим творческим треугольником, составляют Декаду, совершенное число. «Как наверху, так и внизу».

Ученику будет полезно соотнести знания, полученные здесь, с теми, что даны на стр. 477. Здесь верхний Треугольник дан как Фиолетовый, Индиго, Синий, связывая Фиолетовый как парадигму всех форм с Индиго как Махатом и синий как Атмическую Ауру. В Четверице Желтый, как субстанция, ассоциируется с Желто-Оранжевым, Жизнью, и Красно-Оранжевым, творческой потенцией. Зеленый — это план между ними.