«Об общественном договоре и другие трактаты»

ОБЩЕСТВЕННЫЙ ДОГОВОР И РАССУЖДЕНИЯ

Note:

Images of the original pages are available through the the Google Books Library Project. See

http://www.google.com/books?id=exNPAAAAMAAJ

АВТОР

ЖАН-ЖАК РУССО

ЛОНДОН И ТОРОНТО

ИЗДАТЕЛЬСТВО J. M. DENT & SONS В НЬЮ-ЙОРКЕ — E. P. DUTTON & CO БИБЛИОТЕКА EVERYMAN 1920

ПОД РЕДАКЦИЕЙ ЭРНЕСТА РИСА

ФИЛОСОФИЯ И ТЕОЛОГИЯ

РУССО

ОБЩЕСТВЕННЫЙ ДОГОВОР И ДР.

ПЕРЕВОД И ВСТУПИТЕЛЬНАЯ СТАТЬЯ

ДЖ. Д. Х. КОУЛА,

ЧЛЕНА КОЛЛЕДЖА МАГДАЛЕНЫ,

ОКСФОРД

ВСТУПЛЕНИЕ

Contents

Для изучения великих писателей и мыслителей прошлого прежде всего необходимо историческое воображение. Не соотнося мысленно их идеи с той средой, в которой они жили, мы не сможем надеяться проникнуть сквозь несущественное и временное к абсолютному и непреходящему значению их мысли. Теория, не меньше чем действие, подчиняется этим необходимостям; форма, в которую люди облекают свои размышления, так же как и способы их поведения, являются результатом привычек мышления и действий, которые они наблюдают вокруг себя. Великие люди, безусловно, вносят индивидуальный вклад в знания своего времени, но они никогда не могут выйти за пределы эпохи, в которой живут. Вопросы, на которые они пытаются ответить, всегда будут теми, которые задают их современники; их формулировки фундаментальных проблем всегда будут относительны по отношению к традиционным формулировкам, переданным им по наследству. Когда они высказывают нечто поразительно новое, они с наибольшей вероятностью облекут это в старомодную форму и используют неадекватные идеи и формулы традиции, чтобы выразить более глубокие истины, к которым они прокладывают путь. Они будут в наибольшей степени детьми своего века именно тогда, когда будут возвышаться над ним.

Руссо пострадал от критиков, лишенных чувства истории, не меньше, чем кто-либо другой. Его превозносили и поносили демократы и угнетатели с одинаковым отсутствием понимания и воображения. Его имя, спустя сто пятьдесят лет после публикации «Общественного договора», остается спорным лозунгом и партийным кличем. Его признают одним из величайших писателей, которых породила Франция; но даже сейчас люди склонны, в зависимости от своих политических пристрастий, принимать или отвергать его политические доктрины целиком, не подвергая их анализу и не пытаясь понять и различить их суть. Его до сих пор почитают или ненавидят как автора, который больше всех остальных вдохновил Французскую революцию.

В наши дни его труды обладают двойным значением. Они важны исторически — как дающие нам представление о сознании XVIII века, так и в силу того реального влияния, которое они оказали на ход событий в Европе. Безусловно, ни один другой писатель того времени не оказал такого влияния, как он. Его можно по праву назвать отцом романтического движения в искусстве, литературе и жизни; он глубоко повлиял на немецких романтиков и самого Гёте; он ввел моду на новую интроспекцию, которая пронизала литературу XIX века; он положил начало современной теории образования; и, прежде всего, в политической мысли он представляет собой переход от традиционной теории, уходящей корнями в Средневековье, к современной философии государства. Его влияние на моральную философию Канта и философию права Гегеля — это две стороны одного и того же фундаментального вклада в современную мысль. Фактически, он является великим предтечей немецкого и английского идеализма.

В рамках краткого вступления невозможно рассмотреть как позитивное содержание мысли Руссо, так и то реальное влияние, которое он оказал на практические дела. Государственные деятели Французской революции, начиная с Робеспьера, находились под глубоким влиянием изучения его трудов. Хотя они часто, по-видимому, понимали его превратно, в целом они изучали его с тем вниманием, которого он требует. В XIX веке люди продолжали ссылаться на Руссо, как правило, не зная его хорошо и не проникая глубоко в его смысл. «Общественный договор», — говорит М. Дрейфус-Брисак, — «это книга из всех книг, о которой больше всего говорят и которую меньше всего читают». Но с великим возрождением интереса к политической философии возникло стремление к лучшему пониманию труда Руссо. Его снова изучают скорее как мыслителя, а не как союзника или противника; появилось больше стремления отделить истинное от ложного и искать в «Общественном договоре» «принципы политического права», а не великий ipse dixit революционера в пользу какого-то взгляда на обстоятельства, которые он никогда не мог предвидеть.

Таким образом, «Общественный договор» можно рассматривать либо как документ Французской революции, либо как одну из величайших книг по политической философии. Именно в качестве второго, как работа непреходящей ценности, содержащая истину, она занимает место среди великих книг мира. Именно в этом качестве она будет рассматриваться и в данном вступлении. Рассматривая ее в этом аспекте, мы нуждаемся в историческом понимании не меньше, чем если бы мы подходили к ней как историки в чистом виде. Чтобы понять ее ценность, мы должны осознать ее ограничения; когда вопросы, на которые она отвечает, кажутся поставленными неестественно, мы не должны делать вывод, что они бессмысленны; мы должны посмотреть, сохраняет ли ответ свою силу, если вопрос поставлен в более современной форме.

Во-первых, мы должны всегда помнить, что Руссо пишет в XVIII веке и по большей части во Франции. Ни французская монархия, ни женевская аристократия не любили откровенную критику, и Руссо всегда приходилось быть очень осторожным в своих высказываниях. Это может показаться странным утверждением о человеке, который подвергался постоянным преследованиям из-за своих подрывных доктрин; но, хотя Руссо был одним из самых смелых писателей своего времени, он был вынужден постоянно смягчать свой язык и, как правило, ограничиваться обобщениями, вместо того чтобы нападать на конкретные злоупотребления. Теорию Руссо часто критиковали как слишком абстрактную и метафизическую. Во многих отношениях это ее великая сила; но там, где она чрезмерна, виновата случайность времени. В XVIII веке, в широком смысле, было безопасно обобщать и небезопасно детализировать. Скептицизм и недовольство были преобладающим настроением интеллектуальных классов, и близорукий деспотизм полагал, что до тех пор, пока они ограничиваются этим, они не причинят большого вреда. Подрывные доктрины считались опасными только тогда, когда они были сформулированы так, чтобы воздействовать на массы; философия считалась бессильной. Поэтому интеллектуалы XVIII века обобщали до глубины души и, как правило, мало страдали за свое lèse-majesté: Вольтер — типичный пример таких обобщений. Дух времени благоприятствовал таким методам, и поэтому для Руссо было естественно следовать им. Но его общие замечания имели свойство иметь весьма очевидные частные применения и были столь явно вдохновлены определенным отношением к правительству его времени, что даже философия стала в его руках небезопасной, и его атаковали за то, что люди читали между строк его произведений. Именно благодаря этой способности придавать своим обобщениям содержание и актуальность Руссо стал отцом современной политической философии. Он использует метод своего времени только для того, чтобы превзойти его; из абстрактного и общего он создает конкретное и универсальное.

Во-вторых, мы не должны забывать, что теории Руссо следует изучать в более широком историческом контексте. Если он первый из современных политических теоретиков, то он также и последний из длинного ряда теоретиков эпохи Возрождения, которые, в свою очередь, наследуют и трансформируют концепции средневековой мысли. Так много критиков потратили столько времени впустую, доказывая, что Руссо не был оригинален, только потому, что начали с отождествления оригинальности с изоляцией: они изучали сначала «Общественный договор» сам по себе, вне связи с более ранними работами, а затем, обнаружив, что эти более ранние работы напоминают его, решили, что все, что в нем сказано, заимствовано. Если бы они начали свое изучение в подлинно историческом духе, они бы увидели, что важность Руссо заключается именно в новом использовании старых идей, в переходе, который он совершает от старого к новому в общем понимании политики. Ни один простой новатор не смог бы оказать такого влияния или прийти к стольким истинам. Теория не делает больших скачков; она переходит к новым концепциям путем корректировки и обновления старых. Подобно тому как теологические авторы по политике, от Хукера до Боссюэ, используют библейскую терминологию и идеи; подобно тому как более современные авторы, от Гегеля до Герберта Спенсера, используют концепцию эволюции, Руссо использует идеи и термины теории общественного договора. Мы должны чувствовать на протяжении всей его работы его борьбу за освобождение от того, что является безжизненным и изношенным в этой теории, в то время как он развивает из нее плодотворные концепции, выходящие за рамки ее сферы. Слишком жесткий буквализм в интерпретации мысли Руссо может легко свести ее к обладанию лишь «историческим интересом»: если мы подойдем к ней в подлинно историческом духе, мы сможем сразу оценить ее временную и непреходящую ценность, увидеть, как она служила его современникам, и в то же время извлечь из нее то, что может быть полезным для нас и на все времена.

«Эмиль» Руссо, величайший из всех трудов по образованию, уже был выпущен в этой серии. В этом томе содержатся наиболее важные из его политических работ. Из них «Общественный договор», безусловно, самый значительный, является последним по дате. Он представляет собой зрелость его мысли, в то время как другие работы лишь иллюстрируют его развитие. Рожденный в 1712 году, он не выпускал важных работ до 1750 года; но он говорит нам в «Исповеди», что в 1743 году, когда он был прикомандирован к посольству в Венеции, он уже задумал идею великого труда о «Политических институтах», «который должен был поставить печать на его репутации». Однако, по-видимому, он мало продвинулся в этой работе, пока в 1749 году случайно не наткнулся на объявление о премии, предложенной Дижонской академией за ответ на вопрос: «Способствовал ли прогресс наук и искусств очищению или порче нравов?». Его старые идеи хлынули обратно, и, будучи сытым по горло жизнью, которую он вел среди парижских lumières, он сочинил яростную и риторическую диатрибу против цивилизации в целом. В следующем году эта работа, получив премию Академии, была опубликована автором. Его успех был мгновенным; он сразу стал знаменитым человеком, «львом» парижских литературных кругов. Опровержения его работы были выпущены профессорами, писаками, возмущенными теологами и даже королем Польши. Руссо пытался ответить им всем, и в ходе спора его мысль развивалась. С 1750 года до публикации «Общественного договора» и «Эмиля» в 1762 году он постепенно развивал свои взгляды: за эти двенадцать лет он внес свой уникальный вклад в политическую мысль.

«Рассуждение о науках и искусствах», самая ранняя из работ, воспроизведенных в этом томе, сама по себе не имеет очень большого значения. Руссо высказал свое мнение о ней в «Исповеди». «Полное тепла и силы, оно совершенно лишено логики и порядка; из всех моих работ оно самое слабое по аргументации и наименее гармоничное. Но какими бы дарованиями ни обладал человек, он не может научиться искусству письма в одно мгновение». Эта критика справедлива. Первое «Рассуждение» не является и не пытается быть обоснованным или сбалансированным произведением. Это речь адвоката, совершенно односторонняя и произвольная, но настолько очевидно и наивно односторонняя, что нам трудно поверить в ее полную серьезность. В лучшем случае это лишь довольно блестящая, но хрупкая риторическая попытка, софистическая импровизация, но не серьезный вклад в мысль. Тем не менее, несомненно, что эта декламация создала имя Руссо и утвердила его положение как великого писателя в парижских кругах. Д'Аламбер даже посвятил предисловие к «Энциклопедии» опровержению. План первого «Рассуждения» по существу прост: оно исходит из порочности, аморальности и нищеты современных наций, прослеживает все эти беды до отхода от «естественного» состояния, а затем приписывает прогрессу наук и искусств причину этого отхода. В нем Руссо уже обладает своей идеей «природы» как идеала; но в настоящее время он не предпринял попытки различить в том, что неестественно, хорошее и плохое. Он просто использует одну идею, излагая ее как можно сильнее и пренебрегая всеми ее ограничениями. Первое «Рассуждение» важно не из-за какой-либо позитивной доктрины, которую оно содержит, а как ключ к развитию ума Руссо. Здесь мы видим его в начале долгого пути, который должен был привести в конце концов к теории «Общественного договора».

В 1755 году появилось «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми», которое является второй из работ, представленных в этом томе. С этим эссе Руссо безуспешно участвовал в 1753 году в конкурсе на вторую премию, предложенную Дижонской академией, и теперь он выпустил его, предпослав ему длинное Посвящение Республике Женева. В этой работе, которую Вольтер, благодаря его за присланный экземпляр, назвал его «второй книгой против человеческого рода», его стиль и идеи сделали большой шаг вперед; он больше не довольствуется тем, чтобы просто доводить одну идею до крайностей: сохраняя широкое противопоставление между естественным состоянием и состоянием общества, которое проходит через всю его работу, он озабочен тем, чтобы представить рациональное обоснование своих взглядов и признать, что по крайней мере немногое можно сказать и с другой стороны. Более того, идея «природы» уже претерпела большое развитие; это больше не пустое противопоставление порокам общества; она обладает позитивным содержанием. Таким образом, половина «Рассуждения о неравенстве» занята воображаемым описанием естественного состояния, в котором человек показан с идеями, ограниченными узчайшим кругом, с малой потребностью в своих собратьях и малой заботой, помимо обеспечения потребностей момента. Руссо прямо заявляет, что он не предполагает, что «естественное состояние» когда-либо существовало: это чистая «идея разума», рабочая концепция, достигнутая путем абстракции от «состояния общества». «Естественный человек», в противоположность «человеку человека», — это человек, лишенный всего, что дает ему общество, существо, сформированное процессом абстракции, и никогда не предназначенное для исторического портрета. Заключение «Рассуждения» отдает предпочтение не этому чисто абстрактному существу, а состоянию дикости, промежуточному между «естественным» и «социальным» условиями, в котором люди могут сохранить простоту и преимущества природы и в то же время обеспечить грубые удобства и гарантии раннего общества. В одной из длинных заметок, приложенных к «Рассуждению», Руссо далее объясняет свою позицию. Он не желает, говорит он, чтобы современное коррумпированное общество вернулось к естественному состоянию: коррупция зашла слишком далеко для этого; он желает теперь только того, чтобы люди смягчили мудрым использованием роковых искусств ошибку их введения. Он признает общество неизбежным и уже прокладывает путь к его оправданию. Второе «Рассуждение» представляет собой вторую стадию в его политической мысли: противопоставление между естественным состоянием и состоянием общества все еще представлено в обнаженном контрасте; но картина первого уже наполнилась, и Руссо остается только взглянуть ближе на фундаментальные последствия состояния общества, чтобы его мысль достигла зрелости.

Современные критики часто обвиняют Руссо в том, что он использует в «Рассуждениях» метод, который кажется историческим, но в действительности является совершенно неисторическим. Но следует помнить, что он сам не делает акцента на историческом аспекте своей работы; он выдает себя за создателя чисто идеальной картины, а не за описание каких-либо реальных этапов в истории человечества. Использование ложных исторических концепций характерно для XVII и XVIII веков, и Руссо скорее следует поздравить с тем, что он избежал придания им слишком большого значения, чем критиковать за их использование вообще.

Сомнительно, было ли «Рассуждение о политической экономии», впервые напечатанное в великой «Энциклопедии» в 1755 году, написано до или после «Рассуждения о неравенстве». На первый взгляд, первое кажется гораздо более написанным в манере «Общественного договора» и содержащим взгляды, принадлежащие по существу к конструктивному периоду Руссо. Однако было бы небезопасно делать из этого вывод, что его дата действительно более поздняя. «Рассуждение о неравенстве» все еще имеет в себе много риторической рыхлости конкурсного эссе; оно нацелено не столько на тесное рассуждение, сколько на эффективное и популярное представление дела. Но, читая между строк, внимательный студент может обнаружить в нем много позитивной доктрины, впоследствии включенной в «Общественный договор». Особенно в заключительном разделе, который излагает план общего рассмотрения фундаментальных вопросов политики, мы уже в некоторой степени находимся в атмосфере более поздних работ. Действительно, почти несомненно, что Руссо никогда не пытался вложить ни в одно из первых двух «Рассуждений» какое-либо позитивное содержание своей политической теории. Они предназначались не как окончательные изложения его точки зрения, а как частичные и предварительные исследования, в которых его цель была гораздо более деструктивной, чем конструктивной. Ясно, что, впервые задумывая план работы о «Политических институтах», Руссо не мог иметь в виду рассматривать все общество как по существу плохое. Действительно, очевидно, что он с самого начала намеревался изучать человеческое общество и институты в их рациональном аспекте и что он был скорее отвлечен от своей главной цели конкурсом Дижонской академии, чем впервые побужден им думать о политических вопросах. Поэтому не должно вызывать удивления, что работа, вероятно, написанная до «Рассуждения о неравенстве», должна содержать зачатки теории, полностью изложенной в «Общественном договоре». «Рассуждение о политической экономии» важно как дающее первый набросок теории «Общей воли». Легко заметить, что Руссо не имеет в виду под «политической экономией» точно то, что мы имеем в виду в наши дни. Он начинает с обсуждения фундаментальной природы государства и возможности примирения его существования с человеческой свободой, а затем переходит к замечательному краткому исследованию принципов налогообложения. Он думает на протяжении всего времени о «политической» в смысле «общественной» экономии, о государстве как об общественном финансисте, а не об условиях, регулирующих промышленность. Он мыслит государство как организм, стремящийся к благополучию всех своих членов, и подчиняет этой цели все свои взгляды на налогообложение. Тот, у кого есть только предметы первой необходимости, не должен облагаться налогом вообще; излишества должны облагаться сверхналогом; должны быть высокие пошлины на всякого рода роскошь. Первая часть статьи еще более интересна. Руссо начинает с разрушения преувеличенной параллели, так часто проводимой между государством и семьей; он показывает, что государство не является и не может быть патриархальным по своей природе, и переходит к изложению своего взгляда, что его реальное бытие заключается в Общей воле его членов. Существенные черты «Общественного договора» присутствуют в этом «Рассуждении» почти как если бы они были общими местами, конечно, не как если бы они были новыми открытиями, на которые автор только что наткнулся по какому-то счастливому вдохновению. Есть всякое искушение после прочтения «Политической экономии» предположить, что политические идеи Руссо действительно достигли зрелости гораздо раньше, чем это обычно допускалось.

«Общественный договор» наконец появился вместе с «Эмилем» в 1762 году. Этот год, следовательно, представляет собой во всех отношениях кульминацию карьеры Руссо. Отныне он должен был писать только полемические и исповедальные работы; его теории были теперь развиты, и одновременно он представил миру свои взгляды на фундаментальные проблемы политики и образования. Теперь пришло время спросить, к чему в конечном итоге свелась система Руссо в своей зрелости. «Общественный договор» содержит практически всю его конструктивную политическую теорию; для полного понимания его необходимо читать в связи с другими его работами, особенно «Эмилем» и «Письмами с Горы» (1764), но в основном он самодостаточен и полон. Название достаточно определяет его сферу. Он называется «Общественный договор, или Принципы политического права», и второе название объясняет первое. Цель Руссо — не заниматься в общем виде, подобно Монтескье, фактическими институтами существующих государств, а изложить фундаментальные принципы, которые должны составлять основу любого законного общества. Сам Руссо в пятой книге «Эмиля» ясно изложил разницу. «Монтескье», — говорит он, — «не намеревался рассматривать принципы политического права; он довольствовался рассмотрением позитивного права (или закона) установленных правительств; и никакие два исследования не могли быть более различными, чем эти». Таким образом, Руссо мыслит свою цель как нечто очень отличное от цели «Духа законов», и преднамеренная ошибка — искажать его цель. Когда он замечает, что «факты», фактическая история политических обществ, «его не касаются», он не презирает факты; он просто утверждает верный принцип, что факт ни в коем случае не может породить право. Его желание — установить общество на основе чистого права, чтобы одновременно опровергнуть свою атаку на общество в целом и усилить свою критику существующих обществ.

Вокруг этого пункта сосредоточен весь спор о методах, подобающих политической теории. Существуют, в широком смысле, две школы политических теоретиков, если мы отложим в сторону психологов. Одна школа, собирая факты, стремится к достижению широких обобщений о том, что на самом деле происходит в человеческих обществах; другая пытается проникнуть к универсальным принципам, лежащим в основе любого человеческого объединения. Для последней цели факты могут быть полезны, но сами по себе они ничего не могут доказать. Вопрос не в факте, а в праве.

Руссо по существу принадлежит к этой философской школе. Он не является, как, по-видимому, полагают его менее философские критики, чисто абстрактным мыслителем, обобщающим на основе воображаемых исторических примеров; он конкретный мыслитель, пытающийся выйти за пределы несущественного и меняющегося к постоянной и неизменной основе человеческого общества. Подобно Грину, он находится в поиске принципа политического обязательства, и рядом с этим поиском все остальные отходят на второй план как вторичные и производные. Требуется найти форму ассоциации, способную защитить и оградить всей общей силой личность и имущество каждого участника и такой природы, что каждый, объединяясь со всеми, может все же подчиняться только самому себе и оставаться таким же свободным, как прежде. Это фундаментальная проблема, решение которой предоставляет «Общественный договор». Проблема политического обязательства рассматривается как включающая все другие политические проблемы, которые встают на свои места в системе, основанной на ней. Как, спрашивает Руссо, может воля государства не быть для меня просто внешней волей, навязывающей себя моей собственной? Как можно примирить существование государства с человеческой свободой? Как может человек, который рожден свободным, по праву оказаться везде в цепях?

Никто не мог бы не понять центральную проблему «Общественного договора» немедленно, если бы не то, что его доктрины часто кажутся странно сформулированными. Мы видели, что эта странность обусловлена историческим положением Руссо, его использованием политических концепций, принятых в его собственном веке, и его естественной склонностью строить на фундаментах, заложенных его предшественниками. Есть очень много людей, чье представление о Руссо состоит исключительно из первых слов вводной главы «Общественного договора»: «Человек рожден свободным, а между тем везде он в цепях». Но, говорят они вам, человек не рожден свободным, даже если он везде в цепях. Таким образом, с самого начала мы сталкиваемся с большой трудностью в оценке Руссо. Когда мы естественно сказали бы «человек должен быть свободным» или, возможно, «человек рожден для свободы», он предпочитает сказать «человек рожден свободным», под чем он подразумевает в точности то же самое. В его способе выражения, несомненно, есть апелляция к «золотому веку»; но этот золотой век, по общему признанию, так же воображаем, как свобода, к которой рождены люди, обречена, для большинства из них, быть. В другом месте Руссо излагает этот пункт так, как мы могли бы изложить его сами. «Нет ничего более верного, чем то, что каждый человек, рожденный в рабстве, рожден для рабства... Но если есть рабы по природе, то это потому, что были рабы вопреки природе» («Общественный договор», книга I, гл. ii).

Мы видели, что противопоставление между «естественным состоянием» и «состоянием общества» проходит через всю работу Руссо. «Эмиль» — это призыв к «естественному» воспитанию; «Рассуждения» — это призыв к «натурализации» общества; «Новая Элоиза» — это призыв романтика к большей «природе» в человеческих отношениях. Какова же тогда позиция этого противопоставления в зрелой политической мысли Руссо? Ясно, что позиция не просто такова, как в «Рассуждениях». В них он рассматривал только недостатки существующих обществ; теперь он озабочен возможностью рационального общества. Его цель — оправдать переход от «природы» к «обществу», хотя он и оставил людей в цепях. Он находится в поиске истинного общества, которое оставляет людей «такими же свободными, как прежде». В целом, место, занимаемое идеей природы в «Общественном договоре», очень мало. Она используется по необходимости в полемических главах, в которых Руссо опровергает ложные теории социального обязательства; но как только он отбрасывает ложных пророков, он позволяет идее природы уйти вместе с ними и занимается исключительно тем, чтобы дать обществу рациональную санкцию, которую он обещал. Становится ясно, что, по крайней мере в политических вопросах, «естественное состояние» для него — лишь термин полемики. Он фактически отказался, насколько он когда-либо придерживался ее, от теории человеческого золотого века; и там, где, как в «Эмиле», он использует идею природы, она расширяется и углубляется до неузнаваемости. Несмотря на многие отрывки, в которых старая терминология цепляется за него, он подразумевает под «природой» в этот период не исходное состояние вещи, и даже не ее сведение к простейшим терминам: он переходит к концепции «природы» как идентичной полному развитию способностей, с более высокой идеей человеческой свободы. Этот взгляд можно увидеть в зародыше даже в «Рассуждении о неравенстве», где, отличая самоуважение (amour de soi) от эгоизма (amour-propre), Руссо делает первое, свойство «естественного» человека, состоящим не в желании самовозвеличивания, а в поиске удовлетворения разумного желания, сопровождаемого доброжелательностью; тогда как эгоизм — это предпочтение наших собственных интересов интересам других, самоуважение просто ставит нас на равную ногу с нашими собратьями. Правда, в «Рассуждении» Руссо выступает против развития многих человеческих способностей; но он в равной степени выступает за полнейшее развитие тех, которые он считает «естественными», под чем он подразумевает просто «хорошие». «Состояние общества», как оно представлено в «Общественном договоре», больше не находится в противоречии с «естественным состоянием», поддерживаемым в «Эмиле», где, действительно, социальная среда имеет величайшее значение, и, хотя ученик огражден от нее, он тем не менее готовится к ней. Действительно, взгляды, изложенные в «Общественном договоре», суммированы в пятой книге «Эмиля», и этим резюме подчеркивается существенное единство системы Руссо.

Цель Руссо, таким образом, в первых словах «Общественного договора» — «исследовать, может ли в гражданском порядке существовать какое-либо надежное и верное правило управления, принимая людей такими, каковы они есть, и законы такими, какими они могут быть». Монтескье принимал законы такими, какими они были, и видел, каких людей они создавали: Руссо, основывая всю свою систему на человеческой свободе, берет человека как основу и рассматривает его как дающего самому себе те законы, которые он хочет. Он занимает свою позицию на природе человеческой свободы: на этом он основывает всю свою систему, делая волю членов единственной основой любого общества.

Разрабатывая свою теорию, Руссо повсюду использует три общие и, в некоторой степени, альтернативные концепции. Это Общественный договор, Суверенитет и Общая воля. Теперь мы должны рассмотреть каждую из них по очереди.

Теория Общественного договора так же стара, как софисты Греции (см. Платон, «Государство», книга II и «Горгий»), и так же неуловима. Она была адаптирована к самым противоположным точкам зрения и использовалась в разных формах по обе стороны каждого вопроса, к которому ее можно было бы применить. Она часто встречается у средневековых писателей, является общим местом у теоретиков эпохи Возрождения, а в XVIII веке уже приближалась к своему падению перед более широкой концепцией. Было бы долгой, а также неблагодарной задачей прослеживать ее историю снова: ее лучше всего можно проследить в замечательном эссе Д. Г. Ричи о ней в «Дарвине и Гегеле и других исследованиях». Для нас важно только рассмотреть ее в самом общем аспекте, прежде чем изучать особое использование, сделанное из нее Руссо. Очевидно, что в той или иной форме это теория, к которой очень легко прийти. Везде, где существует любая форма правления, помимо самой простой тирании, размышление об основе государства не может не привести к мысли, что в том или ином смысле оно основано на согласии, молчаливом или выраженном, прошлом или настоящем, его членов. В одном этом большая часть теории Общественного договора уже скрыта. Добавьте желание найти фактическое оправдание теории в фактах, и, особенно в эпоху, обладающую лишь самыми смутными историческими чувствами, этой доктрине согласия неизбежно будет придана историческая обстановка. Если в дополнение к этому существует тенденция рассматривать общество как нечто неестественное для человечества, эта тенденция станет непреодолимой. Писателями почти всех школ государство будет представлено как возникшее в какую-то отдаленную эпоху из соглашения или, в более юридической фразе, договора между двумя или более сторонами. Единственный класс, который сможет сопротивляться этой доктрине, — это тот, который поддерживает божественное право королей и считает, что все существующие правительства были навязаны народу прямым вмешательством Бога. Все, кто не готов поддерживать это, будут сторонниками той или иной формы теории Общественного договора.

Поэтому неудивительно, что мы находим среди ее защитников писателей самых противоположных точек зрения. В чистом виде это просто формула, которая может быть наполнена любым содержанием от абсолютизма до чистой республики. И, в руках по крайней мере некоторых ее сторонников, она оказывается оружием, которое режет в обе стороны. Мы будем в лучшем положении, чтобы судить о ее полезности, когда увидим ее главные разновидности в действии.

Все теории Общественного договора, которые являются хоть сколько-нибудь определенными, подпадают под одну или другую из двух категорий. Они представляют общество как основанное на первоначальном договоре либо между народом и правительством, либо между всеми индивидами, составляющими государство. Исторически современная теория переходит от первой ко второй из этих форм.

Доктрина о том, что общество основано на договоре между народом и правительством, имеет средневековое происхождение. Она часто подкреплялась ссылками на Ветхий Завет, который содержит подобный взгляд в нерефлексивной форме. Она встречается у большинства великих политических писателей XVI века; у Бьюкенена и в трудах Якова I: она сохраняется в XVII веке в работах Гроция и Пуфендорфа. Иногда считается, что Гроций сформулировал теорию так, чтобы допустить обе формы договора; но ясно, что он думает только о первой форме как допускающей демократическое, а также монархическое правление. Мы находим ее очень ясно изложенной Конвенционным парламентом 1688 года, который обвиняет Якова II в том, что он «пытался подорвать конституцию королевства, нарушив первоначальный договор между королем и народом». В то время как Гоббс, на стороне роялистов, поддерживает теорию договора во второй ее форме, парламентарий Алджернон Сидни придерживается идеи договора между народом и правительством.

В этой форме теория явно допускает противоположные интерпретации. Можно полагать, что народ, отдав себя раз и навсегда своим правителям, больше ничего не может требовать от них и обязан подчиняться любому обращению, которое они сочтут нужным причинить. Это, однако, не то следствие, которое обычно извлекается из нее. Теория в этой форме возникла у теологов, которые были также юристами. Их взгляд на договор подразумевал взаимные обязательства; они рассматривали правителя как связанного его условиями управлять конституционно. Старая идея о том, что король не должен нарушать священные обычаи королевства, легко переходит в доктрину, что он не должен нарушать условия первоначального договора между собой и своим народом. Точно так же, как во времена нормандских королей каждое обращение народа за большими свободами облекалось в форму требования, чтобы обычаи «добрых старых времен» Эдуарда Исповедника уважались, так и в XVII веке каждый акт народного утверждения или сопротивления излагался как призыв к королю не нарушать договор. Требование было хорошим народным кличем, и казалось, что за ним стоят теоретики. Руссо дает свое опровержение этого взгляда, который он, в «Рассуждении о неравенстве», поддерживал мимоходом, в шестнадцатой главе третьей книги «Общественного договора». (См. также книгу I, гл. iv, начало.) Его атака на самом деле касается также теории Гоббса, которая в некоторых отношениях напоминает, как мы увидим, этот первый взгляд; но, по крайней мере по форме, она направлена против этой формы договора. Будет возможно рассмотреть ее более внимательно, когда будет рассмотрен второй взгляд.

Второй взгляд, который можно назвать теорией Общественного договора в собственном смысле, рассматривает общество как происходящее из или основанное на соглашении между индивидами, составляющими его. Кажется, что он впервые встречается, довольно расплывчато, в «Церковном устройстве» Ричарда Хукера, из которого Локк во многом заимствовал: и он вновь появляется в различных формах в «Полномочиях королей и магистратов» Мильтона, в «Левиафане» Гоббса, в «Двух трактатах о правлении» Локка и у Руссо. Самый известный пример его фактического использования — отцами-пилигримами на «Мейфлауэре» в 1620 году, в чьей декларации встречается фраза: «Мы торжественно и взаимно, в присутствии Бога и друг друга, заключаем завет и объединяемся в гражданский политический организм». Естественным следствием этого взгляда, по-видимому, было бы следствие полного народного Суверенитета, которое делает Руссо. Но до времени Руссо он использовался для поддержки взглядов, столь же разнообразных, как те, что опирались на первую форму. Мы видели, что в великом труде Гроция «О праве войны и мира» уже можно было сомневаться, какая из двух теорий отстаивается. Первая теория была, исторически, средством народного протеста против королевской агрессии. Как только народное правление было принято во внимание, акт договора между народом и правительством стал фактически просто договором между индивидами, составляющими общество, и легко перешел во вторую форму.

Вторая теория, в своей обычной форме, выражает лишь взгляд, что народ везде является Сувереном и что, по выражению трактата Мильтона, «власть королей и магистратов является лишь производной». Однако до того, как этот взгляд был разработан в философскую теорию, он уже был использован Гоббсом для поддержки прямо противоположных принципов. Гоббс соглашается, что первоначальный договор — это договор между всеми индивидами, составляющими государство, и что правительство не является его стороной; но он рассматривает народ как соглашающийся не просто сформировать государство, но наделить определенное лицо или определенных лиц управлением им. Он соглашается, что народ по природе является верховным, но рассматривает его как отчуждающего свой Суверенитет самим договором и делегирующего свою власть, полностью и навсегда, правительству. Поэтому, как только государство создано, правительство становится для Гоббса Сувереном; больше нет вопроса о народном Суверенитете, а только о пассивном повиновении: народ обязан по договору повиноваться своему правителю, независимо от того, хорошо он правит или плохо. Он отчуждал все свои права Суверену, который, следовательно, является абсолютным господином. Гоббс, живя во время гражданских войн, считает худшее правительство лучше анархии и поэтому стремится найти аргументы в поддержку любой формы абсолютизма. Легко найти недостатки в этой системе и увидеть, в какие трудности может быть вовлечен добросовестный гоббсист революцией. Ибо как только революционеры берут верх, ему придется пожертвовать одним из своих принципов: ему придется встать против либо фактического, либо законного Суверена. Легко также увидеть, что отчуждение свободы, даже если оно возможно для индивида, что Руссо отрицает, не может связывать его потомство. Но, при всех своих недостатках, взгляд Гоббса в целом удивительно, если не безжалостно, логичен, и ему Руссо обязан многим.

Особая форма, приданная второй теории Общественного договора Гоббсом, выглядит на первый взгляд как комбинация в едином акте обоих договоров. Это, однако, не тот взгляд, который он принимает. Теория договора между правительством и народом, как мы видели, использовалась главным образом как поддержка народных свобод, средство утверждения против правительства. Гоббс, чья единственная цель — сделать свое правительство Сувереном, может сделать это, только оставив правительство вне договора: он таким образом избегает необходимости подчинять его какому-либо обязательству вообще и оставляет его абсолютным и безответственным. Он обеспечивает, фактически, не просто государство, которое имеет безграничные права против индивида, но определенную власть с правом обеспечивать эти права. Его теория — это не просто этатизм (étatisme); это чистый деспотизм.

Ясно, что если такая теория должна поддерживаться, она может стоять только на взгляде, который Гоббс разделяет с Гроцием, что человек может отчуждать не только свою собственную свободу, но также свободу своих потомков, и что, следовательно, народ в целом может делать то же самое. Это тот пункт, в котором и Локк, и Руссо атакуют ее. Локк, чья цель — во многом оправдать Революцию 1688 года, делает правительство зависимым не только при его установлении, но всегда, от согласия управляемых и рассматривает всех правителей как подлежащих смещению, если они правят тиранически. Он, однако, упускает предоставить какой-либо механизм, помимо революции, для выражения народного мнения и, в целом, по-видимому, рассматривает народное согласие как нечто по существу молчаливое и предполагаемое. Он рассматривает государство как существующее главным образом для защиты жизни и собственности и во всех своих утверждениях народных прав настолько осторожен, что сводит их почти к нулю. Только когда мы доходим до Руссо, вторая форма теории договора излагается в своей чистейшей и наиболее логичной форме.

Руссо ясно видит необходимость, если народное согласие в правительстве должно быть чем-то большим, чем имя, придания ему каких-то конституционных средств выражения. Вместо теории молчаливого согласия Локка он подставляет активное соглашение, периодически возобновляемое. Он оглядывается с восхищением на города-государства древней Греции и в свое время сохраняет свое восхищение для швейцарских свободных городов, Берна и, прежде всего, Женевы, своего родного места. Видя в Европе своего времени отсутствие случаев, когда представительное правительство работало бы хоть сколько-нибудь демократически, он был неспособен представить, что могут быть найдены средства придания силы этому активному соглашению в национальном государстве; поэтому он считал, что самоуправление невозможно, кроме как для города. Он желал разрушить национальные государства Европы и создать вместо них федеративные лиги независимых городов-государств.

Однако сравнительно мало важно для оценки политической теории Руссо в целом, что он не смог стать теоретиком современного государства. Взяв государство, которое должно иметь, в сущности, везде одну и ту же основу, в его простейшем виде, он смог, гораздо лучше своих предшественников, выявить реальную природу «социальной связи», альтернативное название, которое он часто использует для Общественного договора. Его доктрина фундаментального принципа политического обязательства — это доктрина всех великих современных писателей, от Канта до г-на Бозанкета. Это фундаментальное единство было скрыто только потому, что критики не смогли поставить теорию Общественного договора на ее надлежащее место в системе Руссо.

Эта теория была, как мы видели, общим местом. Количество исторической достоверности, приписываемой договору, почти повсеместно варьировалось чрезвычайно. Как правило, чем слабее была рациональная основа писателя, тем больше он апеллировал к истории — и выдумывал ее. Поэтому было почти неизбежно, что Руссо облечет свою теорию в договорную форму. Были, конечно, писатели его времени, которые смеялись над договором, но это были не те писатели, которые строили общую систему политической философии. От Кромвеля до Монтескье и Бентама, именно практически мыслящий человек, нетерпеливый к неактуальным гипотезам, отказывался принимать идею договора. Теоретики были так же единодушны в ее пользу, как викторианцы были в пользу «органической» теории. Но мы, критикуя их в свете более поздних событий, находимся в лучшем положении для оценки позиции, которую Общественный договор действительно занимал в их политической системе. Мы видим, что доктрина молчаливого согласия Локка делала народный контроль настолько нереальным, что он был вынужден, если государство должно было иметь хоть какую-то опору, сделать свой договор историческим и фактическим, связывающим потомство на все времена, и что он был также вынужден признать квазидоговор между народом и правительством как второе оправдание народных свобод. Руссо, с другой стороны, не основывает никакого жизненно важного аргумента на исторической природе договора, в которую, действительно, он явно не верит. «Как», — спрашивает он, — «произошло это изменение [от природы к обществу]?» И он отвечает, что не знает. Более того, его цель — найти «надежное и законное правило управления, принимая людей такими, каковы они есть, и законы такими, какими они могут быть»; то есть, его Общественный договор — это нечто, что будет найдено действующим в каждом законном обществе, но что будет находиться в состоянии приостановки во всех формах деспотизма. Он явно подразумевает под ним не больше и не меньше, чем фундаментальный принцип политической ассоциации, основу единства, которое позволяет нам в государстве реализовать политическую свободу, отказавшись от беззакония и произвола. Представление этой доктрины в квазиисторической форме теории Общественного договора обусловлено случайностью времени и места, в которых писал Руссо. В то же время важность концепции лучше всего видна в том, как трудно она умирает. Хотя никто, в течение ста лет или около того, не думал рассматривать ее как историческую, оказалось настолько трудно найти любую другую фразу, объясняющую так же хорошо или лучше основу политического союза, что по сей день фразеология теории договора в значительной степени сохраняется. Концепция, столь жизненно важная, не могла быть бесплодной.

Это действительно, в собственной мысли Руссо, лишь один из трех различных способов, которыми излагается основа политического союза, в зависимости от озабоченности его ума. Когда он мыслит квазиисторически, он описывает свою доктрину как доктрину Общественного договора. Современная антропология, в своих попытках объяснить сложное с помощью простого, часто сбивается дальше с прямых путей истории и разума. В полуюридическом аспекте, используя терминологию, если не точку зрения, юриспруденции, он переформулирует ту же доктрину в форме народного Суверенитета. Это использование стремится постоянно переходить в более философскую форму, которая идет третьей. «Суверенитет — это осуществление общей воли». Философски доктрина Руссо находит свое выражение во взгляде, что государство основано не на каком-либо первоначальном соглашении, не на какой-либо определенной власти, а на живой и поддерживающей рациональной воле его членов. Теперь мы должны рассмотреть сначала Суверенитет, а затем Общую волю, которая в конечном итоге является руководящей концепцией Руссо.

Суверенитет — это прежде всего юридический термин, и часто утверждалось, что его использование в политической философии лишь ведет к путанице. В юриспруденции, как нам говорят, он имеет совершенно ясное значение, данное ему в знаменитом определении Остина. Суверен — это «определенное человеческое лицо, стоящее выше других, которое не имеет привычки повиноваться подобному себе вышестоящему лицу, но получает привычное повиновение от основной массы данного общества». С этой точки зрения вопрос о том, где находится суверенитет, является чисто фактическим, а не правовым. Нам нужно лишь найти это определенное человеческое лицо в данном обществе, и мы получим Суверена. В ответ на эту теорию недостаточно — хотя это и ценное замечание — показать, что такого определенного вышестоящего лица редко удается найти. Где, например, находится Суверен Англии или Британской империи? Является ли это Король, которого называют Сувереном? Или это Парламент, который является законодательным органом (поскольку Суверен Остина рассматривается как источник права)? Или это электорат, или вся масса населения, с правом голоса или без него? Очевидно, что все они оказывают определенное влияние на создание законов. Или, наконец, это теперь Кабинет министров? Для Остина один из этих органов был бы исключен как неопределенный (масса населения), а другой — как ответственный (Кабинет). Но должны ли мы рассматривать Палату общин или тех, кто ее избирает, как часть Суверена? Поиск определенного Суверена может быть ценной юридической концепцией, но она явно не имеет ничего общего с политической теорией.

Поэтому необходимо проводить различие между юридическим Сувереном юриспруденции и политическим Сувереном политической науки и философии. Тем не менее, не сразу становится ясно, чем может быть этот политический Суверен. Является ли это орган или органы лиц, в которых фактически пребывает политическая власть в Государстве? Является ли это просто совокупностью реальных институтов, рассматриваемых как воплощение воли общества? Это оставило бы нас в сфере чистого факта, вне права и философии. Суверен в философском смысле — это не номинальный Суверен, не юридический Суверен и не политический Суверен факта и здравого смысла: это следствие фундаментальной связи союза, переформулировка доктрины Общественного договора, предвестие доктрины Общей воли. Суверен — это тот орган в Государстве, в котором политическая власть должна всегда пребывать и в котором право на такую власть действительно всегда пребывает.

Идея, лежащая в основе философской концепции Суверенитета, поэтому по существу та же, что, как мы обнаружили, лежит в основе теории Общественного договора. Это взгляд, согласно которому народ, может ли он отчуждать свое право или нет, является конечным распорядителем своих судеб, высшей властью, от которой нет апелляции. В некотором смысле это признает даже Гоббс, который делает власть своего абсолютного Суверена, предшественника «определенного человеческого лица, стоящего выше других» Остина, исходящей прежде всего из Общественного договора, который по сути является актом народа. Разница между Гоббсом и Руссо в этом пункте заключается исключительно в том, что Руссо рассматривает как неотчуждаемую верховную власть, которую Гоббс заставляет народ отчуждать в своем первом корпоративном действии. Иными словами, Гоббс фактически принимает теорию народного верховенства лишь на словах, чтобы уничтожить ее на деле; Руссо утверждает эту теорию в ее единственно логичной форме и не испытывает искушения обойти ее с помощью ложных исторических допущений. У Локка уже проводится различие между юридическим и фактическим Сувереном, которого Локк называет «верховной властью»; Руссо объединяет абсолютный Суверенитет Гоббса и «народное согласие» Локка в философскую доктрину народного Суверенитета, которая с тех пор стала устоявшейся формой этой теории. Его окончательный взгляд представляет собой возвращение от извращений Гоббса к доктрине, уже знакомой средневековым писателям и писателям эпохи Возрождения; но это не просто возвращение. В процессе своего развития этот взгляд занял свое место в целостной системе политической философии.

Во втором важном отношении Руссо отделяет себя от Гоббса. Для Гоббса Суверен тождественен правительству. Он так ратует за абсолютизм во многом потому, что рассматривает революцию, свержение существующего правительства, одновременно как распад политического организма и возвращение к полной анархии или к «естественному состоянию». Руссо и, в некоторой степени, Локк противопоставляют этому взгляду резкое разделение между верховной властью и правительством. Для Руссо они настолько четко различимы, что даже полностью демократическое правительство не является одновременно Сувереном; его члены являются суверенными лишь в ином качестве и как иной корпоративный орган, точно так же, как два разных общества могут существовать для разных целей с одними и теми же членами. Чистая демократия, однако, управление Государством всем народом во всех деталях, не является, как говорит Руссо, возможным человеческим институтом. Все правительства по своей сути смешанные; и то, что мы называем демократией, — это лишь более или менее демократическое правительство. Правительство, следовательно, всегда будет в некоторой степени находиться в руках избранных лиц. Суверенитет, с другой стороны, является, по его мнению, абсолютным, неотчуждаемым, неделимым и неразрушимым. Его нельзя ограничить, оставить, разделить или уничтожить. Существенной частью всей общественной жизни является то, что право распоряжаться судьбами Государства принадлежит в конечном счете всему народу. Очевидно, что в конечном итоге в обществе должно быть некое высшее апелляционное судилище, определенное или нет; но если Суверенитет не отделен от правительства, правительство, действующее под именем Суверена, неизбежно будет рассматриваться как абсолютное. Единственный способ избежать выводов Гоббса — это, следовательно, установить четкое разделение между ними.

Руссо пытается сделать это путем адаптации доктрины «трех властей». Но вместо трех независимых властей, разделяющих верховную власть, он дает только две и делает одну из них полностью зависимой от другой. Он заменяет координацию законодательной, исполнительной и судебной властей системой, в которой законодательная власть, или Суверен, всегда является верховной, исполнительная, или правительство, всегда вторичной и производной, а судебная власть — лишь функцией правительства. Это разделение он делает, естественно, на волю и силу. Правительство должно лишь исполнять декреты, или акты воли, суверенного народа. Подобно тому, как человеческая воля передает команду своим членам для исполнения, так и политический организм может придать своим решениям силу, создав власть, которая, подобно мозгу, может командовать своими членами. Делегируя власть, необходимую для исполнения своей воли, он не отказывается ни от какой части своей верховной власти. Он остается Сувереном и может в любой момент отозвать сделанные им полномочия. Правительство, следовательно, существует только по воле Суверена и всегда может быть отозвано суверенной волей.

Будет видно, когда мы перейдем к обсуждению природы Общей воли, что эта доктрина действительно содержит наиболее ценную часть теории Руссо. Здесь нас больше интересуют ее ограничения. Различие между законодательными и исполнительными функциями на практике провести очень трудно. В случае Руссо оно дополнительно осложняется наличием второго различия. Законодательная власть, Суверен, занимается только тем, что является общим, исполнительная — только тем, что является частным. Это различие, полную силу которого можно увидеть только в связи с Общей волей, означает в общих чертах, что дело является общим, когда оно касается всего сообщества в равной степени и не упоминает какой-либо конкретный класс; как только оно относится к какому-либо классу или лицу, оно становится частным и больше не может составлять предмет акта Суверенитета. Как бы справедливо ни казалось это различие в абстракции, ясно, что его эффект заключается в сосредоточении всей власти в руках исполнительной власти: современное законодательство почти всегда касается частных классов и интересов. Поэтому от взгляда Руссо недалеко до современной теории демократического правительства, в которой народ имеет мало власти, кроме власти смещать своих правителей, если они ему не нравятся. Однако до тех пор, пока мы ограничиваем наш взгляд городом-государством, о котором думает Руссо, его различие способно сохранить для народа большее фактическое осуществление воли. Город часто может обобщать там, где нация должна детализировать.

Именно в третьей книге «Общественного договора», где Руссо обсуждает проблему правительства, наиболее важно помнить, что его дискуссия имеет в виду главным образом город-государство, а не нацию. В широком смысле его принцип правительства заключается в том, что демократия возможна только в малых Государствах, аристократия — в средних, а монархия — в великих Государствах (Книга III, гл. III). Рассматривая этот взгляд, мы должны учитывать две вещи. Во-первых, он отвергает представительное правительство; поскольку воля, в его теории, неотчуждаема, представительный Суверенитет невозможен. Но, поскольку он рассматривает все общие акты как функции Суверенитета, это означает, что никакой общий акт не может быть в компетенции представительного собрания. Оценивая эту теорию, мы должны учитывать все обстоятельства времени Руссо. Франция, Женева и Англия были тремя Государствами, которые он принимал во внимание больше всего. Во Франции представительное правительство практически отсутствовало; в Женеве оно было необходимо лишь частично; в Англии оно было насмешкой, используемой для поддержки коррумпированной олигархии против выродившейся монархии. Руссо вполне можно простить за то, что он не придерживался обычного современного взгляда на него. Да и в современном мире это не такой уж удовлетворительный инструмент народной воли, чтобы мы могли позволить себе полностью отбросить его критику. Одной из проблем дня является поиск средств обеспечения эффективного народного контроля над ослабленным Парламентом и деспотичным Кабинетом.

Вторым фактором является огромное развитие местного самоуправления. Руссо казалось, что в национальном государстве вся власть должна обязательно перейти, как это произошло во Франции, к центральной власти. О децентрализации едва ли мечтали; и Руссо видел единственное средство обеспечения эффективного народного правительства в федеральной системе, начинающейся с малой единицы как Суверена. Девятнадцатый век доказал ложность многих положений его теории правительства; но в третьей книге «Общественного договора» и в трактате о «Правительстве Польши», а также в его адаптации и критике «Полисинодии» аббата де Сен-Пьера, схеме местного самоуправления для Франции, появившейся не вовремя, все еще можно найти много мудрых комментариев и плодотворных предложений.

Момент в теории Суверенитета Руссо, который представляет наибольшую трудность, — это его взгляд (Книга II, гл. VII) на то, что для каждого Государства необходим Законодатель. Мы поймем этот раздел, только осознав, что законодатель — это, по сути, в системе Руссо, дух институтов в олицетворенном виде; его место в развитом обществе занимает весь комплекс социальных обычаев, организации и традиций, которые выросли вместе с Государством. Это становится яснее благодаря тому факту, что законодатель не должен осуществлять законодательную власть; он должен лишь представлять свои предложения на народное одобрение. Таким образом, Руссо признает, что в случае с институтами и традициями, как и в других случаях, воля, а не сила, является основой Государства.