«Ступени жизни: дальнейшие эссе о счастье»

Поэтому в целом останется так, как сказал Кромвель: «Дело Христа идет рука об руку с делом народа». Дух благородства в обычном смысле не идет дальше любопытного слушания евангелия, или попытки использовать евангелие для совсем других целей, чем оно предназначалось.

Еще менее благородны, чем эта аристократия рождения (если она также не является внутренне благородной), как правило, новые прибывшие в нее из низших классов, которые по большей части приносят с собой свою врожденную рабскую натуру, или высокомерные денежные аристократы, которые сделали себя богатыми, но к которым чувство правомерности их владений должно отсутствовать. О таком человеке Демосфен, в одной из своих лучших речей, утверждает, что он был, безусловно, ребенком какого-то раба, ложно подмененным на месте настоящего ребенка, и ни в малейшей степени не был пригоден для того, чтобы принадлежать к свободному государству.

Всякое высокомерие (даже то, что из-за своих талантов или успеха) — безошибочный признак маленькой души. О гордости, однако, нельзя сказать совсем то же самое. В великой поэме Данте очень примечательно, что только внутри врат благодати освобождение от гордости, то есть смирение, даруется человеку, который очищается от всех своих ошибок; прежде, он использует свою гордость в преодолении других и более низких грехов, которые конфликтуют еще больше с благородством души.

Мы не можем, тогда, изменить этот факт, что всякая подлинная аристократия покоится на назначении Бога, который является единственным правомерным «лордом» на земле, рядом с которым нет другого «права господства», и который принимает тех как своих «вассалов короны», кого он считает квалифицированными. С другой стороны, столь же несомненно, что индивидуализм, право господства над своей собственной натурой и над своей свободной волей, насколько она используется для добрых целей, — самое неотъемлемое из всех человеческих прав, и то, которое никакая политическая демократия не может и никогда не отменит. Понизить этот индивидуализм до простого классового или массового сознания и до общего среднего уровня культуры — варварство; развивать его частично и эгоистично только для себя — преступно или безумно. Красота формы имеет свою ценность и свое право в обучении отдельных людей и целых поколений, при условии, что она развита на здоровой основе доброго — как если бы ее цветок. Но тогда это самое совершенное выражение мужественности, добродетели в древнем смысле, того рыцарского духа Средних веков, который сегодня выражен в слове «джентльменский», хотя это слово часто стоит только за пустой формой без реального содержания. «Благородство, когда оно женится на мужественности, делает человека». Иначе нет.

«Страх перед людьми ставит в тупик», — говорит мудрый еврейский автор притч, — «а надеющийся на Господа будет в безопасности». Это в значительной степени согласуется с опытом. Страх перед людьми всегда ведет на окольные пути и неизменно является чем-то мелочным и низменным. И все же никто, даже самый высокий и сильный, не может вечно оставаться без страха, если он не знает над собой невидимого Господа, на чью защиту он может абсолютно положиться, пока поступает правильно.

Со страхом перед людьми соседствует множество других мелких пороков, которые все берут от него свое начало. Ненависть, зависть, ревность, мстительность, обидчивость, злоба, несправедливость в суждениях о других — все это, будучи как можно менее благородным, является не чем иным, как следствием страха. Даже алчность, беспокойная борьба за деньги и имущество, часто проистекает не столько из безумной склонности грести все только для себя, сколько из необходимости (оправданной, если бы не было Бога) завоевать и удержать в «борьбе за существование» место, которое никогда не может быть достаточно обеспечено от всех случайностей и от всех нападок такого же огромного числа завистников и ненавистников любого индивидуального процветания. Если рассматривать этот вопрос только с точки зрения алчности (у которой есть свои большие неудобства), то, если бы этого страха не существовало, скорее всего, не было бы людей, полностью лишенных имущества, и не было бы социального вопроса.

Если кто-то хочет исправить эти условия, в остальном столь безнадежные, то одни должны быть освобождены от страха быть вынужденными провести короткую жизнь без справедливой доли счастья, которое может предложить земля, из-за чего они неизбежно толкаются на полубезумные усилия, чтобы добиться его силой; а другие должны быть освобождены от опасения, что они увидят, как все станут бедными и несчастными из-за нового распределения имущества поровну между всеми. Желание выступить посредником между этими двумя противоположностями с помощью паллиативов — это бесплодное занятие текущего часа. Однако ни то, ни другое отношение к жизни не имеет в себе ничего благородного.

Душа, достигшая полного благородства, свободная от страха и покоящаяся на твердом основании веры, — это самое прекрасное, но и самое редкое, что есть сейчас. Очень немногие придут к этой цели сегодня иначе, как окольными путями, будь то через великие сомнения или через великие скорби; хотя некоторым путь к этому облегчается благодаря их происхождению и предкам, так что они могут уже начать стремиться к ней с преимуществом лучшей опоры.

И все же остается печальным фактом, что каждый рождающийся ребенок несет на себе явную печать такой судьбы, достижимость которой у большинства все больше утрачивается с возрастом, хотя тяжелое проклятие висит над головой того, кто отвращает от этой судьбы хотя бы одного из миллионов, наделенных природой, призванной к высшим вещам.

Тем не менее, это действительно так, и, как было сказано в начале, невозможно, чтобы на земле были только благородные души; это было бы сразу «состоянием вечного покоя». Такое благородное и «исключительное» общество мы представляем себе для будущей жизни, насколько вообще можем себе эту жизнь вообразить. Но всегда должно быть по крайней мере некоторое число людей, которые не преклонят колена перед «Ваалом» текущего часа и столь же мало пожелают прожить свою жизнь на чисто естественной основе (ибо это в природе животных); но их единственная забота — чтобы Бог постоянно пребывал на земле.

К этому призваны все, особенно те, кто принадлежит к братству христианства; и если немногие на самом деле «избраны», все же они образуют элиту, к которой имеет доступ каждый человек. Этот вид аристократии никогда не исчезнет, и к ней, несомненно, принадлежит ближайшее будущее, чем больше демократическая реформа берет верх в жизни народов. Но она также, где бы она ни была подлинной, будет всегда подтверждаться и поддерживаться Богом. Аристократия же, которая больше не имеет никакой основы в своем народе, — это, безусловно, ложная или выродившаяся аристократия, которая по праву приходит в упадок.

Для подлинной аристократии существует иная и более суровая привилегия, чем то, что обычно считается привилегиями. От нее требуется нечто большее, чем постоянная тоска обычных душ по счастью и удовольствиям. И не на пользу ей, если она когда-либо полностью освобождается от скорбей, которые одни только и удерживают ее в этом расположении, или если она преуспевает или разочаровывается в чем-то, что возникло из обычных побуждений. Вера в очищающую силу скорби и, следовательно, в ее необходимость — это всегда ядро и центр всей истинной этики, основанной ли на философии или на религии. Самый благородный из всех земных уделов — это скорбь, переносимая с радостью, и благословение, которое проистекает из нее для многих. И в этом кроется ключ к загадке, в остальном озадачивающей; и по этой причине многие люди, которые не хотят иметь ничего общего с религией, тем не менее стоят ближе к ней, чем многие, кто громко заявляет о своей религиозности. Тот, кто может принять скорбь с доброй волей и победоносно обратить ее на созидание лучшей природы внутри себя, есть и останется благородным человеком с фундаментально религиозной природой, как бы его разум ни сопротивлялся любому позитивному исповеданию религиозной веры. И в этом единственном пункте заключается единство, которое, молчаливо преодолевая все ограничения, связывает благороднейших людей любой веры и исповедания.

А значит, благородная душа должна быть способна вынести значительную долю несправедливости, существующей ныне в мире, которая, по-видимому, никогда не прекратится; и она не найдет повода для обиды ни в собственных несчастьях, ни в несчастьях других; и она не должна слишком старательно пытаться избежать репутации человека, который немного глуп.

Не всегда величайшие таланты приспособлены к величайшим делам. Очень показательно, что Исаия говорит: «Кто слеп, говорит Господь, как раб Мой? или глух, как вестник Мой, которого Я пошлю?» Точно так же Христос часто говорит, что для того, чтобы быть пригодным для Царства Небесного, нужна детская натура, к которой неразумные ближе, чем мудрые. И то же самое проявилось во время Реформации в случае со многими, кто был мудрейшим в свое время, но не мог решиться отказаться от определенного «культурного» отношения непредвзятости и беспристрастности к вопросам, о которых ученые, конечно, знают, что на них в любом случае можно «посмотреть с другой точки зрения». Это и сегодня остается узким дефиле, которого избегают очень многие культурные люди, для которых христианство было бы вполне правильным, если бы оно только немного больше соответствовало требованиям времени, если бы оно только отказалось от чего-то из своей бескомпромиссной позиции в отношении этики и чего-то из своего абсолютного требования веры в отношении вещей, которые являются трансцендентными и не могут быть доказаны.

Сам Христос, несомненно, в свое время мог бы представить свое призвание иначе, чем он это сделал. История искушения была событием, которое, как и в жизни каждого высокоодаренного человека, случалось однажды, и для которого он мог определить место и время. Счастлив тот, кто тогда выбрал правильный путь и больше не позволял себя сбить с толку, потому что весь мир был против него. Снова и снова этот «весь мир» в конечном итоге был вынужден уступить перед одной-единственной душой; и мы часто испытываем и сегодня, в самых малых, как и в самых великих вопросах, истинность смелого изречения: «Кто твердо держится своего ума, тот сотворит мир по себе».

Поэтому в мире всегда есть место и потребность в людях такого рода, и в этом факте они находят свою скромную долю. У них, конечно, есть свои трудности; но быть без них для них ни необходимо, ни хорошо.

Наконец, это очень верное слово, которое однажды произнес мудрый человек, хотя и с противоположной точки зрения: «В борьбе за существование всегда есть место наверху». Переполнены только нижние и средние места.

Поэтому вы, кто молод или недоволен своими поисками счастья до сих пор, немедленно стремитесь к высшей цели. Во-первых, это самый верный и лучший путь, потому что такова воля Божья и потому что он прямо призывает вас к этому. Во-вторых, это из всех целей та, которая больше всего приносит мир, в то время как все остальные влекут за собой много разочарований и горечи. И наконец, это единственная цель, где гонка с теми, кто борется за тот же приз победы, является гонкой с друзьями и помощниками, и где вас на финише встретят не завистники и тайные противники, а искренние друзья и люди того же высокого намерения — просто благородные души, с которыми одними только легко и хорошо жить.

VI. ТРАНСЦЕНДЕНТНАЯ НАДЕЖДА

VI. ТРАНСЦЕНДЕНТНАЯ НАДЕЖДА

Эта земная жизнь не может быть концом всей жизни; она не может быть последним словом о наших судьбах, если только они, даже в самых благоприятных случаях, не должны завершиться загадочным дефицитом и необъяснимым расхождением между способностями и достижениями, между задачей и исполнением: это должно быть очевидно для каждого, кто внимательно размышляет об этом, для каждого, кто не желает отмахиваться от таких вопросов, не желает принимать смерть как всерешающую, безутешную судьбу.

Жизнь каждого мыслящего человека, который не верит в ее продолжение после смерти, заканчивается, следовательно, глубокой печалью. Упадок всех сил, телесных и душевных, наполняет сердце, не знающее дальнейшей надежды, унынием и порой таким ужасом, от которого его не могут спасти никакие обстоятельства земной удачи. Даже соображение, что дела человека переживут его, или что «когда тело превратится в прах, великое имя будет продолжать жить», не дает ему адекватного утешения для самого ухода жизни. Некоторые тогда насильно пробуждают себя и стремятся в лихорадочной деятельности использовать последние мгновения исчезающего существования, чтобы убедиться, что другим будет что вспомнить о них, или почувствовать мимолетное сожаление об их потере. У других же стареющих людей, напротив, вновь пробуждается с почти элементарной силой давно дремавшее желание удовольствий во всех направлениях, стремясь снова раздуть в пламя жалкую искру огня жизни. Конец в обоих случаях, однако, — это беспомощный крах перед лицом постоянно приближающегося Неизвестного, или изгнание всех мыслей на эту тему, насколько это возможно, или, наконец, в самых храбрых случаях, стоическая покорность неизбежной судьбе — если только нет надежды, что жизнь продолжится за пределами. Только там, где присутствует такая надежда, Смерть — это дружелюбный, серьезный вестник, который возвещает усталому страннику конец его пути и вскоре предстоящую перспективу, с медленно и с трудом покоренной вершины холма, в широкий новый мир; для всех остальных он — уродливый скелет, как представлено в средневековом Пляске Смерти, или, по крайней мере, неумолимый, жестокий Жнец из очень красивого, но очень меланхоличного стихотворения Клеменса Брентано: «Есть жнец, чье имя Смерть».

Теперь, во-первых, обнаруживается самое примечательное из всех различий между людьми; теперь, в конце жизни, «простой дурак» приходит к победоносному оправданию. Ибо в то время как у всех остальных каждый осенний падающий лист пробуждает чувство безнадежного ухода, он видит даже в дереве, обнаженном дочиста, почки уже новой и благодатной весны, и он слышит в свои последние дни не только неизменный приговор смерти: «Прах ты, и в прах возвратишься», но в то же время также слово жизни: «Восстань, светись, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою».

II

Отношение людей к вопросу о смерти, самому важному из жизненных вопросов, — это то, что лучше всего характеризует каждого из них, и если бы кто-то всегда знал их мысли об этом, он смог бы сделать отсюда самые определенные выводы об их общем понимании жизни.

Страх смерти — это также лучший пробный камень для любой философии. Философия, которая не преодолевает этот страх или в лучшем случае ведет к печальным размышлениям о бренности жизни, во-первых, не имеет большой практической ценности и в любом случае не полностью выполняет свое предназначение. Она также не совсем согласуется с разумом; ибо как мы могли бы представить себе разумное состояние человека и общества, если бы не было смерти? Ибо когда жизнь выдающихся личностей была слишком затянута, это было явным несчастьем для их ближних. Смерть — это вовсе не зло, создающее резкий диссонанс во вселенной, а скорее преимущество, единственное мыслимое устройство, при котором мир, подобный нашему, в котором добро должно бороться со злом, может существовать.

По крайней мере, это верно, что даже на тех, чье «сердце укреплено» против любого события, неполнота и беды жизни часто ложатся тяжким бременем, и что для них это земное существование кажется лишь преходящим состоянием, из которого когда-нибудь должно быть освобождение. Даже самая счастливая жизнь знает такие настроения, и хотя кто-то мог бы быть полностью удовлетворен своей собственной долей, он никак не мог бы быть таковым для своего народа и для миллионов людей, чья жизнь кажется лишь одной длинной цепью лишений и ошибок, которые насмехаются над всеми попытками помочь. Старый немецкий поэт Генрих фон Лауфенбург (1445) уже выражает это настроение в следующих стихах:

“I would I were at home on high,

And all my worldly toil laid by;

At home above is life deathless,

And all is joy without distress;

A thousand year make there one day,

And pain and strife are gone for aye.

Then up! my heart and hardihood,

Seek ye the good above all good;

Ye may not stay for long below,

To-day, to-morrow, ye must go.

Farewell, O world! may God thee bless;

I fare to Heaven’s happiness.”

Но и это еще не правильное понимание смерти. Можно также умереть «насыщенным днями», и старость — это не обязательно утомительная, постоянно усиливающаяся, безнадежно неизлечимая болезнь, но она может быть также непрерывным продвижением, развитием себя к более благородной и чистой жизни, чем та, что возможна на этой земле. Смерть тогда — это лишь совершенно естественный и отнюдь не насильственный и нелогичный переход в аналогичный вид существования, который только нуждается в продолжении; плод созрел и падает не для того, чтобы быть уничтоженным, а для полезного урожая.

Более того, если нет пробуждения после смерти, то те, кто верит в пробуждение, ничего не потеряют от такого заблуждения, но, никогда не осознавая этого, разделят общую человеческую участь исчезновения; в то время как если есть пробуждение после смерти, такое пробуждение не может быть приятной вещью для тех, кто в него не верил. Это, действительно, то, в чем вера имеет преимущество, говоря совершенно практически; ибо если она окажется ошибочной, ей не будет хуже, в этой жизни или позже, чем противоположному взгляду; но если она окажется на правильном пути, ей будет лучше.

III

Тем не менее, наша надежда на дальнейшую жизнь — это только надежда, а не доказуемая уверенность. И все же, возможно, это хорошо обоснованная уверенность, покоящаяся прежде всего на том факте, что способности и силы даны людям, для полного развития которых человеческая жизнь слишком коротка, и которые поэтому были бы бессмысленны, если бы не достигли дальнейшей эволюции. Это особенно очевидно в случае со всеми людьми, которые умирают молодыми.

Опять же, у нас есть очень определенное свидетельство Христа, чье все понимание жизни в противном случае покоилось бы на огромной ошибке. Воскресение личности — одно из самых несомненных и самых определенных обещаний христианства, и без него христианство имело бы очень сомнительную долю истины и очень сомнительную ценность для жизни; не «воскресение тела», конечно, в буквальном смысле христианского исповедания веры, как многие его понимают, а в том смысле, в котором Христос, а иногда и Павел, возвещали его и в котором одном оно может удовлетворить и нас тоже. Ибо хотя мы не хотим потерять свою индивидуальность, ни воскреснуть, как справедливо говорит Иов, как «чужой для самих себя» (в каковом случае нет продолжения нашей жизни и весь вопрос больше не имеет никакого смысла), все же мы, конечно, не пожелаем продолжать жить со всеми «слабостями плоти»; и при любых обстоятельствах необходима полная трансформация, глубоко затрагивающая всю природу человека, трансформация, для которой католическая церковь, действительно, предполагает особую подготовительную стадию.

Деталей этой трансформированной продолженной жизни мы совсем не знаем; мы также не знаем, в частности, насколько те, кто находится в той жизни, имеют какое-либо сознание своего прежнего состояния (как, действительно, логически принадлежит к продолженной жизни, иначе это не жизнь), ни насколько они в состоянии поддерживать связь со своими близкими здесь. Более того, мы не могли бы постичь это нашими нынешними органами восприятия, даже если бы это было открыто нам. Точно так же все описания «вечной славы» (с которой фантазия людей так любила заниматься), а также понятие «вечного покоя» (который, с нашими нынешними представлениями о покое, мы не могли бы вынести), — это не что иное, как фантазия, выраженная в невозможных, или, во всяком случае, в совершенно несовершенных картинах. Вполне возможно, мы можем надеяться, что природа грядущей жизни будет, далеко за пределами всякого человеческого понимания, больше, чем все эти картины представляют; но она совершенно точно будет понятна только для тех, чья духовная природа подходит для нее и достаточно очищена от всего, что стремится к распаду. То есть, другими словами, если есть продолженная жизнь для всех, и если те, кто жил ради пустоты и не развил свои способности к достижению вещей вечных, не погружаются в небытие, то каждый, конечно, продолжает жить в той стихии, к которой он действительно принадлежит.

Существует ли тогда бесконечная длительность этого нового состояния при всех обстоятельствах, или есть еще много отдельных ступеней жизни, как в нашей жизни, и окончательное очищение для всех людей (так называемое «восстановление всего») — это вопросы, на которые никто никогда не сможет ответить удовлетворительно. Существует ли вечное наказание для нечестивых, не кажется таким уж важным — по крайней мере, менее важным, чем бесконечное продвижение добрых; и верят ли в это нечестивые или не верят, это не имеет очень реального влияния на их поведение. Наказание решительно нечестивых (которое многие не видят осуществленным и поэтому легко становятся сомневающимися в существовании божественной справедливости в мире) заключается именно в том, что они не способны стать лучше, даже если в свои лучшие моменты они хотят это сделать. Они вынуждены оставаться рабами своей низшей природы и терять свою жизнь без каких-либо стоящих результатов и без надежды на бессмертие, которого они могли бы только бояться. Если это все еще кажется вам неудовлетворительной компенсацией за скорби и лишения добрых на земле, то добавьте к этому факту то, что злые люди не испытывают любви и верности людей, лучшего из всех внешних вещей, которые может предложить мир, и без которых все их другие владения могли бы вполне показаться бесполезными, даже тому, кто имеет их в величайшей полноте. Тот, кто никого не любит и кого никто не любит, — бедный, одинокий человек, хотя он может, по общему мнению, сидеть на коленях у фортуны. И все устроено так, что эти несчастные люди не могут понять или оценить любовь, которая, возможно, все еще предлагается им, но должны неизбежно потерять ее снова из-за своей собственной глупости. К вещам наивысшей ценности в человеческом существовании, близости Бога, внутренней уверенности в хорошем конце храброй жизни, и той любви и верности, которые не могут существовать без взаимного уважения, — к этому злой человек никогда не достигает. Другими вещами пусть он наслаждается в беспокойстве и в постоянном страхе перед завистью и ненавистью тысяч (если это можно назвать «наслаждением»), и не завидуйте ему счастью, которое, по большей части, существует только в ошибочном представлении, которое другие имеют о нем. «Non ragionam di lor, ma guarda e passa» — не говорите о них, но посмотрите и пройдите мимо.

Что касается нашей нынешней жизни и природы, то, что необходимо (и поэтому мыслимо) как причина нашей веры, — это только то: что без веры (то есть доверия к трансцендентному, к тому, что мы не можем постичь чувствами) мы не можем выполнить цель жизни в ее целостности, ни подняться на тот уровень, который, с этой верой, лежит в нашей силе достижения и поэтому становится нашей задачей; что, далее, для достижения этого уровня нам нужна сила любви, которая сильнее той, что покоится на человеческих привязанностях, и которая также, весьма вероятно, является элементом, который создает жизнь и поддерживает ее и который обладает силой преодолеть смерть; и что, наконец, ни эта вера, ни эта любовь не устояли бы перед лицом огромных препятствий, которые противостоят им со всех сторон в нашем земном существовании, если бы не радостная надежда, что «для народа Божьего остается покой».

IV

Самый позитивный факт, который мы действительно знаем о существовании после смерти, — это воскресение Христа. Это доказательство не только исторически подтвержденное (лучше, действительно, чем большинство так называемых «исторических фактов» равной древности), но также необходимый постулат с философской и этической точки зрения, если только вся история мира за последние две тысячи лет не должна покоиться на заблуждении или даже, можно сказать, на преднамеренной лжи. Воскресение есть и останется, следовательно, фундаментом как всего истинного христианства, так и всей трансцендентной надежды.

Судя по этому воскресению Иисуса, будущая жизнь казалась бы несколько похожей на наше нынешнее существование, а смерть, соответственно, событием гораздо меньшей важности и, можно было бы правильно сказать, гораздо более делом безразличия, чем мы обычно предполагаем. Во всяком случае, будущая жизнь будет эволюцией; ни вечным покоем в буквальном смысле, ни вечным наслаждением. Последнее не было бы достаточно благородным, а первое кажется нам прекрасным только в моменты усталости, а не когда мы наделены новой силой.

Напротив, неразрушимая сила работы и радость в работе, соединенные с истинной глубиной и ясностью видения целей жизни, к которым следует стремиться, входят, в случае со всеми божественно ведомыми людьми, только к концу их жизни, когда все поиски удовольствий прекратились; и это очень верный признак, как относительно продолжения самой жизни (что она не может внезапно прекратиться на этой стадии развития), так и относительно природы этого продолжения (что оно может быть только усилением лучшего из наших нынешних действий). Это часто настолько ясно для разума, что предположение о внезапном исчезновении этой деятельности, как раз когда она стала полной жизненной силы, кажется совершенно бессмысленным и недостойным порядка вселенной, если только оно не покоится на простой случайности; а космический порядок, покоящийся только на случайности, но существующий тысячи лет, был бы простой невозможностью.

Изгоните из своей жизни, поэтому, меланхолическую фантазию о беспомощном погружении под воду, ибо это глупость; но изгоните также слишком большое презрение к жизни. Жизнь — это не просто юдоль скорби, из которой нужно сбежать как можно скорее, а важная, возможно, самая важная часть всего нашего существования, в которой мы принимаем решение для продвигающейся жизни или для постепенной и реальной смерти. Даже многие слабодушные люди наших дней, которые хотят только быстро умереть и «попасть на небо» без борьбы, могут вполне обнаружить, что они обмануты, и что борьба все же встретит их, но в менее благоприятных условиях. Мы также не должны завидовать «невинным» детям и молодым людям, которые, по мнению греков, умерли рано по особой милости богов; ибо они должны тем не менее начинать с начала. Именно через конфликт и многие беды всякого рода мы должны достичь совершенства, которое является нашей нынешней задачей. Этот процесс совершенствования один открывает жесткое и невосприимчивое сердце достаточно, чтобы принять благородное семя высшего понимания жизни, семя, которое должно быть посеяно в сердце, и сначала взойти, затем вырасти, затем расцвести и, наконец, принести плод. Этот жизненный процесс нельзя ни ускорить, ни избежать, но его нужно пройти. Поэтому разумно, чтобы мы не были жадны до смерти, даже если мы не боимся ее, но мы можем справедливо радоваться только тому, что мы уже счастливо прошли и теперь, на всю вечность, больше не нуждаемся в том, чтобы испытывать и терпеть.

Когда кто-то однажды верит твердо в продолжение существования, которое одно только снабжает нашу нынешнюю жизнь понятным решением всех ее вопросов и загадок, тогда немного больше или меньше наслаждения или боли в течение этого короткого промежутка несовершенного существования становится делом более безразличным, и многое, что было важно раньше, отпадает от нас как форма без смысла; в то время как, если эти мысли неверны, и если это единственный мир, полный, как он есть, несправедливостей, скорбей и страстей, это простая невозможность верить в справедливого и всемогущего Бога. На этом единственном пункте, следовательно, висит вся наша философия жизни.

Для меня продолжение существования — это уверенность, но его форма непостижима; только она будет похожа на нашу нынешнюю жизнь в ее чистейшие моменты и, безусловно, не будет внезапным прыжком в совершенно другое духовное состояние, а продолжением, в котором каждый человек может получить только то, для чего он созрел здесь. Разница будет, следовательно, возможно, меньше, чем обычно думают.

Но ученые совершенно правы, отрицая бессмертие душе, которая является просто функцией физических органов. Все, что в нашей природе может быть постигнуто методами естественной науки, не может быть бессмертным, но переходит в уничтожение, или, скорее, в растворение и изменение, так же верно, как и любой другой объект в физическом мире. Но в человеке, по-видимому, есть что-то еще, кроме костей, мышц, сухожилий, вен и нервов, и это что-то еще может быть воплощено снова в какой-то другой форме. И это кажется мне относительно более мыслимым, чем внезапное и полное уничтожение духовной жизни.

Смерть сама по себе, следовательно, ничто ужасное, и даже не что-то нежелательное, и кто все еще боится ее, тот, безусловно, еще не на правильном пути жизни. Единственное страшное — это взгляд назад, когда человек стар, на жизнь совершенно извращенную и бесполезную, или на огромное накопление вины непрощенной.

Не мы пройдем, но нынешний мир пройдет: это одна великая мысль, которая должна поднять нас над всеми ужасами неопределенности. Другая яркая точка в этой тьме, которую разум один не может осветить, — это мысль, что Господь всего существования, которого мы уже научились знать здесь как верного друга, должен быть совершенно тем же самым для нас там также, как он был здесь, только еще ближе соединенным с нами и еще яснее познанным.

Его голос — и это знают все, кто однажды стоял у темных выходных ворот этой жизни — его голос мы сможем услышать наконец, когда все остальное уже погрузилось позади нас. Тогда, только один шаг дальше, и

“I hope to see my pilot face to face,

When I have crossed the bar.”

VII. ПРОЛЕГОМЕНЫ ХРИСТИАНСТВА

VII. ПРОЛЕГОМЕНЫ ХРИСТИАНСТВА

Кардинальная ошибка христианства, которая сохранялась из поколения в поколение на протяжении веков, возможно, заключается в следующем: что христианство долгое время не было подлинным, энергичным убеждением всех тех, кто носит его имя, а лишь общим понятием, имеющим примерно то же значение, что и «гуманность» или «цивилизация». Таким образом, год за годом многие тысячи принимаются в его формальный состав, никогда в своей жизни не получая правильного представления о его требованиях, или твердой веры в его обещания, или, меньше всего, какого-либо определенного решения и воли считать себя обязанными этими требованиями и обещаниями. «Христианские» народы отличают себя от нехристианских примерно так же, как древние «греки» отличали себя от «варваров»; и христианская вера выросла в особое исповедание в пределах христианского мира; в то время как совершенно другие убеждения, никогда не разделявшиеся Христом и его первыми исповедниками, и концепции мира, которые претендуют на равное право в «христианском» государстве, осмеливаются противостоять христианству.

Мы можем оставить нерешенным, является ли это судьбой, которая постигает каждую религию, созревающую в «мировую религию», но можем тем не менее сомневаться, лежало ли когда-либо формирование такой мировой религии посредством большого ослабления всех религиозных требований в первоначальном смысле и задаче христианства; даже если можно допустить, что даже в этой форме оно было великолепным инструментом цивилизации и, по сути, остается таковым.

И все же несомненно, что этот курс эволюции смутно ощущался даже первым поколением христиан как неизбежная, хотя и прискорбная судьба, и что формальная победа христианской религии над языческими культами в Римской империи и последующее превращение в римскую государственную религию привнесли в него элемент, который сам Христос перед Пилатом, римским наместником Иудеи, отрекся самым отчетливым образом. Все, что с тех пор называлось «Церковью» или «отношениями между Церковью и Государством» и что заняло так много места в мыслях народов, как организация, не имеет поддержки в первоначальных записях христианства; действительно, часто почти кажется, будто достижение определенной цели человеческого развития и последующий конец нынешнего века мира смутно предчувствовались ранними христианами как более близкие, чем это оказалось возможным в продолжении. Царство Божье полностью основано на свободе человеческой воли, и от нее зависит, с какой скоростью и интенсивностью христианство будет или может прийти к реализации в индивиде, или в народе, или в эпоху.

Серьезным предметом веры протестантской группы церквей является то, что не просто в общем смысле, но для каждого отдельного индивида в течение его земной жизни христианство должно быть реализовано через «церковь»; эта «церковь» означает непрерывное видимое воплощение христианства, и, соответственно, она принимает индивида в свой состав как простую единицу в совокупности, чтобы она могла обеспечить ему безопасный проход через суд, который окончательно совершится над всеми делами людей. И это не мешает многим людям во всех христианских общинах верить, что членство в этих общинах — главное дело; и они занимаются фундаментальными условиями такого членства только пару часов по воскресеньям.

Этим объясняется название этой главы. Ибо мы собираемся спросить не то, что догматически принадлежит к христианскому учению, а то, какие предварительные расположения требуются в человеческом интеллекте и воле, прежде чем мы сможем принять и понять учения христианства. В этом смысле они являются «пролегоменами». Если какой-то читатель, после прочтения этой главы, скажет, что в этом заключается сама суть христианства, я не буду беспокоить его в его концепции; ибо его концепция во всяком случае принесла бы ему меньше вреда, чем другой взгляд, который объявил бы эти прелиминарии слишком трудными или не необходимыми для входа в церковь Христа.

Эти первые шаги довольно легко очертить в нескольких словах: во-первых, рассматривать Бога как фактическое существование, а не как простую философскую идею школ, — а затем, как следствие, бояться его одного и служить ему одному — не иметь других идолов рядом с ним, ни людей, ни владений, ни славы; во-вторых, любить людей, среди которых один помещен, «как самого себя», как говорит Христос, практическими словами, которые мы можем понять — не часто больше, чем себя, по-видимому, и, как факт, в большинстве случаев меньше; в-третьих, не посвящать свою жизнь удовольствиям даже так называемых «благороднейших» сортов, ни, с другой стороны, страданию, простому аскетизму, — но предаться исполнению воли Божьей, в твердой уверенности, что это должно быть осуществимо, хотя и не через собственную моральную силу, но через божественную помощь и благодать; и, в-четвертых, если кто-то сначала усомнится, возможно ли все это для человека, верить, что, насколько это касается его самого, дело лежит только в его воле, единственной вещи, которую он может, но должен, внести в это.

Это «пролегомены» христианства, которые каждый должен рассмотреть, прежде чем он решит, по достижении своих лет рассудительности, сделать реальный вход в христианскую жизнь, вместо того чтобы идти вперед по более широкому пути, более легкому в начале, но верному быть неудовлетворительным в конце.

Если он не рассматривает эти вещи или если он полагается на свои собственные силы в ведении жизни, потому что он доверяет возможности этической возвышающей тенденции, уже присутствующей в человеческой природе, и не думает, что ему нужна какая-либо трансцендентная поддержка, тогда он либо похож на человека в Евангелии, который построил дом на песке, который стоял только до тех пор, пока погода была хорошей, либо на того другого, который начал строить башню, которую впоследствии он не смог закончить.

Или если он находит эти требования слишком завышенными, тогда, даже при лучших условиях, в нем возникает то чахоточное, анемичное, половинчатое христианство, которое вечно уклоняется от побуждений совести и, следовательно, всегда недовольно — то лицемерное и непривлекательное христианство, которое мы все знаем слишком хорошо.

Не нужно много говорить в «объяснение» этих требований. Требованиям христианской религии обычно не хватает ясности; человеческой воле не хватает решимости принять их. Она гораздо больше предпочитает, чтобы их объяснили прочь.

Вера в Бога — это естественно первое и самое необходимое предварительное условие христианства, без которого оно не существует или является лишь пустым притворным именем для совершенно другого образа мышления. Это также случай, когда слово «Бог» принимается как обозначение совокупности всех вещей, или Абсолютного Бытия, или, как у большинства приверженцев «деизма», как выражение для чего-то, что не оказывает влияния на мирские вещи, но каким-то образом существует только как закон, который в начале создал вселенную, но теперь навсегда неизменен; откуда оно само пришло и почему оно больше не продолжает быть жизненным и активным, никто не может сказать.

Конечно, мы не можем объяснить «живого» Бога, как мы часто уже говорили. Все объяснения или так называемые доказательства Бога дефектны, как положительные, так и отрицательные. Не стоит труда задерживаться на них. Бог — это что-то, что нельзя объяснить, но он не является чем-то, что нельзя испытать. Но он должен быть испытан только теми, кто «соблюдает его законы», и можно быть практически вполне уверенным, что те люди, которые не будут этого делать, являются атеистами в глубине души, вопреки всем их заверениям; точно так же, как есть люди, с другой стороны, которых Бог, вероятно, все еще считает своими последователями, хотя мы сами давно перестали считать их таковыми.

Опыт Бога выражается так: во-первых, в духовном спокойствии, удовлетворении, утолении жажды истины (как называет ее Христос), своего рода укреплении духа и внутренней жизни, которое тщетно достичь любым другим способом, будь то через философию или через отказ вообще думать о таких вещах; во-вторых, во внутренней безмятежности, которая, будучи достигнута любым другим способом, не является столь долговечной; и наконец, в общей более глубокой интенсивности жизни, эффективной причине физического и духовного здоровья и, следовательно, многообразного благословения, которое проистекает из этой веры в Бога, как для индивидов, так и для народов.

Именно это благословение проявляется, когда все обстоятельства человека, по-видимому, сами собой так складываются, что то, что действительно превосходно (содействие внутреннему, защита внешней жизни), всегда преобладает, и опасность предотвращается; с другой стороны, никакое путешествие по окольным путям, никакие неправильные действия не сопровождаются хорошими результатами. Последнее — обычное наказание злых людей, посредством которого они ожесточаются и удерживаются от обращения к лучшей жизни. Это также всегда видимое средство различения между божественным благословением и той внешне похожей мирской «удачей», в которую даже самые проницательные люди часто вкладывают невообразимое и совершенно беспочвенное доверие, пока, рано или поздно, она не оставляет их посреди тяжелых трудностей; по большей части в самый момент, когда они верили, что окончательно обеспечили ее и достигли гордой вершины своих желаний. Люди никогда не верны простым «детям фортуны», но только своей фортуне; в то время как они не могут, если бы хотели, противостоять тем, кто наделен божественным благословением.

По этому пункту Ветхий Завет содержит много положительных заверений и много фактических примеров, и можно в общем сказать, что для представления Законов Божьих одного Нового Завета было бы недостаточно; и это не его цель, ибо он всегда подразумевает знание Ветхого Завета.

«Человек, который соблюдает мои законы, будет ими жить», — это сумма этих обещаний. Ибо эти законы — принцип самой жизни, и игнорировать их — значит попасть под юрисдикцию смерти. Это может быть подвергнуто испытанию, и должно быть подвергнуто испытанию, если это делается с искренним желанием узнать, во что верить, и если это не повторяется постоянно после того, как человек однажды получил достаточно ясное знание. Но для тех, кто не будет делать даже этого, не остается ничего, кроме как создать для себя других богов, «чтобы шли перед ними».

Эти боги, как правило, человеческие существа или продукты их ума в какой-то форме, — снова сегодня, как в период так называемого Возрождения, преимущественно в форме искусства. Великая грубость нравов и отсутствие вообще всех этических концепций могут идти рука об руку с тончайшей и высочайшей культурой в этом специальном направлении, показывая таким образом, что искусство не может быть высочайшей целью, к которой люди могут стремиться и достигать. Мы не должны были бы испытать это во второй раз, хотя часто приходится опасаться, что мы сейчас это делаем.

Мы никогда не должны создавать идолов для себя даже из самых дорогих и лучших людей, не говоря уже о тех, кто высоко одарен или занимает высокое место в уважении мира. Не только Новый Завет, но даже Ветхий, устанавливает очень практичным образом правильный и легко узнаваемый предел; ибо они предписывают, что мы должны любить Бога «превыше всего», а людей «как самих себя», не больше и не меньше. Даже самый простой человек может легко вычислить это; и если в определенные бурные, «небесные» моменты жизни это кажется слишком малым, все же, принимая во внимание всю свою жизнь, это действительно больше, чем любой из нас выполняет, и во всяком случае это гораздо более полезно для нашего ближнего.

Противоположное качество «доверию к людям» — это (что поначалу кажется маловероятным) сочувственное сострадание; когда доверие уходит, сострадание входит, чтобы исцелить. Это нечто совершенно иное, чем то, что обычно называют «любовью к людям», и это гораздо больше. Это также нечто, что естественно не лежит внутри нас; мы должны учиться этому, обычно поздно в жизни и через трудные пути. Но когда человек имеет это, тогда отныне верно, что он «пригоден для Царства Божьего».

Если это не люди и их дела, то это владения, амбиции или постоянный поиск удовольствий, что больше всего стоит на пути того искреннего союза человеческой души с божественным духом, который обязательно формирует фундамент всего христианства; — прежде всего, это «обольщение богатством», как хорошо называет его Евангелие, очень распространенное заблуждение, что владение и счастье идентичны, заблуждение, от которого человек впервые просыпается, когда он держит в своих руках то, к чему он стремился и ради чего он часто жертвовал телом и душой; и теперь впервые он обнаруживает, что, если посмотреть внимательно, это не стоило, даже при лучшей интерпретации, всех этих усилий.

В Евангелии встречаются эти слова Иисуса: Не собирайте себе сокровищ на земле; вы не можете служить Богу и Маммоне; кто из вас не отрешится от всего, что имеет, не может быть моим учеником. Если бы я был приверженцем атеистического социализма наших дней, я бы постоянно выставлял эти изречения их Господа и Учителя перед искренними последователями христианства, которые являются, безусловно, самыми опасными противниками социализма; ибо если бы они повиновались этим изречениям, без всяких дальнейших усилий решение социального вопроса последовало бы. Но есть много отрывков Библии, которые почти лишены своей ценности из-за своего рода дисквалифицирующего закона обычного использования; или о них по крайней мере не говорят в религиозных кругах, потому что они имеют мало «назидательного» для многих из присутствующих.

Если мы должны признать, что такие отрывки обозначают цель или идеал, к которому мы должны стремиться, а не то, чего каждый может сразу достичь, мы должны, тем не менее, держать наши глаза постоянно на нем и иметь серьезную волю проложить наш путь туда; иначе все другие послания Евангелия не приносят нам никакой пользы и для нас как будто их там нет.

Говоря практически, тогда, человек никогда не должен привязывать свое сердце к владениям, ни рассматривать их как самую важную вещь, ради которой нужно жить и к которой нужно стремиться, ни делать их мерилом своей оценки людей и обстоятельств, ни быть не готовым или не склонным уменьшить их в любое время ради Бога или общего блага, и, если необходимо, даже отказаться от них совсем. Те, кто может сделать это, когда это требуется от них, — единственные люди, которые свободны и достойны Божьего царства. В разное время в жизни они часто будут подвергаться этому испытанию, и если это никогда еще не случалось, это не хороший знак для их внутренней жизни или для их положения в Божьей благодати. Часто это не идет дальше испытания их воли, и когда воля сдалась, Бог не требует от них фактического дела, или он позволяет испытанию так сформироваться, что в конце концов оно более легко переносимо. Иногда, однако, как с Иовом, это доходит до реальной потери всех своих благ; и не всегда в конце концов есть двойная компенсация за это, но всегда есть полное утешение за то, что человек сделал, при условии, что он будет искать его, а не просто беспомощно и слабо оплакивать. Чтобы всегда иметь господство над собой и подвергнуть это проверке, может часто быть хорошим делом, даже прежде чем человек решится на христианство, сделать тест Поликрата, который бросил очень ценное кольцо в море. Попробуйте один раз, это отречение от вашего самого дорогого владения; хотя, конечно, испытание в большинстве случаев придет к вам непрошенным, если это ваша судьба стать свободным человеком по Божьей благодати вместо раба Маммоны. Но как бы это ни пришло к вам, если вы показали себя способным сделать это отречение, вы будете освобождены от самой сильной цепи, которой дух мира держит человека связанным; остальные ваши владения отныне станут более делом безразличия для вас. Конечно, в этом вопросе владений забота скорее о духе и воле, чем о простом деле. Можно также «владеть, как будто не владея» (хотя возможность обмана здесь очень велика), и если человек больше не тратит ничего на простое наслаждение или роскошь, но применяет все к полезным целям, не считая среди таких целей простое бессмысленное накопление владений для наследников и преемников до самых отдаленных веков, тогда можно верить, что его действия отвечают реальному смыслу слов Христа. Мы, по крайней мере, не бросим первый камень в тех, кто так ведет себя.

Хорошим подспорьем в этом, помимо твердой решимости отказаться от всякой роскоши, является, как уже объяснялось в предыдущей главе, систематическая благотворительность; другое подспорье — как можно меньше считать и рассчитывать, а также как можно меньше заниматься деньгами, насколько это совместимо с необходимой упорядоченностью в своих делах и частной жизни. Ибо деньги обладают злым очарованием, подобным ереси в философии; ни то, ни другое не отпустит человека легко, если он однажды глубоко в них увяз.

Слава для многих является столь же сильными оковами, как и маммонизм — не только чрезмерная жажда обычных человеческих и гражданских почестей (хотя они всегда подвержены суду современников или, в более значительных случаях, потомков), но и тревога о репутации. Что касается первого, Павел, один из самых оклеветанных людей, оставил нам очень хорошее свидетельство в 1 Кор. 4:3 и далее; и то, что кто-то теряет уважение своих сограждан совершенно без вины, встречается гораздо реже, чем принято полагать. С другой стороны, Бог часто делает бывших врагов теми, кто становится наиболее доволен человеком, и пророческие слова Исаии прекрасно приходят на смену прежней недооценке: «И придут к тебе с поклоном сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя». Но нужно уметь терпеть, если хочешь принять христианство; те слишком чувствительные христиане, которые жаждут уважения даже тех, кого сами не уважают, лишь показывают, что мир и его похвала еще далеко не стали для них безразличны.

Настоящие почетные должности, после богатства, являются самой опасной вещью для веры; в этом вопросе Евангелие не оставляет ни малейшего сомнения. Тот, кто идет на этот риск совершенно добровольно, возможно, даже с пылким рвением, чаще всего погибает в нем, насколько это касается его лучшей и единственно ценной жизни. Но тот, кто по своему призванию или по своей доле вынужден принять такие должности и все же хотел бы стать или остаться христианином, имеет все основания быть бдительным и быть благодарным за случайные унижения, в которых, к счастью, мир редко дает ему недостаток.

Для большинства людей в обычных жизненных ситуациях самой трудной частью пролегомен христианства является, пожалуй, преодоление своего желания удовольствий. Низшие классы часто избегают этого желания с еще меньшим успехом, чем богатые и аристократы, которые, возможно, научились на опыте лучше оценивать ценность или никчемность удовольствий материальной жизни. Часто в низших классах можно встретить гораздо более необузданную страсть к удовольствиям, которая, соединяясь с атеистическим настроением, которое они намеренно культивируют, иногда вырождается в настоящую дикость и делает их подобными животным, причем не самого благородного сорта.

Но, к сожалению, высшие слои общества часто сами подают пример своим дурным поведением. Они часто жалуются на любовь к удовольствиям и легкомыслие слуг; но дела шли бы лучше, если бы слуги не замечали в своих господах те же склонности, которые беспокойно волнуют их самих.

Удовольствие, возведенное в правило жизни, чувственность (в самом широком смысле), установленная как контролирующая сила в жизни человека — это верная смерть всякой веры в трансцендентные вещи. Эти две силы, удовольствие и вера, не могут долго существовать рядом в человеке, но одна или другая должна покинуть поле боя. Счастлив тот, в ком сила чувственного элемента отступает перед силой духовного, энергично стремящегося к господству. Ибо каждая победа над любовью к удовольствиям (что не всегда бывает в так называемом на пути добродетели) приносит сразу свою награду в виде возросшей силы идеальной жизни, а часто и в широком духовном прогрессе в более широком смысле. Мы можем правдиво сказать, что большинство великих достижений во внутренней жизни предваряются каким-то отречением, которое приносит свою компенсацию.

То, что любви к удовольствиям дают всякие привлекательные названия и что она, по правде говоря, принимает то более тонкие, то более грубые формы, не должно сбивать нас с толку. Тем не менее, при любых обстоятельствах это та черта в нас, которая больше всего напоминает животную природу и сразу обнаруживает свой низменный характер в том, что она всегда соединена с эгоизмом и эксплуатацией других ради наших собственных эгоистичных наклонностей. Частичная наивность древнего мира отсутствует в человечестве сейчас, ибо их глаза открылись на ее значение; и всеобщее неспособность победить любовь к удовольствиям через высшие интересы была бы в наши дни беспрецедентным и совершенно невозможным рецидивом человечества в более раннюю эпоху.

С погоней за удовольствием умирает склонность к богатству и почестям, которые отчасти являются лишь средствами в этой погоне, а не целями сами по себе; и вместо этого возникает радость в труде, лучшее спасение от всякого зла, которое в противном случае всегда окружает и искушает человека тем или иным образом. Ибо когда погоня за удовольствием исчезает как правило жизни, тогда человек должен работать, иначе мир становится слишком тоскливым. С другой стороны, имея погоню за удовольствием как свой сокровенный двигатель действий, человек всегда будет рассматривать работу лишь как средство, причем неприятное, для достижения удовольствия.

То, что можно, тем не менее, находить бесхитростное наслаждение в красоте природы, в безмятежной смене дней и лет, в своей семье и в истинной дружбе, в возвышающем искусстве и науке, в жизни и благополучии своей нации, даже в безобидном мире животных и растений и, прежде всего, во всех великих и добрых делах, происходящих во всей сфере человечества — все это следует принимать как нечто само собой разумеющееся. Действительно, острая чувствительность к таким вещам — верный признак неиспорченного темперамента и особенно чисто проведенных лет юности, юности, которая не отравила преждевременно ядовитыми удовольствиями свое чувство к истинным и безвредным радостям жизни.

Более того, чрезмерное подавление жизни тела, безусловно, не является преимуществом для духовного прогресса — еще меньше это является божественной заповедью, но это скорее, где бы оно ни появлялось, лишь человеческое изобретение, не имеющее решающей ценности. По этому поводу вдумчивый комментатор древнейших библейских записей говорит, и очень верно, что люди всегда имеют склонность преувеличивать заповеди Бога, которые сами по себе должным образом соразмерены и приспособлены к способностям людей; и что в ветхозаветном повествовании о первом испытании послушания Бог не говорил, что Адам и Ева не должны прикасаться к дереву познания добра и зла, а только что они не должны есть от его плода; именно Ева сама добавила дальнейший запрет: «не прикасайтесь к нему», и тем самым поставила Искусителя в желаемое положение, сделав предполагаемую божественную заповедь явно неверной по своей сути, потому что простое прикосновение к дереву не вызывало смерти. (Бытие 2:17 и 3:3, 4.)

Так оно, действительно, и бывает со многими преувеличенными и ненужными заповедями, которые родители налагают на своих детей или церкви на своих приверженцев, невыполнение которых они затем с такой же легкостью упускают из виду.

Точное и буквальное послушание всем реальным божественным заповедям, которые все выполнимы, и полное презрение и пренебрежение ко всем «человеческим заповедям» — это единственный путь, которым наши христианские исповедания могли бы сейчас принести себе новую жизнь.

Даже склонность к перенесению страданий и отречению несколько опасна, и тем более потому, что она часто соединяется с тайным желанием похвалы, и в этом случае один дьявол лишь вытесняется другим, возможно, еще более могущественным. Человек не должен выбрасывать свою жизнь, даже путем затяжного пренебрежения своими силами; только он не должен переоценивать благополучие своего тела и не должен ставить его слишком на передний план.

Сам Христос в этом отношении является неподражаемым примером простой умеренности, которая временами позволяла себе наслаждаться почти роскошным поклонением, как в случае с сосудом драгоценного мира, что, очевидно, заставило Иуду, апостола буквального аскетизма, потерять веру в него. Даже самый продвинутый христианин должен жить вполне как естественный человек, а не как отшельник или столпник, и должен искать ценность и цель жизни не в удовольствии и не в страдании и отречении, а только в исполнении воли и поручения Бога. Мудрое изречение Блумхардта, часто цитируемое, гласит, что человек должен быть дважды обращен: сначала от естественной к духовной жизни, а затем обратно от духовной к естественной, насколько это оправдано; но что это, возможно, в некоторых случаях совершается одним махом, без предварительного преувеличения духовной природы. Многие слишком долго задерживаются в этой двойной мутации и в этот период не представляют собой очень приятного зрелища.

Наконец, собственная сила никогда не может освободить стремящегося вверх человека от всех тех врагов его истинного счастья, которые удерживают его, в самом подлинном смысле, от вступления в истинное христианство. «Ветхий Адам» все еще сегодня, как и во времена, когда это выражение было впервые использовано, «слишком силен для молодого Меланхтона», и все благие намерения не приносят почти никакой помощи, пока человек не призовет на помощь помощь, посланную нам самим Богом для этой цели. Но даже Он не может помочь, если человек полностью не подчинит свою волю. Это доля человека в работе его освобождения от оков естественной, эгоистичной жизни; все остальное делается с ним.