«История моего разума: Как я стал рационалистом»

ИСТОРИЯ МОЕГО РАЗУМА

Как я стал рационалистом

М. М. Мангасарян

1909

CONTENTS

ГЛАВА I. В колыбели христианства

ГЛАВА II. Ранняя борьба

ГЛАВА III. Новые искушения

ГЛАВА IV. Критический период

ГЛАВА V. Наконец обретенная опора

ГЛАВА VI. Некоторые возражения против рационализма.

ГЛАВА VII. Рационализм и великие мировые религии.

ПОСВЯЩЕНИЕ

Моим детям

Мои дорогие дети!

Вы часто просили меня рассказать, как я, воспитанный родителями в духе кальвинизма, стал рационалистом. Теперь я намерен ответить на этот вопрос более связно и полно, чем когда-либо прежде. Одной из причин, по которой я ждал до сих пор, было то, что вы были недостаточно взрослыми, чтобы в полной мере оценить ту внутреннюю борьбу, которая завершилась моим уходом из пресвитерианской церкви Спринг-Гарден в Филадельфии, где ты, моя дорогая Забель, приняла крещение в то время, когда я был ее пастором. Ваш брат Арман и ваша сестра Кристин родились уже после того, как я покинул пресвитерианскую церковь, и поэтому они не были крещены. Но вы все трое уже достаточно повзрослели и получили достаточное воспитание, чтобы заинтересоваться историей моей религиозной эволюции, и я надеюсь, что она принесет вам пользу. Я изложу эту историю письменно, чтобы она осталась у вас, когда меня не станет, — как напоминание о целях и интересах, которыми я жил, и как возможность познакомиться с самым искренним и сокровенным периодом моей деятельности в качестве учителя людей. Если вы сами когда-нибудь станете родителями и ваши дети будут склонны поддержать догму, я надеюсь, вы убедите их сначала прочитать историю их деда, который пробивал себе путь из стана ортодоксии, сражаясь с каждой догмой лицом к лицу, грудь с грудью.

Я не боюсь, что вы сами когда-нибудь попадете в сети ортодоксии, на преодоление которых я потратил свою молодость и лучшие годы жизни, или что вы позволите корыстным побуждениям отвратить вас от дела рационализма, с которым так тесно связана моя жизнь. Моя уверенность в вашей верности свободе мысли в религии основана не на соображениях уважения или привязанности, которые вы можете питать ко мне как к отцу, и я не хочу, чтобы она была на них основана; она основана на вашей способности и готовности проверять любое утверждение, прежде чем согласиться с ним. Не верьте мне только потому, что я ваш родитель; верьте в то, что вы сами, путем добросовестных и искренних усилий, сочли достойным веры. О вас никогда не скажут, что вы унаследовали свои взгляды от меня или позаимствовали их у соседей, если вы сможете обосновать ту веру, которая в вас есть.

Я также хочу, чтобы вы знали: в те годы бурь и потрясений, когда все казалось столь обескураживающим, а мой уход из церкви оставил нас без средств к существованию — без денег и без помощи, — сочувствие вашей матери в моей борьбе с церковью (я был одиноким человеком, совсем еще молодым, сражавшимся с самым могущественным и укоренившимся институтом в мире) было для меня дороже хлеба насущного во время боли и мук моего второго рождения. Мой дух, часто подавленный от чистого изнеможения, обретал новую жизнь и пыл благодаря ее терпению и сочувствию.

И еще одно слово: ничто не доставит вашим родителям большего удовлетворения, чем видеть в вас — с годами все сильнее — любовь к тем идеалам, которые не тянут мир назад и не останавливают его прогресс, а побуждают человека стремиться к более благородным целям. Сотрудничайте со светом. Будьте на стороне рассвета. Недостаточно просто исповедовать рационализм — сделайте его своей религией. С преданностью,

М. М. Мангасарян.

ГЛАВА I. В колыбели христианства

Я был христианином, потому что родился им. Мои родители были христианами по той же самой причине. Мне, как и моим родителям, никогда не приходило в голову просить о какой-либо другой причине для исповедания христианской религии. У меня никогда не возникало даже самого отдаленного подозрения, что факт рождения в рамках определенной религии недостаточен ни для того, чтобы сделать эту религию истинной, ни для того, чтобы оправдать мою приверженность ей.

Мои родители были прихожанами конгрегационалистской церкви, и когда мне было всего несколько недель от роду, они принесли меня — как мне часто рассказывали те, кто был свидетелем этой церемонии, — к преподобному мистеру Ричардсону, чтобы крестить и представить Господу. У моей матери был обет: если у нее когда-нибудь родится сын, посвятить его служению Богу. По мере того как я взрослел, мне постоянно внушали одну мысль: я принадлежу не себе, а Богу. Были предприняты все попытки отлучить меня от мира и подавить во мне те надежды и амбиции, которые могли бы побудить меня выбрать иную карьеру, нежели служение в церкви.

Этот постоянный надзор за мной и искусственная святость, связанная с жизнью человека, предназначенного для Бога, во многих отношениях вредили мне. Помимо прочего, это лишило меня детства. Вместо того чтобы играть, я начал очень рано молиться. Бог, Христос, Библия и догмы веры монополизировали мое внимание и не оставили мне ни досуга, ни желания заниматься тем, что делает детство радостным. В возрасте восьми лет меня пригласили вести молитву в церкви, и я мог наизусть цитировать многие части Нового Завета. Одним из моих любимых времяпрепровождений было «играть в церковь». Я расставлял стулья так, как видел это в церкви, затем взбирался на один из них, импровизировал проповедь и заканчивал ее елейной молитвой. Все это очень нравилось моей матери и заставляло ее верить, что Бог снизошел принять ее подношение.

Моя дорогая мать до сих пор жива и остается ревностной прихожанкой конгрегационалистской церкви. Я не скрывал от нее своего рационализма и не пытался преуменьшить значение перемен, которые радикально разделили нас в вопросах религии. Излишне говорить, что мой уход из христианского служения и от христианской религии стал для нее болезненным разочарованием. Но, как и все любящие матери, она надеется и молится, чтобы я вернулся к вере, которую она до сих пор исповедует и в которой я был крещен. Вполне естественно, что она так поступает. В ее возрасте убеждения становятся настолько кристаллизованными, что уже не поддаются новым впечатлениям. Когда у моей матери сформировались убеждения, я был еще ребенком и поэтому был как глина в ее руках, но теперь, когда я могу мыслить самостоятельно, моя мать слишком преклонных лет, чтобы я пытался на нее влиять. Ей удалось добиться большего со мной, чем мне когда-либо удастся с ней.

То, что мать оказала на меня огромное влияние, подтверждает вся моя ранняя жизнь. Как только я достаточно подрос, меня отправили в колледж с целью подготовки к церковному служению. Окончив колледж, я поступил в Принстонскую духовную семинарию, где обучался у таких выдающихся теологов, как доктора А. А. Ходж, Уильям Г. Грин и профессор Фрэнсис Л. Паттон. В возрасте двадцати трех лет я стал пастором пресвитерианской церкви Спринг-Гарден в Филадельфии.

Именно чтение Эмерсона и Теодора Паркера дало мне первое представление о вещах, выходящих за рамки вероучения, в котором я был воспитан. В то время я был упрямым ортодоксом, и поэтому освобождение моего разума от кальвинистских учений, которые я впитал с молоком матери, было крайне болезненным процессом. Снова и снова в период сомнений я возвращался в лоно своей первой веры, подобно легендарному голубю, который, испугавшись бескрайних вод, вернулся в ковчег. Извлечь дробь, выпущенную в стену, — задача куда менее сложная, чем навсегда оторваться от ранних убеждений, которые прирастают к душе крепче, чем кожа к костям.

Хотя именно чтение новых книг впервые открыло мне глаза, они не произвели бы на мой разум никакого впечатления, если бы определенные события в моей собственной жизни, которые я не мог примирить с верой в «Небесного Отца», не создали во мне предрасположенность к исследованию основ моей веры.

Одно событие, произошедшее, когда я был еще мальчиком, заставило меня о многом задуматься относительно истинности убеждений, которые моя дорогая мать так красноречиво мне внушала. С юности мне была привита одна мысль: «милосердие Божье пребывает над всеми его детьми». Я верил, что являюсь дитем Божьим, и с уверенностью рассчитывал на его особое провидение. Но когда представился случай, чтобы провидение проявило свой интерес ко мне, я оказался брошенным и вынужден был искать помощи в другом месте. Мое первое разочарование стало тяжелым потрясением. В то время я справился с ним, но когда я начал читать рационалистические книги, мне открылся полный смысл того раннего опыта, о котором я сейчас вкратце расскажу, и это помогло подготовить мой разум к восприятию новых идей.

В 1877 году я путешествовал по Малой Азии, направляясь от Евфрата к Босфору, в сопровождении погонщика моих лошадей; на одной я ехал верхом, другая везла мой багаж. Мы не успели далеко уехать, как нас догнал молодой путник, шедший пешком, который ради безопасности попросил присоединиться к нашей маленькой группе. Он был магометанином, в то время как мой погонщик и я исповедовали христианскую религию.

Три дня мы путешествовали вместе, двигаясь быстрым темпом, чтобы нагнать караван. Едва ли стоит говорить, что в той части света считается небезопасным путешествовать даже с караваном, но отправляться в долгий путь, как это делали мы, в полном одиночестве — это, безусловно, был огромный риск.

Мы были вооружены лишь одной винтовкой — одним из тех кремневых ружей, которые часто давали осечку. Забыл сказать, что у моего погонщика за поясом висел длинный кривой нож в ножнах из черного брезента. И погонщик, который был христианином, и магометанин, вверивший себя нашей защите, были, к сожалению, большими любителями похвастаться. Они рассказывали, как в разных случаях в одиночку отгоняли курдских разбойников, превосходивших их числом десять к одному; как этот ржавый нож вспорол живот одному из самых известных курдских вожаков, и как молчаливое и кроткое на вид кремневое ружье держало на расстоянии стаю тех «псов», что рыщут в поисках человеческой плоти. Все это успокаивало меня — семнадцатилетнего юношу, — и я начал думать, что обязан Провидению своим храбрым эскортом.

Утром 18 февраля 1877 года мы достигли долины, которую называли настоящим логовом воров, где многие путешественники лишились и жизни, и имущества. Великий страх охватил нас, когда на деревянном мосту через реку у подножия холмов мы увидели двух курдов, ехавших в нашем направлении. Я сразу разочаровался в хваленой храбрости моих товарищей и почувствовал, что все это было лишь бахвальство, которым они меня потчевали. Поскольку считалось, что деньги есть у меня, я, естественно, должен был стать главной целью нападения, что делало мое положение еще более опасным. Но этот внезапный страх, который поначалу парализовал меня, сменился решимостью справиться с этими «дьяволами» ментально.

Оглядываясь сейчас на события того дня, я недоумеваю, как я прошел через все это без серьезного вреда для себя. Я также был удивлен тем, что я, воспитанный молиться и уповать на божественную помощь, в час реальной опасности забыл обо всякой «иной помощи» и направил всю свою энергию на то, чтобы помочь самому себе.

Но почему я не молился? Почему я не упал на колени, чтобы вверить себя попечению Божьему? Возможно, потому, что я был слишком поглощен происходящим — слишком серьезно настроен, чтобы тратить время на молитву. Возможно, мои лучшие инстинкты не позволяли мне искать убежища в словах, когда требовалось нечто более сильное. Мы можем просить доброго Господа не сжигать наш дом, но когда дом действительно горит, вода лучше молитвы. Возможно, опять же, я не молился из-за инстинктивного чувства, что это случай, когда либо помогаешь себе сам, либо не поможет никто. Возможно, во мне жило чувство, что если все молитвы, которые возносили мы с матерью, не спасли меня от попадания в руки воров, то и любая новая молитва, которую я мог бы вознести, не принесет никакой пользы. Но факт остается фактом: в час реальной и неминуемой опасности — когда я стоял лицом к лицу со смертью — я был слишком занят, чтобы молиться.

Моя мать перед тем, как я отправился в это путешествие, сделала мешочек для моих ценностей — часов с цепочкой и т. д. — и пришила его к моему нижнему белью, прямо к телу. Но мои деньги (все в золотых монетах) лежали в табакерке, а та — в длинном шелковом кошельке. Я, конечно, был лучше всех одет из нас троих: в длинных сапогах выше колен, теплом английском плаще из сукна до самых щиколоток и мягком белоснежном воротнике из ангорской шерсти на шее.

Я ехал впереди, а остальные с вьючной лошадью следовали за мной. Когда двое курдских всадников, двигавшихся нам навстречу, поравнялись со мной, они очень вежливо поприветствовали меня, сказав, согласно обычаю страны: «Бог с тобой», на что я робко ответил привычным: «Мы все под его защитой». В то время мне не пришло в голову, насколько абсурдно было и путешественникам, и разбойникам рекомендовать друг друга Богу, имея при себе огнестрельное оружие — одни для нападения, другие для защиты.

Конечно, теперь я вижу, хотя не мог видеть в то время, о котором говорю, что Бог никогда не вмешивался, чтобы спасти безоружного путешественника от разбойников — я говорю «никогда», ибо если бы он когда-либо сделал это и мог это сделать, он делал бы это всегда. Но поскольку мы, увы, слишком хорошо знаем, что сотни и тысячи людей были ограблены и изрублены этими курдами, было бы разумно сделать вывод, что Бог к этому безразличен. Конечно, хорошо вооруженные путешественники, как правило, спасаются благодаря собственной храбрости и огнестрельному оружию. Ибо, спросим еще раз: если Господь может спасти одного, почему не всех? А если он может спасти всех, но не хочет, не становится ли он таким же опасным, как разбойники? Но на самом деле, если бы Бог мог что-то сделать в этом вопросе, Он бы искоренил курдов из этой земли или — из их воровского промысла. Если Бог и является безотказной полицией в христианских странах, то в магометанских — во всяком случае, нет.

Когда двое курдов на лошадях проезжали мимо меня, они очень внимательно разглядывали меня — мой костюм, сапоги, меха, шапку и так далее. Затем я услышал, как они расспрашивали моего погонщика обо мне: кто я, куда еду и зачем вообще отправился в путь.

Мой погонщик отвечал на эти вопросы настолько честно, насколько позволяли обстоятельства. Снова пожелав нам всем защиты Аллаха, курды пришпорили коней и ускакали.

На мгновение мы начали дышать свободнее, но лишь на мгновение, ибо, как только наши лошади достигли моста, мы увидели, что курды развернулись и теперь следуют за нами. И не успели мы доехать до середины моста через реку, как один из курдов, подскакав вплотную ко мне, положил руку мне на плечо и бесцеремонно стащил меня из седла. В то же время он сам спешился, а его напарник остался верхом, направив ружье прямо мне в лицо и угрожая убить, если я не отдам ему деньги немедленно.

Я никогда не забуду его дикую ухмылку, когда он наконец нашел мой кошелек, схватил его и с очередной бранью вырвал из тайника. Я уже описывал, что мои монеты лежали в маленькой коробочке, спрятанной в кошельке, поэтому, как только разбойник развязал завязки, он достал коробочку, держа ее в левой руке, а правой продолжал шарить во внутренних складках моего длинного кошелька. Пока он водил пальцами по извилистому кошельку, я просунул свои пальцы в его левую руку, ухватил коробочку, в мгновение ока высыпал ее содержимое себе в карман и протянул ее обратно разбойнику. Курд, разъяренный тем, что в кошельке, который он продолжал трясти и ощупывать, ничего не оказалось, вырвал коробочку у меня из рук, открыл ее и, обнаружив, что она так же пуста, как и кошелек, с проклятием отшвырнул ее в сторону.

«Вы мусульмане или христиане?» — спросил один из курдов моих спутников.

«Мы все мусульмане, клянусь Аллахом», — ответили они.

В Турции не принято говорить правду, если не добавишь «клянусь Аллахом», что означает «клянусь Богом».

Конечно, это было неправдой, что я магометанин. Мои спутники солгали курдам обо мне, чтобы спасти мне жизнь. Нет сомнений, что курды убили бы меня, если бы не эта ложь, которую я не стал опровергать. Когда я добрался до места назначения, многие из моих единоверцев заявили, что я отрекся от Христа, позволив курдам думать, что я мусульманин.

Сейчас моя совесть не мучает меня за то, что я своим молчанием помог обмануть курдов относительно моей религии. Скрывая правду от этих несостоявшихся убийц, я не причинял им зла, а защищал самые священные права человека, включая права самого курда. Это был тот случай, когда молчание — золото. Но я бы ни на секунду не замедлил ввести в заблуждение вора или убийцу — как словами, так и молчанием. Если правильно убить убийцу в целях самообороны, то правильно и отказать ему в правде.

Но, несмотря на мою молодость, меня в то время встревожило то, что нас подтолкнули к искушению солгать, чтобы спасти свои жизни. Почему «Небесный Отец» предал нас в руки разбойников? И какая была от Бога польза, если в реальной опасности нам приходилось прибегать к борьбе или лжи ради самозащиты? В чем мир стал бы хуже без «Небесного Отца»?

Примерно через месяц после того, как я прибыл в пункт назначения, я получил письмо от матери, которой погонщик по возвращении рассказал о моем приключении с курдами. Не задумываясь ни на миг о том, что нам пришлось лгать, чтобы спасти свои жизни, моя мать заявила, что именно ее молитвы спасли меня от разбойников. Sancta Simplicitas! (Святая простота!)

Но моя восприимчивость к новым веяниям ничуть не уменьшила мук и боли от разрыва с религией моей матери. Даже после того, как я начал серьезно сомневаться во многих убеждениях, которые когда-то принимал как божественные, казалось невозможным оставить их. Десять тысяч препятствий преграждали мне путь, и столько же голосов, казалось, предостерегали меня от выхода в неизвестное море. В некотором смысле я был подобен Колумбу, отделенному от нового мира, который я искал, темной и бурной пучиной вод. Как часто мое сердце уходило в пятки! Я был почти уверен в существовании лучшего и более обширного мира за пределами Кальвина или даже Христа, но огромное море простиралось между нами и вселяло ужас в мой разум.

Но если есть трудности, есть и выход из них. Я рад, что трудности, какими бы великими и непреодолимыми они ни казались в то время, не смогли удержать меня. Между кальвинизмом и рационализмом текла глубокая, темная пучина страха. Я пересек это море. Позади меня — теология с ее тайнами и догмами; передо мной — солнечные поля науки. Рожденный в мире Жана Кальвина, крещенный во имя Святой Троицы и предназначенный для христианского служения, я стал рационалистом. Значение обоих этих слов, «кальвинист» и «рационалист», я надеюсь, станет ясным для всех читателей этой книги. Разница между кальвинистом и рационалистом не в том, что один использует свой разум, а другой — нет. Оба используют свой разум. Именно благодаря использованию своего разума кальвинист не является, например, католиком или магометанином. Точно так же католик рассуждает в пользу своей церкви и против кальвинизма. Утверждать, что христианство или иудаизм следует принимать на веру, не подвергая сначала их догматы испытанию разумом, — это тоже своего рода рассуждение. Таково устройство человеческого разума, что даже когда люди стремятся подавить разум, они вынуждены приводить доводы в пользу этого.

Но есть рассуждение и рассуждение. У бушмена есть свои доводы для веры в свои амулеты; у цивилизованного человека — свои, для веры в самопомощь. Подобно тому как глазам нужен свет, чтобы видеть, Разуму нужны знания, чтобы рассуждать верно. Но можно обладать знаниями и все равно рассуждать плохо, точно так же, как человек может находиться на свету и все равно не видеть — если держит глаза закрытыми.

И не следует, что если человек откроет глаза, он увидит. Глаза подчиняются воле; если мы не хотим видеть, мы не увидим, даже открыв глаза. Есть много образованных людей, которые позволяют корыстным побуждениям, если не ослепить, то по крайней мере затуманить свое зрение.

Наконец, недостаточно видеть самим. Мы должны показать другим то, что видим. Моя цель в том, чтобы рассказать историю моего разума — как он перешел от кальвинизма к рационализму, — помочь другим увидеть то, что вижу я.

ГЛАВА II. Ранняя борьба

Оглядываясь на период душевных конфликтов и неопределенности, ознаменовавший последние годы моего пасторства в пресвитерианской церкви, я нахожу утешение в мысли, что не стал ждать, пока меня обвинят в ереси, предадут церковному суду и исключат из церкви, прежде чем разорвать связь с пресвитерианской деноминацией. Напротив, как только я окончательно убедился, что больше не являюсь пресвитерианином, я по собственной воле подал в отставку, публично изложив причины, побудившие меня отречься от кальвинизма. Не церковь исключила меня; это я отрекся от церкви.

Конечно, даже тогда находились те, кто требовал публичного суда и моего формального лишения сана. Филадельфийское пресвитерианство собралось, чтобы обсудить, не следует ли вызвать меня пред их очи для вынесения порицания. Но возобладало более мудрое решение, и сенсационного публичного суда удалось избежать. Окружной прокурор города Филадельфии мистер Джордж Грэм, сам убежденный пресвитерианин, объяснил священникам, что моя отставка лишила их всякой церковной юрисдикции надо мной. Я, объяснил он, отпер дверь и вышел на свободу, и теперь уже слишком поздно говорить о моем исключении. С другой стороны, хотя о моем полном разрыве с кальвинизмом было официально объявлено, мой дом еще много дней и ночей был полон прихожан моей церкви, умолявших меня остаться их пастором и сохранить за собой церковное здание. Я очень счастлив, что смог противостоять и этому искушению. Если бы я поддался их мольбам или позволил склонить себя их аргументами, я оказался бы в положении, когда не мог бы быть ни рационалистом, ни кальвинистом, а стал бы проповедником двусмысленностей, противоречащим в одном предложении тому, что сказал в другом. От такой карьеры лицемерия и остановки в развитии меня спасло удачное решение отказаться как от пресвитерианской собственности, так и от пресвитерианского вероучения.

В первое воскресенье после своей отставки я выступал в зале на Брод-стрит в Филадельфии. Это была большая перемена — после красивого церковного здания оказаться в светском зале. Я видел, что те, кто последовал за мной из пресвитерианской деноминации, чувствовали себя неловко в воскресное утро в общественном зале. Но это было не самое худшее потрясение, ожидавшее их.

Когда я прибыл в зал на Брод-стрит, он был настолько плотно набит, что мне казалось невозможным добраться до трибуны. Тем временем мои попечители начали беспокоиться из-за того, что я не появляюсь на кафедре. Аудитория тоже проявляла признаки беспокойства в переполненном зале. Только объявив свое имя и попросив тех, кто стоял рядами у входа (все места были заняты), помочь мне пробраться к сцене, я смог продвинуться сквозь толпу. Когда я наконец предстал перед аудиторией, чтобы произнести свою первую речь со свободной трибуны, я вспомнил совет своих попечителей: поскольку многое зависело от впечатления, произведенного моей первой речью, которая, по всей вероятности, будет широко освещена в газетах, мне следовало позаботиться о том, чтобы не зайти «слишком далеко». Под тем, чтобы не зайти «слишком далеко», они имели в виду, что я должен дать публике понять, что в главном я остаюсь таким же христианином, как и прежде. Я не виню своих друзей за этот совет. Они дрожали за меня и за организацию, которая должна была начать свою деятельность в тот день. К тому же они сами в душе оставались пресвитерианами и не имели ясного представления о значении моего отречения от кальвинизма. Сентиментально они были со мной, но по воспитанию и убеждениям все еще оставались приверженцами вероучения своих предков.

Говоря откровенно, я и сам согласился с мудростью осторожности и консерватизма в своей вступительной речи, полагая, что радикальные высказывания в это время наживут мне больше врагов, чем друзей. Но когда я начал говорить, в порыве энтузиазма, радуясь первому вкусу свободы слова, я забыл о своей осторожности и дал своим мыслям, которые переполняли меня, полную волю. «К черту политику и расчеты! Завоюю ли я последователей или потеряю последнего человека, я не должен запинаться — я должен говорить!» Под влиянием этой мысли, которая, казалось, овладела мной без всякого участия с моей стороны, я сказал много такого, что изменило цвет лиц моих пресвитерианских сторонников.

Непривычные к свободе слова и воспитанные в вере в то, что определенные догматы священны, попытка с моей стороны подвергнуть их испытанию разумом стала для них болезненным разочарованием. В результате многие из моих последователей пали духом и быстро вернулись в колыбель, из которой в момент возбуждения выпрыгнули. Но на место тех, кто покинул молодое движение, пришли новые друзья, и вскоре был арендован зал побольше. Это был зал Сент-Джордж на Арч-стрит, один из самых больших залов в Филадельфии. Но до этого времени мы, включая меня самого, считали себя все еще христианами, хотя уже и не пресвитерианами. Пока мы держались за имя «христианин», мы продолжали плыть по сравнительно спокойным водам. Мы, конечно, придавали слову «христианин» то значение, которое хотели.

Но очень скоро возникли новые недоумения. Люди, которые приходили меня слушать, оплачивали расходы новой организации и направляли ее политику, хотя и продвинулись достаточно, чтобы отречься от пресвитерианства, но очень неохотно расставались с христианством в целом. Я мог критиковать Кальвина сколько душе угодно, но не Христа. Церковь, или «церковничество», безусловно, заслуживало расследования, а ее ошибки — разоблачения, но Христос и христианство были слишком священны, чтобы обращаться с ними с такой же свободой. Мои попечители считали, что как либеральная христианская организация мы имеем большое будущее; мы скоро станем одним из самых крупных и процветающих религиозных объединений в городе; но если мы «нападем» на Христа (они называли свободное исследование учения и характера Христа «нападением» на Христа), мы будем отвергнуты всеми респектабельными членами и потеряем свое положение в глазах доселе дружелюбной публики.

И публика действительно была дружелюбна на этой стадии нашей эволюции. Пресса Филадельфии, как и Нью-Йорка, некоторое время ежедневно сообщала о делах новой организации. Большинство редакционных статей в ежедневных газетах одобряли мой курс на избежание «суда над еретиками» и отказ от великого искушения прибегнуть к уловкам и уверткам, чтобы остаться на доходном посту. В те дни отступления от ортодоксии были редки, и, естественно, мой случай вызвал большой переполох. Но, как я уже намекал, преобладающая часть критики и комментариев была благоприятной. Ободряющие письма от Генри Уорда Бичера, Лаймана Эбботта, профессора Дэвида Свинга и других видных лидеров придали новому обществу завидный престиж. Но мои попечители протестовали, что эта «добрая воля» публики, которая составляла наш лучший актив, будет потеряна, а ее симпатия сменится антагонизмом, если я буду говорить о Христе так же свободно, как о Кальвине, и подвергну Библию такому же испытанию разумом, как Вестминстерский катехизис. Другими словами, мне вежливо дали понять, что, хотя расстаться с пресвитерианством еще достаточно респектабельно, расстаться также и с христианством будет означать крах.

* 1880 г.

Справедливости ради по отношению к моим сторонникам я должен заявить, что, когда я уходил из пресвитерианской церкви, я не предполагал, что этот шаг в конечном итоге выведет меня за пределы самого христианства. «Более чистое христианство» — вот что я проповедовал в то время, и я искренне верил, что с устранением кальвинизма не останется серьезных препятствий, о которые спотыкался бы разум. Я не был готов на той стадии своей эволюции осознать невозможность отделения кальвинизма от христианства без уничтожения обоих. Кальвинизм был симптомом, а не самой болезнью. Болезнью был сверхъестественный характер религии, проявлениями которого являются различные секты. Именно болезнь, а не ее проявление, требовала подавления. Я был неспособен увидеть связь между бесконечным Богом, сувереном всего сущего, и кальвинизмом, и воображал, что могу сохранить Бога, отбросив Кальвина. Но вера в Бога, который знает все и является абсолютно суверенным, означает кальвинизм.

Шаг за пределы христианства был бесконечно труднее, чем шаг за пределы пресвитерианства. Если бы моих последователей учили мыслить рационально, они бы увидели, что, поскольку я ушел из пресвитерианской церкви не ради другой формы крещения или причастия, а из-за ее неспособности признать Разум высшим авторитетом в религии, я был обязан, в силу самого напряжения и логики моих предпосылок, отбросить христианство так же, как был вынужден отбросить кальвинизм.

Мои попечители совершенно не осознавали, что дают мне опасный совет или пытаются сделать из меня пример остановки в развитии. Они были моими друзьями и друзьями нашего дела, но они не могли мыслить логически, и именно поэтому они не могли оценить мой ответ, что мы не свободны приказывать истине — мы должны подчиняться истине.

Дело дошло до кризиса, когда я прочитал лекцию на тему «Был ли Иисус Богом?». Я до сих пор вижу болезненное выражение на лицах многих моих слушателей в то воскресное утро. Неужели я вывел их из пресвитерианской церкви, чтобы сделать из них «неверующих» и «богохульников»? Многие из моих слушателей встали и покинули зал. Напряжение было сильным. Когда я сел, я был в обильном поту. Когда все закончилось, я, должно быть, был бледен как полотно. У меня почти не осталось сил, чтобы объявить заключительный гимн. Но моя аудитория страдала, возможно, даже больше, чем я. Расстаться с Иисусом — это не то же самое, что расстаться с Кальвином, и в то утро я сказал им, что если уходит Кальвин, должен уйти и Иисус.

C'est le premier pas qui coûte. «Именно первый шаг дается труднее всего». Но я обнаружил, что мой второй шаг был еще более дорогостоящим. Вольтер говорит о неизбежности второго шага, если сделан первый. Ему рассказывали, как святой Дионисий подобрал свою собственную голову после того, как она была отрублена палачом, и прошел с ней в руках сто шагов. Он ответил: «Я могу поверить в девяносто девять шагов, но именно в первый шаг мне трудно поверить». Если допустить первый шаг, то девяносто девять или девять миллионов шагов даются очень легко. Разве не было бы расточительством спорить о том, что святой Дионисий сделал первый шаг, но не более? Разве не столь же излишне принимать одно чудо в Библии и отрицать остальные? Если одно чудо, почему не миллион? Но целью обучения, которое мы получили в церкви, было не помочь нам мыслить логически, а научить, как не мыслить логически. Состояние христианской церкви, разделенной, подразделенной и озвучивающей доктрины, диаметрально противоположные одна другой, в то время как все они претендуют на то, чтобы быть (и являются) одинаково библейскими, — доказательство этого. Поэтому я не виню членов моего общества за то, что они обиделись или за то, что отозвали, как многие из них сделали после лекции об «Иисусе», свою поддержку моей работе. Они не могли увидеть несоответствия в принятии одной части «божественного» откровения и отвержении другой. Если тексты, на которых Кальвин основывал свою теологию, были сомнительны, какая у нас могла быть уверенность в подлинности более либеральных текстов? Неясность или двусмысленность Иисуса была на самом деле причиной противоречий и разделений его последователей. Неясность и противоречивый характер текста объясняют толпу религиозных сект, каждая из которых претендует на то, чтобы быть единственной церковью Христа или, по крайней мере, более библейской, чем ее конкуренты. Это было как моральным, так и ментальным облегчением — избежать ошеломляющей путаницы такой ситуации. И именно после того, как я приказал вавилонскому столпотворению противоречивых голосов умолкнуть, я смог услышать тихий, кроткий голос Разума.

ГЛАВА III. Новые искушения

Несмотря на наши многочисленные ереси, мы все еще верили в христианство — в его моральное превосходство, как мы это выражали. Иисус не был Богом; Кальвин был во всем неправ; но все же в христианстве было то, чего нельзя было найти в другом месте. Хотя я сам недолго задержался в этом нерешительном настроении, все же, пока оно длилось, это было очень мучительно. Чтобы немного смягчить боль от потери Иисуса-Бога, искушение возвеличить его как совершенного морального учителя, превосходящего всех, кого когда-либо видел мир, едва не погубило меня. Но были также финансовые соображения, которые делали мое положение на этой стадии очень критическим. К тому же я так нуждался в общении и сочувствии, что теперь удивляюсь, почему я не бросился в открытые объятия первой же либеральной христианской секты, которая предложила мне свое общение.

И были религиозные сообщества, готовые принять нас. Позвольте мне сначала рассказать об унитариях, которые очень любезно предложили нам помощь, как моральную, так и финансовую. Нам не говорили, что мы должны вступить в деноминацию, прежде чем сможем получить финансовую помощь. Они предложили помочь нам без всяких условий. У унитариев есть фонд для помощи всем «либеральным» религиозным движениям, и как «либеральное» религиозное движение мы могли, если бы захотели, воспользоваться этим фондом. Мы не приняли финансовой помощи, но были счастливы получить такую моральную поддержку, которую могли дать нам такие люди, как Джеймс Фримен Кларк, Эдвард Эверетт Хейл, Минот Дж. Сэвидж и другие столь же выдающиеся проповедники унитарианства. Почтенный доктор Фернесс не раз занимал мою кафедру, как и преподобный Гордон Эймс, чья церковь также выдвинула мое имя в пожизненные члены Американской унитарианской ассоциации. Я никогда не смогу быть достаточно благодарным унитариям за их гостеприимство ко мне в те трудные времена. И доктор Кларк, и доктор Хейл принимали меня в своих домах и давали мне такие советы, в которых нуждается молодой человек на пороге новой карьеры. Именно так унитарианство с его любезным гостеприимством, терпимостью и либеральностью было очень близко к тому, чтобы убедить меня, что, зайдя так далеко, как унитарианство, нет необходимости идти дальше. Таким образом, видите, Моисей и Кальвин вернулись ко мне, переодетые в унитариев; но, к счастью для меня, я распознал маскировку.

Если я мог «осесть» в унитарианстве, почему я ушел из пресвитерианской церкви? Разница между ними, в конце концов, — это разница в количестве. Пресвитериане верят в большее, чем унитарии, и в то время как для первых Библия вдохновлена от корки до корки, вторые верят только в авторитет определенных частей книги. Эрнест Ренан сказал протестантам, что у них недостаточно оснований для выхода из католической церкви. «Но мы не могли верить в мессу», — ответили протестанты. «Если вы верите в непорочное зачатие и воскресение плоти, что, кроме прихоти, может помешать вам верить также в пресуществление?» — аргументировал Ренан. Мы можем сказать то же самое об унитарианстве. Если оно может верить в части Библии как в «вдохновенные» или если оно может принять единство Бога или «господство Иисуса», почему не верить в немного большее? Если оно отбрасывает одну догму на основании разума, оно должно отбросить все, а если оно может принять одну догму, например, «господство Иисуса», на веру, почему не принять также Троицу? Если Бог существует, он мог бы быть в трех или более частях так же легко, как и в одной.

Невольно унитарианская церковь помогла укрепить дело ортодоксии. Она говорит о Христе как о самом совершенном существе или учителе, когда-либо посещавшем эту планету, — существе, обладающем всеми добродетелями и лишенном всех недостатков человеческой природы, — существе, достойном называться в особом смысле «Сыном Божьим».

«Очень хорошо, — отвечает ортодоксальный верующий, — если Иисус был всем этим, он был Богом». Разница между унитарианством и ортодоксией в том, что, хотя последняя называет Христа Богом, первая утверждает, что он был больше, чем человек. За этот пункт не стоит бороться. Более того, «если Христос был типом совершенства, как вы, унитарии, по-видимому, верите, — аргументирует кальвинист, — он не мог претендовать на то, чтобы быть Богом, как он, безусловно, делает, если бы он не был Богом. Если он не был Богом, он был самозванцем, а не самым совершенным типом характера, который когда-либо видел мир, как вы утверждаете». Ответ решителен. Если Иисус считал себя лишь смертным, подобным нам, как объяснить его язык власти, его прощение грехов, его чудеса, его претензию на равенство с Отцом и на то, что он существовал от начала времен? Оружие, которое унитарианство использует против ортодоксии, последняя может легко игнорировать. Более того, унитариев часто цитируют ортодоксы, чтобы доказать, что даже те, кто отрицает божественность Иисуса, вынуждены признать, что «никогда не было другого, подобного Ему». Суть, которую я пытаюсь донести, заключается в том, что я не мог принять унитарианство, потому что его утверждение о моральном совершенстве Иисуса было такой же необоснованной догмой, как и вера в его божественность. Если я мог подписаться под одной догмой, почему не под всеми? Если нет доказательств того, что Иисус был Богом, то нет и доказательств того, что он был морально совершенен.

Я знаю, что есть унитарии, которые не принимают даже морального совершенства Иисуса. Но это лишь помогает запутать нас в том, что на самом деле отстаивает унитарианство. Если Иисус не был морально совершенен или самым мудрым и лучшим учителем, почему он монополизирует унитарианскую кафедру? В заключение, как уже было сказано, унитарианство со своей идеей Бога отличается от кальвинизма не по существу, а только по степени. Его багаж сверхъестественного не так уж тяжел, но то, что в нем есть, во всех отношениях столь же сверхъестественно.

Но мой неопытный челн едва успел пережить унитарианскую бурю, которая, как я признался, была очень близка к тому, чтобы загнать меня под укрытие, как другая опасность встала передо мной и моим борющимся обществом. Финансовая проблема, конечно, была для нас насущной. Нужно было платить за аренду зала, что было немало, и нужно было содержать лектора и его семью. Независимый курс, которому я следовал, не добавлял доходов обществу. Денежные люди и люди, привыкшие делать щедрые пожертвования на церковные нужды, не одобряли моих рациональных тенденций. Именно в это время на моем пути встретился спиритизм и попытался, если можно использовать столь избитую фразу, «пофлиртовать со мной».

«У меня могло бы быть много новых сторонников и некоторые денежные люди, если бы я мог увидеть истину спиритизма», — шептали мне на ухо мои собственные страхи и надежды. И затем едва ли проходило воскресенье, когда по окончании лекции меня не встречал какой-нибудь сторонник спиритизма, который рассказывал мне, как он или она видели Дарвина, или Эмерсона, или Гете, или Вольтера рядом со мной на трибуне, пока я читал свою лекцию, и как один или другой улыбались мне в знак одобрения. Я получал послания, якобы исходящие из мира духов, одобряющие мой курс и призывающие меня идти вперед без страха. Мне предоставлялись возможности видеть, как двигаются столы, слышать «небесные» голоса и быть удивленным вспышками света в совершенно темных комнатах.

О многих друзьях, которые пытались направить мои шаги к спиритизму, я до сих пор храню самые нежные мысли. Они подружились со мной и моей женой, они помогли сделать те безрадостные дни тревог и лишений чуть менее обременительными для наших ресурсов. Но я мог стать спиритом только с закрытыми глазами, а я открыл их, когда расстался с кальвинизмом. Собирался ли я теперь снова закрыть глаза?

Мой сосед и коллега доктор Джон Э. Робертс, который ушел из баптистской церкви, чтобы присоединиться к унитариям, а позже стал служителем Церкви этого мира, недавно выразил свой интерес к спиритизму. Он считает, что у спиритов самая утешительная доктрина из-за их надежды на бессмертие. Доктор Робертс считает, что нам нужно духовное сияние веры в бессмертие, чтобы не увянуть. Но разве бессмертие не так же непостижимо, как Троица? Почему человек должен возражать против баптистского или унитарианского бессмертия, если он может принять бессмертие спиритов? Являются ли доказательства, представленные современными медиумами, более убедительными, чем те, что представлены медиумами в Библии? Являются ли духи, которые проявляют себя в Ветхом и Новом Заветах, самозванцами, в то время как те, что являются миссис Пайпер в Бруклине, подлинные? И отличается ли бессмертие, обещанное призраками миссис Пайпер, или оно лучше, чем бессмертие, обещанное теми, кто общался с Иисусом, Петром и Павлом? Но давайте выслушаем доводы доктора Робертса в пользу предпочтения спиритической уверенной надежды на другую жизнь молчанию рационализма по вопросу о загробной жизни:

«И тогда я думаю, что есть потребность в возрождении в духе лелеяния старомодных надежд. Вы можете увидеть в современной литературе сильную тенденцию к убеждению, что этот мир — конец всему. Удивительно для того, кто примет во внимание, как часто он находит эту нотку пессимизма. Мужчины и женщины в очень большом количестве начинают думать, что, в конце концов, может быть, вечный сон лучше, чем вечная жизнь. Ибо в могиле не может быть ни боли, ни печали, ни слез. «На берегу того огромного моря забвения не разбивается ни одна волна печали». Но, на мой взгляд, жизнь слишком сладка, чтобы когда-либо от нее отказываться, и я не могу не любить старомодную надежду на то, что есть что-то за пределами; что мы будем помнить и найдем друг друга, и искупим ошибки, которые мы совершили, и объясним некоторые вещи, которые были неправильно поняты здесь. Другими словами, что мы будем жить снова. Я, со своей стороны, не зная об этом ничего, цепляюсь за старомодную надежду на бессмертие».

Но правильно ли отождествлять «старомодную надежду» с оптимизмом, а «веру в то, что вечный сон лучше вечной жизни», или в то, что «в могиле не бывает ни боли, ни печали, ни слез», — с пессимизмом? «Старомодная надежда» вовсе не была надеждой, потому что это была частная и исключительная надежда. Она резервировала место на небесах для немногих, избранных — будь то иудеи, мусульмане или христиане, — и обрекала множество людей на муки ада. Может ли такая надежда способствовать оптимизму? Может ли такая перспектива поддержать человечество в целом? Более того, картина вечной жизни в «старомодной надежде» настолько прозаична и безвкусна, что она пришла в «безобидное запустение» даже среди избранных. Люди выражали сомнение в том, что бы они предпочли: рай или ад «старомодной надежды». Могила более оптимистична, чем старомодное будущее.

О, в лоне нашей Матери,

Свободные от трудов и суеты, греха и печали,

Огражденные от надежд и страхов, божественно спокойные,

Они лежат, собранные в совершенном покое.

И над трансом их Вечности.

Кипарис колышется священнее, чем пальма.

Но доктору Робертсу нравится «вечная жизнь» в каком-то виде. Вечная жизнь! Мы боимся, что наш добрый друг опустился до звучной фразы. Плиний, один из прославленных философов эпохи Траяна, считал, что человек удачливее богов, потому что, хотя «боги не могут умереть, человек может». Мы не в состоянии сказать, желательна ли «вечная жизнь», ибо не знаем, что это такое. Как мы можем желать или презирать непостижимое? Никто не может сказать, является ли благом или злом жить вечно, вечно, вечно, вечно — и вечно, — если только он не испытал этого. Никто не может утверждать существование «вечной жизни» (мы полагаем, доктор Робертс имеет в виду сознательное, личное бессмертие), пока не проживет вечность. Прожить миллион миллионов лет — это еще не вечная жизнь. Следовательно, никто, кто так не жил, не может разумно рассуждать о «вечной жизни». Мы даже не можем сказать, что боги бессмертны. То, что они жили до сих пор, так сказать, не является аргументом в пользу того, что они будут жить вечно. Мы должны подождать, пока они докажут свою способность жить вечно, вечно и вечно, прежде чем сможем назвать их бессмертными. Ни одно существо нельзя назвать бессмертным, пока оно не доживет до конца времен. Мы не утверждаем и не отрицаем непостижимое. Вопрос о загробной жизни остается открытым. Нет причин, по которым люди не должны размышлять об этом. Мы можем даже надеяться, что наука завтрашнего дня прольет больше света на эту интересную проблему, но сегодня все, что мы знаем о вечной жизни, — это то, что мы ничего о ней не знаем.

Я вглядывался (как часто вглядывался прежде),

Пытаясь вырвать хоть что-то из смерти,

Что могло бы подтвердить, поколебать или создать веру,

Но все это было тайной. Вот мы здесь.

Да, «вот мы здесь» — это великая реальность. Есть радость, надежда и любовь даже в мысли о том, что настоящий момент полон возможностей и сладок воспоминаниями. Нам не нужно думать о могиле, пока наши сердца бьются, а кровь тепла. Странно, как все верующие в вечную жизнь боятся могилы и усугубляют ее мрак. Мысль о другой жизни часто обедняет ту жизнь, которой мы обладаем сейчас. Тоскуя по далекому завтра, мы теряем радость, которая у наших дверей. Шиллер описывает отшельника у врат небесных, доказывающего, что он должен получить великие награды, потому что претерпел великие лишения в жизни. Он получил леденящий ответ. Ему сказали, что если он был настолько глуп, что позволил реальной жизни ускользнуть из рук ради далекой награды, то нет такой силы, которая могла бы возместить его потери.

Настоящий оптимизм проистекает из мысли о том, что нынешнюю жизнь можно сделать более дорогой, благородной, богатой и счастливой, и что мы можем прожить ее так, чтобы оставить после себя долгую и светлую память:

Зрелые плоды плодородного ума

Будут жить и вновь приносить прекрасные плоды.

Даже в худшем своем проявлении смерть — это долг, который мы должны отдать потомкам, и исполнение его никого не должно делать пессимистом. Во всяком случае, вместе с Грантом Алленом мы можем петь, когда чувствуем, как вечер жизни сгущается вокруг нас:

Быть может, немного света придет с утром;

Быть может, я просто усну.

Доктор Робертс признает, я полагаю, что у него нет никаких доказательств, кроме того, что он называет «врожденным желанием другой жизни». Но если желание бессмертия доказывает другую и бесконечную жизнь, то желание Бога, Христа или непогрешимого Откровения должно быть достаточным, чтобы доказать их существование. Спиритуалисты, подобно ортодоксам, рассуждают достаточно логично против убеждений, которые не являются их собственными, но когда дело доходит до их собственных догм, они вообще не прибегают к разуму. Я оставил кальвинизм, потому что он не смог предоставить доказательств своих претензий, так как же я мог присоединиться к спиритуалистам, не имея иных доказательств в обоснование их претензий, кроме того, что приятно желать другой жизни? Но есть свидетельства медиумов; да, и есть свидетельства апостолов. Если последние недостаточны, чтобы сделать христианство истинным, то первые недостаточны, чтобы доказать спиритуализм.

Сравнительно немногие строки, в которых я попытался рассказать о своем раннем опыте в качестве рационалиста, дают лишь несовершенное представление об усилиях, потребовавшихся в обстоятельствах стресса и тревоги, чтобы удержать мой корабль на неспокойных водах, куда меня загнали ветры за пределами гавани кальвинизма. По словам Шелли, я расправил паруса навстречу буре, и страх с тревогой должны были стать моим уделом, пока я не привык к качке моря и не смог приказывать звездам указывать путь. Открытое море не похоже на защищенную гавань. Легко выйти в море, но не так легко найти там свой путь.

В этот период душевной борьбы за выработку философии жизни, которая заполнила бы вакуум, созданный крахом теологии, ко мне часто обращались благонамеренные, но самоуверенные учителя, которые, по крайней мере по их собственному мнению, полностью и удовлетворительно примирили религию с Разумом. Почти каждая почта приносила мне письма с рекомендацией какой-нибудь публикации, которая ответила бы на все мои трудности, как она ответила на их. Немало моих потенциальных помощников брали на себя труд навестить меня с той же целью. Я упомяну здесь лишь об одной из книг, которая, как предполагалось, развязала все узлы, божественные и человеческие, когда-либо смущавшие человеческий мозг. Книга пришла ко мне с высокими рекомендациями. Даже президент Гарварда Элиот публично одобрил ее. Хотя мое внимание было обращено на эту книгу спустя много лет после периода, о котором я сейчас пишу, тем не менее, именно потому, что эта книга типична для попыток заставить Разум одобрить основы популярной веры, я воспроизвожу здесь то, что сказал о ней в то время: «Баланс» — так называется маленькая книга с великой целью. Ее автор, мистер Орландо Смит, выступает как новый Колумб, чтобы открыть не другую землю, а другую истину, которая придаст всем известным истинам новый смысл и ценность. Эту истину, как он полагает, он открыл и окрестил ее «Фундаментальной Истиной». Ясные иллюстрации собраны вместе с убедительным эффектом, чтобы показать, что Природа наделена самоисцеляющим гением, который делает раздор невозможным. То, что перевешивает в одном направлении, в равной степени недовешивает в противоположном. Этот ритм, эта эквивалентность, которая тянет маятник в одну сторону так же сильно, как толкает его в другую, — это и есть Фундаментальная Истина, которая, если ее осознать как универсальную и непогрешимую, снимет с наших плеч то, что Шекспир называет «тяжким бременем всего этого непостижимого мира», и заставит Религию и Науку, двух гладиаторов на современной арене, заменить свое сварливое оружие, которым они нанесли и получили глубокие и кровавые раны, оливковой ветвью мира и согласия.

Взявшись доказать, что физический мир находится во власти законов, которые вечно выводят порядок из хаоса, и что Баланс является высшим в каждой детали жизни, от самых важных до самых незначительных; что по всей широте вселенной баланс сходится идеально; и что у Природы нет неудач и безнадежных долгов; что Баланс запрещает зло, такое, например, как победа одной силы над другой, автор полагает, что нашел в этом законе неопровержимое доказательство существования Верховного Существа, которое является автором Баланса во вселенной и бессмертия души. Таким образом, придав этим двум амбициозным положениям новый фасад, он заключает, что примирил Религию с Наукой.

Довольно легко примирить врагов, если они позволяют вам интерпретировать их разногласия так, как вам удобно. Мистер Смит определяет и Религию, и Науку с целью примирения, и неудивительно, что они немедленно прекращают ссориться.

Даже в религии мистера Орландо Смита есть элемент сверхъестественного, deus ex machina, который из вечности правит миром и поклялся следить за тем, чтобы в конце концов восторжествовала справедливость. Это теология, а не наука.

Мистер Смит начинает с попытки доказать, что Природа справедлива, упорядочена и ее счета всегда идеальны, а затем, к сожалению, снова вытаскивает устаревший теологический аргумент, который наука уже разорвала в клочья, о том, что другая жизнь неизбежна, поскольку эта жизнь неудовлетворительна. Показав, что в Природе нет неудач, он теперь говорит: «Мы должны признать, однако, что справедливость в этой жизни неполна». Это, однако, разрушает позицию о том, что Природа в настоящее время управляется Верховным Существом, которое делает неудачу невозможной, а положение о том, что этому Верховному Существу нужно дать больше времени для работы — вечность — это теология, а не наука.

Если в течение миллионов лет эта земля могла вращаться под оком Верховного Существа и оставаться несовершенной, с какой стати мы должны делать вывод, что Существо, которое до сих пор терпело неудачу, собирается добиться большего успеха в неизвестном будущем? А как насчет животных? Должны ли они ждать справедливости в другом мире? Разве их жизни не должны быть «сбалансированы» каким-то образом тоже? Или мистер Орландо Смит ответит вместе со святым Павлом: «Бог ли печется о волах?»

Ближе к концу мистер Смит превращается в полноценного проповедника, утверждая, что никакие больницы, благотворительные организации или учебные заведения — песни, гимны, стихи, благородные мысли или чувства — невозможны без доктрины о Верховном Существе и другой жизни. Таким образом, наука, с которой начал мистер Смит, поглощается теологией — это лев и ягненок, лежащие вместе, но один внутри другого.

Я отрекся от кальвинизма не потому, что он вообще не позволял мне использовать мой разум, а потому, что не позволял мне использовать его последовательно. Я мог использовать его здесь, но не там, или только до определенного предела и не дальше. Люди, предлагавшие мне замену кальвинизму, также накладывали ограничения на разум, отличающиеся лишь внешне от тех, что были наложены церковью. Я еще не нашел организации, которая уважала бы последовательность, а последовательность — это другое слово для искренности.

ГЛАВА IV. Критический период

В 1888 году я познакомился с работой Этического движения, которое тогда создавало отделение в Филадельфии. Платформа движения сильно привлекала меня, потому что она была полностью отделена от сверхъестественного. Она подчеркивала поступок и игнорировала догму; или, скорее, она верила в догму поступка. Я пригласил лидеров этого движения выступить перед моим обществом и подробно объяснить нам философию Этической культуры. Все пять лекторов Этических обществ в Америке по очереди занимали мою трибуну в зале Святого Георгия, а я, в свою очередь, занимал их трибуны в Нью-Йорке, Чикаго, Сент-Луисе и Филадельфии. Этот обмен трибунами привел к тому, что я принял приглашение от Нью-Йоркского общества этической культуры, а три года спустя — от Чикагского общества, в котором я прослужил лектором пять лет.

Основателем Этических обществ был доктор Феликс Адлер, сын иудейского раввина, от которого ожидали, что он сменит отца на посту духовного главы модной и богатой синагоги на Пятой авеню в Нью-Йорке. Но все остальные члены братства лекторов были либо бывшими служителями христианской церкви, как я, либо в свое время учились на христианских священников. Вначале движение было последовательно и бесстрашно рационалистическим. У Адлера была лекция об атеизме, в которой он смело разоблачал слабость теистической позиции. Эта лекция была напечатана и широко распространена. Другие лекторы также открыто выступали против идеи Бога как отвлекающей внимание и любовь человека от идеи Добра. Церкви в те дни боялись Этического движения и осуждали его как нерелигиозный институт.

Но вскоре произошла перемена в лидере и основателе движения, а постепенно и в большинстве его коллег. Лекция об атеизме была изъята из обращения, и доктор Адлер начал выступать с речами о бессмертии и превозносить характер Христа на манер унитарианства. Все лекции с критикой основ ортодоксии были практически запрещены. Ортодоксальных лидеров приглашали проповедовать с трибуны Этических обществ, и амбицией этического лектора стало чтение только таких лекций, против которых не возражал бы ни один прихожанин церкви. Я не хочу сказать, что ортодоксальные доктрины пропагандировались этическими лекторами, но ничего нельзя было сказать против них, если нельзя было сказать ничего в их пользу. Цель Движения теперь определялась исключительно как улучшение морали его членов и общества, и поэтому, подобно церкви, оно начало бороться с «грехом», старательно игнорируя унизительные суеверия и рабство догмы, которые не только разорили, как умственно, так и морально, целые нации, но и иссушили величайшую цивилизацию, которую когда-либо видел мир, и отдали человечество на попечение «темных веков» на тысячу лет. Эта перемена в программе Этических обществ очень порадовала ортодоксальный мир, и всякий страх перед угрозой или опасностью для его теологических интересов с этой стороны рассеялся. Католические и протестантские священнослужители соревновались друг с другом в выражении восхищения работой Этических обществ, и все хвалили такт, который проявляли лидеры движения, воздерживаясь от критики церквей и их доктрин, протест против унизительного воздействия которых был самой целью, ради которой Этические общества были организованы в первую очередь. Таким образом, видно, как полностью Движение отказалось от своей первоначальной программы. Воскресные лекции лидеров Движения со временем стали настолько «безобидными», что проповедники рекомендовали их своей пастве, в то время как этические лекторы в ответ публично заявляли, что тринитарию, паписту или иудею не обязательно покидать свою церковь, прежде чем он сможет быть принят в члены Этического общества. Этические общества, по сути, не поощряли людей разрывать свои церковные связи, но косвенно, по крайней мере, советовали им поддерживать новое движение, не прекращая поддержки церквей, к которым они принадлежали.