«История моего разума: Как я стал рационалистом»

Я не могу себе представить, чтобы кто-то всерьез верил, что набожный христианин или ортодоксальный иудей вступит в Этическое общество ради морального назидания. Сделать это было бы равносильно признанию того, что собственная божественно назначенная церковь не удовлетворяет высшие потребности человека, а чувствовать так по отношению к своей церкви — значит перестать верить в нее. Только те, кто порвал с прошлым, с его сокрушительным и сковывающим грузом догм, могли бы подумать о вступлении в организацию, которая начиналась как «атеистическое» или, по крайней мере, нерелигиозное общество. Но приглашение вступить в Этические общества, не покидая своих церквей, привело к тому, что новое движение вступило в более тесные отношения с религиозными организациями, что, по нашему мнению, сильно ограничило этических лекторов и подорвало их лидерство в мире мысли. В мои намерения не входит обвинение лидеров Этического движения в преднамеренной сдаче церквям. Трудно найти где-либо более достойную группу людей, чем лекторы различных Этических обществ в Америке. Но они свернули с пути, по которому начали следовать, и пожертвовали великолепной карьерой, чтобы стать придатком церкви. Не только история Движения, но и литература, которую оно сейчас выпускает, служит подтверждением критики, которую я высказал в адрес дела, которому когда-то отдал свое сердце.

То, что публикации Этического общества, как и воскресные лекции лидеров, демонстрируют решительно реакционные тенденции, доказать нетрудно. Они делают это, во-первых, сохраняя многозначительное молчание по вопросам, свободное обсуждение которых оскорбило бы церкви, а во-вторых, косвенно пытаясь подкрепить новыми интерпретациями дискредитированные догмы популярных религий. Любое из этих обвинений, если оно верно, будет достаточно, чтобы доказать, что Этическое движение не осталось верным своим первоначальным намерениям.

Не секрет, что лекторы Этических обществ больше не осуждают публично ложные учения церквей. Эти ложные учения, на наш взгляд, составляют неотъемлемую часть как христианства, так и иудаизма, которые должны быть разоблачены и атакованы энергично и без компромиссов, если мораль когда-либо добьется какого-либо постоянного прогресса в мире. Должно быть так же невозможно примирить Этическую культуру с церквями, как невозможно примирить теологию с наукой, и все же именно это, по мнению этических лекторов, они совершили. Мне достаточно процитировать авторитетные христианские источники, чтобы показать, насколько вредным для интересов морали является учение церквей. Для Этического движения систематически игнорировать зло, которое творят церкви, принося разум в жертву догме, — это своего рода предательство собственных принципов. Вся тенденция христианского учения заключается в том, что Этика вторична. Как могут Этические общества позволить себе игнорировать столь фундаментальную неправду? Как государственные, так и нонконформистские церкви прямо и официально заявляют и учат: «Также да будут прокляты те, кто осмеливается говорить, что каждый человек будет спасен Законом или сектой, которую он исповедует, если он будет прилежен в том, чтобы устроить свою жизнь согласно этому Закону и Свету Природы. Ибо Священное Писание указывает нам только имя Иисуса Христа, посредством которого люди должны быть спасены». * Очевидно, что для церквей это не этика, а вера в Иисуса, личность спорную в лучшем случае, которая представляет высшие интересы человечества.

* Восемнадцатая статья Церкви Англии.

Что та же неэтичная доктрина составляет основу Реформатских церквей, будет видно из следующего:

«Тем более не могут быть спасены люди, не исповедующие христианскую религию, будь они сколь угодно прилежны в том, чтобы устроить свою жизнь согласно свету природы; и утверждать и поддерживать, что они могут, крайне пагубно и должно быть презираемо».

Та же безразличность, если не презрение к морали, демонстрируется ведущими представителями христианства. Когда я был подростком лет пятнадцати, одной из книг, попавших мне в руки и которую меня заставили считать почти такой же вдохновенной, как Библия, были «Доказательства христианства» Пейли. Говоря о сфере христианской религии, во второй части своей книги он пишет: «Моральные предписания или примеры, или иллюстрации моральных предписаний могут иногда даваться и быть весьма ценными, но все же они не составляют первоначальной цели миссии». Смысл ясен: Христос пришел не для того, чтобы сделать людей моральными, он пришел спасти тех, кто уверует в него. И это также учение таких лидеров, как Мартин Лютер, Жан Кальвин, Чарльз Сперджен и генерал Бут. Суть послания Лютера заключалась в том, что «Христос пришел, чтобы отменить Моральный Закон». Свобода, которую провозгласил Лютер, заверяла верующего, что даже декалог не будет поставлен ему в вину, «и его нарушение не должно позволить тревожить совесть христианина». ** В том же духе Сперджен взывал в своей Лондонской скинии воскресенье за воскресеньем почти полвека: «Тридцать лет греха будут прощены, и на это не уйдет тридцати минут». И эту доктрину о том, что вера в Христа может в одно мгновение сделать человека, который вел жизнь преступлений и коррупции, одним из святых Божьих, Сперджен и его собратья-священники узнали от самого Христа, который открыл врата рая злодею на кресте и за одну минуту стер все его прошлое. Этот пример из евангелий показывает, что проповедники и вероучения, отводя морали второстепенное место, не искажают учение Христа. Какая нужда у религии, которая может изменить людей чудесным образом — и которая делает веру единственным условием спасения — в Этической культуре?

* Вестминстерский катехизис. ** Труды Мёлера, цитируемые Коттером Морисоном, «Служение человеку», страница 51.

Что верно для христианства, одинаково верно и для его родителя, иудаизма. Весь акцент Ветхого Завета сделан на необходимости Церемониального, а не Морального Закона. В то время как евреям не только разрешалось, но и приказывалось нарушать каждую Этическую заповедь в декалоге, совершать кражи, убийства, массовые убийства, акты угнетения и разбоя — каждое отступление от ритуала Израиля каралось немедленным и шумным наказанием. И иудаизм, и христианство делают своей особой целью не характер, а догму. Как же тогда движение, девиз которого «Поступок, а не догма», может сохранять столь глубокое молчание или воздерживаться даже от того, чтобы обратить внимание на реальный вред, который старые религии причиняют делу праведности? Какова защита Этической культуры против этого обвинения?

Если ответят, что церкви больше не воспринимают свои догмы или библии всерьез, несмотря на свои официальные исповедания, то этические лекторы должны, вместо того чтобы молчаливо одобрять лицемерие, которое исповедует одно, а верит в другое, греметь против него изо всех сил. Это должно делаться не из побуждений ненависти или воинственности, а в духе верности высшим интересам человека. Именно против заблуждения, а не против его жертв, направляет свои прямые и звучные удары рационалист. Это был добрый совет Пейна на французском конвенте — убить короля и пощадить человека. Желание Разума — уничтожить ложные учения и помочь просветить учителя.

Влияние этой политики молчания на процветание Этических обществ, как в Америке, так и в Европе, было поистине катастрофическим. Подобно унитарианству, Этическое движение дрейфовало в защищенную гавань, где оно прижимается к причалам, закрепленным столбами и канатами. Оба эти движения начинали путь в море, но ни одно судно под их флагами теперь нельзя встретить на каком-либо расстоянии от берега. Тридцать лет назад в Америке было четыре Этических общества; сейчас их те же четыре и не более, и три из них без каких-либо лекторов.

Но не только своим молчанием о вредных учениях как иудаизма, так и христианства, которые бьют по самым основам морального здоровья, но и своими попытками, как бы невероятно это ни казалось, дискредитировать науку и искать в метафизике, или в своего рода разбавленной теологии, истоки и санкции Этики, этические лекторы оказали поддержку разлагающимся догмам, которую они были обязаны оказать Рационализму.

В статье доктора Адлера, главы братства, об одной из основ Движения, мы видим полные следы этой прискорбной попытки отделить Этику от науки и обвенчать ее с теологией.

Обсуждая «Религию долга», профессор, вместо того чтобы объяснять долг в терминах науки, пытается сделать из него еще большую тайну, чем трижды скрытые догмы церквей. «Долг», говорит он, «становится религией, когда мы осознаем, что это не закон или команда, имеющая чисто чувственное происхождение, или которую можно объяснить в терминах чувственного опыта, что мы можем добраться до ее сути и полностью проникнуть в нее своим пониманием, или полностью увидеть ее пользу. * * * Именно тогда мы начинаем осознавать, что в моральной команде есть нечто ужасное». Язык не очень ясен — возможно, потому, что мысль не очень ясна — но мы полагаем, что его смысл в том, что моральная команда ужасна, потому что мы не можем ее понять. Проф. Адлер, кажется, делает из долга новый вид бога. Качества и атрибуты божества он целиком переносит на его преемника — Долг. Соответственно, Долг становится таким же таинственным и ужасным, как Бог, и мы не можем добраться до «сути» Долга больше, чем можем понять Божество. Долг, не более чем Божество, может быть «выражен в терминах чувственного опыта», следовательно, он необъясним; и единственный способ, которым мы можем почувствовать «величие и необъяснимую внушительность его», говорит профессор, — это «отдернуть занавески и увидеть», и тогда «мы обнаружим, что из этого отношения внезапно получаем религию». Боюсь, мы получаем ее слишком внезапно. Такие быстрые трансформации предполагают deus ex machina.

Существует серьезная опасность сделать фетиш из слова «долг». Мыслящий мир отказался от теизма из-за невозможности объяснить в терминах чувственного опыта существование личного бесконечного; но теперь проф. Адлер желает окружить свое новое божество, Долг, теми же «облаками и тьмой», которые так долго висели над древними божествами.

В каком смысле является комплиментом моральному закону утверждение, что его нельзя «объяснить в терминах чувственного опыта»? Что выигрывается от возведения глухой стены или «занавесок» между интеллектом человека и его совестью? Зачем насмехаться над научным объяснением происхождения и роста морального чувства, называя его «узким, светским, материалистическим и ничтожным», как это делает проф. Адлер в этой лекции, когда не предлагается лучшего объяснения, чем простая риторическая рекомендация «отдернуть занавески и увидеть величие и необъяснимую внушительность его»? Что это за занавески? Кто поместил их туда, чтобы скрыть такую «внушительность»? Если научное объяснение происхождения морального чувства — это «полный провал», цитируя профессора снова, то каково его объяснение? Мы действительно огорчены, видя, как столь влиятельный общественный лидер принимает сторону против науки, единственного надежного учителя, который у нас есть, несмотря на его многочисленные ограничения.

Далее, в своей критике эволюционного взгляда профессор говорит: «Против научного эволюционного взгляда я выступаю за то, что я назвал бы моральным эволюционным взглядом, который утверждает, что моральный закон — это закон нашей природы, и в той мере — универсальной природы. * * * Мы оставляем проблемы на самотек; мы оставляем их более могущественным силам, чем мы, чьи пути нам неведомы». Здесь, несомненно, теология — с шапкой, сутаной и всем остальным.

Но в чем разница между научным эволюционным взглядом и моральным эволюционным взглядом? Если научный взгляд не согласуется с известными фактами, то он не научен. Но если он находится в гармонии с фактами, что мы выигрываем, отвергая его в пользу «морального эволюционного взгляда»? Если, с другой стороны, «моральный эволюционный взгляд» не является научным, какова его ценность?

Согласно общепринятому научному объяснению, мораль — такой же результат эволюции, как музыка или язык. Мораль — это медленный продукт накопленного опыта человечества. Но это, кажется, не теория проф. Адлера. «Есть», — говорит он, — «голос, который говорит в нас из конечной реальности вещей». Но если этот голос — не унаследованные инстинкты расы, то что это? Если это готовый, или сделанный на заказ голос, или голос, который вообще не сделан — но, ну, непостижимое нечто, повелевающее нами тонами категорического императива — кто поместил его туда? Бог или случай? Если совесть, говоря прямо, является естественным продуктом в том же смысле, что и мозг или человеческая рука, то нет веской причины набрасывать мистическую вуаль на эту единственную способность или чувство, или украшать ее фальшивыми оборками и звенящими колокольчиками, чтобы она выглядела исключительно ужасной и внушительной. Точно так же, как глупое преувеличение заслуг Иисуса почти погубило его как живую силу в жизни современного мира, существует опасность сделать идола или мумию из морали, лишив ее всей ее прекрасной естественности.

«Я просто думаю о моральном законе внутри нас», — говорит доктор Адлер, — «как о руке, положенной на нас. * * * Мне нравится думать о моральном законе * * * как о руке; лица мы не видим, но руку чувствуем». Не является ли это попыткой сделать этику такой же мистифицирующей, как теология? Если эта «рука», о которой говорит профессор, наделена безошибочным интеллектом, как мы объясним оплошности, катастрофические по своим последствиям, которые человек совершил с этой «рукой», положенной на него?

Однако, если эта «рука», которая, как нам говорят, «тяжела на наших плечах, как Атлант», не является непогрешимой, какова ее ценность? Необходимо ли смущать аудиторию видениями «руки» и «лица, которое принадлежит руке, но которого мы не видим», чтобы впечатлить ее красотой и долгом послушания велениям просвещенной и эмансипированной совести?

Но эта путаница — результат торговли Этической культуры с церковничеством и иудаизмом, иными словами, со сверхъестественным. Учитель, который пытается убедить как христианина, так и иудея, что, не отбрасывая свои устаревшие и обструктивные догмы, они могут присоединиться к Этическому движению, вынужден самими требованиями этого мезальянса пребывать в области тумана и неясности. И эта путаница в мыслях, это отсутствие решимости и ясности в концепциях, эта метафизическая расплывчатость и сбивающая с толку риторика — это цена, которую требует Ортодоксия, прежде чем она одарит своей улыбкой блудного учителя, стремящегося вернуться в лоно.

Мы не могли согласиться с главой Этического движения, что стоит наших усилий пытаться завоевать расположение церквей или искать их сотрудничества. По нашему мнению, такое сближение пошло бы только на славу институту, который доказал свою неспособность не только спасти мир, но и положительно препятствовать его спасению. Это обвинение высказано не в спешке или со злобой, а потому, что оно основано на тщательном наблюдении и изучении.

Церковь никогда не сможет стать великой моральной силой, пока она не будет рационализирована. В этот век просвещения церковь не может быть честной и ортодоксальной одновременно. Мы рекомендуем эту мысль вниманию этических лекторов. И никакой институт не может сделать других честными, если он сам нечестен. Честна ли церковь с наукой? Честна ли она с историей? Честна ли она с Библией? Отметьте эти смелые слова Хаксли:

«Когда воскресенье за воскресеньем люди, которые претендуют на то, чтобы быть нашими наставниками в праведности, читают в бесчисленных церквях утверждение, что „В шесть дней Господь сотворил небо и землю, море и все, что в них“, они либо распространяют то, что могут честно знать, и, следовательно, обязаны знать, как ложь; или, если они используют эти слова в каком-то неестественном смысле, они опускаются ниже морального стандарта многократно поносимого иезуита».

Как освежающе!

Среднестатистическому мыслителю непоследовательность пропаганды Этики как высшего блага, с одной стороны, и, с другой стороны, поддержания преднамеренного молчания о демонстративно ложном учении церкви, которое делает веру величайшей из всех добродетелей, достаточно просто указать, чтобы он понял. И именно Кант, святой покровитель американских этических лекторов, подал им пример непоследовательности. С суровостью, которая даже у догматика теологических школ считалась бы чрезмерной, Эммануил Кант утверждал, что долг говорить правду настолько императивен, что даже для спасения себя или другого от убийства не должно быть никакого отступления от него. Если вы увидели убийцу с обнаженным кинжалом, бегущего за мужчиной или женщиной, и он спросил вас, «в какую сторону побежал беглец», если вы вообще отвечаете ему, настаивает Кант, вы должны сказать ему правду. И все же этот же философ открыто поощрял лютеранское духовенство своего времени продолжать обманывать людей верованиями, которые они сами отбросили, на том основании, что народ хочет быть обманутым, и что духовенство оправдано своей профессией в исполнении ложной роли.

Так из политики или из принципа этические лекторы, начав с осуждения сверхъестественного как разрушителя характера, позже стали полностью игнорировать существование даже унизительных суеверий и довольствовались тем, что были лишь ассоциацией по улучшению морали, несколько по образцу, как утверждает Мари-Жан Гюйо, Христианского общества трезвости? *

* «Нерелигиозность будущего».

Битва прогресса должна вестись в уме. Интеллектуальное пробуждение должно предшествовать любому реальному и постоянному моральному улучшению мира. Только на древе просвещения могут созреть плоды праведности и мира. И не может быть просвещения под властью церкви. Даже как свет солнца не может проникнуть в темницу, свет знания не может проникнуть в разум, который церковь стремилась держать закрытым. Условие распространения знания, как и солнечного света, одно и то же — свобода. И все же свобода — анафема там, где есть Откровение. Тысяча Этических обществ не смогли бы помочь России, если бы она не начала с удара, не щадя и не колеблясь, по учениям греческой церкви.

Новое здание не может подняться бок о бок со старым — оно должно подняться на руинах старого.

Может ли быть какой-либо реальный моральный прогресс в обществе, в котором следующее принимается и преподается как божественно открытая истина: «Мы считаемся праведными перед Богом только благодаря заслугам нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа верой, а не нашими собственными делами и заслугами. Посему, что мы оправдываемся только верой, есть самое здравое учение и весьма полное утешения».

* № XI Статей Церкви Англии. Все другие христианские церкви учат молодых и старых той же доктрине.

Только путем самооболванивания Этическое общество может воздержаться от борьбы с таким вредным учением со всей серьезностью и мужеством, которыми оно располагает.

Ничто не порадовало бы священников и раввинов больше, чем заверение в том, что усилия новых учителей будут строго ограничены моральными увещеваниями и что они оставят церковь и догму почтительно в покое.

ГЛАВА V. Наконец на якоре

После почти десяти лет службы на этическом поприще я почувствовал себя вынужденным выйти из братства лекторов, потому что осознал, что под прикрытием нового имени мы все медленно соскальзывали обратно в сети теологии, из которых выбрались после лет борьбы и страданий. Когда я просматриваю свои собственные лекции, прочитанные во время моей связи с Этическим движением, я нахожу в них явные следы того же реакционного уклона. Атмосфера теологии ощутима почти на каждой странице. Отрывки о моральном превосходстве Иисуса, Его уникальности и долге веков перед Ним будут найдены в публикациях, которые не только покажут, что я свернул с пути, на который вступил, когда покинул кальвинизм, и на котором упорствовал вопреки многочисленным искушениям оставить его, но также, какое мощное влияние оказало на меня мое новое окружение. В лекции, прочитанной перед Чикагским этическим обществом, я пытаюсь доказать духовное воскресение Иисуса и Его несравненное величие. В другой, прочитанной перед Нью-Йоркским обществом в Карнеги-холле, я не смог оценить заслуги таких интеллектуальных Титанов, как Вольтер и Томас Пейн, которые бросились против тысячи злоупотреблений и, противодействуя, преуспели в том, чтобы положить им конец. Я делаю эти признания, чтобы показать, что в моем курсе от кальвинизма к рационализму все-таки был разрыв. Я упустил прямой путь, несмотря на всю свою бдительность, и поэтому не могу претендовать на счастье или отличие, которые принадлежат тем, кто был более последователен, чем я.

Но прошло не так много времени, прежде чем я начал видеть, куда дрейфую. Я обнаружил, что использую два набора весов и мер — один набор для кальвинистского христианства, а другой для моего христианства, и было необходимо лишь подвергнуть мои собственные интерпретации тем же тестам, которые показали несостоятельность кальвинизма, чтобы обнаружить мое самообман. Я отверг кальвинизм, потому что он не предлагал доказательств в поддержку своих догм, но какие доказательства я предлагал, чтобы доказать моральное превосходство моего Иисуса, которое, как я утверждал, нашел в евангелиях? Почему слово Кальвина не так хорошо, как мое, если утверждение может сойти за аргумент? Я начал видеть, даже более ясно, чем когда-либо прежде, возможно, из-за моего временного отступничества или заблуждения, как сказали бы французы, что так же невозможно создать характер Иисуса, как невозможно написать жизнь Иисуса из имеющихся данных. Не менее авторитетный человек, чем проф. Конибер из Оксфорда, член Британской академии и доктор теологии, признает, что «Мы не можем, таким образом, стремиться написать жизнь Иисуса. Даже Ренан потерпел неудачу, а из рук Фаррара мы получаем под этой рубрикой лишь мешанину из лжи, абсурда и шарлатанства». * Это сильные слова, но в них нет преувеличения. Если, однако, жизнь Иисуса не может быть написана, из этого следует, что при данных обстоятельствах характер Иисуса не может быть сконструирован. Как можно узнать характер человека, чья жизнь нам неизвестна? Достаточно ли нескольких плавающих афоризмов, приписываемых Иисусу, чтобы оправдать его беатификацию? И все же другие этические лекторы, как и я, говорили об Иисусе не только как о религиозном гении веков, но и как о том существе, в котором сбылись надежды и мечты человечества. Я цитировал в другом месте ** описание Адлером Христа как «личности превосходного совершенства, такой сияющей, такой несравненно возвышенной в облике, манерах, речи и общении». Но эта риторическая похвала так же неверна по отношению к Иисусу, как была бы по отношению к Моисею или Мухаммеду.

* «Миф, магия и мораль», страница 140. ** «Правда об Иисусе», страница 257.

Осенью 1899 года мне представилась возможность либо поехать в Филадельфию, место моих ранних интеллектуальных сражений, в качестве лектора Независимого общества, либо вернуться в Чикаго, после четырехлетнего отсутствия в этом городе, чтобы стать лектором общества, которое обещало помочь поддерживать платформу, приверженную бескомпромиссному рационализму. Члены и лекторы Этических обществ выразили значительные возражения против моей попытки организовать Независимое общество в Чикаго. Разве одного либерального общества недостаточно в Чикаго? — спрашивали они. Разве этическая платформа не отвечала целям, которым желало служить предлагаемое общество? Не буду ли я разделять и тем самым ослаблять дело, арендуя новый лекционный зал? Мои критики не возражали против моего отъезда в города, где не было Этических обществ, но в городах, где оно было, я был не нужен — таков был их аргумент. Но время показало, что общество, лектором которого я был последние десять лет, ни в малейшей степени не конфликтует с работой Этических обществ и не дублирует ее. Существует радикальная разница между Этической культурой и Рационализмом, которую можно проиллюстрировать с помощью примера: У одного короля было много рабов. Этот король был рабовладельцем очень, очень долгое время. И его рабы жили в рабстве с тех пор, как себя помнили. Среди рабов короля были молодые и старые, мужчины и женщины, богатые и бедные.

И вот однажды к рабовладельцу пришли люди из чужой страны, которые потребовали, чтобы рабам дали свободу. Король предал их смерти и продолжал удерживать своих рабов. Время от времени приходили другие, требуя свободы для рабов, но их постигла та же участь. Некоторые из проповедников свободы были сожжены на костре, другие замучены до смерти в темницах, а третьи были преданы мечу. Но это не остановило приход новых проповедников свободы.

Когда число людей, верящих в свободу для рабов, увеличилось настолько, что стало вызывать уважение, рабовладелец изменил свою политику. Он принял посланников свободы с большой любезностью и гостеприимством и выразил надежду, что он и они смогут прийти к удовлетворительному соглашению.

«Почему вы требуете свободы для рабов?» — спросил он очень вежливо. «Это их право, и только оно может развить в них лучшие возможности», — ответили они.

«Я полностью согласен — более того, я буду сотрудничать с вами ради этой похвальной цели, но при одном условии: они должны оставаться под моей опекой и подчиняться мне как своему проводнику и защитнику».

«Нет, — сказали некоторые из апостолов свободы, — как рабам им никогда не помочь достичь более полной и лучшей жизни. Прежде всего, они должны завоевать свободу подчиняться не вам, а своей собственной незакрепощенной и просвещенной совести. Кроме того, вы были злым Хозяином и вам больше нельзя доверять заботу о других. С падением рабства падают все ваши претензии на верность этих мужчин и женщин. И рабы не могут стать свободными, пока ваш истинный характер не будет разоблачен, а ваши претензии на божественную власть не будут взорваны».

Но, с другой стороны, среди проповедников свободы были те, кто был склонен принять предложение рабовладельца: «Мы придем и сделаем все, что сможем, чтобы просветить и реформировать людей. Мы не будем говорить им ничего об их рабстве или против вашей власти над ними. Все, чего мы хотим, — это сделать из них хороших мужчин и женщин», — сказали они.

Узрите разницу между «либеральными» христианскими и этическими движениями и всесторонним и бескомпромиссным рационализмом. Первые думают, что интеллектуальное рабство церкви не является препятствием для морального и умственного развития человека, вторые же считают, и, на мой взгляд, справедливо, что первое условие спасения для раба — это быть свободным — свободным от богов, христов, библий и церквей, так же как и от королей.

Однако рационалистические общества Европы и Америки не нуждаются в оправдании своего существования. Они выполняют работу, за которую не берутся ни унитарианство, ни Этическое движение. Работа рационалистов Чикаго была исключительно успешной: им удалось не только создать самодостаточное общество с большим числом членов и еще более многочисленной аудиторией, регулярно заполняющей «Оркестра-холл» — самый большой и лучший зал на Мичиган-авеню, — но и, наряду с другими прогрессивными силами современного мира, оказать глубокое влияние на жизнь и мышление общества. Суевериям в Чикаго, пожалуй, сложнее показаться на людях, чем в любом другом городе такого же размера в Америке. Безусловно, рационалисты есть и во многих других наших городах, причем в большом количестве, но в Чикаго рационалисты организованы. Они поддерживают постоянную трибуну и распространяют рационалистические публикации тысячами экземпляров.

Десять лет, которые я посвятил этой работе конструктивного рационализма, стали самыми плодотворными годами моей жизни. Это были годы сознательного развития в познании и осмыслении истин, которые не только обогащают, но и объясняют жизнь. Чувство свободы от непоследовательности, которая является своего рода неискренностью, — это великий источник как силы, так и счастья. Кроме того, воинственная нота, на которую откликается душа рационалиста — ведь он солдат, поклявшийся освободить людей от страха перед богами и их жрецами, солдат, помогающий человеку разорвать свои священные цепи, — придает ему всю бдительность, настороженность и мужество часового на посту. Были те, кто помогал человеку обрести политическую свободу, и другие, кто благородно стремится помочь ему завоевать свободу экономическую, но до тех пор, пока человек не сбросит иго богов, он не сможет быть по-настоящему свободным. Последний царь, которого нужно свергнуть, — это небесный царь. Если он останется, то в той или иной форме с нами пребудут цари и кайзеры, тираны и деспоты, папы и священники. Кое-где людям может удаться изгнать или свергнуть тирана — короля или священника, но они будут возвращаться снова и снова, возможно, под маской, но в действительности оставаясь прежними, до тех пор, пока Бог, от которого они черпают свою власть, не будет низложен, а человек не станет навеки свободным. Честь тем, кто учил нас не преклонять колени перед Цезарем, но еще большая честь тому, кто научит нас не преклонять колени вовсе и не принимать ничего, что дают нам за то, что мы стоим на коленях.

ГЛАВА VI. Некоторые возражения против рационализма.

«Рационализм холоден» — частое критическое замечание, выдвигаемое теологически настроенными людьми. По мнению церковников, без Бога и надежды на бессмертие рационалист должен быть глубоко несчастен. Даже если ему удастся избежать последствий своего неверия при жизни, он непременно испытает ужас, когда придет время умирать. Жизнь и смерть настолько пугающи, что только вера в Бога и надежда на будущую жизнь могут позволить нам вынести первую и смириться со второй. Таковы доводы ортодоксии.

Строго говоря, вопрос о существовании Бога не является человеческим вопросом. Сам факт того, что на протяжении тысяч лет во всем мире вопрос о существовании Бога остается нерешенным, говорит о том, что, по всей вероятности, смертные никогда его не решат. Уверенность в будущем столь же невозможна. Конечно, мы не знаем, какой свет прольет наука на эти проблемы завтра, но, выражаясь скромно и без догматизма, каждая честная душа должна признать вместе с Шекспиром, что будущее — это все еще «неоткрытая страна».

Суть не в том, чтобы мы верили в Бога или в загробную жизнь, а в том, чтобы мы развивались. Всякий раз, когда за десять лет моего полного разрыва со сверхъестественным меня просили сказать несколько слов в доме скорби или у открытой могилы, я никогда не пытался найти утешение для скорбящих в вере в нездешнего Бога или в жизнь после смерти.

Священник знает, или говорит, что знает, куда отправился усопший, какую жизнь он там ведет, какова будет его участь в вечности и встретимся ли мы снова. Он говорит об этих вещах с уверенностью школьника, декламирующего выученную наизусть страницу. Но он лишь притворяется, что обладает информацией, которой, по правде говоря, никто не обладает. Он знает о личном Боге или о другой жизни не больше, чем кто-либо другой. Если мы не можем предсказать, что произойдет в следующий час, как мы можем с уверенностью говорить о тайнах бесконечного будущего? Если мы не до конца понимаем самих себя или мир, который видим ежедневно, как мы можем хвастаться каким-либо достоверным знанием о Существе, которое, как говорят, бесконечно, абсолютно и непостижимо отличается от нас? Молчание более религиозно, чем сплетни, которые слышишь о таком Существе. Скромность более благоговейна, чем догматизм, а агностик честнее и красноречивее болтливого проповедника. Если люди хотят знать, где находится Вечный, кто он, что он делает, каковы его намерения, как его следует восхвалять, что его забавляет или провоцирует, сколько проявлений или лиц в его божестве, когда он начал свою деятельность и т. д., им не следует обращаться за такой информацией к рационалисту. Познакомить человека с самим собой, показать ему путь к развитию и использованию собственных ресурсов, а во время скорби и утраты полагаться на мысли мудрых и храбрых, которые исцеляют, утешают и благословляют, — вот то утешение, которое предлагает рационализм. Оно скромно, но оно реально. Рационалисты не могут рассчитывать на догматы в поисках утешения. Кукла может позабавить ребенка, но разве взрослый человек несчастен оттого, что не может играть с игрушкой? Рационалист готов видеть Природу в ее истинном свете. Он предпочитает реальность иллюзиям и предпочел бы бодрствовать, чем видеть во сне самые соблазнительные грезы, которыми «мак, мандрагора или все сонные сиропы мира» могут усыпить разум.

Но величайшее утешение рационалиста заключается в том, что он не обязан искажать свой интеллект и вывихнуть свои чувства, чтобы оправдать пути Бога перед человеком. Как только объявляется о катастрофе, духовенство начинает придумывать оправдания этому кажущемуся пренебрежению Провидения. Бог хотел наказать человеческую беспечность; он был разгневан на нынешнее поколение за его неверие; он хотел говорить тонами, достаточно громкими, чтобы их услышали во всем мире; он пытался сделать нас более осторожными в будущем; он хотел продемонстрировать, что все человеческие приспособления и изобретения тщетны, если «Господь не защитит» корабль, дом или город; и, наконец, что мы не понимаем Бога, ибо «он движется таинственным путем, совершая свои чудеса», хотя мы знаем, что он делает все к лучшему. Разве не является желанным облегчением то, что рационалист может перенести свое великое горе, не прибегая к банальной софистике подобного рода? Не обремененный задачей оправдания Провидения, рационалист посвящает свою энергию плодотворной работе по развитию своих ресурсов против случайных элементов, действующих вокруг него.

Достаточно лишь мгновения размышлений, чтобы доказать тщетность всех попыток установить какую-либо связь между Богом и жизнью мира.

Бог на небесах,

В мире все ладно!

— таков символ веры Браунинга в его пьесе «Пиппа проходит мимо».

Стихотворение, в котором встречаются эти строки, несомненно, является превосходной поэзией, но как насчет его философии?

«Жаворонок на крыле;

Улитка на терне;

Бог на небесах —

В мире все ладно!»

Мы видели и слышали прекрасного жаворонка, летящего сквозь кристальный воздух; и тысячи тысяч глаз обнаруживали улитку на терне. Неужели идея Браунинга состоит в том, чтобы намекнуть, что с помощью тех же материальных или осязаемых доказательств мы можем быть уверены, что «Бог на небесах», и получить заверение, что «в мире все ладно»? Эти два утверждения относятся к совершенно разным категориям, и делать вывод из присутствия жаворонка в воздухе или улитки на терне, что «в мире все ладно», может быть хорошей рифмой, но это все, что есть. Допуская, что «Бог на небесах» — вопрос, по отношению к которому мы занимаем скромную и честную агностическую позицию, — в компетенции человека обсуждать, «все ли ладно в мире». Мир состоит из многих стран, полных людей, и у него долгая история. Конечно, «не все ладно» во всех странах мира, и так было не во все периоды времени. Например, верно ли сегодня для России, что там «все ладно»? Верно ли это для Польши, истекающей тысячей ран? Было ли когда-нибудь все ладно в Турции? По мнению Браунинга, была ли в Европе — Европе его времени — страна, о которой он мог бы правдиво сказать, что там все ладно? Но, возможно, поэт просто хотел сказать, что раз «Бог на небесах», то рано или поздно все должно быть хорошо — если не в этом мире, то, конечно, в каком-то другом. Но не является ли это предрешением вопроса? Сам факт того, что лучшие человеческие усилия направлены на то, чтобы сделать мир лучше, показывает, что мир нуждается в исправлении и далек от того, чтобы быть в полном порядке. Мы опасаемся, что Браунинг использовал свое часто цитируемое выражение после очень приятного завтрака, глядя на свои зеленые и тщательно подстриженные лужайки, затененные раскидистыми ветвями великолепных деревьев, и вообразил, что его веселый двор — это и есть мир. Поэт, кажется, исправляет свое собственное поспешное обобщение, когда чуть позже вкладывает в уста Пиппы строки:

«В утро мира,

Когда земля была ближе к Небесам, чем сейчас».

Если верно, что чем старше становится мир, тем дальше он от небес, то в мире не может быть все ладно, даже если «Бог на небесах». И каков авторитет Браунинга в том, что земля когда-то была ближе к Небесам, чем сейчас? Считает ли он, что состояние варварства ближе к небесам, чем состояние цивилизации? Или он верит, что человек начал жизнь как ангел, а позже стал человеком — падшим человеком? Похоже, что первое из двух предположений отражает мысль Браунинга, ибо в следующих строках он выказывает явное предпочтение животной, примитивной жизни мира:

«Ибо что есть голоса птиц,

Да! и зверей — как не слова, наши слова?

Только намного слаще?»

Это разум, поглощенный рифмой, или смысл, потерянный в сентиментальности. Почему бессвязные, инстинктивные восклицания детства, птиц и зверей слаще, чем зрелое, рациональное, прогрессивное слово человека? Конечно, птица невиннее человека, но камень еще невиннее птицы. Зверь разрывает своих жертв на части, дерево кормит червей; разве дерево поэтому не чище зверя? Во всей природе нет ничего более святого, чем человек, ибо только он может быть святым. Браунинг, кажется, думает, что нам всем было намного лучше, когда мы были ближе к птицам и зверям, но эволюция — наша судьба, и только слабые духом бросают тоскливые взгляды на оставленные позади века.

Наконец, великий английский поэт, по-видимому, развивает азиатский фатализм идеи «Бог на небесах, в мире все ладно», когда в сцене VI Пиппа в своей комнате восклицает:

«Всякое служение равно перед Богом —

Перед Богом, чьими марионетками, лучшими и худшими,

Являемся мы; нет ни последнего, ни первого».

В самом деле! Неужели мы всего лишь его марионетки? Бог — кукловод? И это кукольный мир, которым он правит? Какова образовательная ценность для Бога в том, чтобы председательствовать над расой марионеток? Есть ли какая-то слава для Бога, как предполагает Омар Хайям, в том, чтобы двигать туда-сюда по шахматной доске простых марионеток, а затем запирать их в шкаф после того, как он закончил игру? Если мы все его марионетки, нас не может сильно волновать, «Бог на небесах» или где-то еще, и все ли «ладно в мире». Правда в том, что Браунинг вместо того, чтобы изображать истину, предает ее. Он приносит разум в жертву воображению, и результат — неудача.

Попытки духовенства примирить идею Бога с человеческими страданиями и злом оказались столь же бесполезными. Вскоре после катастрофического пожара в театре «Ирокез», в котором погибло почти шестьсот человек, чикагское духовенство встретилось, как ни странно, чтобы поблагодарить Бога за его нежную милость. Теология выкидывает странные коленца с Разумом после того, как выкалывает ему глаза. Конечно, было уместно, чтобы не только скорбящие, но и общественность в целом с трезвыми размышлениями почтили годовщину холокоста, оставившего великий город в трауре. Однако прискорбно, что церемонии на поминальной службе носили сугубо теологический характер, исключая тем самым из участия многих, кто извлек бы большую пользу из чисто человеческого выражения скорби и сочувствия. Упражнения начались с исполнения известного гимна «Ближе, Господь, к Тебе», который был трогательно исполнен солистом и квартетом в сопровождении фортепиано. Всякая музыка, исполненная мягко и с чувством, обязательно производит впечатление, а также успокаивает в подобных случаях. Но не жаль ли, что вместо этого церковного гимна, который, в конце концов, является не чем иным, как экстатическим излиянием превосходно мистической души, не были выбраны слова какого-нибудь поэта, свободные от теологического подтекста? Что значит, например, быть «Ближе и еще ближе к Богу»? Было ли у шестисот человек, которые шептали слова гимна, ясное представление о том, о чем они просили, когда пели «Ближе, Господь, к Тебе»? Несомненно, гимн их утешил, но чем он отличался от помощи, которую, как считает азиат, он получает всякий раз, когда восклицает «Ом мани падме хум» — «О, драгоценность в цветке лотоса, аминь»? Представьте себе эффект на американскую аудиторию, если бы один из ораторов предложил аудитории спеть индуистскую молитву лотосу вместо христианского гимна. Но почему «О, драгоценность в цветке лотоса» не так же понятна, как «Ближе, Господь, к Тебе»? Были бы миллионы восточных людей, которые в печали и тьме находят свет, приближаясь к лотосу, хоть сколько-нибудь тронуты христианским гимном, который увлажнил глаза столь многих в Уиллард-холле?

Но почему бы не позволить индусу иметь свою молитву лотосу, а христианину — свой гимн? Мы не возражаем: если они не могут без них обойтись, они могут ими пользоваться. По нашему мнению, никогда не было религии, какой бы грубой или примитивной она ни была, которая не помогла бы какой-нибудь борющейся душе; не было идола, каким бы деревянным он ни был, который не ответил бы на какие-то молитвы; не было фетиша, каким бы дешевым он ни был, который не вдохновил бы какого-нибудь верующего. С религиями так же, как и с домами: самая бедная хижина или лачуга защищает некоторых малышей от холода, самая шаткая крыша укрывает от бури какое-нибудь дрожащее дитя нужды — даже нора в земле, в которую заползает дикарь, чтобы спастись от разрушительной стихии, является убежищем. Но как бы верно это ни было, все же остается самым религиозным долгом человека попытаться заменить эти примитивные укрытия, построив, как предлагает Оливер Уэнделл Холмс, «более величественные особняки» для своей души. Даже если свобода с малым лучше, чем рабство с процветанием, а справедливость драгоценнее мира, истина лучше всех утешений, которые могут дать такие финансовые восклицания, как «О, драгоценность в цветке лотоса» или «Ближе, Господь, к Тебе».

«Мы благодарим Тебя, о Боже, за дар слез; мы благодарим Тебя за служение боли», — молился преподобный утешитель. Боль и слезы, безусловно, являются одними из учителей человека, но они не были однозначным благом. Боль, возможно, сломила столько же душ, сколько воспитала. Сколько людей приходило и уходило, для которых боль была просто болью и которые не извлекли из нее никакой пользы? Депеша из Порт-Артура гласит, что «обитатели госпиталей горько жалуются на бессердечие врачей и сестер милосердия, которые настолько привыкли к человеческим страданиям во время долгой осады, что потеряли всякое сочувствие к своим пациентам». Боль, таким образом, может сделать людей черствыми так же, как и чувствительными; она может сломать пружину сердца так же, как и подстегнуть волю к действию.

Но не наша цель в настоящее время ставить под сомнение мудрость того, чтобы быть специально и официально «благодарными за служение боли»; наша цель — узнать, что имел в виду священнослужитель, когда сказал: «Мы благодарим Тебя, о Отец, и т. д.». Имел ли он в виду, что это было хорошо со стороны Божества посещать нас время от времени такими катастрофами, как пожар в театре «Ирокез»? Или он имел в виду, что было весьма любезно с его стороны заставить нас почувствовать ужас того события настолько, чтобы вызвать слезы из наших глаз? Благодарим ли мы Господа за боль как за дар, должны ли мы понимать, что мы обязаны исключительно его любящей доброте тем, что можем страдать, а не каким-либо нашим заслугам? Благодарить кого-либо за что-либо подразумевает получение одолжения, и неужели этот священник считает, что, посылая боль и страдания — землетрясения, наводнения и ужасные пожары, которые в один черный час уничтожают жизни самых дорогих детей вместе с их беспомощными родителями или опекунами, — Божество оказывает нам одолжение?

Давайте поразмыслим на мгновение: «Мы благодарим Тебя, о Отец, и т. д.». Означает ли это, что существовала «возможность того, что Господь удержит от нас служение боли», и что поэтому мы должны быть благодарны ему за то, что он этого не сделал — за то, что не позволил нам быть подобными ангелам, которые живут в мире, свободном от зла и ошибок? Мы не можем понять, что имеет в виду преподобный доктор, когда публично благодарит Божество за «служение боли». И скажет ли нам наш добрый сосед*, что он имел в виду под «о Отец» и как он связывает этого «Отца» с невыразимым бедствием, тень которого до сих пор омрачает наши человеческие сердца? Ах, давайте будем правдивы. Мы солдаты, и иллюзии могут только испортить нас. «Мы согрешили вместе», — продолжал преподобный, — «по крайней мере, кто-то согрешил, и 'пусть тот, кто без греха, первым бросит камень', у меня сейчас нет сердца для взаимных обвинений, как не было и тогда, потому что в собственной совести я стою осужденным перед Богом за общую небрежность. Мы — общие грешники». Что означают эти слова? Пытается ли добрый доктор оправдать Бога, возлагая всю вину на нас, «общих грешников»?

* Преподобный Ллойд Джонс.

Пожар в театре, по всей вероятности, начался из-за несчастного случая, который при отсутствии эффективного управления на сцене и в зрительном зале быстро распространился, превратив здание за несколько мгновений в склеп. Зачем впутывать Божество в это дело? Какую роль, по мнению доктора, сыграло Божество в пожаре «Ирокеза»? Пытался ли он кого-нибудь спасти? Пытался ли он помешать кому-нибудь спастись? Вызвал ли он несчастный случай? Внушил ли он кому-то быть неосторожным? Смутил ли он людей и намеренно вверг их в панику? Сложил ли он руки и стоял в стороне, наблюдая за пожаром? Хотел ли он помочь, но не мог по каким-либо моральным причинам? Сожалел ли он о своей неспособности предотвратить ужас? Или он был рад, что это случилось, потому что это преподаст нам урок? Выбрал ли он именно этот способ преподать нам урок? Были ли у него неизбежные причины выбрать среду, дневной спектакль, когда присутствовало больше детей, чтобы наказать «нас, общих грешников, которые стоят осужденными перед Богом»? Если мы не можем ответить ни на один из этих вопросов, почему мы связываем Бога с этим делом? Если мы не можем точно сказать, что Бог сделал или не сделал во время пожара в театре, зачем об этом говорить? Если это бедствие постигло нас из-за наших грехов, то, согласно миссионеру, землетрясение на Мартинике произошло потому, что островитяне отвергли протестантскую религию. А чьи грехи наказывал Бог катастрофой в Галвестоне или армянскими погромами? Неужели дошло до того, что человек не может взять за руку скорбящего, плачущего, убитого горем брата или сестру с искренней и нежной жалостью, не рассуждая о Божестве и его таинственных ходах?

Рационализм избавляет нас от всех этих противоречий и дает утешение быть в здравом уме, даже когда мы не можем получить желаемое нашим сердцем.

Но воздержание от поклонения неизвестным существам не означает идти по жизни без идеала. Чувство тоски, которое, как говорит нам поэт, есть «самое дорогое из всех настроений ума», присутствует в каждом искреннем мужчине и женщине. Развивать свои способности, выполнять свои задачи, реализовывать свои надежды, стремиться к своим лучшим мыслям — трудиться ради прекрасного будущего — именно эта надежда придает атмосферу жизни и делает наш лепет красноречивым. Стремление к идеалу, видение мира, лишенного зла, человечества свободного и сильного, мира, подслащенного гармонией счастливых жизней, честных любовей, великих достоинств, невинных радостей — всегда будет притягивать нас, как любящий поцелуй.

Еще одно возражение, выдвигаемое против рационализма, заключается в том, что он слишком критичен и что критиковать — «некрасиво». «Критика», — утверждается, — «зацикливается на вещах, которые разделяют, больше, чем на тех, которые объединяют расы и вероисповедания».

Конечно, приятнее говорить об единстве и братстве, чем о различиях между людьми или их взглядами и идеалами.

Единство — прекрасная вещь, но когда оно используется как шибболет или как ограничение свободы мысли и слова, оно перестает быть желательным. Когда согласие является продуктом беспрепятственного и щедрого исследования, это хорошо; но когда его желают как оправдание страха перед исследованием, тогда оно становится прикрытием для ошибки или призывом к миру и гармонии ценой истины и роста. Учитель, который провоцирует мысль через критику, — больший помощник, чем тот, кто, повторяя заученные фразы, никогда не пробуждает в нас новый интерес. Пожертвовать всем ради мира и братства было бы потерей, а не приобретением. В России, например, у человека есть вся свобода в мире, при условии, что он будет говорить только хорошее о правительстве. В этих условиях, конечно, была бы гармония в любом лагере, но чего бы она стоила? «Посмотрите на мою благотворительность», — говорит католическая церковь, — «на мое искусство, мою музыку — на великолепные соборы, которые я построила, которые подобны прекрасным галереям. Правильно ли критиковать или осуждать злые практики церкви, которая сделала так много добра для цивилизации? Говорите же о добре, которое сделала церковь, и ничего не говорите о ее преследованиях и суевериях, и мы все будем в согласии и единомыслии». Но помог бы такой компромисс, хотя и крещенный громким именем единства, делу прогресса? Разве прогресс — не более дорогое слово, чем единство? Разве свобода не драгоценнее мира? Давайте иметь единство, если можем, но мы должны расти, и мы должны быть свободными. Продадим ли мы истину, чтобы у нас были деньги на благотворительность? Правильно ли жертвовать речью ради молчания ради гармонии?

Но красиво ли критиковать? Не щедрее ли и эстетичнее ли быть в хороших отношениях со всеми? Что может быть более желательным, говорят они, чем видеть служителей различных культов — католического священника, протестантского богослова, еврейского раввина, унитарианского священника, этика и проповедника возрождения — рука об руку, на одной трибуне, обменивающихся любезностями и восхваляющих работу друг друга? Нам говорят, что когда мы видим такое собрание на одной трибуне, мы можем быть уверены, что наступило тысячелетнее царство. Но это будет тысячелетнее царство для священника и раввина, целителя и крикуна — они единственные, кто выиграет от такого пятидесятнического собрания. Такое общение, несомненно, набросит свой покров молчания на множество зол, которые боятся света, и поощрит их авторов быть вызывающими и равнодушными к истине. Там, где есть молчание, истина не имеет преимущества перед ошибкой. Стоит ли жертвовать самыми священными привилегиями людей, чтобы свести священника и раввина вместе?

Великое дело часто теряется из-за желания его спонсоров быть «милыми». Учитель, который хочет быть «милым», может умудриться не говорить никакой лжи, но ему никогда не удается сказать и никакой правды. Он не может позволить себе говорить правду, ибо она может ранить, а он не «милый», если ранит. Когда он не может сказать ничего приятного, он должен держать язык за зубами. Такой учитель похож на акробата, танцующего на канате, все, что он может сделать, — это спастись от падения. В современном обществе нет места учителю, который боится ранить, так же, как нет места врачу, который предпочел бы потакать пациенту, чем выполнять свой долг. И все же немало тех, кто подстраивает свои мысли так, чтобы заводить только друзей. Если вся правда когда-нибудь случайно ускользнет от них, они спешат немедленно оговориться или взять часть ее обратно — просто чтобы быть любезными и милыми. В мире никогда не было реформатора, который не мог бы стать кумиром народа, следуя такому методу; но кумиры умирают и превращаются в пыль, в то время как героизм мученической души — это вечное благословение.

Быть «милым» никогда не было политикой по-настоящему серьезного человека. Если Иисус был исторической личностью, то в записях не видно, чтобы он когда-либо пытался быть «милым» — похлопать священников по спине или сказать им, какие они хорошие ребята, и что когда он и они встречаются, им следует быть осторожными и говорить только о том, в чем они согласны. Конечно, неспособность быть «милым» стоила Иисусу жизни. Его независимость пригвоздила его к кресту, но, очевидно, он ценил что-то другое больше, чем единство. Лютер был не очень «милым», когда разорвал папскую буллу на куски и прибил свой вызов Риму на церковных дверях, где каждый мог его видеть. Как невежливо! Это, конечно, был плохой способ заводить друзей. «Давайте иметь мужественных мужчин», — взывает Эмерсон, который сам был изгнан со своей кафедры и из своей церкви, потому что предпочитал независимость популярности.

Еще одна вещь, которую делает независимый учитель, которая не является «милой», — это то, что он отнимает религию наших матерей. А как насчет того, чтобы отнять религию языческих матерей? Почему правильно отнимать религию у китайца — религию, переданную ему матерью, — и неправильно беспокоить религию американца, потому что это была религия его матери? Разве протестантизм не отнял у католиков религию их матерей? Разве католики не отняли у языческих римлян религию их матерей? Неужели только отнимать религию у наших матерей — это не «мило»?

Но рационалиста также обвиняют в том, что он негативен, а не позитивен. Нам говорят звучными словами, что человек не может жить на отрицаниях. Но именно ортодоксия негативна, а не рационализм. Первая заповедь в Библии, которую Бог когда-либо дал человеку, была негативной: «Не ешь от дерева познания добра и зла». Она отрицала человеку свободу и науку. Она отрицала ему право на прогресс. И с тех пор единственной целью церкви было держать человека «нищим духом». Рационализм, напротив, убирает ангела с огненным мечом у врат Эдема и приглашает каждого, кто жаждет знаний, войти и вкусить от древа жизни.

Знать, что вещь не является истинной, — это тоже истина. Разум, как и земля, должен быть вспахан и очищен, прежде чем он сможет принять истину. Не может быть истины без уничтожения ошибки.

«Ваше учение достаточно хорошо для сильных, но слабые должны иметь костыли, чтобы вообще ходить, а вы отнимаете у них их костыли», — это еще одна критика, часто выдвигаемая против рационалиста. Рассказывают, что г-н Ингерсолл, когда однажды зашел навестить своего друга, г-на

————, который был инвалидом, столкнулся с аргументом, который он не смог опровергнуть. «Когда я сидел в своем кресле для инвалидов, — начал его друг, — и смотрел в окно, я увидел слабого, старого человека, пробирающегося вверх по холму вон там, на своих костылях. Очевидно, он испытывал боль, ибо двигался с чрезвычайной осторожностью и тяжело опирался на свои костыли. Я мог сказать, что его костыли — это все, что удерживало его от полного краха. Затем я увидел молодого человека, бегущего за ним, и когда он подошел к тому месту, где был старик, он выбил его костыли, и бедняга покатился вниз по холму, превратившись в полный развалину».

«Это было возмутительно», — воскликнул Ингерсолл, вскакивая на ноги и направляясь к окну. «Где он?» — спросил он, нетерпеливый от негодования.

«Вы — этот человек», — ответил его друг. «Я когда-то был верующим; мои убеждения утешали меня. Вы вошли в мою жизнь, выбили мои костыли, и теперь я сижу здесь, в этом кресле, опустошенная и безнадежная душа, ожидающая, когда пламя погаснет».