«История моего разума: Как я стал рационалистом»

Нет большего сравнения между шатающимся человеком, опирающимся на свои деревянные костыли, и религией, претендующей на обращение к интеллекту человека, чем между часами и вселенной, если цитировать знаменитый аргумент Пейли в пользу существования Бога. Но, во всяком случае, не жестоко ли выбивать костыли из-под старого человека? Давайте посмотрим. Если старик с костылями олицетворяет слабоумных верующих, то вопрос, на который нужно ответить, заключается в том, как они вообще начали зависеть от использования костылей? Разве не было более жестоко учить их зависеть от костылей? Разве те, кто препятствует здоровому развитию конечностей, чтобы увеличить продажу костылей, не более жестоки, чем те, кто презирает их использование? Довести человека до состояния зависимости; терроризировать его страхом; сковать его способности так, чтобы он не мог тренировать их для службы; остановить его эволюцию; держать его карликом, цепляющимся, как испуганный ребенок, за передник своих господ; вложить в его руки икону или распятие как его единственную надежду — а затем осуждать учителей, которые грабят этих бедных людей их костылей, — это аргумент, который неизбежно обернется с ужасной силой против продавцов таких искусственных средств. Это все равно что лишить человека дома и имущества, а затем предоставить рваную палатку для его укрытия, а затем сказать нам: неужели вы будете настолько жестоки, чтобы снести единственную вещь, которая защищает его бедную голову от стихии? Да! для того, чтобы мы могли пробудить в нем чувство несправедливости, угнетения и лишений, жертвой которых он является бессознательно. Сэр Генри Мейн в своем «Народном правительстве» говорит, что если бы было поставлено на голосование, следует ли внедрять машины на фабриках, когда они были впервые изобретены, то был бы зафиксирован подавляющий голос против их использования. Это было отнятие у бедняка его костылей — заставить его конкурировать с железом и сталью. И, действительно, рабочие того времени сильно страдали и были прижаты к стене изобретением машин. Но временный ущерб, вызванный внедрением машин, был полностью компенсирован их длительными выгодами для всех классов. Точно так же этот или тот верующий может упасть и ушибиться, когда его теологические костыли были у него отняты, но если благодаря этому его дети и будущая раса могут быть научены обходиться без использования столь неуклюжего приспособления вовсе — кто бы колебался их выбить? Был ли человек предназначен быть инвалидом всю свою жизнь? Должны ли все поколения будущего хромать и ковылять, чтобы поддерживать индустрию костылей?

Более того, если любого немощного можно заставить бросить костыли, сам этот факт доказывает, что они ему были не нужны. Мы слышим, как люди спорят, что бабушку или дедушку нельзя тревожить в их убеждениях. Однако мы не можем их потревожить, как бы ни старались, если только они не обладают достаточной интеллектуальной силой, чтобы сохранять целостность без костылей. Сам факт того, что мы можем расшатать человека, показывает, что он достаточно силен, чтобы выдержать это напряжение. Мы не можем заставить немощного бросить костыли; когда же мы можем это сделать, значит, он не немощен. И что мы даем взамен костылей? Способность обходиться без них.

Меня часто спрашивали: «Почему мы, как рационалистическое общество, не занимаемся благотворительностью, например, не создаем соседские гильдии, клубы рукоделия и купальни для бедных, бесплатные диспансеры и больницы?» Есть много тех, кто уже занимается подобной работой, какова бы ни была ее ценность, но очень немногие даже пытаются делать то, что мы поставили своей целью, а именно: помогать людям свободно и мудро использовать самый благородный из всех их даров — разум. Разве от этого можно отказаться? И могут ли общественные бани и вечерние классы сделать для человека больше, чем для животного, если его разум все еще скован? Эмигрант из России, Италии или Ирландии может вступить во все гильдии и посещать все вечерние школы, но при этом оставаться ментальным рабом. Но он не может пройти курс рационализма и продолжать цепляться за свои цепи. Конечно, сделать людей свободными и просвещенными недостаточно. Им также нужно помочь развить человечность, которая является солью жизни, но сначала мы должны разбудить их, ибо нельзя спасти человека, пока он спит.

ГЛАВА VII. Рационализм и великие религии мира.

Рационализм не нападает на религии мира, он пытается их объяснить. Но религии не желают, чтобы их объясняли, и, следовательно, клеймят исследователя как врага морали, так и религии. Разум, утверждают теологи, неспособен постичь божественные тайны, забывая, конечно, о том, что только вера может открыть скрытые вещи Божьи. Но они не задумываются о том, что рассуждают даже тогда, когда приводят доводы, почему нам не следует рассуждать.

Начиная с веры в Бога, которая является базовой верой почти во всех религиях, рационализм стремится показать неразумность всех догм, имеющих дело со сверхъестественным. Невозможно говорить о бесконечной личности, не становясь при этом совершенно непонятным, если не сказать абсурдным. Нет ни одного утверждения о боге, которое можно было бы согласовать со здравым смыслом. Именно потому, что верования в сверхъестественное невозможно примирить с разумом, именно из-за очевидной абсурдности религиозных догм духовенству приходилось прибегать к огню и крови — бичу, темнице, дыбе, виселице и адскому пламени, чтобы заставить людей верить в них.

Нет достоверных свидетельств того, что Бог когда-либо был виден человеку. Его голос никогда не был услышан. Его форма, выражение или местонахождение остаются тайной по сей день. У нас нет ничего, кроме догадок о том, какой вид поклонения он предпочитает или почему его следует восхвалять. И все же целые страны были разграблены, опустошены и разорены только потому, что они придерживались иных взглядов на форму или природу Бога, которого никто никогда не видел, не слышал и не постигал. Такова необычайная глупость человека!

Все религии абсолютно человечны по своему происхождению. Не существует, никогда не существовало и по самой природе вещей никогда не может существовать божественная или сверхчеловеческая религия — то есть религия, изобретенная богом.

Давайте ради аргументации представим, что бог пожелал явить себя нам. Каков был бы вероятный путь, который он бы выбрал? Явил бы он себя нам таким, каков он есть, или только в той мере, в какой нам нужно было знать или в какой мы могли бы постичь? Явить себя нам таким, каков он есть во всей полноте своей природы, было бы морально невозможно по той причине, что только бог мог бы полностью постичь бога.

Но если бы он открыл людям лишь столько, сколько они могли бы усвоить, то их знание о нем неизбежно было бы несовершенным. Мы открываемся животным, например, каждый день нашей жизни, но все же животные, в силу своих ограничений, никогда не смогут узнать нас такими, какие мы есть, а только такими, какими они нас считают. Точно так же наше знание о сверхъестественных существах должно быть столь же неполным, как знание животных о человеке. Мы видим объекты так, как позволяет нам видеть их структура наших глаз, или так, как их воспринимает наш разум. Отражение неба в капле росы ограничено вместимостью росы. Благодаря этой адаптации объектов к способностям наблюдателя, прежде чем их вообще можно будет наблюдать, можно сказать, что объекты видятся не такими, какие они есть на самом деле, а такими, какими они представляются наблюдателю. Следовательно, поскольку божественное откровение не может преодолеть ограничения конечного разума, Бог не может быть для нас ничем иным, кроме того, что мы о нем думаем, или, другими словами, того, чем мы его делаем.

Еще одно доказательство того, что человек является творцом своих собственных богов, заключается в том, что его боги ничуть не лучше и не хуже его самого. Варвар никогда не сможет представить себе цивилизованное божество; напротив, Великий Дух, которому он поклоняется, есть проекция его собственных страстей и стремлений — его собственных пороков и добродетелей. По мере того как он продвигается в утонченности и человечности, продвигается и его Бог. Если он погружается в глубокое невежество и жестокость, он тянет своего Бога вниз вместе с собой. Бог квакера миролюбив; Бог еврея был «человеком войны». Бог негра, который никогда не видел белых людей, обязательно черен. Бог детей — это бог-ребенок; а в обществе, где правит мужчина, а не женщина, Бог — это «он». Человек не только творец своих богов, но он также поддерживает их в исправности — постоянно переделывая или подправляя их, чтобы сохранить хоть какое-то соответствие между собой и своими богами.

И почему бог негра черен? Потому что он не только не знает никакого другого цвета, но и потому, что черный для него — цвет предпочтения или аристократии. Когда он знакомится с белыми людьми, он связывает их цвет со всем, чего боится и что презирает. Поэтому, как более поздняя эволюция, он делает своих дьяволов белыми. Идея, которую я хочу представить, заключается в том, что точно так же, как человек определяет цвет своих богов и дьяволов, он определяет и их характеры. Он может наделить их только теми добродетелями и пороками, с которыми знаком сам. Он не может приписать им силы, которых не жаждет для себя. Короче говоря, он творец богов, которым поклоняется, и дьяволов, которых боится.

Самое печальное во всем этом, однако, то, что, хотя человек создает своих собственных богов, он воображает, что боги создали его. Он изготавливает образ или идола, наделяет его определенными атрибутами и силами, а затем, как раб, падает ниц, чтобы грызть пыль перед делом собственных рук. Подумайте об этом на мгновение: Папа, например, обязан каждой из своих прерогатив тем самым людям, которые склоняются перед ним; они делают его непогрешимым, они сажают его на трон и вкладывают в его руки Ключи от Рая и Ада; и все же перед этим созданием их собственного тщеславия или страха они ведут себя как раса рабов. Кто создал Султана или Царя? Их собственные подданные! И все же посмотрите, как эти турки и русские ползают и пресмыкаются перед делом своих собственных рук. Разве не абсурдно для гончара поклоняться собственному горшку? Таким образом, ввиду неоспоримого факта, что человек создает богов, которым поклоняется, как жалко наблюдать раболепие и глупость, с которыми он играет роль сикофанта перед изображениями своих собственных рук или головы!

Несмотря на эту самоочевидную истину, что все религии имеют человеческое происхождение, каждая из них претендует на то, что пришла свыше. Подобно надутым или неблагодарным детям, религии мира отрицают свое подлинное, хотя и скромное происхождение и претендуют на небесное рождение. Но тот факт, что каждая из великих религий, претендуя на сверхъестественное происхождение для себя, яростно отрицает его для всех остальных, делает все подобные претензии крайне подозрительными. Мне, например, было бы легче поверить, что Бог говорил и с вами, если бы он действительно говорил со мной. Но если он не говорил со мной, я склонен считать утверждение о том, что он говорил с вами, дерзостью. Причина, по которой один «вдохновенный» учитель называет другого «самозванцем», заключается в том, что он не уверен в собственном вдохновении. Он судит о претензиях других на божественное происхождение по своим собственным. * Отказ различных религий верить друг в друга — сильное доказательство того, что все они в равной степени недостойны веры, насколько это касается их сверхъестественных претензий.

* Катон имел обыкновение говорить, что он удивляется, как один прорицатель может сохранять невозмутимое лицо, видя, как другой совершает манипуляции, зная, какой обман тот практикует. Иисус, как сообщает евангелист Иоанн, осудил всех, кто предшествовал ему, как «воров и разбойников». — Евангелие от Иоанна. Существует индуистская легенда, что Кришна, сын Божий, однажды явился группе молодых дам, которые были настолько очарованы его красивым лицом и фигурой, что не только каждая из них хотела танцевать с ним, но и каждая настаивала на том, чтобы никто другой не пользовался такой же привилегией, после чего Кришна оказался в неловком положении. Он был вполне готов танцевать с девушками, но не хотел разжигать их ревность, поэтому, обратившись к своим ресурсам, он немедленно размножил себя на столько Кришн, сколько было девиц, и танцевал с каждой из них, стараясь, однако, оставить у каждой молодой женщины впечатление, что только она одна танцевала с богом. Так каждый религиозный пророк воображает, что Господь не танцевал ни с кем, кроме него самого.

Нежелание пророков верить друг в друга показывает, как трудно нам установить, кому из них было дано откровение. Единственный способ, которым могло быть дано особое откровение, — это через индивидуума: Моисея, Магомета, Иисуса и т. д. Но если мы сами не вдохновлены, как нам узнать, какой учитель говорит правду? Если мы должны использовать свой собственный разум, чтобы решить этот важный вопрос, зачем тогда нам нужно откровение? Скажите мне, умоляю вас, было ли справедливо со стороны Бога выражать себя приватно какому-то индивидууму, а затем оставить нам решать, был ли этот индивидуум вдохновлен или нет?

А откровение, истинность или ложность которого должна быть установлена путем упражнения человеческого разума, не может претендовать на превосходство над человеческим разумом. Из этого безошибочно следует, что откровение невозможно, поскольку именно мы должны решать, является ли оно откровением или нет. Точно так же, как мы создаем богов, мы создаем и библии мира.

К тому же, мнимая цель откровения — прояснить вещи или превратить наше невежество в знание. Сделали ли это различные откровения мира? Не добавили ли они, напротив, к недоумениям ума? Бог, который открывается индивидууму приватно, а затем оставляет нам решать, получил ли этот индивидуум откровение или нет, вместо того чтобы облегчить, увеличивает наше смущение.

Если утверждается, что мы должны иметь веру, я отвечаю: в какого из пророков? Должны ли мы иметь веру в того, в которого верили наши родители, в того, который принят в стране, где мы родились, в того, кто согласен с нами, или в того, кто может заставить нас принять его?

Более того, если вера может сделать одного пророка вдохновенным, почему не другого? Если вера может сделать Иисуса божественным, почему не Магомета?

Наша цель — показать, что ни боги, ни откровения религий не могут быть надлежащим предметом изучения, а то, что не может быть предметом изучения, не может быть объектом веры. Мы не отрицаем богов, ибо мы ничего не знаем о них, чтобы быть в состоянии сделать какое-либо разумное утверждение относительно них; мы просто отбрасываем их из наших мыслей.

Но хотя сверхъестественное не представляет интереса для рационалиста, он очень интересуется интерпретациями, которые люди дали ему, и тем, как они построили на нем систему морали и философию жизни. Великие учителя и основатели религий являются надлежащими объектами как для критики, так и для похвалы. Будучи людьми, они не могут претендовать на иммунитет от свободного и бесстрашного исследования их учений. Чем честнее учитель, тем охотнее он подвергается исследованию, и ничто не предубеждает нас против учителя больше, чем его отказ отвечать на вопросы. «Тот, кто не хочет иметь судьи, кроме самого себя, осуждает себя», — гласит пословица.

Но рассматривать этих учителей только как людей — значит также лишить их всех магических сил, которые приписывала им доверчивая вера. Учитель, который ищет новообращенных в свою религию, исцеляя лошадь, как предполагается, делал Зороастр, или превращая палку в змею, как утверждает Моисей, или воду в вино, как, считается, делал Иисус, вместо того чтобы спасать мир, унижает его. Мы оскорбляем наших учителей, когда приписываем им чудесные силы, такие как хождение по воде, умножение хлебов и воскрешение мертвых. Все чудеса мира не могут сделать плохое хорошим, а ложное — истинным. Учитель, у которого есть ложь, которую он хочет выдать за истину, может прибегнуть к чуду; но зачем честной душе пытаться завоевать новообращенных непонятными действиями? Если физическая и математическая истина могут без посторонней помощи вызвать всеобщее согласие, зачем нужны «знамения и чудеса» для поддержания моральных или интеллектуальных истин? Более того, если учитель имеет силу остановить солнце, разве не имеет он силы заставить людей увидеть истину без чуда? Если он может воскрешать мертвых, не может ли он поднять человеческий разум из заблуждения без помощи необычайных явлений? Прибегание к чудесам для обращения людей доказывает не силу, а отчаяние учителя. Тот, кто может командовать последователями, полагаясь исключительно на истинность своего учения, является и остается навсегда большей моральной и интеллектуальной силой, чем тот, кто вынужден удивлять и сбивать с толку своих слушателей, прежде чем сможет обратить их. *

* Стремиться обратить человека чудом — это профанация. — Эмерсон

А теперь, прежде чем мы сможем дать оценку ведущим религиям мира, мы должны попытаться прийти к какому-то согласию относительно того, что мы будем считать величайшей добродетелью, а что — величайшим пороком в религии.

У моих читателей не будет возражений против утверждения, что самым гнусным из всех пороков в любой религии является жестокость. Нет преступления или ошибки, которые не усугублялись бы жестокостью или не смягчались бы ее отсутствием. Жестокость — самый непростительный, самый бесчеловечный, самый неразумный, самый унизительный и самый смертоносный из пороков, унаследованных человеческой природой. Жестокость — это законченное злодейство. Это страсть злых, потому что она зла. Это совершение зла ради удовольствия. Подумайте, какая это серьезная вещь для религии, претендующей на звание «божественной», рекомендовать, например, петлю, факел и меч против всех, кто не подписывается под ее догмами. С такой религией в силе не нужно будет изобретать дьявола, ибо сам человек под ее влиянием должен превратиться в изверга ненависти и жестокости, иссушающего все, с чем он соприкасается, как мороз чернит все, что кусает.

Признано, что элемент жестокости есть почти во всех религиях мира; хотя о буддизме утверждалось, что за почти двадцать пять веков своего существования он не убил, и уж тем более не подверг пыткам ни одного человека во имя религии. Это, безусловно, завидный послужной список. Он должен вызвать горячий румянец стыда на щеках тех преследующих вер, которые пролили достаточно человеческой крови, «чтобы окрасить бесчисленные моря». Поскольку буддизм является одной из численно более сильных религий мира и поскольку он помог сформировать верования и практики, рекомендуемые более поздними вероучениями, краткое рассмотрение его фундаментальной доктрины помогло бы нам в оценке его моральной ценности и может быть полезным для этой дискуссии. Каково учение, которое делает буддизм отличительной религией? Жизнь — это зло, учил индусский реформатор. Желать жизни — это вершина аморальности согласно этой доктрине, ибо это значит желать того, что есть зло. Желание — это почва, в которой произрастают все вредные сорняки, которые душат до смерти цветок счастья. Перестать желать — значит обрести свободу от страданий. Спасение согласно буддизму состоит в том, чтобы закрыть и запечатать навсегда книгу жизни, не оставляя ни малейшей возможности для возникновения новой жизни. Этот пессимизм, который, хотя и имеет привлекательность для спекулятивного и пассивного восточного человека, справедливо ненавидим творческим и вечно юным европейцем. Важный вопрос не в том, «стоит ли жить?», а «как сделать жизнь достойной того, чтобы жить, раз уж мы должны жить?». Хотя буддизм учил скрупулезной морали, хотя его собственный характер выделяется как один из самых благородных, и хотя его учения сделали бесчисленные миллионы людей кроткими и мирными, тем не менее, в этой самой мягкой из религий есть много положительно вредного. Буддийское представление о жизни с его губительным пессимизмом, который рекомендует непротивление злу, опустошило континент от его энергии и превратило его в пустыню. Учение ортодоксального буддизма можно сравнить с советом, который капитан корабля, движимый отчаянием, мог бы дать своим людям на палубе — потопить корабль, чтобы спастись от шторма. Затем, опять же, буддийская доктрина реинкарнации как бесконечной цепи кошмаров, тащащая человека через бесконечные рождения в «обширную пустоту ночи», вызвала невыразимые муки ума и тела. Этот мрачный взгляд сделал жизнь для миллионов людей несчастьем, любовь — преступлением, а землю — адом!

Верующие в переселение душ или реинкарнацию забывают, что научный взгляд на человека не оставляет места для того, чтобы чему-то переселяться. То, что наука понимает под душой, — это слово, выражающее функции, включая активность мозга и циркуляцию крови. Когда они прекращаются, нет души, которая могла бы куда-то отправиться. Реинкарнация также не могла бы обеспечить моральную дисциплину, на которую претендуют ее сторонники. Это не наказание — вернуться в мир в низшей форме жизни, поскольку нет памяти, ясной и звенящей, о прежнем и более высоком существовании. Более того, низшие формы жизни более бесчувственны и вовсе не осознают отклонения от лучшего стандарта. Если жестокий человек становится тигром, это дало бы ему лучший шанс быть более жестоким. Если животное не может помнить свою человечность, оно не может быть дисциплинировано нисхождением на низшую ступень бытия.

Но буддийский ад, каким бы страшным он ни был, к счастью, не вечен. Над его зияющей пастью раскинулась радужная арка Нирваны, то есть избавление для всех от любой формы страдания, во сне — вечном сне, который однажды, согласно этой религии, укутает страдающий мир на своей прохладной и спокойной груди.

Порок буддизма, таким образом, заключается в преувеличении жизненных невзгод — в принижении возможностей для поиска истины и добра, которые предлагает жизнь. Слишком долго и слишком часто останавливаясь на шипах, буддизм становится слепым к розе, которая так же реальна, как и шипы. И снова этот восточный учитель установил недостижимый идеал, когда потребовал искоренения всякого желания из человеческой души. Человек может только изменить свои желания; он не может перестать желать. Не желать — это тоже желание, желание быть свободным от желания.

Добродетель, которой мы больше всего восхищаемся в учении Будды, — это кротость. Говорят, что Будда был самым сострадательным из всех великих лидеров. Он дрожал, причиняя боль даже самому малому из чувствующих существ. Птиц, рыб, ползающих червей, так же как и человека, он считал своими братьями. Буддизм можно было бы назвать Религией Сострадания. Почти нет сомнений в том, что везде, где побеждал буддизм, война и преследования, два из самых отвратительных институтов всех времен, практически исчезали.

Именно с чувствами нераздельного восхищения я теперь перехожу к разговору о Конфуции — единственном рационалисте среди бессмертных древних времен. Если другие основатели вер обязаны своим господством над умами людей, по крайней мере частично, чудесным чудесам, приписываемым им, то Конфуций, напротив, обязан своей растущей репутации полным отсутствием сверхъестественного в своей жизни и учениях. Он покорил века своим здравым смыслом. И его здравомыслие обеспечивает ему будущее, которое мы не можем с уверенностью предсказать для остальных.

Опуская исторический очерк великого китайского учителя и ограничиваясь кратко изложением его философии или религии, мы сразу замечаем, что конфуцианство посвящает себя исключительно этому миру — тому, что здесь и сейчас. Это очень примечательно, если вспомнить, как все другие учителя делали грядущий мир, то есть какой-то невидимый и неоткрытый мир, главной темой своих проповедей. Потерять этот мир, чтобы мы могли выиграть следующий, было бременем учения как Будды, так и Иисуса. Но великий китаец полностью проигнорировал так называемый следующий мир и направил все свои усилия на просвещение человека относительно мира, который есть сейчас. Легко увидеть, какая радикальная разница существует между Конфуцием и его коллегами. Когда они говорили о богах, Конфуций говорил о человеке; когда они просили веры, Конфуций рекомендовал знание; когда они излагали тайны, Конфуций представлял факты. С полным правом мы можем назвать Конфуция первым апостолом секуляризма. Теперь секуляризм — это полная противоположность сверхъестественному, и поскольку мир становится все более и более светским, то есть практичным и гуманитарным, Конфуций — единственный среди великих мудрецов, кто настолько же современен, насколько и древен.

В учении Конфуция мы не находим ни малейшего намека даже на буддийский ад. Религия, которой учил Конфуций, — наименее теологическая из всех восточных культов. Конфуций был учителем, а не священником. Он не совершал чудес, не изрекал вдохновенных оракулов, не занимался тайнами, не претендовал на сверхъестественные силы, не думал, что чем меньше смысла в религии, тем она божественнее, и не делал попыток завлекать будущими обещаниями или пугать адским пламенем своих слушателей. В длинных летописях прошлого, затхлых от времени и задыхающихся от бесчисленных суеверий, страница, на которой начертано имя этого самого здравомыслящего из всех азиатов, — самая чистая и свободная от ханжества и пустословия.

Имя Зороастра возвращает нас в очень отдаленный период в истории нашего человечества. Было высказано предположение, что когда он начал свою карьеру в качестве религиозного учителя, он обнаружил, что его народ, персы, поклоняется принципу Зла, или Ариману, персидскому имени дьявола. Хотя Зороастр не смог отучить свой народ от Аримана, ему удалось дополнить страх перед дьяволом любовью к Богу или Ормузду, принципу добра. Дуализм является отличительной характеристикой религии, основанной Зороастром, и также является его вкладом почти во все другие религии; ибо мы находим в иудаизме, христианстве и магометанстве ту же фундаментальную веру в существование Бога, неизменно сопровождаемого его соперником — дьяволом. То, что один создает, другой разрушает; что один чинит, другой портит; Бог создает свет, дьявол — тьму; Бог зажигает пламя, дьявол пытается превратить его в дым; Бог всемогущ в мудрости, дьявол столь же изобретателен в озорстве. Зороастризм или маздеизм, таким образом, является родителем дуализма, а именно вечной борьбы между этими двумя архисилами за обладание человеком.

Не отказывая Зороастру в имени реформатора, а также строителя империи — ибо, несомненно, его услуги способствовали политическому расширению Персии, сделав ее на суше и на море одной из великих держав древних времен, и должным образом признавая начала высокой морали в собранных священных писаниях, называемых Авестой, приписываемых его перу, — мы вынуждены доказательствами обвинить религию Зороастра, то есть религию дуализма, Бога плюс дьявола, в том, что она изобрела, так сказать, ужасную доктрину ада, а следовательно, и религиозных преследований. Естественным следствием веры в Бога, которому противостоит дьявол, было ведение войны против всех, кто не был на стороне Бога. А поскольку пророк сам неизменно является викарием или апостолом Бога, из этого следовало, что все те, кто отказывался от повиновения его воле, были в оппозиции к Божеству и должны были быть подавлены, точно так же, как Бог пытается подавить дьявола, своего антагониста.

Когда мы подходим к иудео-христианской вере, мы обнаруживаем, что темный поток религиозных преследований, который имел свой источник в зороастризме, превратился в бушующее море. Три религии — иудаизм, христианство и магометанство — находятся друг к другу в отношениях родителя и детей. Христианство — старшая, а магометанство — младшая дочь иудаизма. Преобладающая черта, общая для них всех, — исключительность. Невозможно быть гуманитарным или универсальным и исключительным одновременно, что является другим способом сказать, что там, где господствует дух исключительности, религиозная терпимость будет считаться преступлением как против Бога, так и против Государства. Конечно, во всех трех этих верах можно найти отрывки, которые, кажется, обладают акцентом универсальности. Но это универсальность, обусловленная обращением всего мира в данную веру. «Мой дом будет домом молитвы для всех народов», — пишет еврейский пророк, но заметьте, там сказано: «Мой дом», — что означает, что весь мир придет поклоняться в еврейский храм. Это не означает, что язычник и христианин, не принимая еврейскую веру, могут каждый поклоняться своему собственному «Христу» в еврейской синагоге. Именно в этом же духе магометанин открывает свою мечеть, а христианин — свой собор для всего мира. Братство в этих религиях ограничено теми, кто истинно верует. Иноверцы — чужаки, которым грешно даже сказать «Бог в помощь». Межрелигиозные браки запрещены с целью подчеркнуть тот факт, что только через обращение чужак может стать другом или братом. Такая исключительность была обречена порождать ненависть и преследования.

И поскольку люди создают своих богов, у исключительного народа будет исключительный бог. Библейская концепция Бога — одна из самых отталкивающих в религиозной литературе. Мы можем сказать, что это наименее успешная попытка создания бога из всех зарегистрированных. Три религии, которые мы назвали, имеют одного и того же Бога, лишь с незначительными вариациями. Авторы Библии, кажется, работали под впечатлением, что, чтобы сделать своего Бога приемлемым, им нужно было только сделать его интенсивно партийным. Тем, кто любит только своих. Но они сделали его, неизбежно, таким же ужасным, как и исключительным. Его называют не только ревнивым Богом, но и пожирающим огнем, человеком войны. Прямо сказано, что «Он гневается каждый день». Английские переводчики вставили слова «на нечестивых», но оригинал, переведенный на латынь, немецкий, французский и другие языки, ясно показывает, что редакторы версии короля Иакова взяли на себя чрезмерные вольности с текстом. Пересмотренная версия опустила слова «на нечестивых», и текст теперь передает то же значение в английской Библии, что и в немецкой, которая гласит: «Und ein Gott, der taglich dirauet», и во французской: «La colere de Dieu est toujours prete a eclater».

«Irascitur per singulos dies» — таковы слова в Вульгате.

Чтобы угодить своим создателям, Бог еврея, христианина и магометанина приказывает истребить всех, кто возражает против обращения: «И ты должен поглотить все народы, которые Господь Бог твой предаст тебе: твой глаз не должен иметь жалости к ним». Каждая из трех религий, к сожалению, была слишком готова исполнить буквально это небратское предписание, вложенное в уста Божества священством. Поскольку авторы вышеуказанного текста претендовали на вдохновение, священники этих трех религий пролили больше крови, чем все тираны вместе взятые. Это страшное, но абсолютно справедливое обвинение против иудео-христианско-магометанской религии.

Но ограничивая на мгновение наши замечания только христианством, следует признать, что, несмотря на его доктрину ада, оно имеет определенные искупительные черты, которые имеют несомненное языческое происхождение и которые мы не находим в иудаизме. Преимущество христианства перед иудаизмом состоит в щедрых усилиях первого спасти весь мир, независимо от расы или цвета кожи, от гибели в аду. Это вклад язычника в христианство. Слова Иисуса: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие каждой твари», — по всей вероятности, были вложены в его уста язычником. То, что Иисус действительно сказал, если, конечно, мы можем быть уверены в чем-либо, что он сказал, было: «Не ходите в города языческие», уверяя их в то же время, что мир придет к концу, прежде чем они даже закончат проповедовать потерянным овцам Израиля. Иисус как еврей разделял веру своего народа, что «никто не любим перед Богом, кроме Израиля». Именно греческий и латинский гений сделали из христианства нечто большее, чем просто еще одну еврейскую секту, вдохнув в него столько универсализма, сколько могла допустить догматическая религия. Конечно, лучшая услуга, которую язычество оказало христианству, заключалась в том, чтобы ввести в него нового Бога — Бога-человека в противовес все-Богу Иегове, — который личными жертвами завоевал для всего мира возможность быть спасенным. Христос как вторичный Бог — или младший Бог — был восстанием языческого мира против еврейского Божества. Все хорошее, что сделало христианство, обязано этому восстанию, которое завершилось принуждением грозного Иеговы признать Бога-человека в полном и равном партнерстве с ним. Евреи называют это богохульством; но христианство, вдохновленное эллинским и латинским гением, ослабило божественность, разделив ее на три — позже на четыре, с добавлением женщины к числу. В этом одном, а именно в создании нового Бога и, таким образом, лишении старого одинокого божества многих его древних и семитских прерогатив, христианство доказало свою большую симпатию к язычеству, чем к иудаизму.

Другой ведущей чертой этих трех религий является их страх и ненависть к свободе мысли. Чтобы увековечить свою собственную власть, священники этого семейства религий сочли необходимым подавлять, сначала угрозами божественных наказаний, а когда они не помогали, силой оружия, всякое исследование. Вера, которая означала беспрекословное согласие, была от Бога; Наука, которая означала исследование, была от дьявола. Агенты этой группы религий, которые между собой держали Европу, Америку и большую часть Азии и Африки в плену в течение многих веков, побудили своего Бога торжественно объявить в непогрешимых документах, что отец не должен колебаться убить своего собственного сына, или сын — своего собственного отца; что мать должна уничтожить своего ребенка, а ребенок — свою мать, — чтобы помешать им исповедовать или следовать другой религии. Невозможно выдвинуть более ужасное обвинение против группы людей. Худшее, что мы можем сказать против профессии юриста или врача, бледнеет до незначительности по сравнению с этим образцом бесчеловечности священства. День суда настал, и основатели этих трех религий призваны ответить перед судом человечества, пробужденного от сна, за массовые убийства, которые окунули мир в кровь, за испанскую и шотландскую инквизиции, и за сектантство и ненависть, которые превратили людей одной расы и страны в непримиримых врагов и преследователей друг друга.

Религиозные комментаторы защищают соответствующие священные писания этих религий, говоря, что их учения были ограничены ментальным уровнем времен и народов. Но если Бог должен был опуститься до уровня человека и стать жестоким и фанатичным, как он, какая польза была человеку от его общения с божественным? Более того, если ментальные и моральные ограничения народа определяют характер откровения, какое преимущество в том, чтобы иметь откровение? Более того, потому что ребенок не может понять алгебру, правильно ли учить его, что один плюс один равно трем? Является ли неспособность первобытного человека оценить высшие добродетели щедрости, справедливости и общения с чужаками оправданием того, чтобы приказывать ему истреблять своих соседей, * лжесвидетельствовать, ** практиковать аморальность, грабить, быть жестоким и доверчивым? *** Если откровение не может цивилизовать варвара, какова его ценность?

* Втор. 7: 16 и т. д. ** Иер. 4: 10; 3 Цар. 22: 23; Иез. 14: 9 и т. д. *** Исх. 12: 35, 36; 1 Цар. 16: 1, 2; Исх. 1: 18-20 и т. д.

Но, осуждая нетерпимость, мы не должны становиться нетерпимыми сами. Со всеми своими недостатками эти три религии были в свое время весьма полезны миру. Мы можем справедливо сказать о них, что, совершив все плохое и все хорошее, на что они были способны, пришло время им отойти в сторону и оставить поле науке. Меня спрашивают, какое добро сделали эти религии? Я отвечаю: они научили человека науке, запрещая ее. Это может звучать странно, но религия пробудила человеческое любопытство, которое, в свою очередь, открыло науку. Настало время, когда человек не удовлетворялся информацией только о следующем мире, о духах и демонах, о тайнах и божественных атрибутах; он просил также информацию об этом мире, о человеке, о прошлой истории земли и так далее. Точно так же, как в поисках философского камня люди открыли химию, а путем астрологии они пришли к науке астрономии, а путем колдовства и магии — к знанию медицины, — так и теология развилась в философию.

Религии также нужно отдать должное за то, что она первой дала человеку систему мышления. Теперь система, какой бы грубой она ни была, — это произведение искусства. Это творение. Это собирание идей и верований вместе с целью прийти к заключению. Таким образом, религия научила человека мыслить связно, видеть связь вещей и мыслить с целью, то есть рассуждать. У дикаря тоже есть идеи, но он не может собрать их вместе, он не может классифицировать или систематизировать их. Железо было в недрах земли и лежало на поверхности во многих местах в течение долгих веков, но только когда человек смог придать ему форму и вид, он вступил на путь цивилизации. В том же смысле, пока человек не смог выковать, сплавить и объединить свои идеи в систему какого-либо рода, он не начал свою интеллектуальную эволюцию. Религия начала цивилизацию, позволив человеку собрать свои идеи вместе. Даже как червь был пророчеством о грядущем человеке, вероучение было началом науки.

Давайте посмотрим, не сможем ли мы сделать эту идею немного яснее: все религии представляют собой усилие человеческого разума понять себя и свое окружение. В основе каждой религии, какой бы грубой она ни была, лежит философия, — то есть каждое верование, будь оно хоть сколько-нибудь глупым, имеет смысл и в свое время было помощью человеку.

Дикарь носит фетиш на своем теле, чтобы обезопасить себя от зла. Цивилизованный человек крестится в присутствии опасности. Обе практики воплощают истину, и задача критики — определить эту истину.

Когда восточный человек в тюрбане, стоя в своей мечети, произносит имя Аллаха с таким благоговением и радостью, что он имеет в виду? В своем блуждающем пути он стремится быть научным; он пробует свои силы в философии; он желает прикоснуться к нерву вселенной; он пытается сфокусировать многообразные силы природы вокруг себя; он пытается развить гармонию из хаоса — музыку из разлада и вавилонского столпотворения жизни; и он думает, что преуспел, когда произнес слово Аллах! Конечно, его философия — это философия начинающего, но это, тем не менее, философия. Он — эмбриональный ученый, берущий свой первый урок в логическом рассуждении. Это та истина в сердце всех религий, которую мы должны признать. Они представляют собой желание человека прояснить вещи для своего интеллекта и вырвать секрет жизни у вселенной. Человек ищет знания, потому что в осознании знания есть счастье и сила. Напряжение невежества невыносимо для него. Тьма смущает его разум, и он ищет свет инстинктивно.

Первобытный человек, например, встревоженный вещами, которые он не понимал, предлагал объяснение за объяснением в своем усилии сбросить тьму со своего ума. Когда небо хмурилось на него, а ветры выли в его ушах, он не знал, что с ними делать, и чувствовал себя неуверенно, пока не мог убедить себя, что понимает, как и почему темные облака проносились по лицу небес и ветры стонали вокруг его жилища. Он чувствовал облегчение, когда верил, что постиг ситуацию. Его объяснение, что солнце и ветер были свободными агентами, как он сам, действующими по выбору, как он думал, что делает он, было очень грубым, но это было объяснение, все равно, и на время оказалось полезным для него. С самого начала человек проявлял голод к знанию, который привел его разум в действие. Религия, таким образом, — это первая попытка человека в научном и философском мышлении. Религия — это, в некотором смысле, букварь науки и философии. Ошибка, которую мы совершаем, — объявлять этот букварь непогрешимым. Мы берем первое сочинение ребенка, так сказать — его первый лепет в присутствии вселенной — и объявляем его вдохновенным. Когда Моисей, или кто бы ни написал первые главы книги Бытия, описывал, как были созданы мужчина и женщина, он пытался быть научным, в своей скромной манере. Но лучшее объяснение, которое могла произвести его ментальность, было то, что Бог взял немного глины с земли и вылепил из нее форму человека, и из одного из ребер этого человека он сформировал женщину. Мы хвалим не его науку; его желание объяснить происхождение человека — вот что делает ему честь, ибо из этого желания рождаются философия, наука — прогресс.

Но есть другая истина, скрытая в лоне всех религий, которую миссия философии — раскрыть. Первая истина, на которую я обратил ваше внимание, заключалась в том, что первобытные верования человека представляли его усилие понять мир и себя; вторая истина заключается в том, что все религиозные обряды и церемонии, самые суеверные из них, воплощают точно так же истину — они представляют усилие человека взять контроль над вселенной в свои собственные руки. Если сегодня мы обладаем какой-либо властью над ресурсами и силами природы, если мы можем использовать их, приказывать им выполнять наши поручения, ждать нас, служить нам, — эта власть есть плод того первобытного желания наших варварских предков получить богов под контроль с помощью подарков и комплиментов.

Ученый овладевает законами природы — движениями атмосферы, течениями океана, секретом молнии — с целью вложить узду в их рты, чтобы контролировать их для человеческого служения; но священник, когда он предлагал свои кровавые жертвы, когда он совершал свои заклинания и повторял магические формулы, имел ту же цель в виду — контроль над вселенной. Как только первобытный человек приходил к выводу, что солнце, например, или река — это бог, он принимался за работу, чтобы изучить привычки, вкусы, удовольствия своих богов, чтобы он мог предотвратить их причинение ему вреда и побудить их удовлетворить его потребности. Другими словами, он хотел заменить их в управлении миром. Он не чувствовал себя в безопасности, пока не мог взять вожжи в свои собственные руки. Когда я был в одной из церквей Флоренции и стоял, глядя на фигуру папы с ключами от рая и ада в руке, до меня дошло, что человек с незапамятных времен жаждал владения вселенной и даже в своей немощи давал себе удовлетворение держать ключи в своих собственных руках.

Но было бы неразумно продолжать сохранять и распространять эти религии с большими затратами для людей, а также в ущерб более важным интересам — на том основании, что в одно время, когда человек был лишь ребенком, они были полезны ему. Наши предки до железного века использовали инструменты из камня. Должны ли они по-прежнему иметь предпочтение, несмотря на лучшие и более полезные орудия современных времен — потому что, право слово, они начали нашу расу в ее карьере прогресса? Должен ли свет свечи позволить предубеждать нас против электричества; дилижанс против локомотива; пещера дикаря против санитарных жилищ современных городов; или примитивные формы общения против чудесной беспроводной связи? Почему тогда Моисей, Магомет или Иисус должны стоять на пути науки двадцатого века? Если мы можем отбросить хижину нашей матери или тряпку, в которую она одевалась в одно время, почему не ее религию? Достаточно верно, что и хижина, и тряпка служили цели и отмечали стадию в эволюции человека, но цель, которой они служили, состояла в том, чтобы подготовить нас к чему-то лучшему, то есть сделать нас недовольными и бунтующими против хижины и тряпки навсегда.

День вер прошел. Они принадлежат к мебели прошлого. Началось славное царство Науки. Мысль, как плод на дереве эволюции, наконец созрела. Сияние солнца и оттенки неба на ней. Страны, которые первыми заменили веру знанием, неизменно были первыми и в цивилизации. Пока Палестина оставалась пустыней, Греция стала садом мира. Всем тем, что есть прекрасного в наших жизнях сегодня, мы обязаны бессмертным грекам. Истина и добро процветают во всей своей славе только среди свободного и интеллигентного народа. Где есть непогрешимая вера, там не может быть свободы мысли, а без свободы мысли нет ума, а без ума человек не отличается от скота.

The Story of My Mind, by M. M. Mangasarian