Позвольте мне перевести вопрос из абстрактной формы в конкретную. Существует бесчисленное множество событий, в которых случается, что люди несомненного суждения и правдивости бывают обмануты. Есть другие, в которых никакой обман невозможен. Примером одного класса является предполагаемый случай людей, живущих значительное время без пищи. Здесь хитрость может обмануть бдительность самого осторожного. Возьмем, с другой стороны, случай человека, родившегося слепым. Один информатор, в чьей правдивости мы имеем полное доверие, говорит нам, что он знал этого человека с рождения; что до определенного дня его слепота была установлена вне всяких разумных сомнений для каждого, кто его знал; что в тот день он видел, как человек коснулся глаз слепого, который не только мгновенно прозрел, но мог пользоваться своими глазами так же совершенно, как те, кто наслаждался их использованием с рождения. Я признаю, что этот случай предполагаемый и не совсем представляет какой-либо случай, записанный в Евангелиях. Но хотя он и допущение, он вполне валиден для целей аргументации. В нем обман был бы невозможен. Если бы все это было подтверждено как ставшее предметом прямого знания того, в чьей правдивости и суждении мы были уверены, мы приняли бы его утверждение как истинное, не взвешивая абстрактную вероятность истинности доказательства против вероятности его ложности, хотя описанное событие лежало за пределами нашего опыта. Наше знание о суждении и правдивости информатора является существенным элементом в суждении об истинности доказательства. Только когда наши средства для формирования этого суждения недостаточны, мы пытаемся взвешивать абстрактные вероятности.
В-десятых: Вопрос об истинности свидетельства против прошлого опыта и предполагаемой большей вероятности того, что свидетельство может быть ложным, чем того, что прошлый опыт может быть ненадежным, значительно модифицируется соображением, что подавляющая часть суммы общего прошлого опыта опирается на достоверность самого свидетельства. Та часть, которая не является результатом нашего собственного индивидуального опыта, опирается в своей истинности исключительно на достоверность человеческого свидетельства и должна быть ненадежной в той же мере, в какой свидетельство является недействительным. Необходимо, однако, заметить, что я никоим образом не отрицаю, что свидетельство гораздо чаще бывает недействительным в своих рассказах о необычайных событиях, чем об обычных.
В-одиннадцатых: Хотя свободно признается, что доказательство истинности весьма необычайного происшествия должно быть гораздо сильнее того, которое требуется для доказательства обычного, никогда нельзя забывать, что количество доказательств, необходимых для подтверждения любого конкретного факта, всегда варьируется в зависимости от величины априорной вероятности его совершения. Одно и то же действие может быть достоверным или иным, в зависимости от того, насколько мы можем усмотреть адекватную цель для его совершения или предположить наличие конкретного мотива. Если, например, сообщалось бы, что человек высочайшего характера был замечен в ранние утренние часы выходящим из одного из самых низких притонов порока в Лондоне, те, кто хорошо его знал, потребовали бы подавляющего количества доказательств, чтобы установить истинность этого утверждения. Они, несомненно, вернулись бы к вопросу об абстрактной вероятности и доказывали бы, что скорее это был случай ошибочной идентификации (очень распространенная ошибка) или преднамеренная ложь, чем то, что это утверждение могло быть правдой. Но если, напротив, можно было бы показать, что его послали навестить умирающего и он пошел по его особой просьбе, вся априорная невероятность исчезла бы, и в остальном невероятное свидетельство стало бы совершенно достоверным. Следовательно, достоверность свидетельства варьируется в зависимости от нашего знания о мотиве совершения действия.
Это соображение должно иметь должный вес при рассмотрении доказательств чудес. Рассматриваемые как простые явления, их абстрактная невероятность велика. Когда они рассматриваются как отклонения от обычного хода природы, их невероятность становится еще больше. Но те, кто верит в существование личного Бога, действующего во Вселенной в каждый момент и в каждом месте, постулируют присутствие силы, вполне адекватной для их совершения, ибо это подразумевается в идее Бога. Но возникает вопрос: будет ли Он? Пока хорошо засвидетельствованное чудо не было фактически совершено, априорная вероятность, вытекающая из нашего опыта порядка природы, направлена против предположения, что Он будет, и возлагает на репортера необходимость дать более сильное доказательство, чем мы требуем для обычного факта. Но по мере того, как мы можем показать, что вероятно, что Бог совершит откровение, априорная невероятность чуда уменьшается; и если можно показать, что очень вероятно, что Он сделает это, она полностью исчезает.
Легко будет признано, что такой аргумент может иметь вес только для верующего в существование Бога, который является моральным Правителем Вселенной. Для него, однако, он имеет величайшую ценность, ибо при рассматриваемом допущении вероятность некоторого более высокого проявления божественного характера, чем то, что отображено в материальной Вселенной, опирается не на теорию, а на факты о человеке и его состоянии. Глядя на прошлую историю мира, является фактом, что Бог совершал все более и более высокие проявления Себя. Настолько это априорно вероятно, что Он будет продолжать делать это. Его последнее проявление было в создании существа, обладающего моральной природой, со способностями, допускающими огромное возвышение. Также не является теорией, а фактом, что это моральное существо сейчас находится и всегда находилось в исторические периоды в состоянии великого несовершенства. Поэтому весьма вероятно, что Творец примет средства для возвышения морального существа, которое Он создал, и что Он осуществит это, действуя не на материю, а на разум. Созерцая фактическое состояние человека, известный закон предыдущего действия Творца и моральный характер Бога, априорная вероятность того, что Бог совершит дальнейшее проявление Себя, устанавливается совершенно независимо от фактов или утверждений в Библии.
В-двенадцатых: Какова бы ни была предполагаемая априорная невероятность происшествия, она может быть преодолена количеством доказательств, которые не могут оставить разумных сомнений в уме, наделенном здравым смыслом. Теоретические возражения могут быть приведены против любого доказательства, которое может быть представлено в подтверждение конкретных фактов, но окончательная апелляция должна быть не к множеству абстрактных теорий, а к здравому смыслу человечества. Таков характер всех исторических доказательств. Они опираются на те же принципы, которые направляют нас в делах повседневной жизни. Существует определенное количество доказательств, которые не оставляют сомнений у здравого смысла человечества, хотя они могут быть открыты для многих теоретических возражений. Такие доказательства способны доказать факт вопреки очень высокой степени априорной невероятности. Г-на Милля можно считать свидетелем, чьи пристрастия были полностью в пользу неверия. Тем не менее, его ясный логический ум привел его к тому, чтобы честно изложить дело, насколько это касается априорной вероятности или невероятности чудес. Его выводы противоречат позиции, занятой автором «Сверхъестественной религии». Я кратко изложу наиболее важные из положений г-на Милля.
Первое. Он указывает, что чудо не содержит ничего противоречащего какому-либо закону причинности. Он справедливо замечает, что для доказательства такого противоречия необходимо не только то, чтобы причина существовала, не производя эффекта, но и то, чтобы не присутствовала никакая противодействующая причина. Но сама идея чуда предполагает адекватную противодействующую причину, т.е. Бога. Возможность чуда, следовательно, не может быть отрицаема на том основании, что оно не предполагает присутствия силы, адекватной для его производства. Г-н Милль заявляет: «В адекватности этой причины, если она присутствует, не может быть сомнений, и единственная априорная невероятность, которую можно противопоставить чуду, — это невероятность того, что такая причина существовала», то есть весь спор сводится к вопросу между пантеизмом и атеизмом, с одной стороны, и теизмом — с другой.
Второе. Он замечает: «Все, следовательно, что Юм доказал, и это должно считаться доказанным, — это то, что (по крайней мере, в несовершенном состоянии нашего знания о естественных силах, которое оставляет всегда возможным, что некоторые из физических предпосылок могли быть скрыты от нас) никакое доказательство не может доказать чудо тому, кто ранее не верил в существование существа или существ со сверхъестественной силой, или кто считает, что имеет полное доказательство того, что характер существа, которое он признает, несовместим с тем, что оно сочло нужным вмешаться в рассматриваемом случае. Если мы еще не верим в сверхъестественные силы, никакое чудо не может доказать нам их существование. Само чудо, рассматриваемое как необычайное событие, может быть удовлетворительно удостоверено нашими чувствами или свидетельствами; но ничто никогда не может доказать, что это чудо: остается еще одна возможная гипотеза, гипотеза о том, что оно является результатом какой-то неизвестной причины; и эта возможность не может быть полностью исключена, чтобы не оставить альтернативы, кроме признания существования существа, превосходящего природу. Те, однако, кто уже верит в такое существо, имеют две гипотезы на выбор: сверхъестественную и неизвестную естественную силу; и они должны судить, какая из двух наиболее вероятна в данном конкретном случае».
Невозможно отрицать, что это правильная постановка вопроса. Позиция Юма — это обобщенное утверждение о том, что никакое доказательство не может установить реальность чуда на том основании, что наш опыт единообразия законов природы настолько тверд и неизменен, что никакое количество свидетельств не может установить факт в противовес ему; или, как он выражается в другом месте, «если только свидетельство не таково, что его ложность была бы более чудесной, чем факт, который оно пытается установить». Он утверждает, что это в равной степени верно для принципов атеизма, пантеизма или теизма, ибо единственное, что он принимает во внимание, — это неадекватность свидетельства, а не неадекватность причины. Г-н Милль, следовательно, правильно говорит, что все, что этот аргумент может доказать, — это то, что невозможно доказать чудо, за исключением лиц, которые уже убеждены в том, что существуют существо или существа, обладающие сверхъестественными силами, и что в соответствии с их характером совершить одно из них. Если это единственное понятное значение позиции Юма (а очевидно, что это так), это сводит его аргумент против чудес к очень безвредному. Концепция чуда как отличного от необычного явления подразумевает цель. Цель мыслима только для существа, обладающего личностью и волей. Для тех, следовательно, кто либо отрицает существование какого-либо такого существа выше человека, либо утверждает, что у нас нет доказательств его существования, невозможно доказать чудо как чудо. Максимум, что можно было бы сделать, — это доказать, что в природе произошло событие, которое в нынешнем состоянии наших знаний не может быть отнесено ни к какой известной причине. В таком случае пантеист и атеист всегда имеют альтернативу полагать, что рассматриваемое событие должно быть обусловлено действием какой-то неизвестной силы в природе, которую, однако, в ходе постепенного развития знаний мы сможем в будущем обнаружить. Это позиция, которую ни один защитник откровения, достойный этого имени, не будет стремиться оспаривать. Заметим далее, что г-н Милль не отрицает, а утверждает, что происшествие необычайного события, аналогичного чуду, рассматриваемого просто как явление, может быть удовлетворительно удостоверено нашими чувствами или свидетельствами. Утверждать обратное было бы просто абсурдно, так как это означало бы стереотипизацию человеческого мышления и превращение мудрости наших предков в единственный стандарт истины. Было время, когда считалось, что земля — это протяженная равнина. Если бы в то время кто-то утверждал, что, постоянно плывя на запад, он наконец прибыл в то место, откуда начал, или, иными словами, совершил кругосветное путешествие, это утверждение следовало бы отвергнуть не только как основанное на свидетельстве, противоречащем всему предыдущему опыту, но и как внутренне невозможное. И все же, если изречение Юма имеет какую-либо ценность как аргумент против возможности чуда, оно должно утверждать невозможность установления такого происшествия любым количеством доказательств вообще. Ум г-на Милля был слишком логичен, чтобы не заметить, что такая позиция совершенно несостоятельна.
Г-н Милль, однако, утверждает, что есть одно основание, на котором аргумент мог бы быть состоятельным против теиста, не потому, что доказательств недостаточно для подтверждения необычайного факта как простого явления, а потому, что он не мог бы доказать, что это чудо. Не только необходимо, говорит он, чтобы сделать это доказательство валидным, чтобы человек верил в существование сверхъестественного существа, способного вызвать это происшествие, но также чтобы «характер этого Существа не был несовместим с тем, что оно сочло нужным вмешаться в рассматриваемом случае». Таким образом, человек может быть верующим в существование Бога и все же быть убежденным, что несовместимо с Его характером вмешиваться в ход природных явлений вообще или таким образом, как предполагает концепция чуда. Для такого теиста максимум, что могли бы доказать доказательства, — это то, что необычайное событие было вызвано действием неизвестной силы. Опять же, тот же принцип действует, и действует разумно, на умы множества разумных христиан, которые без раздумий отвергают определенный класс сообщаемых чудес, не вникая в их доказательства, на том основании, что совершение таких чудес несовместимо с их представлениями о божественном характере; то есть они считают более вероятным, что истории неверны, чем то, что Бог действует таким образом. Но чтобы придать этому аргументу какую-либо силу против чудес, совершенных в подтверждение христианства, должно быть доказано, что несовместимо с божественным характером совершать откровение или вводить отклонение от того, что для нас является обычным способом Его действия; или что чудеса, записанные в Евангелиях, отвратительны характеру Бога.
Общая позиция г-на Милля, следовательно, неоспорима: те, кто верит в существование Бога, «имеют две гипотезы на выбор, а именно: сверхъестественную или неизвестную естественную силу»; и они должны судить, какая из этих двух более вероятна; и что при формировании своего суждения важнейшим соображением должен быть характер Бога и соответствие предполагаемого события этому характеру. Эту позицию каждый разумный христианин охотно примет.
Г-н Милль добавляет: «Но со знанием, которым мы теперь обладаем об общем единообразии хода природы, религия, следуя в кильватере науки, была вынуждена признать управление Вселенной как в целом осуществляемое общими законами, а не особыми вмешательствами. Для всякого, кто придерживается этого убеждения, существует общая презумпция против любого предположения о божественном действии, не действующем через общие законы; или, иными словами, существует априорная невероятность в каждом чуде, которая, чтобы перевесить её, требует необычайной силы априорной вероятности, вытекающей из особых обстоятельств дела». Эти наблюдения требуют рассмотрения.
Нет сомнений, что политеистические религии постулировали существование огромного числа сверхчеловеческих существ, чьими действиями и капризами вызывались многие природные происшествия. Такая вера указывает на очень несовершенное представление о «порядке» в природе. Но эти предполагаемые вмешательства в него никоим образом не реализовали бы понятие того, что мы теперь называем чудом, сама идея которого подразумевает порядок в природе, для которого чудо является исключением. Если в природе нет порядка, не может быть и чуда.
Еврейский монотеизм включал концепции, прямо противоположные этому. Он рассматривал действие Бога как основание всех сил в природе. Будучи над природой и вне её, Он был вездесущ в природе. Её силы были выражениями энергии Его воли. Её порядок (ибо еврей признавал высокий порядок в природе) был результатом Его благоволения и обязан Его постоянному действию. В Ветхом Завете самые обычные события в природе приписываются Богу не меньше, чем те, которые мы называем чудесными. Еврей никогда не представлял чудо как отклонение от божественного порядка, а как последовательное осуществление божественной цели в управлении миром. Современная концепция теизма отличается от этой тем, что предполагает, что существуют определенные силы в материальной природе, которые, будучи однажды приведены в действие, продолжают действовать без какого-либо прямого вмешательства Бога. Но когда эта концепция подвергается детальному анализу, если мы верим в Бога, невозможно представить силу, по крайней мере в её конечной форме, иначе как прямое выражение божественной энергии.
Наука настолько модифицировала религиозную мысль по этому вопросу, что, хотя она продолжает придерживаться того, что различные силы в природе являются способами божественного действия, она тем не менее верит, что Бог не отклоняется от Своего предопределенного курса с целью удовлетворения того, что нам угодно называть особыми непредвиденными обстоятельствами. Божественное действие, по сути, не изменяется для удобства человека, и Его управление осуществляется, насколько это находится в пределах нашего познания, общими силами природы. Бог действует в природе в соответствии с определенным законом, и от него Он не отклонится, какие бы последствия невежество или пренебрежение человека Его способом действия ни принесли ему. Г-н Милль замечает, что для любого лица, придерживающегося этого убеждения, существует общая презумпция против любого предположения о божественном действии, не действующем через общие законы. То есть у нас был постоянный опыт Его действия через общие законы; и никакого опыта Его действия иначе. Но идея откровения вводит в дело фактор, совершенно отличный от всего, о чем мы имели предыдущий опыт. Он составляет часть великой цели, существующей в божественном разуме, и по своей природе аналогичен первому введению жизни или первому творению свободного морального агента. Относительно законов, по которым Бог регулирует Свои творческие акты, мы невежественны. Тем не менее, теист твердо верит в творческие акты какого-то рода и в то, что они регулируются законом. В этом неведении о законе творения Бога невозможно утверждать, что априорно невероятно, что, совершая новое проявление Себя, Он будет действовать только через те общие законы, которые являются обычными проявлениями Его воли.