«Сверхъестественное в Новом Завете: Возможное, достоверное и историческое»

Но есть ссылка, сделанная на Филона, которая заслуживает особого внимания как пример способа, принятого теми, кто пытается зафиксировать обвинение в безграничной доверчивости на авторах Евангелий. Я цитирую автора.

«Вера, что солнце, луна и звезды были живыми сущностями, обладающими душами, была общепринята иудеями в начале нашей эры, наряду с греческими философами, и мы вскоре увидим ее выраженной отцами. Филон Иудей считает звезды духовными существами, полными добродетели и совершенства, и что им даровано господство над другими небесными телами, не абсолютное, но как вице-королям под Верховным Существом. Мы находим подобный взгляд, выраженный относительно природы звезд в Апокалипсисе, и он постоянно встречается в Талмуде и Таргумах».

«Мы находим», говорит автор, «подобный взгляд, выраженный относительно природы звезд в Апокалипсисе», т.е. что звезды являются духовными существами, полными добродетели и совершенства, и что они держат господство над другими небесными телами. Никакой цитаты не сделано из этой книги, но четыре отрывка упомянуты в примечании как доказывающие это. Они таковы: «Тайна семи звезд, которые ты видел в моей правой руке, и семи золотых подсвечников. Семь звезд — это ангелы семи церквей, и семь подсвечников, которые ты видел, — это семь церквей». (Откр. i. 20.) С таким же основанием можно сказать, что книга Откровения учит рациональности подсвечников.

«Сие говорит Имеющий семь Духов Божиих и семь звезд». (Откр. iii. 1.) Трудно увидеть, как это доказывает, что автор Откровения был того мнения, что звезды были разумными сущностями. Следующий отрывок, упомянутый (Откр. iv. 5), не делает никакого упоминания о звездах вовсе, но о «семи светильниках огненных, горящих перед престолом, которые суть семь Духов Божиих». Последняя ссылка: «Я видел звезду, падшую с неба на землю; и ему был дан ключ от бездны». (Откр. ix. 1.) Здесь о звезде говорится как о живом агенте; но ссылаться в доказательство этого на книгу, которая полна символов и является признанным видением, смешно и вводит в заблуждение. Напротив, Новый Завет предоставляет самое бесспорное свидетельство того, что его писатели были свободны от этого суеверия, в которое впали даже философы.

Следующий писатель, упомянутый для доказательства того, что последователи Иисуса были добычей доверчивости и суеверия, — это Иосиф Флавий, в его повествовании о знамениях, которые предшествовали разрушению Иерусалима.

До какой степени Иосиф Флавий приукрасил эти знамения, может быть вопросом. Большинство из них имеют очень языческий аспект, и бесспорно, что он был очень склонен примирять своих языческих читателей. Достаточно заметить, что страницы Нового Завета не содержат ничего, напоминающего их.

Но главный источник, откуда эти невыразимые ребячества извлекаются и приписываются современникам нашего Господа, а через них — писателям Нового Завета, — это Талмуд. Вероятно, не существует писаний в существовании, из которых можно было бы собрать более чудовищный набор абсурдностей, чем из тех, что у Талмудистов. Но как это доказывает, что эта масса бессмыслицы была объектом веры иудейской нации в дни нашего Господа? Одна часть Талмуда, Мишна, была составлена между 180 и 200 гг. н.э., или спустя несколько лет после даты, приписанной неверующими Четвертому Евангелию. Поздний характер этой даты настаивается ими как окончательное доказательство того, что это Евангелие не воплощает реальные традиции ранних последователей Иисуса. Как же тогда можно настаивать с чем-то похожим на последовательность, что Мишна адекватно представляет их взгляды относительно порядка природы? Но другая часть Талмуда, Гемара, не была выпущена в письменной форме до 500 г. н.э. Цитировать работы, столь отдаленные во времени, как доказательства суеверий последователей Иисуса, — значит принять курс, который, если применить его в целом к истории, свел бы ее к ткани лжи. Епископ Джуэл был верующим в колдовство; но было бы абсурдно, если бы какой-то будущий писатель процитировал писания современных спиритуалистов как доказательство того, что он верил в их доктрины.

Также неверно, что мнения народных масс какой-либо нации хоть сколько-нибудь адекватно представлены мнениями ее ученых мужей, особенно когда ученость, как в рассматриваемом случае, принимает самую безграничную свободу умозрительных построений. В большинстве случаев здравый смысл масс, сталкивающихся с суровыми фактами повседневной жизни, убережет их от ребячества, в которое неизбежно впадает ученость, черпающая вдохновение исключительно из воображения. Существует достаточно свидетельств суеверий масс в Средние века; но нет ничего абсурднее, чем приводить некоторые чудовищные мнения, которых придерживались великие схоласты, чтобы доказать, что они были общепринятыми мнениями простонародья. Тем не менее, принятый здесь принцип заключается в том, чтобы приводить мнения, выдвинутые учеными авторами, жившими столетия спустя, в качестве доказательства того, что они были распространены среди всего еврейского народа во времена Иисуса Христа.

Оставшиеся ссылки в подтверждение этой позиции еще более примечательны. Чтобы обосновать суеверия евреев во времена пришествия, приводится ряд мнений, которых придерживались отцы церкви, чьи труды охватывают период не менее четырех столетий. Их списка будет достаточно. Апокрифические Варнава и Ерма, Иустин Мученик, Феофил, Климент Александрийский, Татиан, Тертуллиан, Киприан, Ориген, Августин, Иероним, Златоуст, Лактанций, Евсевий и Кирилл Иерусалимский. Из этих авторов собрано множество гротескных мнений, как будто они могут иметь хоть какое-то отношение к вопросу о том, были ли последователи Иисуса способны правильно передать то, что они видели и слышали.

Поэтому я утверждаю, что приведенные факты совершенно не подтверждают обвинение последователей Иисуса в крайнем суеверии и легковерии. Но я иду дальше и утверждаю, что они предоставляют средства для получения самого убедительного доказательства обратного.

Эти цитаты дают нам ясное и убедительное доказательство, которое также подтверждается всем корпусом литературы, что когда авторы находятся во власти определенного класса суеверий, их страницы будут содержать обильные свидетельства не только их существования, но и их природы и характера. Это, конечно, должно быть оговорено предположением, что предмет, о котором они писали, подходит для того, чтобы привести их скрытые суеверия в действие. Это всегда происходит, когда работы носят религиозный характер. В таких случаях они будут верно отражать суеверия, разделяемые их авторами. Это в высшей степени относится ко всем рассматриваемым сочинениям. Все они посвящены религиозным темам, в которых авторы давали волю своему воображению. Они придерживались множества гротескных мнений, и, соответственно, мы находим в их трудах гротескный сверхъестественный элемент, точно соответствующий своеобразным идеям каждого отдельного автора. Исходя из принципа, что «от избытка сердца говорят уста», мы можем быть совершенно уверены, что когда автор крайне легковерен и суеверен, это найдет выражение на его страницах всякий раз, когда он пишет на тему, дающую простор его воображению для проявления этих качеств.

Я формулирую аргумент следующим образом: все авторы демонстрируют на своих страницах суеверия, во власти которых они находятся. Авторы Нового Завета не демонстрируют рассматриваемых суеверий. Следовательно, от этих конкретных суеверий они свободны. Таким образом, обвинение их в крайнем суеверии и легковерии рассыпается, поскольку оно опирается на рассматриваемые доказательства.

Объем материала в Новом Завете, который, независимо от общей веры в чудеса, противники христианства могут обозначить как суеверный, носит весьма ограниченный и определенный характер. Можно сказать, что он почти исключительно ограничивается верой в реальность одержимости; несколькими случаями болезней, вызванных сатанинским воздействием; эпизодическим вмешательством ангелов и их способностью воздействовать на природу; и, возможно, тем, что демонология и язычество были каким-то образом связаны друг с другом. Это и есть сумма всех подобных верований, которые предстают перед нами в Новом Завете. Они проявляются в разной степени в трудах разных авторов; и, рассматривая их как чисто человеческие сочинения, мы не имеем права приписывать одному автору верования другого. Книга Откровения и ее образы, которые, как заявлено, были лишь увидены в видении, не могут быть справедливо включены в эту полемику.

Если мы допустим, ради аргументации, что евреи во времена Христа находились во власти упомянутых экстравагантных суеверий; если они верили, что во весь ход природы и человеческой жизни постоянно вмешивается армия духов в количествах, не поддающихся осмыслению, и что эти вмешательства носили самый гротескный и фантастический характер; если они повсеместно верили в магию, амулеты и заклинания, то отсутствие подобных явлений на страницах Нового Завета является доказательством того, что его авторы не находились во власти распространенных суеверий того времени. На их страницах зафиксировано немалое количество сверхъестественных событий, но даже неверие вынуждено признать, что все они носят достойный характер, за исключением, пожалуй, вхождения демонов в свиней и обнаружения монеты во рту рыбы. От того, что является чудовищным, гротескным и фантастическим, они абсолютно свободны.

Если допустить, ради аргументации, что чудеса возможны, то нельзя отрицать, что чудеса Нового Завета, взятые в целом, резко контрастируют с распространенным суеверным сверхъестественным. Вся их концепция возвышенна; в них нет ничего низкого или презренного; они служат великой цели; они достойны того великого характера, которому они приписываются — Иисуса Христа. Я смело задаю вопрос: как же так, если последователи Иисуса находились во власти упомянутых унизительных суеверий, что мы не находим никаких указаний на них на их страницах? Также: как возможно, чтобы люди с таким характером изобрели такое количество благородных творений? Пусть неверующие объяснят это на основе любого принципа, который может признать здравая философия.

Но далее: Евангелия упоминают определенное количество случаев одержимости и исцелений, совершенных нашим Господом. Здесь мы находимся в самом присутствии демонологии, в которую действительно верили последователи Иисуса. Следовательно, здесь налицо именно то состояние ума и внешние обстоятельства, при которых, если бы они находились во власти фантастических и отвратительных верований о демонах, о которых говорилось выше, такие верования непременно проявились бы на их страницах. Но, как я показал, демонология Евангелий резко контрастирует с демонологией Талмуда, Иосифа Флавия и отцов церкви. У нас нет окуривания одержимых печенью рыбы, мы не слышим ничего о демоне, вытянутом из носа человека и опрокинувшем таз с водой, ничего о демоне, обитающем в каждом личном шкафу. Напротив, их действие описывается как ментальное, воздействующее на тело через разум, за исключением нескольких сомнительных случаев. Я здесь не спорю о том, является ли вера в реальность одержимости демонами суеверием или нет. Но я утверждаю, что если бы авторы Нового Завета находились во власти суеверий, в которых их обвиняют, это были бы те повествования, в которых они не могли бы не проявиться. Далее: было заявлено, что они придерживались чудовищной ангелологии. Я отвечаю, что, хотя несомненно утверждается, что ангелы являлись, и их существование подтверждается авторами Нового Завета, все же зафиксированные случаи их явлений редки. Они ограничены несколькими весьма примечательными событиями, а именно: Благовещением и рождением нашего Господа, искушением, агонией в саду и воскресением. Конечно, это не похоже на то, что авторы Евангелий считали, будто ангелы постоянно вмешиваются в ход природы или события жизни. В Деяниях Апостолов они появляются при Вознесении; однажды, чтобы освободить апостола Петра, и в другой раз — апостолов из тюрьмы; чтобы направить Филиппа проповедовать евнуху; дважды в видении апостолу Павлу; также говорится, что Ирод Агриппа был поражен служением ангела. Безусловно, было много случаев, когда, если бы авторы верили в привычное вмешательство ангелов, мы бы обнаружили их присутствие. Так, ангел посылается не для того, чтобы освободить Павла из тюрьмы или утихомирить бурю, а просто чтобы заверить его в безопасности. Апостол Павел в довольно длинном отрывке перечисляет различные опасности, которые подстерегали его в миссиях, особо упоминая опасности, с которыми он сталкивался в путешествиях. Но ни он, ни апостол Лука ни разу не упоминают об ангельском вмешательстве в его пользу. Во многих отрывках он упоминает об опасностях и преследованиях, с которыми сталкивался. Но именно наш Господь, а не ангелы, избавлял его. Совместимо ли это с верой в их привычное вмешательство в природу? Если он был тем визионером, которым его объявляли, разве он не видел бы постоянно видения ангелов для своей защиты?

В писаниях апостола Павла мы имеем дело с документами, которые в высшей степени историчны. Даже те, кто пытается доказать, что Евангелия и Деяния были написаны не ранее второго века, вынуждены признать, что по крайней мере четыре из наиболее важных его посланий были написаны в течение 30 лет после Распятия, и что доказательства того, что четыре из оставшихся принадлежат ему, значительно перевешивают. Итак, мы имеем дело с историческими документами высочайшего порядка, по сравнению с которыми такое сочинение, как книга Еноха, ничего не стоит, а Талмуд и отцы церкви — современные композиции. Какой же свет проливают эти письма на мнения апостола Павла и павловых церквей? Многое во всех отношениях: они открывают нам тайну их внутренней жизни. Они говорят нам, что эти христиане считали, будто обладают определенными сверхъестественными дарами; что апостол Павел утверждал, что совершал чудеса; что демоны посредством невидимого воздействия искушали людей на грех и противодействовали распространению Евангелия; но помимо этого в них едва ли найдется след ангелологии или демонологии. Имея эти послания в руках, можно ли поверить, что их автор или те, кому он писал, придерживались множества чудовищных и фантастических верований на этот счет? Разве эти писания не характеризуются высшим здравым смыслом? Разве они в этом отношении не контрастируют удивительным образом даже с писаниями самых ранних отцов церкви? Автор, несомненно, верил, что невидимые духовные силы способны воздействовать на разум человека и что они являются активными агентами в порождении морального зла; но где доказательства того, что он считал, будто внешняя природа находится под их контролем, или что они делают себя видимыми для смертного глаза? Хотя он утверждает, что обладал сверхъестественным озарением по религиозным вопросам, лишь в двух случаях он ссылается на видения, действительно увиденные им; и он прямо утверждает, что обладал способностью отличать экстатическое состояние своего ума от обычного. Даже с помощью Деяний Апостолов мы можем добавить лишь несколько случаев к этому числу. Конечно, это не психическое состояние человека, который находился во власти безграничного суеверия. Сравните количество здравого смысла в посланиях апостола Павла с равным количеством последовательных страниц отцов церкви и Талмуда, и разница будет огромной. Где те невыразимые ребячества, найденные в этих писаниях, хотя бы намеком присутствуют в писаниях апостола Павла?

Далее: если мы включим в наше исследование другие писания Нового Завета, они совершенно не предоставят нам никаких доказательств суеверия или легковерия их авторов. Напротив, они характеризуются признаками неизменного здравого смысла. Несомненно, будет возражено, что они, как и апостол Павел, были плохими логиками и что их применение Писаний Ветхого Завета неуместно: но это не влияет на их надежность как историков. Они, несомненно, были людьми большого религиозного рвения, однако они скупы в использовании чудес, и когда они сообщают о них, чудесное действие никогда не представляется выходящим за рамки необходимости случая. Их чудеса состоят из простых действий, как, например, исцеление болезней, но все чудесные дополнения отсутствуют. Утверждалось, что при сравнении чудес Евангелий с другими чудесными повествованиями мы не имеем права делать ничего иного, кроме как сравнивать внешнее чудо одного с внешним чудом другого; как, например, воскресение с воскресением или исцеление слепоты, записанное в одном, с подобным случаем, записанным в другом; и не принимать во внимание ни внешние обстоятельства, ни моральный аспект чуда. Я в другом месте доказал, что эта позиция несостоятельна. Но для целей аргументации давайте здесь предположим, что все обстоятельства могут быть вымыслом рассказчика. Если это так, то это доказывает, по крайней мере, здравость его суждения и возвышенность его идей, т.е. что невозможно, чтобы он был либо крайне суеверен, либо легковерен. Как возможно, спрашиваю я, чтобы умы, находившиеся во власти таких чудовищных верований, как те, что мы рассматривали, могли драматизировать чудесные повествования возвышенного типа, подобных тем, что содержатся в Евангелиях? Разве все обстоятельства, которыми они их наделили, не были бы отражением их собственных деградировавших концепций?

Но есть одно наиболее характерное явление, представленное Евангелиями, которое дает убедительное доказательство того, что ни их авторы, ни последователи Иисуса не могли находиться во власти ни унизительного суеверия, ни легковерного фанатизма. Я имею в виду тот факт, что, какая бы теория ни была выдвинута для объяснения их происхождения, Евангелия, как факт, несомненно содержат описание величайшего из всех характеров, будь то реальный или идеальный, — Иисуса Христа. В дальнейшем я обращу внимание на изображение этого характера с целью доказать, что они являются подлинными историческими документами. Здесь я ссылаюсь на него просто для того, чтобы доказать, что их авторы и те, кто изобрел предполагаемые вымыслы, из которых состоит их содержание, обладали здравием суждения, которое полностью несовместимо с истинностью утверждения, что они находились во власти безграничного суеверия или легковерия.

Для целей аргументации я должен предположить, что этот характер является вымышленным, потому что предположить, что это описание реального исторического характера, означало бы принять как должное весь спорный вопрос. Если Иисус евангелистов — историческая личность, то не может быть никаких сомнений относительно претензий Евангелия на то, чтобы быть божественным откровением. Но даже если мы сделаем вышеупомянутое допущение, совершенно ясно, что те люди, которые изобрели этот характер или собрали его из множества легендарных историй, витавших в Церкви, должны были обладать здравым суждением и высочайшей оценкой того, что является великим и благородным. Характер, который перед нами, признанно является самым благородным, который можно найти как в истории, так и в художественной литературе. Изобретатели, кем бы они ни были, преуспели в изображении великого гармоничного целого. Такой характер мог быть описан только людьми, обладающими здравым, проницательным суждением. Чем больше Евангелия принижаются как истории, тем больше это принижение утверждает кредит их авторов как успешных описателей идеального характера, которому они сумели придать естественность, которую люди самого высокого гения приняли за историческую реальность. Следовательно, они должны были быть искусными мастерами искусства идеального изображения. Умственные способности, достаточные для достижения таких результатов, — это способности высокого гения, к которым в данном случае должна была добавиться очень возвышенная концепция морали. Такие умственные качества никогда не проявляются у людей, находящихся во власти грубого легковерия и суеверия. Великие идеальные изображения поэтов могли быть созданы только элитой человеческого рода. С другой стороны, если мы предположим, что характер является вымышленным, а его изобретатели — людьми того умственного калибра, какими их объявляют те, против кого я рассуждаю, было бы неизбежно, что его пропорции были бы испорчены привнесением в него черт, отмеченных низостью, ребячеством и чудовищностью.

В поддержку этого утверждения нам нет нужды апеллировать к теориям, а только к фактам. К счастью, античность сохранила для нас несколько изображений мифического Иисуса, на которых изобретатели поставили самый безошибочный отпечаток собственного легковерия и суеверия. Мне не нужно говорить, что я имею в виду апокрифические Евангелия, изображения Иисуса, которые они содержат, и, прежде всего, их чудесные повествования. Те, кто повторяет эти обвинения против авторов канонических Евангелий, очень медленно обращают внимание на их отношение к этой части аргумента. В апокрифических Евангелиях мы сталкиваемся лицом к лицу с легендарным духом, проявляющим себя в изобретении чудесных историй. Нет сомнений, что их авторы были крайне легковерны и суеверны; и их чудесные повествования дают нам точную меру их легковерия. Есть все основания полагать, что два из этих сочинений были написаны еще во втором веке. Каков, спрашиваю я, общий характер чудес, которые они приписали Иисусу? Может быть только один ответ. Они низменны, смешны, деградировавшие, бурлескные, лишенные всякой черты морального величия. Если бы авторы четырех Евангелий или изобретатели их чудесных повествований, кем бы они ни были, находились во власти подобного легковерия и суеверия, следы их были бы неизгладимо запечатлены на их страницах.

Эти документы также содержат рассказы о чудесах, совершенных Иисусом, некоторые из которых, как голые факты, точно такие же, как некоторые, записанные в канонических Евангелиях, т.е. они содержат рассказы о воскрешениях из мертвых и исцелении болезней. Я спрашиваю, разве их сопутствующие обстоятельства и моральный аспект ничего не значат в нашей оценке достоверности их авторов? Сравните рассказ о воскрешении Лазаря или о воскрешении самого нашего Господа с воскрешениями в апокрифических Евангелиях и заметьте разницу. Сравните также другие чудеса, которые, как голые факты, напоминают друг друга. Первые имеют печать исторической вероятности и точно соответствуют возвышенному характеру Иисуса; вторые — невероятной легенды, в которой характер деградирует до уровня концепций изобретателей.

Пусть неверующие, поэтому, не отказываются от борьбы с этим вопросом. Пусть они перестанут обходить его молчанием. Я предлагаю им следующие вопросы для решения. Если оба набора Евангелий возникли в умах, крайне легковерных и суеверных, откуда взялась разница между ними? Почему один набор чудес достойный, а другой — низменный? Откуда вся разница в их моральном аспекте? Почему Иисус канонических Евангелий — самая возвышенная личность в истории, а Иисус апокрифических — одна из самых низменных и глупых? Если два апокрифических и четыре канонических Евангелия являются продуктом суеверия и легковерия одного и того же века, откуда удивительный контраст между ними? Кто из отцов церкви второго или третьего века был способен справиться с задачей сведения массы витающих легенд, творений множества суеверных людей, в их нынешнюю форму, в которой они стоят в наших канонических Евангелиях? Разве они не окрасили бы события своими собственными абсурдами? Если, с другой стороны, допустить, что канонические Евангелия являются продуктом первого века, а апокрифические — последующих, как случилось, что легковерные последователи Иисуса создали вымыслы, драматизированные с таким восхитительным вкусом в первом веке, а тот же дух в последующие века представил такой поразительный контраст? Единственный возможный ответ, который может быть дан на эти вопросы, заключается в том, что явления канонических Евангелий несовместимы с предположением, что их чудесные повествования являются изобретением людей, находившихся во власти либо легковерия, либо дремучего суеверия; они должны были быть людьми, хорошо способными отличить подлинное чудо от мифической пародии на него.

Но утверждалось, что возвышенный характер Иисуса побудил составителей наших нынешних Евангелий отобрать все чудесные истории высокого типа, которые были распространены в рассаднике христианского фанатизма, и приписать их Иисусу, а все противоположного описания — подавить. Если это истинное решение фактов, то, безусловно, следует, что составители Евангелий должны были быть свободны от суеверий времен, в которые они жили. Иначе как они могли отобрать все возвышенные истории и приписать их Иисусу, а те, что низшего типа, предать заслуженному забвению? Разве не факт, что легковерные и суеверные люди часто приписывали то, что является презренным и низменным, возвышенным характерам? Пусть апокрифические Евангелия будут свидетелями. Следовательно, даже при этом предположении вопрос должен быть решен в пользу авторов наших нынешних канонических Евангелий, что они должны были быть свободны от деградировавших суеверий, во власти которых находились их единоверцы.

Но есть еще одна проблема, даже если мы предположим, что вышеупомянутое допущение верно, которая настоятельно требует решения. Если среди массы легенд, которыми была покрыта история Иисуса, определенная часть чудесных историй была возвышенного типа, кто среди Его легковерных и суеверных последователей был их изобретателями? Были ли они людьми такого же легковерия, как и остальные? Есть только две альтернативы. Были или не были. Если были, я спрашиваю, как они могли изобрести возвышенные истории? Если не были, то следует, что среди Его последователей были люди, которые не были ни крайне легковерными, ни суеверными. Если принята последняя альтернатива, то теория, которую я рассматривал, приписывающая последователям Иисуса такую степень этих качеств, которая делает их историческое свидетельство бесполезным, рассыпается.

Следовательно, при тщательном рассмотрении позиции, данные, на основании которых обвинение, которое мы рассматривали, выдвигается против последователей Иисуса и авторов Евангелий, совершенно не подтверждают его; и что явления Нового Завета доказывают обратное.

[pg 310]

Глава XIV. Любовь к чудесному — ее влияние на ценность свидетельства о чудесах.

Было возражено, что любовь к чудесному во все века составляла столь примечательную фазу человеческой природы, что значительно ослабляет, если не полностью обесценивает свидетельство о совершении чудес. Утверждается, что великие историки древности записали ряд сверхъестественных событий, которые сейчас суммарно отвергаются как невероятные: и поэтому утверждается, что все повествования о чудесных событиях должны разделить ту же участь. Это возражение отличается от того, которое я рассмотрел в предыдущей главе, тем, что оно избегает необходимости приписывать последователям Иисуса и авторам Евангелий степень суеверия и легковерия, значительно превышающую ту, которая характеризует большинство человечества. Поэтому необходимо будет уделить этому предмету тщательное рассмотрение.

Несомненным фактом является то, что человеческий разум во все века был склонен принимать множество повествований о сверхъестественных событиях на основании весьма недостаточных свидетельств, которые принципы здравого разума заставляют нас отвергать как неистинные. Такие верования не были свойственны какому-то одному периоду мировой истории, но были соразмерны человеческому роду; и они составляют один из самых примечательных фактов нашей природы. Многие древние историки сообщали о таких событиях без видимого подозрения; или если они питали какие-либо сомнения относительно их истинности, они не решались даже шептать о них на ухо публике. Что еще более важно; выдающиеся люди древнего мира не стеснялись играть в делах такого рода роль, которую они знали как обманчивую, потому что они придерживались мнения, что такие верования, хотя над ними могут смеяться философы, необходимы для того, чтобы действовать как сдерживающие факторы для простонародья. Таким образом, мы знаем из самых несомненных авторитетов, что римский авгур мог серьезно играть свою роль перед публикой в то самое время, когда он тайно посмеивался в рукав над нелепостью своего искусства. Поэтому не следует, что, поскольку древние историки сообщали о множестве событий такого рода с значительной серьезностью, они принимали их как факты. На них часто влиял дух приспособленчества, полагая необходимым для благополучия общества поддерживать вульгарные идеи по этому вопросу. Поэтому было бы неточно приписывать все отчеты о таких вещах, которые мы встречаем у древних писателей, простому легковерию или делать из них вывод, что они не верили в нерушимый порядок природы какого-либо рода. Что касается искусств магии, однако, чувствуется, что даже величайшие из древних писателей созерцали их с своего рода затаенным дыханием. Таким, по-видимому, было состояние ума даже Тацита, за одним исключением величайшего историка древнего мира, который был близко знаком с различными системами его философии. Сознавая, что огромное количество профессоров магии были самозванцами, он, кажется, едва ли способен осознать тот факт, что все искусство было заблуждением.

Было заявлено, что прогресс физической науки разрушил в этом девятнадцатом веке всякую веру в фактическое проявление сверхъестественного, и что теперь она преобладает только в некоторых темных уголках христианского мира. Широко распространенная вера в явления спиритизма, которая, безусловно, очень далека от того, чтобы ограничиваться религиозными людьми, и от которой некоторые студенты физической науки не были свободны, является поразительным доказательством обратного. Все, что можно утверждать с истиной, это то, что в эти современные времена эти формы веры приняли новое направление. Современная наука сделала многое для установления и распространения веры в то, что операции всех естественных, т.е. материальных сил, единообразны. Многие из ее студентов даже привели себя к убеждению, что возникновение любого события, существование которого обусловлено действием любых иных, кроме известных сил природы, невозможно: хотя это далеко не неизменный и, безусловно, не необходимый результат ее изучения. Тем не менее, вероятно, самый ярый приверженец этих мнений нашел бы трудным оставаться полностью свободным от ужасов, возникающих из невидимых причин, если бы они были вызваны подходящим аппаратом. Изучение физической науки далеко от того, чтобы быть универсальной защитой от вторжений суеверия. Его причины лежат гораздо глубже в нашей природе, чем могут достичь принципы физической науки. Также она не способна защитить от экстравагантного использования воображения.

Полностью ли мы проникли в глубины этого принципа, действующего таким образом в уме человека, в нынешнем состоянии нашей философии, может вызывать сомнения; но его присутствие там, как существенной части нашей природы, является несомненным фактом. Мы не лишены средств для получения общего представления о его характере. Он, несомненно, тесно связан с теми принципами нашей природы, которые делают человека религиозным существом и которые составляют фундаментальную часть его ментальной конституции. Как таковой он должен, как и все наши другие способности, иметь законное и незаконное действие. Он указывает, как мы увидим, на существование сверхъестественного. Рациональная религия формирует объект для его соответствующего упражнения. Всякий раз, когда человек был лишен этого, а его разум был слаб, этот принцип, лишенный своего надлежащего объекта, всегда проявлялся в различных формах экстравагантности. Настолько он силен в человеческом уме, что даже открытый атеизм не был защищен от его силы. Юлий Цезарь был атеистом и обладал одним из самых мощных умов, когда-либо обитавших в человеческом теле. Тем не менее, в великий день своего триумфа он поднялся по ступеням Капитолия с целью отвратить мстящую Немезиду. Наполеон Первый не был атеистом, хотя немногие люди, когда-либо жившие, были более свободны от ограничений религии или суеверия. Хотя он обладал могучим интеллектом и не был чужд истинам современной науки, даже он верил в свою звезду. Многие другие примеры людей мощного интеллекта, которые не верили в религию, но которые питали своеобразные суеверия, могли бы быть легко приведены. Я ссылаюсь на них с целью доказать, что принцип, из которого возникают такие вещи, должен быть тем, который глубоко укоренился в природе человека и, следовательно, является существенной его частью. Если он основан на фундаментальном принципе нашей ментальной конституции, из этого следует, что он должен иметь законный предмет, на котором упражнять свои силы, и что аномальные формы его, которые так часто проявляются, являются результатами некоторого расстройства в его действии. Какова же тогда его природа?

Существуют определенные принципы, глубоко укоренившиеся внутри нас, которые формируют столь же определенную часть нас самих, как даже наши рациональные способности, и которые прямо побуждают к вере в сверхъестественное и, следовательно, указывают на его существование. Среди них способности воображения, удивления, благоговения и трепета занимают видное место. Невозможно отрицать, что они формируют части фактической конституции наших умов, как бы мы ни объясняли их происхождение. Является ли тогда нашим долгом искоренить их, потому что они побуждают нас к вере в нечто, что превосходит видимый порядок природы? Это вряд ли будет утверждаться самым дотошным скептиком; ибо если это наш долг, то человеческий разум должен быть массой беспорядка посреди вселенной порядка. Если бы мы предприняли попытку (ибо действительно она была предпринята), результатом было бы нарушение баланса нашей ментальной конституции, и это закончилось бы неудачей. Человеческая природа, взятая как она есть, составляет целое. Эти способности занимают в ней место, подчиненное разуму и совести. Когда наши рациональные, наши воображаемые и наши моральные силы действуют гармонично вместе, они составляют человека религиозным существом.

Но для целей настоящего аргумента я должен просто обратить внимание на тот факт, что воображение, удивление, благоговение и трепет формируют существенную часть нашего существа. Было бы в высшей степени нежелательно избавляться от них, даже если бы мы могли. Как могущественно влияние первого из этих принципов! Оно лежит в основании всего, что есть великого и благородного в человеке. Ему обязаны великолепные творения поэзии; фактически все, что украшает жизнь, и многое из того, что возвышает нас над механическими силами природы. Лишенный его, наш разум не мог бы действовать; более того, он не мог бы даже существовать; и мы были бы сведены к чисто механическому действию рассудка, колеса которого были бы в опасности заржаветь. Также и способность удивления не имеет менее определенного места в нашем существе. Она тесно связана с нашим воображением, которое снабжает ее объектами, приспособленными возбудить ее, и должна упражняться под руководством разума. Ее объект — великое и обширное, не скажу ли, бесконечное? Регулируемая разумом и соединенная с трепетом, она производит благоговение. Благоговение указывает на существование некоторого объекта, который действительно достоин почитания. Почитание может быть законно упражняемо только на том, что поистине достойно почитания. Как таковое оно прямо указывает на личного Бога и отказывается останавливаться на чем-либо меньшем, чем Он, как способном полностью удовлетворить его стремления. Рассматривая их как целое, законный объект этих способностей и субъект, от которого они могут получить свое полнейшее удовлетворение, — это то Великое Существо, которое повсюду проявляет Себя в этой славной вселенной. Но когда человек перестал созерцать в природе рациональную силу, направляющую и контролирующую ее, принцип удивления часто побуждал его удовлетворять свои стремления, населяя ее множеством фантастических творений. Когда под влиянием трепета он созерцал ее в ее ужасных аспектах, не направляемый существом, которое обладает моральным характером, эти чувства побуждали воображение наполнять ее существами, которые возбуждают чувство суеверного страха.

Хотя обширность материальной вселенной и энергия ее сил могут возбудить чувство удивления, все же благоговение отказывается находить в простом расширении пространства или мощи материальных сил какой-либо объект, адекватный его требованиям. Обширность материальной вселенной может наполнить ум удивлением и восхищением; но даже удивление отказывается оставаться удовлетворенным обширностью, пределы которой известны. Оно требует чего-то, что мыслимо, что, однако, уходит в области непостижимого. Но даже здесь чувство благоговения не может найти ничего, на чем энергично действовать. Оно прямо указывает на моральное существо, в котором оно может найти центр, и оно найдет свое удовлетворение в чем-то не меньшем, чем оно. Говорить, как многие пантеисты, о чувстве благоговения к безличному Мирозданию — это злоупотребление языком. Что! Благоговеть перед Существом, если безличное Мироздание можно назвать Существом, которое вечно выбрасывает пузыри существования в форме моральных агентов и вечно пожирает их, лишенное одинаково сознания, воли и моральной природы!

Следовательно, если эти принципы формируют составную часть нашей природы, из этого следует, что, как и все наши другие способности, они должны допускать правильное и извращенное использование. Поэтому абсурдно устанавливать в качестве общего принципа, поскольку они допускают незаконное использование, что весь класс явлений, связанных с ними, достоин не чего иного, как суммарного отвержения, без упражнения нашего разума на доказательствах, на которых они стоят. Все, что их существование может доказать в отношении этого предмета, — это нечто, что очень похоже на трюизм; что человечество, будучи подверженным всякого рода ошибкам и заблуждениям и часто впадая в них, никакой класс явлений не должен приниматься как факты, пока не будут приведены доказательства их возникновения, способные удовлетворить наш разум. Но это очень безобидное предложение.

Нет сомнений, что извращенному использованию этих способностей обязана вера в своего рода распространенное сверхъестественное, которое в различных формах проходит через всю историю человека. Это обязано своим происхождением усилиям воображения поставлять объекты для своего удовлетворения, когда разум слаб, а моральные способности стали извращенными. Отсюда готовность больших масс человечества принимать повествования о чудесах без учета доказательств, на которых они покоятся. Они принимаются просто как удовлетворяющие принцип удивления. Это причина того, что я обозначил термином «Распространенное сверхъестественное».

Но поскольку все наши способности допускают злоупотребление, и чем они выше, тем больше, это не составляет причины для отвержения их законного использования или всего предмета, на котором они действуют. Как я заметил, принцип находится в действии везде, где существует человек. Хотя в одну эпоху он может быть более активным, чем в другую, он в равной степени является наследием цивилизованного человека и дикаря. Он проявлял себя в творениях поэта и писателя художественной литературы; в различных формах религиозной мысли; в производстве историй о призраках и картин подземного мира; в создании различных форм демонологии, колдовства и магии; в более мягкой форме сказок; в амулетах и заклинаниях и в усилиях заглянуть в будущее. Даже в философии и науке мы можем проследить его влияние, не только в помощи и предложении их великих открытий, но и в выдвижении множества поразительных теорий, воздвигнутых на малейшем основании факта. Они не только удовлетворяют это чувство, но обещают, по-видимому, королевскую дорогу к знанию, которая избегает долгой и утомительной дороги только выдвижения теорий после тщательного исследования фактов. Но в областях интеллектуального поиска его аномальные проявления превосходно видны в науке исторической критики, в тех многочисленных отделах исторического исследования, где фактов мало и они расплывчаты. Здесь нет ничего проще, чем восполнить отсутствие фактов теорией и воздвигнуть великолепное здание на фундаменте из песка. Древний прорицатель удовлетворял вульгарное любопытство, угадывая события будущего. Существует вид современного прорицания, который тратит свои энергии на угадывание событий прошлого. Такое угадывание представляет невыразимое очарование для большого числа умов своим счастливым смешением вымысла и факта и является истинным аналогом многих форм древней мысли. Необходимо было обратить внимание на эти вещи с целью доказать широко распространенное влияние этого принципа на человеческую природу. Его действие проявлялось в разных формах в разные эпохи; но причина одна и та же во всех — существование в человеке принципа, который указывает на существование Бога и который может получить свое адекватное удовлетворение только в Нем.

Действие подобных принципов порождает в человеке любовь к необычайному, необычному и новому. Это настолько сильно, что если оно не удерживается в подчинении разуму, оно порождает множество фиктивных верований. Настолько оно сильно, что можно поистине сказать о больших числах человечества, что они проводят все время, которое они не вынуждены посвящать серьезным реальностям жизни, почти ни в чем ином, как в слушании и говорении о чем-то новом. Это, несомненно, причина большого количества фиктивных верований и порождает в умах, где рациональные способности слабы, готовую приемлемость необычного, странного и чудесного. Тот же принцип, действуя в сочетании с другими, когда не контролируется разумом, вызвал многие преувеличения, которые можно найти в истории.

Тем не менее, как один из фундаментальных принципов наших умов, он не может не иметь законной сферы действия. Соединенный с любопытством, он является главным источником всей ментальной активности. Это то, что порождает искреннее желание проникнуть в области неизвестного. Как таковой, он существенен для активности наших рациональных способностей и был возбуждающей причиной, которая сделала возможными все наши великие открытия.

Следовательно, если эти принципы формируют часть нашей ментальной конституции, возражение, что они разрушают ценность чудес как свидетельства откровения, абсурдно. Мы могли бы с таким же успехом утверждать, что поскольку любовь к чудесному породила веру в множество вымыслов как фактов в обычной истории, это обесценивает ее свидетельство о событиях, которые действительно произошли, или делает все необычные события невероятными. Я проиллюстрирую это примером. Геродот говорит нам в своей истории, что существовали определенные племена, которые жили в деревянных жилищах, возведенных над озерами, и он дает нам несколько подробностей относительно их образа жизни. Этот факт, до сравнительно недавнего периода, мог быть объявлен невероятным и мог быть предположен как возникший из простой любви к чудесному, либо у автора, либо у его информаторов. Я признаю, что когда я впервые читал историка, это было мнение, которое я сформировал относительно него. Но мы теперь знаем, что он сообщил фактический факт. С другой стороны, несомненно, что большая часть деталей Скифской экспедиции Дария должна была возникнуть из чрезмерной активности ментальных способностей, к которым я ссылался, т.е. что они являются изобретениями. Но если принцип суммарного отвержения повествований о событиях, которые лежат за пределами нашего опыта, действителен, потому что аномальная активность определенных способностей побудила людей изобретать и верить в множество вымыслов, отчет об озерных жилищах, данный историком, должен был быть отвергнут как одинаково недостойный доверия, с некоторыми из событий Скифской экспедиции. Невозможно иметь дело с событиями истории на основе каких-либо общих априорных принципов; они должны стоять или падать на основе своих собственных внутренних доказательств.

Следовательно, если эти принципы допускают аномальное действие, мы все же ни в коем случае не оправданы в суммарном отвержении всех необычных событий. Это только формирует адекватную причину для тщательного изучения доказательств, на которых покоится достоверность истории. Способность воображения, подстрекаемая способностью удивления, породила широко распространенные верования в массу сверхъестественных событий, которые совершенно невероятны. Но поскольку эта способность должна иметь законное действие где-то, ясно, что ее злоупотребление не может быть действительной причиной для отвержения всех сверхъестественных событий, если по другим причинам они не доказаны как невероятные. Все должно быть вопросом доказательств и разума. Если бы это формировало действительное основание для отвержения чудес, ясно, что принцип, на котором оно основано, не может быть ограничен какими-либо такими узкими пределами, но должен иметь широкое и общее применение и распространяться на все, что является чудесным и необычным.

Несомненным фактом является то, что большая часть человечества во все века жадно искала средства для удовлетворения чувства удивления и что это было средством внедрения в историю значительного количества вымыслов различного рода. Но обесценивает ли это ее свидетельство? Оправдывает ли это нас в отвержении целых классов явлений как недостойных рассмотрения? Мы уже видели, что какой бы принцип ни применялся к чудесам, он должен быть одинаково применен ко всем необычайным событиям, потому что как явления между ними нет никакой разницы. Мы признаем, что многие вымыслы попали в историю. Это долг критического историка обнаружить и вытеснить их. Кто-нибудь утверждает, что их внедрение обесценивает события в истории прошлого, которые покоятся на адекватном свидетельстве? Что это такое, я рассмотрю в дальнейшем. Какой бы эффект это ни оказало на второстепенные детали истории, кто-нибудь утверждает, что ее великие очертания не покоятся на существенном основании истины? Невозможно установить по этим предметам широкий и всеобъемлющий канон, который избавит нас от хлопот тщательного и точного исследования. Все отчеты о необычайных событиях, чудесах и чудесах должны стоять или падать с адекватностью доказательств, которые могут быть приведены для их возникновения, и не могут быть решены никаким искусственным правилом. Если доказательства хороши, они должны быть приняты, несмотря на тот факт, что обширные классы чудес были приняты человечеством на основании свидетельств, совершенно недостаточных для установления их истинности. Если доказательства не удаются, они должны рассматриваться как результат аномального упражнения способностей, которые все же имеют законное место в нашей ментальной конституции.

Нет ничего более обычного, чем утверждение, что в определенные периоды истории человечество было невежественно в том, что существует порядок в природе; и что это невежество дало этим способностям столь безграничный простор, что сделало все отчеты о сверхъестественных событиях недостойными доверия, несмотря на любое количество доказательств, которые могут быть приведены в их пользу. Утверждается, что если люди невежественны в том, что существует порядок в природе, для такого состояния ума ничто не было бы действительно сверхъестественным; но каждое событие, будь то сверхъестественное или иное, рассматривалось бы как дело обычного возникновения. Для такого состояния ума чудо не передавало бы никакого смысла, и поэтому оно было бы бесполезным как свидетельство божественного откровения. Другими словами, было заявлено, что существовали определенные состояния человечества, в которых любовь к чудесному была настолько мощной, а действие разума настолько слабым, чтобы разрушить всякое чувство различия между естественным и сверхъестественным событием.

Я отвечу, что христианское откровение не было адресовано такому состоянию человеческого разума. Напротив, оно было дано после долгого периода подготовки к его явлению. Иисус Христос явился после того, как весь ход предшествующей истории под направляющим провидением Божьим подготовил путь для Его пришествия. Евангелие проповедовалось не людям, пребывающим в состоянии глубочайшего варварства, а цивилизованным людям. Нет нужды выяснять, какими могли быть представления деградировавших дикарей на каком-то раннем этапе истории нашего рода. В настоящем споре нас интересует не человечество в таком состоянии, а состояние мысли в Римской империи в первом веке нашей эры. Это не было периодом умственного мрака или безграничной доверчивости. В древние времена, когда каждое явление природы рассматривалось как результат действия некоего капризного божества, вера в порядок природы должна была быть в высшей степени расплывчатой и неопределенной. Но такое положение вещей, каким бы оно ни было когда-то, давно ушло в прошлое. Рассматриваемый нами исторический период был временем широкого распространения знаний — весьма различавшихся в разных частях империи, но все же временем просвещения и цивилизации.

Люди не могут достичь уровня прогресса, необходимого для существования цивилизации, и при этом оставаться в неведении относительно того, что значительный класс природных явлений следует порядку, который не допускает отклонений. Цивилизация была бы невозможна, если бы это не признавалось повсеместно. По сути, она основана на этом признании. В то же время существует класс явлений, которые обычный ум не воспринимает как следующие определенному порядку. Именно в этой области и проявляется действие современного сверхъестественного. Однако сверхъестественные события, описанные в Новом Завете, не принадлежат к этому неоднозначному порядку событий, а потому не зависят от него. [pg 323] Существует обширный класс событий, которые цивилизованный человек не может не признать принадлежащими к определенному порядку и последовательности, и где вера в чудесное оказывает малое или вовсе не оказывает никакого влияния. Нарушение этого порядка он считает невозможным. Так, он не может не признать тот факт, что люди не могут ходить по воде без опоры; что тысячи людей не могут быть накормлены несколькими хлебами и рыбами; что болезни никогда не покидают нас мгновенно без иного воздействия, кроме прикосновения или слова; и что люди, которые были фактически мертвы, никогда не возвращались к жизни. Никакая любовь к чудесному никогда не побуждала людей считать такие события возможными. Каким бы ни было распространенное сверхъестественное в древнем мире, оно не воплощало в себе подобных верований. Это доказывается всем ходом древней истории. Ее сверхъестественное — совершенно иного порядка. Таким образом, любовь к чудесному никогда не смешивала различие между естественным и сверхъестественным среди цивилизованных людей настолько, чтобы лишить чудо его значения.

Подобное утверждение относительно любой части Римской империи в течение века, предшествовавшего пришествию, и века, последовавшего за ним, противоречило бы фактам. Напротив, определенные классы событий, о которых сообщалось как о свершившихся, неизменно считались действительно сверхъестественными. Они были настолько далеки от того, чтобы считаться лишенными смысла, что к лицам, считавшимся искусными в их истолковании, постоянно обращались за разъяснениями, что именно они призваны означать. Единственным исключением были те события, которые, как предполагалось, были вызваны искусством магии. Они, по-видимому, рассматривались как в некоторой мере обусловленные существованием оккультных сил в природе, результаты которых мастера этого искусства сумели подчинить себе. Можно с уверенностью утверждать, что ни в один из периодов этого времени любовь к чудесному не была настолько распространена в какой-либо части Римской империи, чтобы лишить реальное чудо его значения.

Из этого следует, что невозможно установить какое-либо абстрактное правило, которое избавило бы нас от необходимости исследовать доказательства чудес, поскольку человечество во все времена находилось под сильным влиянием любви к чудесному и под этим влиянием выдумало множество событий, которые разум объявляет невероятными. Действие этого принципа далеко не ограничивается темами, связанными с религией, а распространяется на весь спектр литературы. Хотя совершенно верно, что под влиянием различных принципов подобного рода древними историками было описано множество вымыслов, это является веским основанием лишь для отвержения тех из них, которые не опираются на адекватные свидетельства. Принятие иного принципа сделало бы невозможным любое знание о прошлом. Все способности нашего разума допускают как законное, так и незаконное использование. Отвергать результаты правильного использования наших способностей только потому, что они могут быть использованы неправильно, абсурдно.

Однако на весь этот вопрос можно взглянуть с противоположной стороны — с точки зрения, продиктованной принципами разума.

Несколько принципов в человеке прямо указывают на существование сверхъестественного. Среди них видное место занимают почитание и совесть. Действуя в сочетании с разумом, они делают человека религиозным существом. Человек — единственный из всех живых существ, способный к религии. Принцип благоговения находит свое единственное адекватное удовлетворение в созерцании морального совершенства. Моральное совершенство немыслимо там, где нет личности и воли. Таким образом, этот принцип образует в человеке аналог, который непосредственно соотносится с бытием и совершенствами личностного Бога. Отсюда следует, что эти принципы не опровергают существование сверхъестественного, а, напротив, утверждают его. Концепция необъятности — это адекватный предмет, на котором работает наша способность к удивлению. Высшая концепция величия реализуется в Боге. Поэтому в Нем эта способность получает свою наиболее совершенную реализацию. Благоговение указывает на величие, соединенное с высшим моральным благом. Несовершенство человека не удовлетворит его. Поэтому оно побуждает человека склониться перед престолом Того, Кто превосходит несовершенства сотворенной вселенной. Если существует личностный Бог, бесконечно благой, являющийся Творцом и моральным Правителем вселенной, то нет ничего более соответствующего нашему высшему разуму, чем то, что Он должен явить Себя человеку дополнительно к тому, как Он явил Себя в материальной вселенной.

[pg 326]

Глава XV. Наше суммарное отвержение современного сверхъестественного, рассмотренное в его отношении к доказательствам чудес.

Нет сомнений в том, что существует огромная масса сверхъестественных верований, которые мы сразу же считаем оправданными отвергнуть, не утруждая себя исследованием доказательств, на которых они основываются. Другие мы отвергаем, потому что при исследовании обнаруживаем, что они совершенно лишены доказательств. Третьи же, которые опираются на доказательства, достаточные для установления обычного факта, мы отвергаем, несмотря на это свидетельство, на основании их внутренней невероятности. Высказывалось возражение, что наше суммарное отвержение огромной массы современного сверхъестественного лишает чудеса права на рассмотрение и делает их настолько невероятными, что нет необходимости детально изучать доказательства, которые могут быть приведены в их поддержку. Поэтому я предлагаю в этой главе рассмотреть причины нашего суммарного отвержения огромной массы современного сверхъестественного и его отношение к достоверности чудес в Новом Завете.

Во-первых, я замечу, что истории о современном сверхъестественном — не единственные, которые мы отвергаем суммарным образом. Мы точно так же относимся к большому количеству других историй, которые противоречат принципам здравого смысла. Ясно, что в этих последних случаях мы отвергаем их не просто потому, что они сверхъестественны, а потому, что они в целом невероятны. Тот факт, что мы таким образом отвергаем ряд абсурдных повествований, не исследуя доказательства, на которых они основываются, не может быть приведен в качестве причины для отвержения других событий, которые не содержат в себе подобного абсурда. Если этот принцип справедлив в отношении чудес, он должен быть в равной степени справедлив и в отношении других обширных классов фактов. Утверждать, что чудеса являются такими же абсурдными или нелепыми, — значит принимать на веру то, что еще подлежит доказательству.