«Символизм масонства»

Таким образом, очевидно, что строители — оперативные масоны — средних веков носили перчатки, чтобы защитить свои руки от последствий своей работы. Столь же очевидно, что спекулятивные масоны получили от своих оперативных предшественников как перчатки, так и фартук, оба из которых, будучи использованными последними для практических нужд, были, в духе символизма, присвоены первыми для «более благородной и славной цели».

XXI.

Обряд обхода (циркумамбуляции).

Обряд обхода предоставит нам еще один ритуальный символ, в котором мы снова можем проследить тождественность происхождения масонства с религиозными и мистическими церемониями древних.

«Циркумамбуляция» — это название, данное священными археологами тому религиозному обряду в древних посвящениях, который состоял в формальной процессии вокруг алтаря или другого святого и освященного объекта.

Распространенность этого обряда среди древних, по-видимому, была всеобщей, и первоначально (как я буду иметь случай показать) он намекал на видимый путь солнца на небосводе, который идет с востока на запад через юг.

В Древней Греции, когда жрецы были заняты обрядами жертвоприношения, они и народ всегда обходили три раза вокруг алтаря, распевая священный гимн или оду. Иногда, пока народ стоял вокруг алтаря, обряд обхода совершался одним жрецом, который, поворачиваясь в правую сторону, обходил его и окроплял мукой и святой водой. При совершении этого обхода считалось абсолютно необходимым, чтобы правая сторона всегда была обращена к алтарю, и, следовательно, чтобы процессия двигалась с востока на юг, затем на запад, далее на север и после этого снова на восток. Именно таким образом представлялось видимое вращение.

Эту церемонию греки называли движением εϗ δεξια εν δεξια, «справа направо», что было направлением движения, а римляне применяли к нему термин dextrovorsum или dextrorsum, что означает то же самое. Так, Плавт заставляет Палинура, персонажа своей комедии «Куркулион», сказать: «Если хочешь воздать почтение богам, должен повернуться в правую сторону». Гроновий, комментируя этот отрывок из Плавта, говорит: «При поклонении и молитвах богам они имели обыкновение поворачиваться в правую сторону».

Сохранился гимн Каллимаха, который, как говорят, распевался жрецами Аполлона на Делосе во время совершения этой церемонии обхода, суть которого такова: «Мы подражаем примеру солнца и следуем его благотворному пути».

Следует заметить, что этот обход вокруг алтаря сопровождался пением или распеванием священной оды. Из трех частей оды — строфы, антистрофы и эподы — каждая должна была исполняться на определенной части процессии. Аналогия между этим распеванием оды древними и чтением отрывка из Писания во время масонского обхода будет сразу очевидна.

У римлян церемония обхода всегда использовалась в обрядах жертвоприношения, искупления или очищения. Так, Вергилий описывает Коринея, очищающего своих товарищей на похоронах Мизена путем трехкратного обхода вокруг них и окропления их очистительными водами; и чтобы сделать это удобно, было необходимо, чтобы он двигался правой стороной к ним.

«Idem ter socios pura circumtulit unda, Spargens rore levi et ramo felicis olivæ». — Энеида, VI. 229.

«Трижды чистой водой он обошел вокруг спутников, окропляя легкой росой и ветвью благословенной оливы».

На самом деле, объединение церемонии обхода с обрядом искупления или очищения, или, другими словами, совершение круговой процессии при выполнении последнего обряда, было настолько обычным, что термин lustrare, первоначальное значение которого «очищать», в конце концов стал синонимом circuire, ходить вокруг чего-либо; и поэтому очищение и обход часто выражались одним и тем же словом.

У индусов тот же обряд обхода практиковался всегда. В качестве примера можно привести церемонии, которые должен совершать брамин при первом утреннем вставании с постели, точное описание которых дал г-н Коулбрук в «Азиатских исследованиях». Жрец, сначала поклонившись солнцу, обратив лицо к востоку, затем идет к западу через юг, говоря при этом: «Я следую курсом солнца», что он объясняет так: «Как солнце в своем движении обходит мир через юг, так и я следую за этим светилом, чтобы получить пользу, проистекающую из путешествия вокруг земли через юг».

Наконец, я могу упомянуть о сохранении этого обряда среди друидов, чей «мистический танец» вокруг кэрна, или священных камней, был ничем иным, как обрядом обхода. В этих случаях жрец всегда совершал три круга, с востока на запад, правой рукой, вокруг алтаря или кэрна, в сопровождении всех молящихся. И этот обряд когда-то считался настолько священным, что мы узнаем от Толанда, что на Шотландских островах, некогда бывших главным оплотом религии друидов, люди «никогда не подходят к древним жертвенным и освящающим огонь кэрнам, не обойдя вокруг них три раза, с востока на запад, согласно курсу солнца». Этот освященный тур, или круг через юг, отмечает он, называется Deiseal, тогда как противоположный, или неосвященный, через север, называется Tuapholl. И он далее замечает, что это слово Deiseal произошло «от Deas, правый (подразумевается рука) и soil, одно из древних имен солнца, причем правая рука в этом круге всегда была ближе всего к груде камней».

Я мог бы продолжить эти исследования и проследить этот обряд обхода у других народов древности; но я полагаю, что сказанного достаточно, чтобы показать его универсальность, а также упорство, с которым сохранялся существенный обряд совершения движения мистическое количество раз, и всегда правой рукой, с востока, через юг, на запад. И я думаю, что эта поразительная аналогия с тем же обрядом в масонстве должна привести нас к законному выводу, что общий источник всех этих обрядов следует искать в идентичном происхождении ложного масонства или языческих мистерий и чистого, примитивного масонства, от которого первые отделились лишь для того, чтобы прийти в упадок.

Рассматривая сказанное по этому предмету, сразу можно заметить, что сущность древнего обряда состояла в совершении обхода вокруг алтаря с востока на юг, с юга на запад, оттуда на север и снова на восток.

Теперь, в этом масонский обряд обхода строго согласуется с древним.

Но этот круг правой рукой, как признано, совершался как представление движения солнца. Это был символ видимого пути солнца вокруг земли.

И таким образом, здесь снова мы имеем в масонстве тот старый и часто повторяющийся намек на поклонение солнцу, который уже был замечен в офицерах ложи и в точке внутри круга. И поскольку обход совершается вокруг ложи, точно так же, как предполагалось, что солнце движется вокруг земли, мы возвращаемся к исходному символизму, с которого начали, — что ложа является символом мира.

XXII.

Обряд посвящения (вверения) и символизм света.

Обряд вверения, на котором мы теперь должны сосредоточить наше внимание, предоставит нам много важных и интересных символов.

Существует важный период в церемонии масонского посвящения, когда кандидат собирается получить полное сообщение о мистериях, через которые он прошел и на которые его могут уполномочить только испытания и труды, которые он перенес. Эта церемония технически называется «обрядом вверения», потому что именно тогда кандидат начинает вверяться тому, ради обладания чем он стремился. Это эквивалентно тому, что в древних Мистериях называлось «аутопсией», или видением того, что дозволено было созерцать только посвященным.

Этот обряд вверения, конечно, делится на несколько частей или периодов; ибо апоррета, или тайные вещи масонства, не должны даваться сразу, а в постепенном продвижении. Он начинается, однако, с сообщения СВЕТА, который, хотя и является лишь подготовкой к раскрытию мистерий, которые должны последовать, должен считаться одним из самых важных символов во всей науке масонского символизма. Настолько важным, действительно, он является, и настолько пронизывает своим влиянием и своими связями всю масонскую систему, что само масонство в древности получило, среди прочих наименований, название Lux, или Свет, чтобы обозначить, что его следует рассматривать как то возвышенное учение Божественной Истины, которым должен быть освещен путь того, кто достиг его, в его жизненном паломничестве.

Еврейский космогонист начинает свое описание творения заявлением, что «Бог сказал: да будет свет, и стал свет» — фраза, которая в более выразительной форме, которую она получила на языке оригинала: «Да будет свет, и свет стал», как говорят, заслужила похвалу за свою возвышенность от величайших греческих критиков. «Столь необычайно выразительный призыв, — говорит глубокий современный писатель, — которым свет призывается к существованию, вероятно, объясняется выдающейся полезностью и славой этого элемента, вместе с его таинственной природой, которая заставляла его казаться как

«Бог этого нового мира»,

и завоевала для него самое раннее поклонение человечества».

Свет был, в соответствии с этим старым религиозным чувством, великим объектом достижения во всех древних религиозных Мистериях. Он был там, как и сейчас, в масонстве, сделан символом истины и знания. Это всегда был его древний символизм, и мы никогда не должны упускать из виду это эмблематическое значение, когда рассматриваем природу и значение масонского света. Когда кандидат требует света, это не просто тот материальный свет, который должен устранить физическую тьму; это лишь внешняя форма, скрывающая внутренний символизм. Он жаждет интеллектуального озарения, которое развеет тьму умственного и морального невежества и откроет его взору, как очевидцу, возвышенные истины религии, философии и науки, которые великий замысел масонства призван преподавать.

Во всех древних системах это почитание света как символа истины было преобладающим. В Мистериях каждой нации кандидата заставляли проходить во время его посвящения через сцены полной тьмы, и в конце концов он завершал свои испытания допущением в великолепно освещенный сацеллум, или святилище, где, как говорили, он достигал чистого и совершенного света, и где он получал необходимые наставления, которые должны были наделить его тем знанием божественной истины, которое было целью всех его трудов и замыслом учреждения, в которое он был посвящен.

Свет, таким образом, стал синонимом истины и знания, а тьма — лжи и невежества. Мы обнаружим, что этот символизм пронизывает не только институты, но и сами языки древности.

Так, у евреев слово AUR в единственном числе означало свет, но во множественном числе, AURIM, оно обозначало откровение божественной воли; а aurim и thummim, буквально огни и истины, составляли часть нагрудника, откуда первосвященник получал оракулярные ответы на вопросы, которые он задавал.

Существует особенность слова «свет» в древнеегипетском языке, которая заслуживает рассмотрения в этой связи. У египтян заяц был иероглифом открытых глаз; и он был принят потому, что это пугливое животное, как полагали, никогда не закрывает свои органы зрения, будучи всегда на страже против своих врагов. Заяц был впоследствии принят жрецами как символ умственного озарения или мистического света, который открывался неофитам при созерцании божественной истины во время прогресса их посвящения; и поэтому, согласно Шампольону, заяц был также символом Осириса, их главного бога; тем самым показывая тесную связь, которая, как они верили, существовала между процессом посвящения в их священные обряды и созерцанием божественной природы. Но еврейское слово для обозначения зайца — ARNaBeT. Теперь, оно состоит из двух слов AUR, свет, и NaBaT, созерцать, и поэтому слово, которое в египетском обозначало посвящение, в еврейском означало созерцать свет. У двух народов, столь тесно связанных в истории, как еврейский и египетский, такое совпадение не могло быть случайным. Оно показывает распространенность чувства в тот период, что сообщение света было выдающимся замыслом Мистерий — настолько выдающимся, что одно стало синонимом другого.

Поклонение свету, либо в его чистой сущности, либо в формах поклонения солнцу и поклонения огню, потому что солнце и огонь были причинами света, было среди самых ранних и самых универсальных суеверий мира. Свет считался первородным источником всего, что было святым и разумным; а тьма, как его противоположность, рассматривалась лишь как другое имя для зла и невежества. Д-р Бирд в статье по этому предмету в «Циклопедии библейской литературы» Китто приписывает этот взгляд на божественную природу света, который разделяли народы Востока, тому факту, что в той части мира свет «обладает ясностью и блеском, сопровождается интенсивностью тепла и сопровождается в своем влиянии широтой блага, о чем жители менее благоприятных климатов не имеют представления. Свет легко и естественно стал, вследствие этого, у восточных народов представителем высшего человеческого блага. Все более радостные эмоции ума, все приятные ощущения тела, все счастливые часы домашнего общения описывались с помощью образов, заимствованных из света. Переход был естественным — от земных к небесным, от телесных к духовным вещам; и так свет стал олицетворять истинную религию и счастье, которое она дает. Но поскольку свет не только исходил от Бога, но и делает путь человека ясным перед ним, он использовался для обозначения моральной истины, и преимущественно той божественной системы истины, которая изложена в Библии, от ее самых ранних проблесков до совершенного дня Великого Солнца Праведности».

Я склонен полагать, что в этом отрывке ученый автор ошибся не в определении символа, а в своем выводе о его происхождении. Свет стал объектом религиозного почитания не из-за блеска и ясности конкретного неба, ни из-за тепла и благотворного влияния конкретного климата — ибо поклонение было всеобщим, в Скандинавии, как и в Индии, — а потому, что это был естественный и неизбежный результат поклонения солнцу, главному божеству сабианства — веры, которая в чрезвычайной степени пронизывала все религиозное чувство древности.

Свет почитался, потому что он был эманацией от солнца, и в материализме древней веры свет и тьма оба олицетворялись как позитивные сущности, одна из которых была врагом другой. Таким образом, предполагалось, что два принципа правят миром, антагонистичные друг другу, и каждый попеременно председательствует над судьбами человечества.

Состязания между добрым и злым принципом, символизируемые светом и тьмой, составляли очень большую часть древней мифологии во всех странах.

У египтян Осирис был светом, или солнцем; а его заклятый враг, Тифон, который в конечном итоге уничтожил его, был представителем тьмы.

Зороастр, отец древней персидской религии, учил тому же учению и называл принцип света, или добра, Ормуздом, а принцип тьмы, или зла, — Ариманом. Первый, рожденный из чистейшего света, и второй, возникший из полной тьмы, в этой мифологии постоянно ведут войну друг с другом.

Манес, или Манихей, основатель секты манихеев в третьем веке, учил, что существуют два принципа, из которых все происходит; один — это чистая и тонкая материя, называемая Светом, а другой — грубая и развращенная субстанция, называемая Тьмой. Каждый из них находится под властью руководящего существа, чье существование вечно. Существо, которое председательствует над светом, называется Богом; тот, кто правит тьмой, называется Hyle, или Демон. Правитель света бесконечно счастлив, добр и благожелателен, в то время как правитель тьмы несчастен, зол и злобен.

Пифагор также придерживался этого учения о двух антагонистических принципах. Он называл один единством, светом, правой рукой, равенством, стабильностью и прямой линией; другой он называл бинарным, тьмой, левой рукой, неравенством, нестабильностью и кривой линией. Из цветов он приписывал белый доброму принципу, а черный — злому.

Каббалисты отводили видное место свету в своей системе космогонии. Они учили, что до сотворения мира все пространство было заполнено тем, что они называли Aur en soph, или Вечным Светом, и что когда Божественный Разум определил или пожелал создания Природы, Вечный Свет отступил к центральной точке, оставив вокруг себя пустое пространство, в котором процесс творения продолжался посредством эманаций из центральной массы света. Нет необходимости вдаваться в каббалистический отчет о творении; здесь достаточно заметить, что все было сделано через посредническое влияние Aur en soph, или вечного света, который производит грубую материю, лишь на одну ступень выше небытия, только когда он становится настолько разреженным, что теряется во тьме.

Брахманическое учение состояло в том, что «свет и тьма почитаются вечными путями мира; тот, кто ходит в первом, не возвращается; то есть, он идет к вечному блаженству; в то время как тот, кто ходит во втором, возвращается снова на землю» и, таким образом, обречен проходить через дальнейшие перевоплощения, пока его душа не будет совершенно очищена светом.

Во всех древних системах посвящения кандидат был окутан тьмой как подготовка к принятию света. Продолжительность варьировалась в разных обрядах. В кельтских Мистериях друидизма период, в который аспирант был погружен во тьму, составлял девять дней и ночей; у греков, в Элевсине, он был в три раза дольше; а в еще более суровых обрядах Митры в Персии пятьдесят дней тьмы, одиночества и поста налагались на предприимчивого неофита, который этими чрезмерными испытаниями в конце концов получал право на полное сообщение света знания.

Таким образом, можно заметить, что религиозное чувство доброго и злого принципа придало тьме в древнем символизме место, столь же видное, как и свету.

То же религиозное чувство древних, измененное, однако, в своих деталях нашим лучшим знанием божественных вещей, снабдило масонство двойным символизмом — символизмом Света и Тьмы.

Тьма — это символ посвящения. Он призван напомнить кандидату о его невежестве, которое масонство должно просветить; о его злой природе, которую масонство должно очистить; о мире, в чьей неясности он блуждал и от которого масонство должно его спасти.

Свет, с другой стороны, является символом аутопсии, видения мистерий, вверения, полного наслаждения масонской истиной и знанием.

Посвящение предшествует сообщению знания в масонстве, как тьма предшествовала свету в старых космогониях. Так, в Бытии мы видим, что в начале «земля была безвидна и пуста, и тьма над бездною». Халдейская космогония учила, что в начале «все было тьмой и водой». Финикийцы полагали, что «началом всех вещей был ветер черного воздуха и хаос, темный, как Эреб».

Но из всей этой тьмы возник свет по божественному повелению, и возвышенная фраза «Да будет свет» повторяется в какой-то по существу идентичной форме во всех древних историях творения.

Так же и из таинственной тьмы масонства исходит полное сияние масонского света. Одно должно предшествовать другому, как вечер предшествовал утру. «И был вечер, и было утро: день первый».

Эта мысль сохранена в великом девизе Ордена, «Lux e tenebris» — Свет из тьмы. Это эквивалентно другому предложению: Истина из посвящения. Lux, или свет, — это истина; tenebrae, или тьма, — это посвящение.

Это прекрасная и поучительная часть нашего символизма, эта связь тьмы и света, и она вполне заслуживает дальнейшего исследования.

«Бытие и космогонии, — говорит Портал, — упоминают антагонизм света и тьмы. Форма этой басни варьируется в зависимости от каждой нации, но основа везде одна и та же. Под символом сотворения мира она представляет картину возрождения и посвящения».

Плутарх говорит, что умереть — значит быть посвященным в великие Мистерии; и греческое слово τελευτᾷν, которое означает умереть, означает также быть посвященным. Но черный цвет, который является символическим цветом тьмы, также является символом смерти. И поэтому, опять же, тьма, как и смерть, является символом посвящения. Именно по этой причине все древние посвящения совершались ночью. Празднование Мистерий всегда было ночным. Тот же обычай преобладает в масонстве, и объяснение то же самое. Смерть и воскресение преподавались в Мистериях, как они преподаются в масонстве. Посвящение было уроком смерти. Полное наслаждение или аутопсия, принятие света, было уроком возрождения или воскресения.

Свет, следовательно, является фундаментальным символом в масонстве. Это, по сути, первый важный символ, который представляется неофиту в его наставлениях, и содержит в себе самую сущность Спекулятивного масонства, которое есть не что иное, как созерцание интеллектуального света или истины.

XXIII.

Символизм краеугольного камня.

Мы переходим далее, в должном порядке старшинства, к рассмотрению символизма, связанного с важной церемонией в ритуале первой степени масонства, которая относится к северо-восточному углу ложи. В этой церемонии кандидат становится представителем духовного краеугольного камня. И поэтому, чтобы полностью понять истинный смысл эмблематической церемонии, существенно, чтобы мы исследовали символизм краеугольного камня.

Краеугольный камень, как фундамент, на котором, как предполагается, покоится все здание, является, конечно, самым важным камнем во всем сооружении. По крайней мере, так считают оперативные масоны. Он закладывается с впечатляющими церемониями; помощь спекулятивных масонов часто, и всегда должна быть, приглашена, чтобы придать достоинство случаю; и событие рассматривается рабочими как важная эра в строительстве здания.

В богатой образности ориентализма краеугольный камень часто упоминается как подходящий символ вождя или принца, который является защитой и оплотом своего народа, и более конкретно в Писании, как обозначающий того обещанного Мессию, который должен был стать верной опорой и поддержкой для всех, кто возложит свое упование на его божественную миссию.

Различным свойствам, которые необходимы для того, чтобы составить истинный краеугольный камень, — его твердости и долговечности, его совершенной форме и его особому положению как связующего звена между стенами, — мы должны приписать важный характер, который он принял в языке символизма. Масонство, которое одно из всех существующих институтов сохранило этот древний и универсальный язык, не могло, как можно хорошо предположить, пренебречь принятием краеугольного камня среди своих самых заветных и впечатляющих символов; и поэтому оно отнесло к нему многие из своих самых значимых уроков морали и истины.

Я уже упоминал о том особом способе масонского символизма, посредством которого спекулятивный масон, как предполагается, занят строительством духовного храма, в подражание, или, скорее, в отношении к тому материальному, который был воздвигнут его оперативными предшественниками в Иерусалиме. Давайте снова на несколько мгновений направим наше внимание на этот важный факт и вернемся к связи, которая первоначально существовала между оперативным и спекулятивным подразделениями масонства. Это существенное введение к любому исследованию символизма краеугольного камня.

Разница между оперативным и спекулятивным масонством просто такова: в то время как первое было занято строительством материального храма, сформированного, правда, из самых великолепных материалов, которые могли внести карьеры Палестины, горы Ливана и золотые берега Офира, последнее занимает себя возведением духовного дома — дома, не сделанного руками, — в котором вместо камней, кедра, золота и драгоценных камней подставляются добродетели сердца, чистые эмоции души, теплые привязанности, бьющие из скрытых фонтанов духа, так что само присутствие Иеговы, нашего Отца и нашего Бога, будет заключено внутри нас, как Его Шехина была в святая святых материального храма в Иерусалиме.

Спекулятивный масон, тогда, если он правильно понимает масштаб и замысел своей профессии, занят, с самого первого своего допущения в орден до конца своих трудов и своей жизни — а труд истинного масона заканчивается только с его жизнью — строительством, украшением и завершением этого духовного храма своего тела. Он закладывает его фундамент в твердой вере и непоколебимой уверенности в мудрости, силе и благости Бога. Это его первый шаг. Если его упование на Бога, и только на Него, он не может продвинуться дальше порога посвящения. А затем он готовит свои материалы с помощью калибра и молотка Истины, возводит стены по отвесу Прямоты, выравнивает свою работу угольником Добродетели, соединяет все цементом Братской Любви и таким образом искусно воздвигает живое здание мыслей, слов и дел в соответствии с замыслами, изложенными Мастером Архитектором вселенной в великой Книге Откровения.

Аспирант масонского света — Неофит — при своем первом входе в наш священный портик готовит себя к этому освященному труду возведения внутри своей собственной груди подходящего жилища для Божественного Духа и таким образом начинает благородную работу, становясь сам краеугольным камнем, на котором должно быть воздвигнуто это духовное здание.

Здесь, тогда, начало символизма краеугольного камня; и удивительно любопытно наблюдать, как каждая часть архетипа была заставлена выполнять свою соответствующую обязанность в тщательном осуществлении эмблематических намеков.

Как, например, эта символическая отсылка краеугольного камня материального здания к масону, когда при своем первом посвящении он начинает интеллектуальную задачу возведения духовного храма в своем сердце, прекрасно поддерживается в намеках на все различные части и качества, которые должны быть найдены в «хорошо сформированном, истинном и надежном» краеугольном камне. Его форма и субстанция оба схвачены всеобъемлющим охватом символической науки.

Давайте проследим этот символизм в его мельчайших деталях. И, во-первых, что касается формы краеугольного камня.

Краеугольный камень здания должен быть идеально квадратным на своих поверхностях, чтобы из-за нарушения этой истинной геометрической фигуры стены, которые должны быть воздвигнуты на нем, не отклонились от требуемой линии перпендикулярности, которая одна может дать силу и пропорцию зданию.

Идеально квадратный на своих поверхностях, он является, по своей форме и твердому содержанию, кубом. Теперь, квадрат и куб — оба важные и значимые символы.

Квадрат — это эмблема морали, или строгого исполнения каждого долга. Среди греков, которые были высоко поэтичным и воображающим народом, квадрат считался фигурой совершенства, и ἀνὴρ τετράγωνος — «квадратный или кубический человек», как можно перевести эти слова, — был термином, используемым для обозначения человека незапятнанной честности. Поэтому один из их самых выдающихся метафизиков сказал, что «тот, кто доблестно выдерживает удары неблагоприятной судьбы, ведя себя прямо, поистине хорош и имеет квадратную осанку, без упрека; и тот, кто хотел бы принять такую квадратную осанку, должен часто подвергать себя идеально квадратному испытанию справедливости и честности».

Куб, на языке символизма, обозначает истину. Среди языческих мифологов Меркурий, или Гермес, всегда представлялся кубическим камнем, потому что он был типом истины, и та же форма была принята израильтянами при строительстве скинии, которая должна была быть жилищем божественной истины.

И затем, что касается его материала: это тоже существенный элемент всякого символизма. Построенный из материала более тонкого и отполированного, чем тот, который составляет остальную часть здания, часто вырезанный с соответствующими устройствами и приспособленный для своей выдающейся цели величайшим мастерством искусства скульптора, он становится символом той красоты святости, с которой, как сказал еврейский псалмопевец, мы должны поклоняться Иегове.

Церемония, тогда, северо-восточного угла ложи, поскольку она извлекает всю свою типическую ценность из этого символизма краеугольного камня, несомненно, была предназначена для изображения, на этом освященном языке, необходимости честности и стабильности поведения, правдивости и прямоты характера, и чистоты и святости жизни, которые, как раз в то время и в том месте, кандидат наиболее впечатляюще призывается поддерживать.

Но есть также символизм относительно положения краеугольного камня, который вполне заслуживает внимания. Всем знакомо — даже тем, кто находится вне круга посвящения, — что обычай закладки краеугольных камней общественных зданий всегда выполнялся масонским орденом с особыми и впечатляющими церемониями, и что этот камень неизменно помещается в северо-восточный угол фундамента предполагаемого сооружения. Теперь, вопрос естественно возникает: откуда этот древний и неизменный обычай берет свое начало? Почему камень не может быть помещен в любой другой угол или часть здания, как удобство или необходимость могут диктовать? Обычай помещения камня фундамента в северо-восточный угол должен был быть первоначально принят по какой-то веской и достаточной причине; ибо мы имеем право предполагать, что это не был произвольный выбор. Было ли это в отношении к церемонии, которая происходит в ложе? Или это в отношении к положению материального камня? Неважно, что имеет приоритет по времени, принцип один и тот же. Положение камня в северо-восточном углу здания является полностью символическим, и символизм исключительно намекает на определенные доктрины, которые преподаются в спекулятивной науке масонства.

Интерпретация, я полагаю, вкратце такова: Каждый Спекулятивный масон знаком с тем фактом, что восток, как источник материального света, является символом его собственного ордена, который претендует на то, чтобы содержать в своем лоне чистый свет истины. Как в физическом мире утро каждого дня вводится в существование краснеющим рассветом восточного неба, откуда восходящее солнце распространяет свои освещающие и плодовитые лучи на каждую часть видимого горизонта, согревая всю землю своим объятием света и давая новорожденную жизнь и энергию цветку и дереву, и зверю и человеку, которые, при магическом прикосновении, просыпаются от сна тьмы, так в моральном мире, когда интеллектуальная ночь была, в самые ранние дни, нависшей над миром, именно от древнего священства, живущего на востоке, те уроки Бога, природы и человечества впервые исходили, которые, путешествуя на запад, открывали человеку его будущую судьбу и его зависимость от высшей силы. Таким образом, каждое новое и истинное учение, исходящее от этих «мудрецов востока», было, как бы, новым днем, возникающим и рассеивающим облака интеллектуальной тьмы и заблуждения. Это было всеобщее мнение среди древних, что первое знание пришло с востока; и часто цитируемая строка епископа Беркли, что —

«На запад курс империи берет свой путь» —

есть лишь современное выражение древней мысли, ибо всегда верили, что империя истины и знания продвигается с востока на запад.

Опять же: север, как точка на горизонте, которая наиболее удалена от оживляющих лучей солнца, когда оно находится на своей меридианной высоте, с равной метафорической уместностью был назван местом тьмы и является, следовательно, символом профанного мира, который еще не был пронизан и освещен интеллектуальными лучами масонского света. Вся история соглашается в записи факта, что в ранние века мира его северная часть была окутана самой глубокой моральной и умственной тьмой. Именно из самых отдаленных регионов Северной Европы те варварские орды «спустились, как волк на овчарню», и опустошили прекрасные равнины юга, принося с собой темную завесу невежества, под чьими тяжелыми складками народы мира лежали столетиями подавленными. Крайний север всегда был, физически и интеллектуально, холодным, и темным, и мрачным. Поэтому в масонстве север всегда считался местом тьмы; и в послушании этому принципу никакой символический свет не допускается освещать северную часть ложи.

Восток, тогда, есть, в масонстве, символ ордена, а север — символ профанного мира.

Теперь, духовный краеугольный камень помещается в северо-восточный угол ложи, потому что он символичен положению неофита, или кандидата, который представляет его в своем отношении к ордену и к миру. Из профанного мира он только что вышел. Некоторые из его несовершенств все еще на нем; некоторая его тьма все еще вокруг него; он пока принадлежит отчасти к северу. Но он стремится к свету и истине; путь, на который он вступил, направлен к востоку. Его преданность, если я могу использовать это слово, разделена. Он не совсем профан, ни совсем масон. Если бы он был полностью в мире, север был бы местом, чтобы найти его — север, который есть царство тьмы. Если бы он был полностью в ордене — Мастером масоном — восток принял бы его — восток, который есть место света. Но он ни то, ни другое; он Ученик, с некоторым невежеством мира, цепляющимся за него, и некоторым светом ордена, сияющим на него. И поэтому эта разделенная преданность — этот двойной характер — это смешение уходящей тьмы севера с приближающейся яркостью востока — хорошо выражено, в нашем символизме, соответствующим положением духовного краеугольного камня в северо-восточном углу ложи. Одна поверхность камня обращена к северу, а другая поверхность обращена к востоку. Он ни полностью в одной части, ни полностью в другой, и в той мере он является символом посвящения, не полностью развитого — того, что является неполным и несовершенным, и поэтому подобающе представлено получателем первой степени, в самый момент его посвящения.

Но сила и долговечность краеугольного камня также в высшей степени наводят на символические идеи. Чтобы выполнить свой замысел как фундамента и опоры массивного здания, чьему возведению он предшествует, он должен быть построен из материала, который может пережить все другие части здания, так что когда тот «вечный океан, чьи волны — годы» поглотит всех, кто присутствовал при строительстве здания в огромном вихре своего вечно текущего течения; и когда поколение за поколением пройдет, и разрушающиеся камни разрушенного здания начнут свидетельствовать о силе времени и мимолетной природе всех человеческих начинаний, краеугольный камень все еще останется, чтобы рассказать, своими надписями, и своей формой, и своей красотой, каждому прохожему, что когда-то существовало в том, возможно, тогда пустынном месте, здание, освященное для какой-то благородной или какой-то священной цели рвением и щедростью людей, которые теперь уже не живут.

Точно так же постоянство и долговечность краеугольного камня, в противоположность ветхости и разрушению здания, в основание которого он был заложен, напоминают масону о том, что, когда этот земной дом его скинии прейдет, он имеет внутри себя верное основание вечной жизни — краеугольный камень бессмертия — эманацию того Божественного Духа, который пронизывает всю природу и который, следовательно, должен пережить гробницу и восстать, торжествующий и вечный, над тлеющим прахом смерти и могилы.

Именно таким образом краеугольный камень — своей формой, своим положением и своим постоянством — напоминает изучающему масонский символизм о значимых доктринах долга, добродетели и религиозной истины, обучать которым является великой целью масонства.

Но я сказал, что материальный краеугольный камень закладывается на подобающее ему место с торжественными обрядами и церемониями, для которых орден установил особый ритуал. Они также обладают прекрасным и значимым символизмом, исследование которого привлечет наше внимание далее.

И здесь можно мимоходом заметить, что сопровождение такого акта освящения для определенной цели торжественными обрядами и церемониями требует нашего уважения в силу того престижа, которым оно обладает с глубокой древности. Ученый автор, писавший о символизме, делает по этому поводу следующие здравые замечания, которые можно привести в качестве достаточной защиты наших масонских церемоний:

«Во все прошлые века бытовало мнение, что посредством совершения определенных действий предметы, места и лица приобретают характер, которого они не имели бы без таких действий. Причина ясна: определенные действия означают твердость намерения, что, закрепляя объект за предполагаемым использованием, придает ему в общественном мнении соответствующий характер. Это особенно верно в отношении предметов, мест и лиц, связанных с религией и религиозным поклонением. После совершения определенных действий или обрядов они считаются совершенно отличными от того, чем были прежде; они приобретают священный характер, а в некоторых случаях — характер абсолютно божественный. Таковы эффекты, которые, как полагают, производятся религиозным посвящением».

Поэтому камень, должным образом подготовленный, когда его предстоит заложить установленным властям нашего ордена, тщательно проверяется необходимыми инструментами оперативного масонства — наугольником, уровнем и отвесом — и объявляется «хорошо сформированным, верным и надежным». Это не пустая и не бессмысленная церемония. Она учит масона тому, что его добродетели должны быть проверены искушением и испытанием, страданием и невзгодами, прежде чем Главный Строитель душ сможет объявить их материалами, достойными духовного здания вечной жизни, пригодными «как живые камни для того дома нерукотворного, вечного на небесах». Но если он будет верен и выдержит эти испытания — если он выйдет из этих искушений и страданий, как чистое золото из горнила плавильщика, — тогда, поистине, он будет сочтен «хорошо сформированным, верным и надежным» и достойным принести «Господу приношение в праведности».

В церемонии закладки краеугольного камня затем извлекаются священные элементы масонского освящения, и камень торжественно отделяется возлиянием на его поверхность зерна, вина и масла. Каждый из этих элементов имеет прекрасное значение в нашем символизме.

В совокупности они намекают на Зерно Питания, Вино Освежения и Масло Радости, которые являются обещанными наградами за верное и прилежное исполнение долга, и часто конкретно относятся к ожидаемому успеху предприятия, начало которого они освятили. На самом деле они являются прообразами и символами всех тех обильных даров Божественного Провидения, за которые мы ежедневно призваны возносить наши благодарности и которые перечислены царем Давидом в его каталоге благословений как «вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его, и хлеб, который укрепляет сердце человека».

«Для чего же, братья мои, — говорит Харрис, — вы несете зерно, вино и масло в своих процессиях, как не для того, чтобы напомнить вам, что в паломничестве человеческой жизни вы должны уделять часть своего хлеба, чтобы накормить алчущих, посылать чашу своего вина, чтобы утешить скорбящих, и изливать целительное масло вашего утешения в раны, которые болезнь нанесла телам или скорбь пронзила в сердцах ваших попутчиков?»

Но в отдельности каждый из этих элементов освящения также имеет соответствующее значение, которое вполне заслуживает исследования.

Зерно, на языке Писания, является эмблемой воскресения, и святой Павел в той красноречивой проповеди, которая так знакома всем как прекрасный аргумент в пользу великой христианской доктрины будущей жизни, приводит семя зерна, которое, будучи посеянным, сначала умирает, а затем оживает, как подобающий прообраз того тленного, которое должно облечься в нетление, и того смертного, которое должно принять бессмертие. Но в масонстве веточка акации по причинам, чисто масонским, всегда принималась как символ бессмертия, а колос зерна присвоен как символ изобилия. Это соответствует еврейскому происхождению слова, а также обычаям всех древних народов. Слово dagan, דגן, означающее зерно, происходит от глагола dagah, דגה, «увеличиваться, умножаться», и во всех древних религиях рог или ваза, наполненные плодами и зерном, были признанным символом изобилия. Следовательно, как элемент освящения, зерно призвано напоминать нам о тех временных благах жизни, здоровья и достойного обеспечения, которые мы получаем от Подателя всех благ, и чтобы заслужить их, мы должны стремиться с «чистыми руками и чистым сердцем» воздвигнуть на краеугольном камне нашего посвящения духовный храм, который будет украшен «красотой святости».

Вино — это символ того внутреннего и пребывающего утешения, которым должен быть освежен человек, верно исполняющий свою роль на великой сцене жизни; и поскольку в образном языке Востока Иаков пророчески обещает Иуде в качестве награды, что он омоет одежду свою в вине и одеяние свое в крови виноградной, это, по-видимому, призвано морально напоминать нам о тех бессмертных освежениях, которые, когда труды этой земной ложи навсегда завершатся, мы получим в небесной ложе наверху, где вечно председательствует В.А.В.У.

Масло — это символ процветания, счастья и радости. Обычай помазывать все предметы или лиц, предназначенных для священной цели, имеет почтенную древность. Статуи языческих божеств, так же как и алтари, на которых им приносились жертвы, и жрецы, председательствовавшие на священных обрядах, всегда помазывались благовонной мазью в качестве их освящения для целей религиозного поклонения.

Когда Иаков установил камень, на котором он спал во время своего путешествия в Падан-Арам и где он был благословлен видением восходящих и нисходящих ангелов, он помазал его маслом и тем самым освятил его как алтарь Богу. Такое помазание было в древние времена, как остается и поныне во многих современных странах и современных религиях, символом отделения предмета или лица, так помазанного и освященного, для святой цели.

Следовательно, эта последняя впечатляющая церемония напоминает нам, что культивирование добродетели, исполнение долга, сопротивление искушению, покорность страданиям, преданность истине, поддержание честности и все те другие благодати, посредством которых мы стремимся подготовить наши тела как живые камни для духовного здания вечной жизни, должны, в конечном счете, чтобы цель была действенной, а труд успешным, быть освящены святым послушанием воле Божьей и твердым упованием на Божье провидение, которые одни составляют главный краеугольный камень и верное основание, на котором любой человек может строить с разумной надеждой на благополучный исход своей работы.

Можно заметить, завершая эту тему, что краеугольный камень кажется сугубо еврейским символом. Я не могу найти никаких упоминаний о нем ни в одном из древних языческих обрядов, и EBEN PINAH, краеугольный камень, который так часто упоминается в Писании как эмблема важной особы, и чаще всего в Ветхом Завете — ожидаемого Мессии, по-видимому, в своем использовании в масонстве, в отличие почти от любого другого символа ордена, имеет исключительно храмовое происхождение.

XXIV.

Неизреченное Имя.

Еще одним важным символом является Неизреченное Имя, которым завершится серия ритуальных символов.

Тетраграмматон, или Неизреченное Слово — Непроизносимое Имя — это символ (ибо при правильном рассмотрении это не что иное, как символ), который больше, чем любой другой (за исключением, возможно, символов, связанных с поклонением солнцу), пронизывал обряды древности. Я, действительно, не знаю ни одной системы древнего посвящения, в которой он не занимал бы видного места и формы.

Но поскольку это был, возможно, самый ранний символ, искаженный ложным масонством язычников в их отделении от первобытной системы патриархов и древнего священства, для тщательного обсуждения темы, предложенной в настоящей статье, будет наиболее целесообразно начать исследование с изучения природы этого символа у израильтян.

То имя Бога, которое мы наугад произносим Иегова — хотя является ли это истинным произношением или нет, теперь уже никогда не может быть авторитетно установлено, — всегда почиталось иудеями с глубочайшим благоговением. Они выводили его происхождение из непосредственного вдохновения Всемогущего, который сообщил его Моисею как Свое особое наименование, предназначенное для использования только Его избранным народом; и это сообщение было сделано у Неопалимой Купины, когда Он сказал ему: «Так скажи сынам Израилевым: Иегова, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова, послал меня к вам: вот [Иегова] имя Мое навеки, и таково именование Мое из рода в род». И в последующий период Он еще более решительно объявил это Своим особым именем: «Я Иегова; Я являлся Аврааму, Исааку и Иакову с именем Эль-Шаддай; а с именем Моим Иегова не открылся им».

Будет замечено, что я не следовал здесь в точности несколько неудовлетворительной версии Библии короля Иакова, которая, переводя или англизируя одно имя и не переводя другое, оставляет весь отрывок менее понятным и впечатляющим, чем он должен быть. Я сохранил оригинальный еврейский текст для обоих имен. Эль-Шаддай, «Всемогущий», было именем, под которым Он был до сих пор известен предшествующим патриархам; по своему значению оно было аналогично Элохим, который описан в первой главе Книги Бытия как творец мира. Но Его имя Иегова теперь впервые должно было быть сообщено Его народу.

Представленное их вниманию со всей торжественностью и религиозным освящением этих сцен и событий, это имя Бога стало окружено среди израильтян глубочайшим почтением и трепетом. Чтобы добавить к этому мистицизму, каббалисты, изменив одну букву, читали отрывок «Вот имя Мое навеки», или, как в оригинале, Zeh shemi l'olam, זה שמי לעלם, как если бы было написано Zeh shemi l'alam, זה שמי לאלם, то есть: «Это имя Мое, которое должно быть сокрыто».

Эта интерпретация, хотя и основанная на ошибке, и, по всей вероятности, преднамеренной, вскоре стала предписанием и строго соблюдается по сей день. Слово Иегова никогда не произносится благочестивым иудеем, который, всякий раз, когда встречает его в Писании, заменяет его словом Адонай или Господь — практика, которой следовали переводчики общепринятой английской версии Библии с почти иудейской щепетильностью, причем слово «Иегова» в оригинале неизменно переводится словом «Господь». Произношение слова, будучи таким образом оставленным, в конечном итоге было утрачено, так как из-за своеобразного строения еврейского языка, который полностью лишен гласных, буквы, будучи все согласными, не могут дать никакого указания тому, кто не слышал его раньше, на истинное произношение любого данного слова.

Чтобы сделать эту тему более понятной для читателя, не знакомого с еврейским языком, я рискну предложить объяснение, которое, возможно, будет понятно.

Еврейский алфавит состоит исключительно из согласных, звуки гласных всегда вставлялись устно и никогда не обозначались на письме до тех пор, пока «огласовки», как их называют, не были изобретены масоретами спустя шесть веков после христианской эры. Поскольку звуки гласных изначально добавлялись читающим во время чтения из знаний, которые он ранее получил посредством устного наставления о правильном произношении слова, он неизбежно был неспособен произнести любое слово, которое никогда раньше не произносилось в его присутствии. Как мы знаем, что Dr. следует произносить как Doctor, а Mr. как Mister, потому что мы всегда слышали именно такие сочетания букв, произносимые таким образом, а не потому, что сами буквы дают какой-либо подобный звук; так и иудей знал из наставлений и постоянной практики, а не из силы букв, как должны были вокализоваться согласные в различных словах повседневного обихода. Но поскольку четыре буквы, составляющие слово Иегова, как мы его теперь называем, никогда не произносились в его присутствии, а заставляли его представлять другое слово, Адонай, которое было подставлено вместо него, и поскольку сочетание этих четырех согласных не давало бы никакого указания на какой-либо вид произношения, подобно тому как сочетания Dr. или Mr. не дают его в нашем языке, иудей, будучи невежественным в том, какие гласные звуки должны быть добавлены, был неспособен произнести слово, так что его истинное произношение со временем было утрачено для масс народа.

Однако был один человек, который, как говорят, владел правильным звучанием букв и истинным произношением слова. Это был первосвященник, который, получая его от своего предшественника, сохранял воспоминание о звучании, произнося его три раза, раз в год, в день искупления, когда он входил во святая святых скинии или храма.

Если предания масонства на этот счет верны, цари после установления монархии должны были участвовать в этой привилегии; ибо говорят, что Соломон владел этим словом и сообщил его двум своим коллегам при строительстве храма.

Это то слово, которое из-за количества своих букв называлось «тетраграмматон», или четырехбуквенное имя, а из-за своей священной неприкосновенности — «неизреченным» или непроизносимым именем.

Каббалисты и талмудисты окутали его множеством мистических суеверий, большинство из которых столь же абсурдны, сколь и невероятны, но все они направлены на то, чтобы показать великое почтение, которое всегда ему оказывалось. Так, они говорят, что оно обладает неограниченной силой и что тот, кто произносит его, сотрясает небо и землю и внушает самим ангелам ужас и изумление.

Раввины называли его «шем гамфораш», то есть «имя, которое является разъясняющим», и они говорят, что Давид нашел его выгравированным на камне, когда копал землю.

Из-за священности, с которой почиталось это имя, его редко, если вообще когда-либо, писали полностью, и, следовательно, было изобретено множество символов или иероглифов для его выражения. Одним из них была буква י, или Йод, почти эквивалентная английской I, J или Y, которая была начальной буквой слова, и ее часто вписывали в равносторонний треугольник, вот так:

сам треугольник является символом Божества.

Этот символ имени Бога особенно заслуживает нашего внимания, поскольку треугольник не только встречается во многих древних религиях, занимая то же положение, но и весь символ в целом, несомненно, является источником того иероглифа, который представлен во второй степени масонства, где, при том же объяснении символизма, его форма, насколько это касается буквы, была лишь англизирована современными новаторами. По моему собственному мнению, буква G, которая используется в степени Товарища, никогда не должна была быть допущена в масонство; она представляет собой пример абсурдного анахронизма, который никогда не произошел бы, если бы был сохранен оригинальный еврейский символ. Но будучи там сейчас, без возможности удаления, нам остается только помнить, что на самом деле это лишь символ символа.

Широко распространено, как я уже сказал, было это благоговение перед именем Бога; и, следовательно, его символизм в какой-то особой форме можно найти во всех древних обрядах.

Так, само Неизреченное Имя, о котором мы рассуждали, как говорят, сохранялось в своем истинном произношении ессеями, которые в своих тайных обрядах сообщали его друг другу только шепотом и в такой форме, что, хотя его составные части были известны, они были настолько разделены, что делали все слово тайной.

Среди египтян, чья связь с евреями была более непосредственной, чем у любого другого народа, и где, следовательно, было большее сходство обрядов, то же священное имя, как говорят, использовалось в качестве пароля для получения доступа к их Мистериям.

В брахманических Мистериях Индостана церемония посвящения завершалась вверением кандидату священного трехбуквенного имени, которое было АУМ, три буквы которого были символическими для творческого, охранительного и разрушительного принципов Верховного Божества, олицетворенных в трех проявлениях Брахмы, Шивы и Вишну. Это слово запрещалось произносить вслух. Оно должно было быть предметом безмолвной медитации для благочестивого индуса.

В обрядах Персии неизреченное имя также сообщалось кандидату после его посвящения. Митра, главное божество в этих обрядах, который занял место еврейского Иеговы и представлял солнце, имел эту особенность в своем имени — что числовое значение букв, из которых оно состояло, составляло ровно 365, количество дней, составляющих оборот земли вокруг солнца, или, как они тогда полагали, солнца вокруг земли.

В Мистериях, введенных Пифагором в Грецию, мы снова находим неизреченное имя евреев, полученное, несомненно, Самосским Мудрецом во время его визита в Вавилон. Символ, принятый им для его выражения, был, однако, несколько иным, представляя собой десять точек, распределенных в форме треугольника, каждая сторона которого содержала четыре точки, как на прилагаемом рисунке.

Вершиной треугольника, следовательно, была одна точка, затем следовали внизу две другие, затем три; и, наконец, основание состояло из четырех. Эти точки, согласно пифагорейской системе, по количеству в каждом ряду предназначались для обозначения соответственно монады, или активного принципа природы; дуады, или пассивного принципа; триады, или мира, исходящего из их союза; и кватерниады, или интеллектуальной науки; общее число точек составляло десять, символ совершенства и завершенности. Эта фигура называлась Пифагором тетрактис — слово, эквивалентное по значению тетраграмматону; и оно считалось настолько священным, что на нем приносилась клятва секретности и верности кандидатам в пифагорейских обрядах.

Среди скандинавов, как и среди еврейских каббалистов, Верховный Бог, который был явлен в их мистериях, имел двенадцать имен, из которых главным и самым священным было Альфадер, Всеобщий Отец.

Среди друидов священным именем Бога было Ху — имя, которое, хотя Брайант предполагает, что оно предназначалось ими для Ноя, будет узнано как одна из модификаций еврейского тетраграмматона. Это, по сути, мужское местоимение на иврите, и его можно рассматривать как символизацию мужского или порождающего принципа в природе — своего рода модификацию системы фаллического культа.

Это священное имя среди друидов напоминает мне о том, что является последней и, несомненно, самой философской спекуляцией об истинном значении, а также произношении неизреченного тетраграмматона. Оно принадлежит изобретательному уму знаменитого Ланчи; и я уже в другой работе представил его публике так, как получил его от его ученика и моего друга, мистера Глиддона, выдающегося археолога. Но результаты слишком любопытны, чтобы их опускать, когда обсуждается тетраграмматон.

В другом месте я очень подробно упоминал о преобладающем среди древних мнении, что Верховное Божество было двуполым, или гермафродитом, включая в сущность своего бытия мужской и женский принципы, порождающие и плодовитые силы природы. Это было универсальной доктриной во всех древних религиях и очень естественно развилось в символе фаллоса и ктейса среди греков и в соответствующем ему символе лингама и йони среди восточных народов; из которых символов масонская «точка в круге» является законным производным. Все они учили, что Бог, Творец, был одновременно и мужчиной, и женщиной.

Теперь эта теория, несомненно, безупречна с точки зрения ортодоксии, если мы рассматриваем ее в духовном смысле, в котором ее первые проповедники неизбежно должны были намереваться представить ее уму, а не в грубом, чувственном значении, в котором она была воспринята впоследствии. Ибо, принимая слово «пол» не в его обычном и разговорном значении, как обозначающее указание на конкретную физическую организацию, а в том чисто философском, которое одно может быть использовано в такой связи и которое просто означает само проявление силы, нельзя отрицать, что Верховное Существо должно обладать в самом себе, и только в самом себе, как порождающей, так и плодовитой силой. Эта идея, которая была столь широко распространена среди всех народов древности, была также прослежена в тетраграмматоне, или имени Иеговы, с исключительной изобретательностью Ланчи; и, что почти столь же интересно, благодаря этому открытию он смог продемонстрировать, каким, по всей вероятности, было истинное произношение этого слова.

Приводя подробности этого филологического открытия, я постараюсь сделать его настолько понятным, насколько это возможно для тех, кто не знаком критически со строением еврейского языка; те, кто знаком, сразу оценят его своеобразный характер и, конечно, простят пояснительные детали, ненужные для них.